Tafsir Surah Al-An’am
Tafsir Ayat Ke-88
ذٰلِكَ هُدَى اللَّهِ يَهدي بِهِ مَن يَشاءُ مِن عِبادِهِ ۚ وَلَو أَشرَكوا لَحَبِطَ عَنهُم مّا كانوا يَعمَلونَ
Yang demikian itu ialah petunjuk Allah, yang dengannya Dia memimpin sesiapa yang dihendaki-Nya daripada hamba-hamba-Nya; dan kalau mereka sekutukan (Allah dengan sesuatu yang lain) nescaya gugurlah daripada mereka, apa yang mereka telah lakukan (dari amal-amal yang baik).
ذَٰلِكَ هُدَى اللَّهِ
Itulah petunjuk Allah,
Beruntunglah mereka yang mendapat petunjuk daripada Allah ﷻ. Petunjuk itu telah diberikan kepada para Nabi dan Rasul yang telah disebut sebelum ini.
يَهْدِي بِهِ مَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ
yang dengannya Dia memberi petunjuk kepada siapa yang dikehendaki-Nya di antara hamba-hamba-Nya.
Bukan para Nabi dan Rasul itu sahaja yang diberikan dengan hidayah, tetapi ada lagi hamba-hamba-Nya yang diberikan hidayah. Allah ﷻ yang memilih siapakah yang layak mendapat hidayah itu.
Dan pemilihan itu berdasarkan kepada mereka yang mahukan kebenaran, iaitu mereka yang ada inabah (condong kepada kebenaran) dalam diri mereka. Semoga kita pun termasuk mereka yang diberikan hidayah itu.
وَلَوْ أَشْرَكُوا
Seandainya mereka mempersekutukan Allah,
Ini adalah sekiranya para Nabi dan Rasul itu berbuat syirik. Namun, tidaklah mereka itu berbuat syirik. Tentulah tidak dapat dibayangkan bagaimana Nabi dan Rasul yang telah diberikan dengan hidayah oleh Allah ﷻ itu akan melakukan syirik. Sedangkan mereka sebelum menjadi Nabi pun sudah terselamat daripada melakukan syirik. Tetapi kenapa disebut dalam ayat ini ini?
Ini adalah kerana hendak menunjukkan betapa beratnya kesalahan syirik itu. Tidak kira siapa yang melakukannya, walaupun seorang Nabi, akan dilenyapkan segala amalan-amalan mereka. Segala pahala amal ibadat yang mereka telah lakukan akan dilenyapkan, sampai tinggal kosong. Tidak ada yang boleh dibuat timbangan lagi di dalam timbangan amal.
Jika seorang Nabi melakukan syirik pun akan dilenyapkan segala pahala amalan mereka, apatah lagi seorang manusia biasa! Ayat ini dibacakan pertama kalinya kepada Musyrikin Mekah yang telah diberikan dakwah oleh Nabi ﷺ untuk meninggalkan syirik,tetapi mereka masih lagi tidak mahu meninggalkan syirik.
Begitu juga dengan masyarakat kita yang tanpa mereka ketahui telah melakukan syirik. Mereka ambil mudah sahaja tentang hal syirik ni. Dalam kebanyakan kelas-kelas pengajian agama, tidak pun diajar tentang syirik. Maka, ramai dalam kalangan masyarakat kita tidak tahu apakah maksud syirik itu. Kebanyakan mereka hanya tahu tentang syirik secara umum sahaja. Maka, ramai yang melakukan syirik tanpa mereka sedari.
لَحَبِطَ عَنهُم مّا كانوا يَعمَلونَ
nescaya lenyaplah daripada mereka amalan yang telah mereka kerjakan.
Pahala amalan-amalan kebaikan yang telah mereka lakukan akan dikosongkan. Tidak berharga langsung dan tidak boleh diharap.
Ini menjawab soalan mereka yang kata: “Takkanlah orang kafir yang baik akan dimasukkan ke dalam neraka?” Ayat ini memberitahu kita bahawa segala amalan kebaikan yang dilakukan oleh orang kafir itu, sedikit pun tidak diambil kira disebabkan perbuatan syirik mereka itu.
Maka, bagaimana pula dengan amalan-amalan baik kita? Bagaimana dengan puasa, sedekah, umrah, haji dan sebagainya? Ingatlah bahawa kalau kita pun ada melakukan syirik, segala amal kebaikan yang kita buat itu tidak akan diambikira. Semuanya akan jadi kosong belaka.
Oleh itu, amatlah rugi segala perbuatan baik kita itu. Setelah bersusah payah buat amal kebaikan, namun disebabkan satu perbuatan syirik sahaja, semua pahala itu akan dilenyapkan.
Begitulah teruknya kesalahan syirik yang hingga boleh melenyapkan segala amalan-amalan kebaikan yang telah dilakukan oleh manusia. Ayat yang sama juga ada dibacakan pada ayat [ Zumar:65 ]. Maknanya, Allah ﷻ mengulang-ulang perkara ini sebagai peringatan kepada kita kerana ia adalah perkara yang amat penting.
Tafsir Ayat Ke-89
أُولٰئِكَ الَّذينَ ءآتَينٰهُمُ الكِتٰبَ وَالحُكمَ وَالنُّبُوَّةَ ۚ فَإِن يَكفُر بِها هٰؤُلاءِ فَقَد وَكَّلنا بِها قَومًا لَّيسوا بِها بِكٰفِرينَ
Mereka itulah orang-orang yang telah Kami berikan kepadanya kitab suci, dan hikmah (ilmu pengetahuan), serta pangkat kenabian. Oleh itu, jika orang-orang (kafir) itu mengingkarinya, maka sesungguhnya Kami akan menyerahkannya kepada kaum (lain) yang tidak akan mengingkarinya.
أُولَٰئِكَ الَّذِينَ ءآتَيْنٰهُمُ الْكِتٰبَ
Mereka itulah orang-orang yang telah Kami berikan kitab,
Nabi-nabi yang telah disebut itu semuanya telah diberikan Kitab Wahyu yang bermaksud hukum syariat. Walau bagaimanapun seperti yang kita tahu, bukan semua Nabi-nabi diberikan dengan kitab. Maka, yang dimaksudkan adalah hukum-hukum di dalam kitab itu. Walaupun seorang Nabi itu tidak diberikan kitab wahyu, namun beliau tetap kena ikut hukum yang ada di dalam kitab sebelumnya.
Sebagai contoh, Nabi Harun عليه السلام tidak diberikan Kitab, tetapi baginda kena ikut Kitab Taurat yang diberikan kepada Nabi Musa عليه السلام. Dan selepas itu begitu ramai para Nabi dalam kalangan Bani Israel yang berhukum dengan syariat yang ada di dalam kitab Taurat itu.
وَالْحُكْمَ
dan hikmat
Hikmah itu dari segi bahasanya, bermaksud ‘meletakkan sesuatu pada tempatnya’. Dalam konteks ayat ini, ia bermaksud bukan sahaja mereka telah diberikan dengan kitab, tetapi mereka telah diberikan dengan ilmu bagaimana untuk mematuhi ajaran dalam kitab itu. Ini kerana kalau tidak diberikan dengan ilmu, kita tidak akan faham.
Seperti juga kita dengan Al-Qur’an ini, jika kita tidak diajar pemahaman Al-Qur’an daripada Nabi ﷺ, kita tidak faham apakah yang dimaksudkan dengan sesuatu ayat itu. Oleh kerana itu, selalunya ‘hikmah’ yang dimaksudkan di dalam Al-Qur’an adalah hadith-hadith Nabi Muhammad ﷺ kerana kita tidak akan faham bagaimana hendak mengamalkan suruhan di dalam Al-Qur’an kalau tidak diberi contohnya oleh Rasulullah ﷺ.
Hikmah juga boleh bermaksud memiliki ilmu selain daripada ilmu yang ada di dalam kitab yang telah diberikan kerana seorang Nabi dan Rasul bukan hanya memerlukan ilmu yang ada di dalam kitab, tetapi juga memerlukan ilmu-ilmu lain. Maka, hikmah juga bermaksud mempunyai ilmu pengetahuan selain ilmu agama yang bermanfaat.
Sebagai contoh, dalam berdakwah kena tahu ilmu alam, bagaimana berinteraksi dengan manusia dan berbagai lagi ilmu keduniaan. Oleh kerana seorang pendakwah itu kena pandai, maka dia memerlukan ilmu pengetahuan yang tinggi. Oleh kerana itu, para Nabi yang dilantik oleh Allah ﷻ adalah juga seorang yang bijaksana.
Hikmah juga bermaksud tahu hukum agama. Sebagaimana Nabi Muhammad ﷺ, selain daripada diberikan Al-Qur’an baginda juga telah diberikan dengan ilmu Sunnah. Maka, kita sebagai manusia biasa hendaklah pandai mengamalkan syariat yang Allah ﷻ telah berikan kepada kita. Kadangkala ilmu agama itu bukanlah boleh diikut secara literal, tetapi hendaklah disesuaikan dengan keadaan semasa. Inilah hikmah.
وَالنُّبُوَّةَ
dan kenabian
Pangkat kenabian adalah satu kelebihan yang diberikan kepada insan-insan terpilih sahaja. Sekarang tidak ada sesiapa yang boleh menjadi Nabi atau Rasul. Walaupun ramai yang mengaku mereka dilantik menjadi Nabi, itu semua adalah orang sesat yang gila. Lebih lagi gila adalah jika ada yang mengikuti orang gila sebegitu. Tetapi begitulah, kebodohan memang tiada hadnya.
Maka, telah disebut tiga perkara yang telah diberikan kepada para Nabi-nabi itu:
1. Kitab
2. Hikmah
3. Pangkat kenabian
فَإِن يَكْفُرْ بِهَا هَٰؤُلَاءِ
Jika orang-orang (Quraisy) ini mengingkarinya,
Mereka yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah penduduk-penduduk Mekah kerana perkataan هَٰؤُلَاءِ bermaksud mereka yang ada berdekatan. Oleh itu, mereka yang dekat dengan Nabi ﷺ adalah penduduk Mekah pada masa ayat ini diturunkan.
Dan ‘nya’ yang dimaksudkan adalah tiga perkara yang telah disebutkan tadi.
Ayat ini menceritakan apakah kesannya kalau orang-orang Quraish itu tidak mahu menerima Al-Qur’an dan dakwah yang dibawakan oleh Nabi Muhammad ﷺ. Mereka wajib beriman dengan Nabi Muhammad ﷺ, tetapi apa yang akan terjadi jika mereka tidak mahu beriman?
Tafsir Ayat Ke-90
أُولٰئِكَ الَّذينَ هَدَى اللَّهُ ۖ فَبِهُدىٰهُمُ اقتَدِه ۗ قُل لّا أَسئلُكُم عَلَيهِ أَجرًا ۖ إِن هُوَ إِلّا ذِكرىٰ لِلعٰلَمينَ
Mereka (Nabi-nabi) itulah, orang-orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah, maka turutlah olehmu (wahai Muhammad) akan petunjuk mereka; Katakanlah: “Aku tidak meminta upah kepada kamu mengenai petunjuk (Al-Qur’an yang aku sampaikan) itu. Al-Qur’an itu tidak lain hanyalah peringatan bagi penduduk alam seluruhnya.
أُولَٰئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ
Mereka itulah orang-orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah,
Merujuk kepada Nabi-Nabi dan Rasul-Rasul yang telah disebut sebelum ini, juga merujuk kepada golongan Muhajirin dan Ansar yang telah beriman sepenuhnya.
فَبِهُدىٰهُمُ اقْتَدِهْ
maka dengan petunjuk yang mereka dapat itu, ikutilah petunjuk itu.
Perkataan اقْتَدِهْ bermaksud ‘ikutilah petunjuk itu’. Perkataan إقتد bermaksud ‘ikutlah’ dan huruf ه itu adalah dhomir kepada ‘petunjuk itu’. Ataupun ه dalam perkataan ini adalah sebagai satu penekanan untuk kita suruh ikut dengan kuat (seperti ‘lah’ dalam bahasa Melayu).
Perkataan إقتد itu berasal daripada perkataan ق د و yang asalnya bermaksud ‘sedap’. Iaitu sesuatu yang kita suka makan. Makanan selalunya sedap apabila semua ramuannya telah sebati dengan molek dan baunya juga sedap.
Daripada perkataan itu, إقتد menjadi maksud ‘mengikuti seseorang sama dengan apa yang dilakukannya’. Dan kita kena mengikut para Nabi dan Rasul yang telah disebut sebelum ini. Apa sahaja yang telah dibuat mereka, kita kena ikut dan tiru. Yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah mengikut seseorang dalam hal agama dan akhlak sahaja, bukanlah dalam semua hal. Iaitu kita melakukan sesuatu yang tidak berlawanan dengan apa yang mereka lakukan. Sebagaimana seorang makmum kena ikut apa sahaja yang dilakukan oleh imam dalam salat.
Oleh kerana mereka telah mendapat petunjuk, maka kita kena ikut mereka. Dan apa yang mereka telah lakukan? Mereka berpegang dengan akidah tauhid dan bersabar atas akidah tauhid itu.
Ini mengajar kita yang kita kena ikut orang yang dapat petunjuk. Oleh kerana itu kita kena belajar dengan orang yang telah belajar tafsir Al-Qur’an dan hadith. Kita disuruh mengikut semua mereka yang telah disebut itu. Dalam ayat sebelum ini, telah disebut 18 nama Rasul. Tentulah kita tidak boleh mengikut semua sekali kerana syariat tidak sama antara satu Nabi dan yang lain. Antaranya, kita salat lima waktu manakala Nabi-Nabi lain tidak disyariatkan untuk salat lima waktu.
Oleh itu, yang kita ikut adalah akhlak mereka dan juga akidah mereka kerana sama sahaja akhlak dan akidah Nabi yang pertama sehingga Nabi yang terakhir. Bermula daripada Nabi Adam عليه السلام sehingga Nabi Muhammad ﷺ.
Begitu juga, ada elemen yang sama dari dulu sampai sekarang, iaitu antaranya, tentang syurga dan neraka. Sama sahaja perkara itu dari dulu sampai sekarang dan sampai bila-bila.
Ayat ini mengajar kita untuk ikut apa yang dilakukan oleh Nabi ﷺ. Oleh itu kena tahu sunnah jika mahu mengikut Nabi ﷺ kerana disebabkan tidak tahu sunnahlah yang menyebabkan banyak sekali perbezaan pendapat dalam masyarakat kita. Ramai yang tidak tahu apakah maksud dan kepentingan ‘sunnah’, maka mereka ikut sahaja apa yang orang lain buat.
Mereka hanya ikut apa yang guru mereka ajar sahaja. Guru mereka telah ajar dan mereka ikut tanpa soal. Mereka sangka apa yang guru mereka buat itu adalah benar belaka. Tetapi itu tidak semestinya.
Kadang-kadang ustaz yang mengajar kita itu pun tidak tahu sunnah dengan betul. Kita sahaja sangka mereka benar tetapi tidak sebenarnya. Oleh itu, kena berhati-hati dalam memilih guru.
قُل لَّا أَسْئلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا
Katakanlah: “Aku tidak meminta upah kepadamu dalam menyampaikan (Al-Qur’an)”.
Nabi ﷺ diajar untuk tidak mengharap balasan daripada umatnya dalam dakwah dan mengajar Al-Qur’an kepada mereka. Ini kerana balasan yang perlu diharapkan adalah hanya daripada Allah ﷻ. Oleh kerana itu kita kena tahu yang dalam mengajar tidak boleh meminta upah. Malangnya sekarang, banyak guru jika tidak mendapat upah, maka mereka tidak mahu mengajar. Ini adalah kerana mereka menjadikan agama ini sebagai punca pendapatan. Inilah sunnah para Nabi yang patut kita ikut.
Perkataan أَجْرًا itu ada tanwin yang membawa maksud nakirah iaitu bermaksud umum. Maka, ia bermaksud apa-apa sahaja bentuk upah, bukan sahaja upah wang. Jangan mengharap apa-apa kelebihan daripada murid yang diajar. Sebagai contoh, ada yang mengharap mereka mendapat sanjungan daripada apa yang diajar. Itu pun tidak boleh. Mengajar kena ikhlas, barulah ada berkat dalam mengajar.
إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرَىٰ لِلْعٰلَمِينَ
Al-Qur’an itu tidak lain hanyalah peringatan untuk seluruh umat.
Ayat ini mengingatkan kita bahawa Al-Qur’an ini hendaklah disampaikan kepada seluruh umat manusia. Ia bukanlah eksklusif kepada umat Islam sahaja kerana mesej yang dibawa oleh Al-Qur’an ini adalah mesej sejagat. Tetapi bagaimana kita hendak bawa Al-Qur’an ini kepada mereka jika kita sendiri tidak tahu?
Tafsir Ayat Ke-91
Ini adalah jenis Ayat Syikayah (rungutan daripada Allah ﷻ) menceritakan betapa degilnya orang yang tidak beriman. Mereka tidak beriman kerana mereka tidak kenal Allah ﷻ.
وَما قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدرِهِ إِذ قالوا ما أَنزَلَ اللَّهُ عَلىٰ بَشَرٍ مِّن شَيءٍ ۗ قُل مَن أَنزَلَ الكِتٰبَ الَّذي جاءَ بِهِ موسىٰ نورًا وَهُدًى لِّلنّاسِ ۖ تَجعَلونَهُ قَراطيسَ تُبدونَها وَتُخفونَ كَثيرًا ۖ وَعُلِّمتُم مّا لَم تَعلَموا أَنتُم وَلا ءآباؤُكُم ۖ قُلِ اللَّهُ ۖ ثُمَّ ذَرهُم في خَوضِهِم يَلعَبونَ
Dan tiadalah mereka (kaum Yahudi) menghormati Allah sesuai dengan penghormatan yang sebenarnya ketika mereka berkata: “Allah tidak menurunkan sesuatu pun kepada manusia”. Bertanyalah (kepada kaum Yahudi yang ingkar itu): “Siapakah yang menurunkan Kitab (Taurat) yang dibawa oleh Nabi Musa sebagai cahaya dan petunjuk bagi manusia, yang kamu jadikan dia lembaran-lembaran kertas, sambil kamu perlihatkan (kepada orang ramai sebahagian kecil daripadanya) dan kamu sembunyikan kebanyakannya; sedang kamu pula diajarkan (dengan pengajaran-pengajaran yang terkandung di dalamnya), yang tidak diketahui oleh kamu (sebelum itu) dan tidak juga oleh datuk nenek kamu?” Katakanlah (kepada mereka): “Allah jualah (yang menurunkannya)”, kemudian, biarkanlah mereka leka bermain-main dalam kesesatannya.
وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ
Dan mereka tidak menghargai Allah dengan penghargaan yang sepatutnya,
Perkataan قَدَرُوا berasal daripada katadasar ق د ر yang bermaksud ‘menilai sesuatu benda’. Dalam bahasa kita pun kita guna perkataan ‘kadar’ kan? Jadi kita boleh agak-agak maknanya.
Iaitu kita mencari kadar nilai sesuatu perkara. Dan kita hanya boleh menilai sesuatu perkara itu selepas kita mengkaji tentangnya. Selepas kita buat kajian dan kita telah mengenali sesuatu perkara itu barulah kita boleh menilai dan meletakkan kadarnya.
Dan kita kena nilai sesuatu perkara itu dari berbagai-bagai sudut. Seperti tukang emas yang melihat kepada emas, dia akan melihat pada sudut kualiti emas itu. Dia akan menilai berapa berat emas itu, ukiran pada emas itu, kualiti warna emas itu dan sebagainya. Tetapi kita orang biasa ini mungkin tidak tahu menilai. Kita hanya sekali pandang sahaja dan kita lihat cantik atau tidak sahaja pada mata kita yang tidak tahu emas ini.
Maka, mereka yang mengetahui sesuatu perkara itu akan tahu kadar nilainya. Seperti pepatah Melayu yang mengatakan: “Hanya Jauhari yang mengenal Maknikam”. Begitu juga lagi satu pepatah: “Tak kenal, maka tak cinta”.
Siapakah ‘mereka’ yang dimaksudkan dalam ayat ini? Ada yang kata ia merujuk kepada puak Musyrikin dan ada juga yang kata ia merujuk kepada golongan Yahudi. Tetapi maksud ayat ini dalam bentuk umum, jadi ‘mereka’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘kebanyakan manusia’ dan boleh jadi sesiapa sahaja, termasuklah kita juga, bukan?
Oleh itu ia merangkumi puak musyrikin dan juga puak Yahudi dan keseluruhan manusia. Jangan kita hadkan maksudnya kepada manusia pada zaman itu sahaja, tetapi kita luaskan maknanya kepada setiap zaman. Memang semasa ia diturunkan, ia adalah mengenai puak Musyrikin Mekah dan Yahudi, tetapi mereka itu sebagai contoh sahaja. Kita kena bandingkan kepada diri kita, adakah kita pun sama seperti mereka juga?
Ayat ini memberitahu kita bahawa manusia tidak mengenal Allah ﷻ seperti mana yang sepatutnya Dia dikenali. Oleh kerana tidak kenal Allah ﷻ, maka kita tidak menghargai-Nya. Oleh itu juga, Allah ﷻ tidak dihormati sebagaimana Dia patut dihormati. Manusia kebanyakannya tidak mengenali kehebatan dan kemuliaan Allah ﷻ dan dengan sebab ituah, mereka tidak menghargai Allah ﷻ.
Apabila tidak kenal Allah ﷻ, maka, tentulah tidak mentauhidkan-Nya. Disebabkan itulah ada dalam kalangan manusia termasuk yang mengaku Muslim pun yang menyeru selain Allah ﷻ. Itu kerana kes tidak kenal Allah ﷻ melalui wahyu (kerana tidak belajar tafsir). Mereka tidak kenal dan sedar yang Allah ﷻ sahaja yang berhak diseru dan dipuja.
Seperti yang telah disebut, ada yang mengatakan bahawa ‘mereka’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah orang Yahudi. Orang Yahudi memang tidak menghargai Allah ﷻ, iaitu apabila Al-Qur’an diturunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ, mereka tidak mahu menerimanya. Ini kerana mereka sombong tidak dapat terima yang wahyu diturunkan kepada bangsa lain selain bangsa mereka.
Ini sama juga dengan orang kita yang tidak mahu belajar tafsir Al-Qur’an kerana yang mengajar tafsir itu bukan daripada ‘puak’ mereka. Mereka buat tidak kisah sahaja kepada pengajian tafsir Al-Qur’an ini. Mereka bangga dengan apa yang mereka sudah ada, seperti juga bangsa Yahudi yang bangga dengan apa yang mereka ada dari ilmu agama.
Ayat ini mengajar kita bahawa kita perlu mengenali, kita kena belajar tentang Allah ﷻ dan kena kenal Allah ﷻ. Dan untuk mengenal Allah ﷻ ini kenalah kita belajar tafsir Al-Qur’an kerana Allah ﷻlah yang boleh menceritakan tentang Diri-Nya sendiri.
Ini penting kerana ramai yang tahu Allah ﷻ itu Tuhan dan Allah ﷻ telah menjadikan kita semua. Tetapi setakat itu sahaja. Untuk tahu dengan lebih mendalam, kena dipelajari tafsir Al-Qur’an ini.
Namun begitu, kita bukan hanya setakat kena tahu dan kenal Allah ﷻ sahaja, tetapi hendaklah kita juga beramal di mana kita mestilah mengikut perintah-Nya dan meninggalkan larangan-Nya. Setelah kita mengetahui kebesaran-Nya dan kemuliaan-Nya, kemudian, kita hendaklah mengambil berat segala perintah dan larangan-Nya. Itulah maksudnya menghargai Allah ﷻ dengan sebenar-benar penghargaan. Dengan itu tidaklah kita ambil ringan dengan perintah dan larangan-Nya. Jangan kata kita kenal Allah ﷻ, tetapi suruhanya kita buat tidak tahu sahaja.
Dan apabila kita tahu sifat-Nya, maka kita tidak memberikan sifat yang sama kepada makhluk mana pun kerana memberikan sifat Allah ﷻ kepada makhluk juga adalah syirik. Ini ramai yang tidak tahu. Mereka hanya sangka syirik itu kalau ‘menyembah’ selain daripada Allah ﷻ sahaja. Itulah kekeliruan masyarakat kita yang jahil dengan wahyu.
Syirik ini adalah satu kesalahan yang teramat-amat besar, maka oleh itu kita janganlah melakukan syirik kepada Allah ﷻ. Sebagai contoh, apabila kita kata Allah ﷻ Maha Mendengar, kita tidak boleh kata yang ada makhluk yang boleh mendengar isi hati kita kalau kita tidak cakap. Ini kerana sifat mendengar yang sebegitu hanya ada pada Allah ﷻ sahaja.
Namun malangnya, ada orang yang takut bercakap dan bersalam dengan ‘orang-orang alim’, kerana takut ‘orang-orang alim’ itu boleh baca isi hati mereka. Itu adalah fahaman yang syirik kerana hanya Allah ﷻ sahaja yang boleh tahu apa yang dalam hati kita. Orang jahil sahaja yang lakukan perkara ini dan ada fahaman syirik ini.
Dengan mengenal Allah ﷻlah baru akan mencapai ma’rifah (kenal) Allah ﷻ. Inilah ma’rifah yang sebenarnya, bukanlah seperti yang disebut-sebut oleh kumpulan tarekat sufi itu. Mereka kononnya hendak mencapai tahap ma’rifat dengan hanya berzikir siang dan malam tetapi tidak pula belajar wahyu Allah ﷻ. Amalan-amalan mereka memang pelik dan tidak ada dalam agama Islam sebenarnya. Ini kerana ia diajar oleh syaitan (kerana kalau selain ajaran daripada Allah ﷻ dan Rasulullah, tentunya ajaran itu berasal daripada syaitan).
إِذْ قَالُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ عَلَىٰ بَشَرٍ مِّن شَيْءٍ
di kala mereka berkata: “Allah tidak menurunkan sesuatu pun kepada manusia”.
Mereka sanggup kata bahawa Allah ﷻ tidak menurunkan apa-apa wahyu kepada manusia. Daripada bahasa yang digunakan dalam ayat ini menunjukkan bahawa mereka menolak terus bahawa Allah ﷻ ada menurunkan wahyu dan pedoman kepada manusia.
Mereka hendak berkata begini: “Kalau Allah tidak turunkan apa-apa wahyu, maka kita bebaslah nak buat apa sahaja”. Maka, jika mereka memegang fahaman ini, bermakna mereka berkata bahawa tidak perlulah mengikut syariat yang direka-reka oleh manusia ini. Inilah yang dikatakan mereka tidak menghargai Allah ﷻ dengan sebenar-benarnya. Ini kerana kalau mereka tahu dan kenal Allah ﷻ dengan cara yang sepatutnya, tentulah mereka tahu bahawa Allah ﷻlah yang memberi hidayah yang mendidik manusia. Kalau mereka kenal Allah ﷻ, maka tentu mereka akan pegang kemas syariat daripada Allah ﷻ.
Mesti kenal dan faham syariat kerana Allah ﷻ yang menurunkan kebaikan kepada kita juga kerana tidak mungkin Allah ﷻ membiarkan manusia begitu sahaja selepas Dia menciptakan mereka. Allah ﷻ bersifat ar-Rahman yang bermaksud Allah ﷻ sangat sayang kepada hamba-Nya. Apabila Allah ﷻ sayangkan makhluk-Nya, Allah ﷻ memberikan pedoman bagaimana menjalani hidup yang boleh membawa ke syurga.
Sebenarnya, mereka tidak mahu terima yang Allah ﷻ telah menurunkan wahyu kepada Nabi Muhammad ﷺ. Oleh kerana mereka ingin menolak wahyu kepada Nabi Muhammad ﷺ, sehinggakan mereka sanggup berkata yang Allah ﷻ tidak pernah menurunkan wahyu kepada sesiapapun.
Amat menyedihkan apabila terdapat di antara golongan kita yan beranggapan sedemikian rupa. Mereka memang terima bahawa Al-Qur’an telah diturunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ. Tetapi yang mereka tidak boleh terima adalah tafsir kepada ayat-ayat itu. Oleh itu, bila kita beritahu mereka apakah maksud sesuatu ayat itu, mereka tidak dapat menerimanya terutama apabila tafsir yang kita beritahu mereka itu berlawanan dengan pemahaman mereka.
Tambahan pula pemahaman ini telah lama mereka pegang setelah diajar oleh guru atau tok nenek mereka. Mereka akan tolak tafsiran yang kita berikan dengan berkata: “bukan begitu maksud ayat itu”. Padahal mereka pun belum pernah belajar tafsir lagi. Bila ditanya apakah fahaman dan tafsiran sebenar, mereka tidak boleh beritahu kerana mereka memang tidak belajar. Memang pelik orang yang tidak belajar pula kata orang yang belajar itu salah.
Sebagai contoh, apabila kita katakan bahawa amalan membaca Talqin kepada si mati tidak sesuai dengan ayat Fathir: 22 yang mengatakan bahawa orang yang mati tidak dapat mendengar, mereka tidak dapat terima. Jika mereka hendak minta pertolongan daripada orang mati, maka kenalah ada akidah orang mati boleh mendengar, bukan?
Atau, apabila kita beritahu yang Allah ﷻ telah sebut di dalam tujuh tempat dalam Al-Qur’an bahawa Allah ﷻ istiwa‘ di Arasy, mereka akan kata maksud ayat itu adalah istawla, iaitu memerintah; mereka kata kita sahaja yang pandai-pandai tafsir ayat itu sebegitu. Sedangkan tidak pernah Rasulullah ﷺ menafsirkan istiwa’ kepada istawla.
قُلْ مَنْ أَنزَلَ الْكِتٰبَ الَّذِي جَاءَ بِهِ مُوسَىٰ
Katakanlah: “Siapakah yang menurunkan kitab (Taurat) yang dibawa oleh Musa
Allah ﷻ ajar Nabi ﷺ untuk menghadapi dan menjawab hujah-hujah dan kata-kata bodoh mereka itu. Allah ﷻ suruh Nabi ﷺ tanya mereka semula seperti yang diberikan dalam ayat ini.
Ingatlah bahawa Surah al-An’am ini adalah Surah Makkiyah. Pada waktu itu, penerima dakwah yang pertama adalah bangsa Arab. Mereka tidak kenal sangat Nabi Musa عليه السلام. Maka, kenapa disebut tentang Nabi Musa عليه السلام? Yang kenal sangat dengan Nabi Musa عليه السلام adalah kaum Yahudi yang waktu itu berada di Madinah.
Walau bagaimanapun kisah Nabi Musa عليه السلام disebut di sini kerana Allah ﷻ hendak sentuh puak Yahudi. Seperti kita telah sebutkan sebelum ini, puak Musyrikin Mekah sudah ada interaksi dengan Kaum Yahudi di Madinah. Merekalah yang memberikan soalan-soalan kepada Musyrikin Mekah untuk ditanya kepada Nabi Muhammad ﷺ untuk menjatuhkan baginda.
Baik, sekarang apakah hujah balas kepada golongan itu? Jika mereka kata Allah ﷻ tidak pernah menurunkan wahyu dan pedoman kepada manusia, lalu bagaimana mereka boleh terima bahawa Nabi Musa عليه السلام telah menerima Kitab Taurat daripada Allah ﷻ? Siapakah pula yang menurunkan wahyu itu kalau bukan Allah ﷻ? Kenapa mereka ada double standard? Jika Nabi Musa عليه السلام terima wahyu dan kitab taurat itu mereka boleh terima, tetapi kenapakah apabila Nabi Muhammad ﷺ diberikan wahyu Al-Qur’an, mereka tidak boleh terima pula?
نُورًا وَهُدًى لِّلنَّاسِ
sebagai cahaya dan petunjuk bagi manusia,
Ini merujuk kepada kitab Taurat yang telah diberikan kepada Nabi Musa عليه السلام dan kaumnya. Memang kitab Taurat itu menjadi petunjuk dan pedoman kepada umat Nabi Musa عليه السلام dan bangsa Yahudi sebagaimana Al-Qur’an adalah cahaya dan petunjuk kepada kita juga.
Kitab Taurat mempunyai persamaan dengan Al-Qur’an iaitu mengandungi ajaran tentang tauhid. Cuma berbeza dari segi syariat yang disampaikan kerana syariat Nabi Musa عليه السلام dan Nabi Muhammad ﷺ tidak sama.
تَجْعَلُونَهُ قَرَاطِيسَ
kamu jadikan kitab itu lembaran-lembaran kertas yang bercerai-berai,
Kitab Taurat itu asalnya diturunkan siap tertulis dalam bentuk kitab dan diberikan kepada umat Nabi Musa عليه السلام. Ia berbeza dengan Al-Qur’an yang diturunkan sedikit demi sedikit kepada Nabi Muhammad ﷺ yang mengambil masa hampir 23 tahun.
Nabi Musa عليه السلام sebenarnya telah mendapat kitab Taurat itu dalam satu buku yang lengkap tetapi pendeta–pendeta itu kemudiannya telah memecah-mecahkannya. Mereka pecah-pecahkan menjadi lembaran-lembaran yang bercerai. Kalimah قراطيس adalah jamak bagi قِرْطَاسٌ yang kita juga gunakan menjadi ‘kertas’.
Kita kena faham bahawa penganut Yahudi yang biasa tidak dapat memegang pun kitab Taurat sepenuhnya. Ia hanya ada pada pendeta-pendeta Yahudi. Mereka simpan dalam arkib mereka seperti yang kita boleh bayangkan kerana kita selalu melihat filem-filem yang melibatkan rahib mereka.
Mereka amat menjaganya supaya tidak jatuh ke tangan penganut umum. Ia bukan seperti Al-Qur’an kita ini, di mana sesiapa sahaja dengan mudah boleh dapat melihatnya dan memegangnya. Apabila kitab Taurat itu tidak ada pada tangan penganut Yahudi yang biasa, maka senanglah para pendeta untuk mengawal maklumat yang sampai kepada mereka.
Apabila kitab Taurat itu telah dipecah-pecahkan, maka, ramai yang tidak dapat membaca keseluruhan kitab Taurat. Oleh kerana itulah mereka tidak mendapat cerita serta gambaran yang sepenuhnya tentang agama. Maka senanglah pendeta-pendeta Yahudi itu mereka-reka hal agama. Senanglah masyarakat ditipu.
Itulah bahayanya apabila kitab Taurat itu dipecah-pecahkan. Adakah ini terjadi kepada orang Islam? Tidakkah kita lihat bagaimana Al-Qur’an itu juga telah dipecahkan, di mana ada pula buku kecil seperti buku kecil Surah Yasin? Dan ada pula Muqaddam yang hanya mengandungi ayat Al-Qur’an daripada juz 30 sahaja? Dan juga ada kitab kecil yang hanya mengandungi surah-surah Lazim sahaja?
Jangan kita pilih-pilih ayat mana yang kita suka untuk dibaca tetapi bacalah keseluruhan Al-Qur’an itu. Jika kita memasak, tentu kita ingin memasukkan keseluruhan ramuan, dan bukan hanya memilih-milih ramuan mana yang kita suka daripada resipi itu bukan? Tentu kita akan masukkan semua sekali ramuan yang ada kerana kita mahu makanan itu menjadi sedap dan lengkap secukup rasa seperti yang sepatutnya.
Maka, pendeta-pendeta Yahudi telah mencerai-beraikan Kitab Taurat itu. Kenapa mereka mahu pecah-pecahkan kitab Taurat itu? Tujuannya agar memudahkan untuk mereka menyembunyikan ajaran lengkap dan sepenuhnya yang terdapat di dalam kitab Taurat daripada pengikut mereka.
Dan apabila ada yang menegur, seperti kita yang hendak mengembalikan manusia kepada tauhid, kita pula yang dianggap pelik. Seolah-olah kita sahaja yang beriya-iya bercakap perkara ini tetapi orang lain, ustaz lain, guru lain buat senyap sahaja. Padahal, apa yang kita perkatakan ini adalah daripada Al-Qur’an, yang kita sentuh berkali-kali dalam tulisan ini.
Apabila dipecah-pecahkan sebegitu, maka masyarakat kita yang jahil hanya tahu tentang Surah Yaasin sahaja ataupun surah-surah lazim sahaja. Oleh itu, mereka jahil berkenaan ayat-ayat lain. Mereka tidak tahu keseluruhan agama. Banyak sangat yang tidak diketahui oleh masyarakat kita.
Oleh itu, marilah kita mengajar anak-anak kita dan ahli keluarga kita keseluruhan 30 juzuk Al-Qur’an ini. Jangan pecah-pecahkan Al-Qur’an itu. Jangan tumpukan kepada surah-surah tertentu sahaja. Bukan setakat baca sahaja, tetapi marilah belajar tafsir ini supaya kita boleh faham kehendak Allah ﷻ kepada kita.
تُبْدُونَهَا
kamu perlihatkan (sebahagiannya)
Ada bahagian-bahagian daripada kitab Taurat itu yang pendeta-pendeta Yahudi rasa mereka boleh tunjukkan kepada pengikut-pengikut mereka. Maka itulah sahaja yang mereka berikan kepada pengikut mereka.
Guru-guru agama kita pun ada berperangai pendeta Yahudi ini. Mereka pun hanya menceritakan sebahagian ayat-ayat Al-Qur’an sahaja. Seperti dalam masyarakat kita sekarang, yang mereka sentiasa tunjukkan dan ajarkan adalah ayat-ayat tentang feqah, tentang sejarah dahulu dan sebagainya. Biasanya mereka hanya membincangkan kandungan ayat-ayat yang ‘selamat’.
Tentang tauhid, tentang Jihad, tentang tawasul dan lain-lain lagi, mereka tidak bincangkan pula. Mereka pun tidak tahu untuk tunjuk dan membincangkannya kerana mereka juga tidak belajar.
Namun, malangnya ramai yang tidak kenal sepenuhnya Al-Qur’an ini. Masyarakat kita sudah semakin jauh daripada Al-Qur’an. Sebab itulah sekarang ini kita boleh lihat bagaimana ustaz-ustaz dan guru agama yang mengajar di sekolah, di madrasah, di surau dan juga di masjid di mana mereka sendiri pun tidak mahir dengan Al-Qur’an. Mereka pun tidak belajar tafsir Al-Qur’an. Memang mereka tahu sedikit tentang Al-Qur’an tetapi hanyalah surah-surah yang lazim dibaca dan dihafal. Itu adalah kesan apabila kalam Allah ﷻ dipecah-pecahkan. Janganlah kita menjadi seperti kaum Yahudi itu.
وَتُخْفُونَ كَثِيرًا
dan kamu sembunyikan sebahagian besarnya,
Tetapi ada banyak bahagian lagi yang mereka sembunyikan daripada penganut Yahudi. Mereka simpan dalam arkib-arkib mereka. Orang tertentu sahaja yang dibenarkan melihatnya. Kristian pun sampai sekarang masih membuat begitu. Entah apa yang ada di Vatican itu. Mereka menyembunyikan banyak maklumat daripada penganut mereka. Antara yang mereka sembunyikan pada waktu itu adalah tentang kedatangan Nabi Muhammad ﷺ dan tentang sifat-sifat dan tanda kedatangan baginda.
Begitulah juga yang dilakukan oleh kebanyakan ustaz-ustaz kita. Mereka banyak menceritakan tentang ibadat-ibadat dan hukum hakam yang perlu dilakukan oleh manusia. Tetapi tentang perkara penting seperti tauhid, mereka tidak sampaikan kepada masyarakat. Mereka cuma ajar perkara yang ‘perlu dibuat’, tetapi mereka tidak mengajar perkara ‘yang perlu ditinggalkan’. Oleh sebab itulah masyarakat Islam di Malaysia ini amat jahil tentang perkara tauhid dan syirik.
Mereka tidak berani untuk menceritakannya sebab mereka takut anak-anak murid mereka tidak dapat menerimanya. Dan apabila anak-anak murid tidak dapat terima, anak murid itu tidak akan panggil lagi mereka lagi untuk datang mengajar. Apabila mereka tidak dijemput lagi untuk mengajar, maka hilanglah punca pendapatan mereka daripada kelas pengajian mereka itu. Maknanya, dakwah mereka semua adalah bermotifkan wang ringgit juga.
Ataupun ada kemungkinan mereka sendiri tidak tahu yang perbuatan itu adalah kufur dan syirik. Mereka sendiri pun mungkin tidak tahu kerana mereka sendiri tidak belajar.
Oleh sebab itulah walaupun kekufuran dan kesyirikan dilakukan secara berleluasa oleh masyarakat Islam di negara kita ini, tidak ada sesiapa pun yang tegur. Mereka yang melihat perbuatan itu pula berasakan perbuatan tersebut adalah perkara biasa sahaja. Padahal ia adalah perbuatan kufur dan syirik.
وَعُلِّمْتُم مَّا لَمْ تَعْلَمُوا أَنتُمْ
telah diajarkan kepadamu apa yang kamu sendiri tidak tahu
Allah ﷻ mengingatkan kepada mereka bahawa apa yang Taurat itu sampaikan adalah perkara-perkara yang mereka sendiri tidak tahu sebelum itu. Mereka telah diajar dengan ilmu yang ada dalam Taurat itu. Yang dahulu mereka tiada pengetahuan tentangnya. Allah ﷻlah yang beritahu kepada mereka. Ia bukannya datang daripada peninggalan maklumat manusia turun temurun, tetapi daripada Allah ﷻ sendiri.
Ayat ini juga adalah tentang Al-Qur’an dan ayat ini ditujukan kepada umat Nabi Muhammad ﷺ. Ia mengingatkan kepada kita bahawa Allah ﷻ telah mengajar kita dengan Al-Qur’an. Mengajar kita tentang perkara-perkara yang jika Allah ﷻ tidak ajar, kita tidak akan dapat untuk mencapainya.
Ayat ini hendak mengingatkan kepada manusia bahawa di dalam Al-Qur’an itu mengandungi banyak pengetahuan-pengetahuan yang berguna dan diperlukan oleh manusia yang dulunya kita tidak ada pun pengetahuan itu.
وَلَا ءآبَاؤُكُمْ
dan bapa-bapa kamu pun tidak mengetahui(nya)?”
Bukan mereka sahaja yang tidak tahu tetapi bapa-bapa mereka dan nenek moyang mereka pun tidak tahu tentang ilmu agama sebelum diturunkan Al-Qur’an atau Taurat itu kepada mereka.
Orang Yahudi memandang rendah bangsa Arab sebab mereka kata orang-orang Arab tidak pernah mendapat kitab dan tidak ada agama. Tetapi bagaimana pula dengan mereka? Bukankah mereka dahulu sebelum mendapat kitab Taurat pun mereka tidak tahu apa-apa? Keturunan mereka dahulu pun tidak tahu apa-apa. Maknanya, semua manusia ini bermula daripada tidak tahu sehinggalah Allah ﷻ telah memberikan sedikit dari ilmu-Nya kepada kita.
Oleh itu janganlah memandang rendah kepada mereka yang tidak tahu agama lagi, kerana dulu pun kita bermula daripada tidak tahu. Kita yang baru belajar tafsir ini pun dulunya berasal dengan buat benda-benda syirik juga. Alhamdulillah, Allah ﷻ telah memberi kita hidayat dan ditunjukkan kita dengan ilmu pengetahuan.
Allah ﷻ menyebut sebelum ini tentang Musyrikin Mekah dan bangsa Yahudi yang sesat. Bagaimana pula dengan kita sekarang? Adakah kita telah faham Al-Qur’an? Adakah kita telah selamat? Belum tentu lagi. Kalau kita tidak belajar tafsir Al-Qur’an, samalah juga kita dengan mereka yang tidak pernah mengenal Al-Qur’an.
قُلِ اللَّهُ
Katakanlah: “Allah-lah (yang menurunkannya)”,
Ayat ini adalah untuk menjawab soalan yang telah diberikan sebelum ini iaitu siapakah yang telah menurunkan kitab Taurat kepada Nabi Musa عليه السلام.
Mungkin orang Yahudi yang dibacakan ayat Al-Qur’an itu tidak mahu menjawab soalan itu, maka Allah ﷻ telah menjawabnya.
ثُمَّ ذَرْهُمْ فِي خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ
kemudian biarkanlah mereka bermain-main dalam kesesatannya.
Dalam ayat ini perkataan ذَرْ digunakan untuk membawa maksud ‘tinggalkan’. Ada satu lagi perkataan ‘tinggalkan’ yang digunakan dalam Al-Qur’an iaitu ترك. Apakah bezanya? ذَرْ digunakan apabila yang ditinggalkan itu adalah sesuatu yang hina. Yang tidak bernilai langsung.
Tinggalkan mereka dalam perbuatan mereka mencari-cari kesalahan Al-Qur’an dan mencari-cari kelemahan Al-Qur’an. Biarkan mereka kebingungan menjawab soalan yang Allah ﷻ berikan dalam ayat ini (jika Allah ﷻ tidak turunkan wahyu, maka, Taurat itu datang dari mana pula?).
Ayat ini adalah pengulangan kepada suruhan untuk meninggalkan mereka yang memperolok-olokkan Al-Qur’an seperti dalam ayat yang telah disebut sebelum ini. Sila rujuk ayat ke-68 hingga ke-70 surah ini iaitu jangan buang masa dengan mereka dan melayan mereka dalam pengingkaran mereka. Dan jangan layan hujah-hujah bodoh mereka itu.
Allahu a’lam.
#Ilmu#Amal#Prihatin
