Utama Bilik (123) Tafsir, Tadabbur dan Tazakkur Tafsir Surah Al-An’am: Tafsir Ayat Ke-92 hingga Ke-94

Tafsir Surah Al-An’am: Tafsir Ayat Ke-92 hingga Ke-94

194
0
Iklan

Tafsir Surah Al-An’am
Tafsir Ayat Ke-92

وَهٰذا كِتٰبٌ أَنزَلنٰهُ مُبارَكٌ مُّصَدِّقُ الَّذي بَينَ يَدَيهِ وَلِتُنذِرَ أُمَّ القُرىٰ وَمَن حَولَها ۚ وَالَّذينَ يُؤمِنونَ بِالآخِرَةِ يُؤمِنونَ بِهِ ۖ وَهُم عَلىٰ صَلاتِهِم يُحافِظونَ

Dan ini ialah Kitab (Al-Quran) yang Kami turunkan, yang mengandungi berkat (banyak faedah-faedah dan manfaatnya), lagi mengesahkan kebenaran (Kitab-kitab Suci) yang diturunkan sebelumnya, dan supaya engkau memberi peringatan kepada penduduk “Ummul-Qura” (Makkah) serta orang-orang yang tinggal di kelilingnya; dan orang-orang yang beriman kepada hari akhirat, mereka beriman kepada Al-Quran, dan mereka tetap mengerjakan dan memelihara salatnya.

وَهَٰذَا كِتٰبٌ أَنزَلْنٰهُ مُبَارَكٌ

Dan ini (Al Qur’an) adalah kitab yang telah Kami turunkan yang diberkahi;

Jarang Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan هذا (ini) untuk merujuk kepada Al-Qur’an. Selalunya kata tunjuk yang digunakan adalah perkataan ذلك (itu) yang bermaksud ‘itulah’. Apabila perkataan هذا digunakan seperti dalam ayat ini, ia menunjukkan ‘dekat’. Ia hendak memberitahu yang Al-Qur’an ini sudah ada di tangan kita.

Di dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ hendak menekankan bahawa Al-Qur’an diturunkan daripada-Nya di mana Al-Qur’an itu bukanlah daripada sesiapa, tetapi daripada Allah ‎ﷻ, Tuhan sekalian alam. Maka, jangan kita pandang ringan Al-Qur’an ini. Ia adalah daripada ALLAH ‎ﷻ! Jangan kita buat tidak tahu sahaja. Jangan kita letak sahaja di almari tanpa dibaca dan difahami!

Kalimah مُبَارَكٌ bermaksud sesuatu yang penuh barakah di dalamnya. ‘Barakah’ pula bermaksud sesuatu kebaikan yang semakin bertambah dan berkembang. Walaupun kuantitinya mungkin sedikit tetapi kebaikan yang dikeluarkan daripadanya begitu banyak sekali.

Sebagai contoh, kadang-kadang segelas air tidak dapat menghilangkan haus kita. Namun, kadang kala dengan seteguk dua sahaja telah dapat menghilangkan haus kita. Itulah bezanya jika ada barakah ataupun tidak; atau tidakkah kita melihat bagaimana satu keluarga yang berpendapatan sedikit tetapi cukup sahaja. Tetapi ada keluarga yang gajinya tinggi namun sentiasa sahaja tidak cukup. Itulah bezanya pendapatan yang ada barakah dan tidak.

Oleh sebab itulah Al-Qur’an ini penuh dengan kebaikan. Al-Qur’an mengandungi ajaran-ajaran yang tidak pun terdapat dalam kitab-kitab kalam Allah ‎ﷻ seperti Taurat dan Injil. Itu adalah kelebihan yang diberikan kepada umat Nabi Muhammad ﷺ sebagai umat Islam terakhir dunia ini.

Kalimah مُبَارَكٌ juga bermaksud sesuatu yang menjadi ‘sumber kebaikan’. Dengan mempelajarinya, kita akan mendapat banyak kebaikan. Kebaikan itu pula akan bertambah dan bertambah. Oleh itu, belajarlah tafsir Al-Qur’an untuk mendapat keberkatan. Bukanlah keberkatan didapati daripada kubur wali, daripada ustaz itu dan ini, daripada orang yang baru balik Haji dan sebagainya. Itu semua adalah salah faham yang amat tentang ‘berkat’.

Oleh itu Al-Qur’an bukan sahaja mengandungi kebaikan tetapi ia juga menjadi sumber kebaikan untuk kita semua, asalkan kita membuka minda kita untuk mempelajarinya. Bila kita belajar Al-Qur’an dan memahami tafsir Al-Qur’an dengan baik, maka kita akan mendapat banyak kebaikan di dalamnya. Ia akan mengajar kita bagaimana menjalani kehidupan di dunia ini supaya kita selamat di dunia dan di akhirat.

مُّصَدِّقُ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ

membenarkan kitab-kitab yang (diturunkan) sebelumnya

Sekali lagi puak Yahudi disentuh dalam ayat ini. Merekalah yang telah mendapat Kitab daripada Allah ‎ﷻ sebelum ini. Allah ‎ﷻ memberitahu kepada kita bahawa kitab-kitab sebelumnya seperti Taurat, Injil dan Zabur dan lain-lain lagi. Allah ‎ﷻ memberitahu kepada kita bahawa kitab-kitab itu adalah benar belaka (sebelum diubah-ubah oleh pemuka agama mereka).

Allah ‎ﷻ hendak memberitahu kepada orang Yahudi bahawa agama yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ ini dan Al-Qur’an yang diajarkan bukanlah membawa perkara yang baru tetapi meneruskan apa yang ada di dalam kitab-kitab yang terdahulu. Maka, janganlah lawan Al-Qur’an itu kerana ia membenarkan apa yang mereka ada, bukanlah memperkenalkan agama yang lain pula.

Begitulah juga apabila kita membawakan jalan Sunnah ini kepada masyarakat kita. Kita bukanlah membawa perkara baru dalam agama ini. Sebaliknya kita memegang ajaran yang dibawa oleh para Nabi. Tetapi ada masyarakat yang mengatakan bahawa kita ini membawa agama yang baru. Yang tidak pernah diperkatakan oleh tok nenek mereka.

Mereka kata kita ini pula yang sesat. Ini terjadi kerana masyarakat Islam di negara ini sudah lama jauh daripada ajaran Al-Qur’an dan Sunnah. Maka, apabila kita mengajar mereka ajaran Sunnah yang asal, apa yang kita bawa ini pula menjadi pelik kepada mereka. Pepatah Arab ada mengatakan: “Manusia memusuhi apa yang mereka tidak ketahui”.

وَلِتُنذِرَ أُمَّ الْقُرَىٰ

dan agar kamu memberi peringatan kepada (penduduk) Ummul Qura (Mekah)

Kalimah أُمَّ dari segi bahasa bermaksud ‘ibu’. Ia juga bermaksud ‘asal’ kepada sesuatu. Kalimah الْقُرَىٰ pula bermaksud ‘pekan’ ataupun ‘bandar’. Maka perkataan أُمَّ الْقُرَىٰ bermaksud ‘ibu kepada bandar’. Ia juga boleh bermaksud ‘asal’ kepada semua pekan dan bandar.

Yang dimaksudkan أُمَّ الْقُرَىٰ dalam ayat ini adalah Mekah. Kenapakah Mekah digelar Ummul Qura? Pertamanya, Mekah itu adalah kiblat kepada semua pekan dan bandar. Walau di mana pun kita berada, kita akan mengadap Mekah dalam salat kita.

Keduanya, kerana Mekah itu ialah tempat datangnya mereka yang hendak melakukan Tawaf dan Haji. Manusia datang dari merata tempat untuk melawat Kaabah. Sebagaimana kita kalau merantau ke mana-mana pun, akan tetap kembali melawat ibu kita.

Mekah adalah tempat yang mula-mula sekali mempunyai penduduk yang ramai dalam Semenanjung Arab kerana di situlah terletaknya Kaabah semenjak dari dulu lagi. Dan Allah ‎ﷻ telah memberitahu kita bahawa memang Kaabah adalah rumah ibadat yang pertama dalam dunia.

Dari sudut geografi juga, memang Mekah berada di tengah-tengah. Kalau kita lihat dalam peta dunia pun, kita akan nampak bagaimana memang Mekah berada di tengah-tengah dunia.

Ia juga dikatakan sebagai Ummul Qura kerana ia merupakan tempat yang disayangi oleh semua orang seperti ibu dalam keluarga kita. Kalau dengan ahli keluarga kita pun, yang paling penting adalah ibu kita. Kalau adik beradik lain mungkin kita tidak lawat selalu, tetapi kalau ibu kita, memang kita sentiasa melawatnya.

Mekah juga memang seperti ibu negara tanah Arab waktu itu. Ia adalah tempat berkumpulnya semua berhala-berhala yang besar. Dari sini, Allah ‎ﷻ mengajar kita bagaimana cara mengembangkan Islam di mana hendaklah kita ‘serang’ pusat kesyirikan. Kalau satu-satu tempat itu adalah tempat pengembangan syirik, maka di situlah dakwah perlu dijalankan. Kalau di Malaysia ini, di mana agaknya? Adakah Pulau Besar?

Banyak tempat berlakunya syirik pada zaman Nabi tetapi lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ telah menghantar Nabi Muhammad ﷺ ke pusat kesyirikan paling besar pada zaman itu. Dan walaupun baginda telah berhijrah ke Madinah, baginda masih lagi selalu diingatkan dengan Mekah, sekurang-kurangnya apabila baginda mengadap kiblat dalam salat. Hanya apabila Fath Makkah (Pembukaan Mekah) barulah Pusat Syirik itu dihapuskan dan digantikan menjadi Pusat Islam.

Dalam ayat ini, baginda disuruh untuk berdakwah kepada orang yang dekat dengan baginda iaitu di Mekah kerana baginda tinggal di Mekah kerana pada waktu itu baginda tinggal di Mekah. Kemudian sebarkan ke tempat yang lain pula.

وَمَنْ حَوْلَهَا

dan orang-orang yang di luar lingkungannya.

Nabi Muhammad ﷺ diingatkan untuk memberi peringatan bukan hanya kepada penduduk Mekah sahaja tetapi kawasan sekitarnya juga. Perkataan ‘sekitar’ ini bukan hanya bermaksud sekitar Semenanjung Arab sahaja tetapi bermaksud seluruh dunia. Dan memang Nabi ﷺ buat begitu dan kemudian usaha baginda disambung oleh para sahabat. Seperti sekarang, lihatlah bagaimana mesej Al-Qur’an ini telah sampai ke seluruh dunia.

Oleh itu hendaklah kita tahu bahawa ada tugas dakwah yang perlu dijalankan untuk seluruh manusia dalam dunia ini. Mesej Al-Qur’an mestilah disampaikan kepada semua orang. Sama ada mereka itu Muslim ataupun belum masuk Islam lagi.

Tetapi persoalannya, adakah kita sedang menyampaikan mesej Al-Qur’an ini kepada semua orang yang kita jumpa? Bagaimana hendak kita sampaikan kalau kita sendiri belum mahir dengan tafsir Al-Qur’an? Maka marilah belajar tafsir Al-Qur’an ini. Belajarlah dengan bersungguh-sungguh. Jangan belajar ayat-ayat yang lazim sahaja tetapi keseluruhan Al-Qur’an itu.

وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ يُؤْمِنُونَ بِهِ

Dan orang-orang yang beriman kepada adanya kehidupan akhirat, tentu beriman kepadanya (Al Qur’an)

Kalau kita percaya kepada hari akhirat, maka sudah semestinya kita kena percaya dan beriman kepada Al-Qur’an ini kerana Al-Qur’an banyak memberitahu tentang hari akhirat, bukan?

Dan maksud ‘beriman dengan Al-Qur’an’ bukan hanya percaya bahawa Al-Qur’an itu diturunkan oleh Allah ‎ﷻ. Itu semua orang Islam sudah percaya. Tetapi selain itu, hendaklah kita menerima isi kandungannya dan mengamalkannya dalam kehidupan kita seharian. Namun kalau kita tidak belajar tafsir, bagaimana kita boleh tahu isi kandung Al-Qur’an ini?

وَهُمْ عَلَىٰ صَلَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ

dan mereka selalu memelihara sembahyangnya.

Dan mereka yang beriman dengan hari akhirat selain daripada beriman dengan Al-Qur’an, mereka akan menjaga juga salat mereka. Disebut salat dalam ayat ini kerana mewakili amalan-amalan ibadah yang lain. Maknanya, bukanlah kena salat sahaja tetapi kenalah jaga ibadah yang lain juga.

Oleh kerana Surah al-An’am ini diturunkan di hujung tempoh di Mekah, maka kewajipan salat telah ada. Tetapi pada waktu itu, kiblat salat adalah Masjidil Aqsa.

Apakah yang dimaksudkan dengan ‘menjaga salat’? Ia merangkumi banyak perkara. Bukan hanya setakat salat yang bermula dengan takbir dan berakhir dengan salam.

Pertamanya, ia bermaksud menjaga syarat-syarat keperluan untuk salat seperti kebersihan tempat salat, mandi junub, wudhu’, kebersihan pakaian kita dan sebagainya. Ini kerana kalau semua itu tidak dijaga, maka akan sia-sia sahaja salat itu kerana tidak diterima. Semua itu dapat diketahui apabila kita mempelajari hadith.

Keduanya, ia bermaksud menjaga cara-cara salat, iaitu mengerjakan salat dengan cara yang betul. Oleh itu seorang Muslim hendaklah belajar cara-cara salat sebagaimana yang dilakukan oleh Nabi ﷺ. Namun malangnya, masyarakat kita jarang belajar dengan betul cara-cara melakukan salat. Mereka hanya belajar salat sewaktu di sekolah rendah dulu dan ilmu itulah yang mereka gunakan sampai ke tua.

Pada hal, ada banyak kesalahan dengan cara salat yang diajar di sekolah dulu. Hasilnya, apabila kita berada di masjid, pelbagai jenis salat kita akan nampak. Dan apabila ada yang menggerak-gerakkan jarinya dalam tahiyat, ada yang pandang serong dengan orang itu. Amat menyedihkan sekali.

Kepada para sahabat, mereka mempunyai satu tanggungjawab yang lebih besar lagi. Mereka disuruh ‘menjaga salat’ mereka. Tetapi di dalam masa yang sama, semasa mereka di Madinah apabila kiblat sudah ditukar ke Mekah, mereka semua sedar bahawa mereka sedang mengadap kepada Ka’bah yang dipenuhi dengan berhala-berhala syirik.

Oleh itu, setiap kali mereka sedang salat, mereka sedar bahawa mereka juga dalam masa yang sama sedang mengadap kepada berhala-berhala itu. Maka, kalau mereka hendak ‘menjaga salat’, mereka hendaklah membersihkan Kaabah daripada berhala-berhala itu.

Oleh hal yang demikian, di dalam ayat ini sudah ada isyarat bahawa mereka perlu mengambil alih Mekah dan Kaabah. Mereka mestilah membebaskan Kaabah daripada elemen syirik.

Tafsir Ayat Ke-93

Ayat Zajrun (Ayat Teguran). Ada tiga jenis kezaliman yang disebut dalam ayat ini.

وَمَن أَظلَمُ مِمَّنِ افتَرىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَو قالَ أوحِيَ إِلَيَّ وَلَم يوحَ إِلَيهِ شَيءٌ وَمَن قالَ سَأُنزِلُ مِثلَ ما أَنزَلَ اللَّهُ ۗ وَلَو تَرىٰ إِذِ الظّٰلِمونَ في غَمَرٰتِ المَوتِ وَالمَلٰئِكَةُ باسِطو أَيديهِم أَخرِجوا أَنفُسَكُمُ ۖ اليَومَ تُجزَونَ عَذابَ الهونِ بِما كُنتُم تَقولونَ عَلَى اللَّهِ غَيرَ الحَقِّ وَكُنتُم عَن ءآيٰتِهِ تَستَكبِرونَ

Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang yang mereka-reka perkara yang dusta terhadap Allah, atau orang yang berkata: “Telah diberi wahyu kepadaku”, padahal tidak diberikan sesuatu wahyu pun kepadanya; dan orang yang berkata: “Aku akan menurunkan seperti apa yang diturunkan Allah”. Dan (sungguh ngeri) sekiranya engkau melihat ketika orang-orang yang zalim itu dalam penderitaan “sakratul-maut” (ketika hendak putus nyawa), sedang malaikat-malaikat pula menghulurkan tangan mereka (memukul dan menyeksa orang-orang itu) sambil berkata (dengan menengking dan mengejek): “Keluarkanlah nyawa kamu (dari tubuh kamu sendiri); pada hari ini kamu dibalas dengan azab seksa yang menghina (kamu) sehina-hinanya, disebabkan apa yang telah kamu katakan terhadap Allah dengan tidak benar, dan kamu pula (menolak dengan) sombong takbur akan ayat-ayat keterangan-Nya”.

وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا

Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang yang membuat kedustaan terhadap Allah

Maksud ayat ‘siapakah yang lebih zalim’ adalah: tidak ada orang lain lagi yang lebih zalim daripada mereka yang mencipta dusta terhadap Allah ‎ﷻ. Merekalah yang paling zalim.

Ada tiga jenis kezaliman yang disebut dalam ayat ini. Yang pertama adalah: membuat kedustaan terhadap Allah ‎ﷻ. Kalau kita berdusta tentang seseorang, itu adalah tohmah. Kalau tohmah dengan manusia pun sudah dosa yang besar, apatah lagi kalau kita tohmah tentang Allah ‎ﷻ? Itulah sebab dikatakan mereka yang berdusta terhadap Allah ‎ﷻ adalah yang paling zalim.

Apakah dimaksudkan dengan pendustaan itu? Pendustaan terhadap Allah ‎ﷻ yang paling besar adalah mengatakan yang ada ilah lain selain Allah ‎ﷻ. Ataupun dengan mengatakan bahawa Allah ‎ﷻ ada anak. Itu adalah suatu pernyataan yang syirik. Ini banyak dilakukan oleh agama-agama yang lain.

Ataupun ia bermaksud, mencipta sesuatu hal baru dalam hal agama, kemudian mengatakan ia daripada Allah ‎ﷻ. Atau mengatakan yang Allah ‎ﷻ suka kalau dilakukan perbuatan itu. Padahal Allah ‎ﷻ sendiri tidak pernah berkata begitu. Oleh itu, mereka berdusta atas nama Allah ‎ﷻ.

Ini adalah termasuk juga amalan-amalan bid’ah yang direka oleh manusia; iaitu amalan yang tidak pernah diajar oleh Nabi ﷺ, tidak pernah diamalkan oleh sahabat, tetapi mereka kata ia adalah baik dan molek. Amat banyak sekarang dalam masyarakat kita yang mengamalkan amalan bid’ah yang tidak ada daripada nas yang sahih. Antaranya, amalan talqin, Majlis Tahlil, Salat Hajat berjama’ah dan macam-macam lagi.

Itu semua adalah rekaan daripada manusia tetapi mereka yang mengamalkannya mengatakan ia adalah baik. Bagaimana mereka boleh kata ia adalah baik, sedangkan Allah ‎ﷻ dan Nabi ﷺ tidak pernah ajar untuk melakukannya? Sepatutnya yang tahu ia adalah baik ataupun tidak hanyalah Nabi Muhammad ﷺ.

Kita mestilah melihat dan merujuk amalan para sahabat sebab mereka dididik sendiri secara langsung oleh Nabi Muhammad ﷺ. Adakah mereka membuat amalan yang seperti masyarakat kita sedang amalkan? Para sahabat itu tentu lebih tahu tentang apakah amalan yang baik kerana mereka belajar sendiri dengan Rasulullah ﷺ. Sebagai contoh, adakah amalan Majlis Tahlil itu pernah dibuat oleh Nabi ﷺ dan para sahabat? Jawapannya sudah tentu tidak, kerana kalau ada, tentu ada hadith yang menyebut tentangnya.

Termasuk juga dalam berdusta ini adalah menghalalkan yang haram dan mengharamkan yang halal. Sebagai contoh, kalau ada yang kata, jika minum arak tetapi tidak memabukkan, maka tidak berdosa. Mereka kata itu tidak salah sebab yang Allah ‎ﷻ larang adalah kalau kita jadi mabuk. Itu adalah pemusingan hukum Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ kata A, mereka pula kata B.

Sekarang masih tidak terjadi lagi di negara ini, tetapi hendaklah kita mengambil pengajaran bagaimana ia telah terjadi di negara Islam yang lain. Ada di sesetengah negara Islam, kita dapat tahu bagaimana imam salat jama’ah pun boleh minum arak sebab mereka kata selagi tidak mabuk, tidak mengapa.

Atau, mengharamkan manusia makan makanan yang halal dalam keadaan ‘tertentu’. Sebagai contoh, apabila bidan-bidan kita mengajar ibu-ibu yang baru bersalin untuk ‘pantang’ daripada memakan sesuatu. Makanan itu boleh dimakan, tetapi apabila bidan kampung sudah suruh mereka pantang, maka mereka telah ‘mengharamkan’ makanan itu kepada diri mereka.

Yang kata tidak boleh makan itu adalah bidan sahaja, bukan ulama’ pun, tetapi orang kita sudah beriya-iya pegang. Ingatlah bahawa sesuatu makanan itu halal dimakan kecuali kalau ada dalil yang mengatakan ia haram. Atau, kalau doktor mengatakan seseorang itu tidak boleh makan sesuatu makanan kerana ia akan memudaratkan kesihatan ibu yang baru bersalin itu. Atau, kalau memang sudah terbukti sesuatu jenis makanan itu tidak sesuai bagi ibu mengandung dan selepas bersalin, maka bolehlah dipegang.

Ada juga pengharaman makanan bagi golongan tertentu yang nanti akan disebut dalam ayat-ayat selepas ini nanti. Ia dilakukan oleh Arab Jahiliyah dan Allah ‎ﷻ tegur perbuatan mereka itu. Maka, janganlah kita ikut perbuatan salah mereka itu.

Oleh itu, kalau tiada dalil dan tiada sebab yang kukuh untuk menidakkan sesuatu makanan kepada manusia, maka kita tidak boleh menghalang sesiapa pun daripada memakan makanan itu. Maka, amalan berpantang dalam pemakanan adalah syirik.

أَوْ قَالَ أُوحِيَ إِلَيَّ وَلَمْ يُوحَ إِلَيْهِ شَيْءٌ

atau yang berkata: “Telah diwahyukan kepada saya”, padahal tidak ada diwahyukan sesuatu pun kepadanya,

Ini adalah sifat kedua mereka yang paling zalim. Bila mengaku terima wahyu, maka orang itu sebenarnya mengaku sebagai Nabi.

Satu pendustaan yang besar adalah apabila seseorang mengaku sebagai Nabi. Itulah yang dimaksudkan dengan mereka ‘mendapat wahyu’. Dari zaman Nabi sampai zaman sekarang, masih ada lagi manusia sesat yang mengaku mereka itu Nabi yang dilantik oleh Allah ‎ﷻ. Pada zaman Nabi, ada seorang yang bernama Musailamah al Kazzab yang mengaku Nabi dan menerima wahyu juga.

Pada zaman sekarang, sudah tidak ramai yang mengaku menjadi Nabi walaupun masih ada lagi. Tetapi yang ramai adalah mereka yang ‘bersifat’ seperti Nabi, iaitu mereka yang mereka-reka perkara baru dalam agama. Padahal hal agama sepatutnya hanya disampaikan oleh Nabi ﷺ.

Tetapi ramai ustaz-ustaz dan guru agama di Malaysia ini yang mengatakan sesuatu perkara itu baik dalam agama padahal Allah ‎ﷻ dan Nabi Muhammad ﷺ tidak pernah mengatakan sedemikian. Maka, mereka telah ‘mengambil’ tugas Nabi walaupun mereka tidak mengaku jadi Nabi.

Maka, kalau kata amalan bid’ah boleh mendapat pahala, itu adalah satu kezaliman kerana mendakwa pahala pada benda yang tidak ada pahala.

وَمَن قَالَ سَأُنزِلُ مِثْلَ مَا أَنزَلَ اللَّهُ

dan orang yang berkata: “Saya akan menurunkan seperti apa yang diturunkan Allah”.

Ini pula adalah sifat ketiga mereka yang paling zalim.

Ini adalah mereka yang berkata sebagaimana Allah ‎ﷻ menurunkan ayat Al-Qur’an itu, mereka juga boleh membuat ayat-ayat seperti itu juga. Mereka ini menghina ayat-ayat Allah ‎ﷻ! Dengan mengatakan yang mereka boleh membuat ayat Al-Qur’an juga, mereka sebenarnya hendak mengatakan bahawa tidak ada apa apa kelebihan dengan Al-Qur’an itu, sampai mereka sendiri pun boleh buat.

Sifat mereka ini ada juga disebut dalam [ Anfal:31 ].

وَإِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا قَالُوا قَدْ سَمِعْنَا لَوْ نَشَاءُ لَقُلْنَا مِثْلَ هَٰذَا إِنْ هَٰذَا إِلَّا أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ

Dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat Kami, mereka berkata: “Sesungguhnya kami telah mendengar (ayat-ayat yang seperti ini), kalau kami menghendaki nescaya kami dapat membacakan yang seperti ini, (Al Quran) ini tidak lain hanyalah dongeng-dongengan orang-orang purbakala”.

Beginilah yang terjadi kepada Musailamah Kazzab. Kerana hendakkan pengaruh, dia sanggup mengaku jadi Nabi dan berangan-angan buat ayat seperti Al-Qur’an. Dia sangka Nabi Muhammad ﷺ menjadi Nabi sebab berkeinginan meluaskan pengaruhnya sahaja. Maka dia pun buat begitu juga.

Musailamah cuba membuat ayat yang menandingi ayat Al-Qur’an. Salah satu ayat yang digubah oleh Musailamah adalah kalimat yang menceritakan tentang haiwan katak. Katanya: “Allah menjadikan katak itu ayat bagi kalian. Tuhan berfirman katanya, (Musailamah), Hai katak betina anak dari dua katak. Bersihkanlah air seberapa banyak kamu membersihkannya, bahagian atas mu ada di air bahagian bawah mu ada di tanah. Bukan orang minum yang kau larang dan bukan air yang kau kotori”.

Musailamah reka cipta ayat seperti aroma Al-Quran. Tetapi semuanya adalah palsu dan tidak benar. Karut marut semuanya. Tidak setanding ayat-ayatnya dengan “KALAAMULLAH” yang sangat agung dan luarbiasa.

Ayat Al-Qur’an bukanlah ayat-ayat yang biasa kerana ia adalah kalam daripada Allah ‎ﷻ, bukan daripda manusia. Bahasa yang digunakan adalah amat hebat sekali. Tidak mungkin manusia boleh melakukan sedemikian. Ini diakui oleh penentang-penentang Islam pun.

Pada zaman Nabi ﷺ, walaupun mereka tidak suka Islam, tetapi mereka tidak dapat mengutuk ayat Al-Qur’an kerana mereka sendiri sedar tentang kehebatan ayat-ayat Al-Qur’an itu. Walaupun mereka tidak suka, tetapi mereka suka mendengar Al-Qur’an dibacakan. Abu Sufyan, Abu Jahal dan Akhnaz yang kuat menentang Islam selalu mendengar Al-Qur’an dibacakan oleh Nabi Muhammad ﷺ secara rahsia pada malam hari.

Sebab itulah Allah ‎ﷻ telah mencabar sesiapa sahaja yang rasa boleh membawakan surah atau ayat lain yang seperti Al-Qur’an itu. Cabaran itu Allah ‎ﷻ telah berikan semenjak zaman Nabi ﷺ lagi.

Memang ada manusia yang telah cuba menghasilkan ayat seperti ayat Al-Qur’an itu, tetapi tidak sama langsung ayat-ayat itu dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah ‎ﷻ. Manusia boleh cuba buat seperti ayat Al-Qur’an, tetapi tidak akan mencapai tahap kehebatan Al-Qur’an.

وَلَوْ تَرَىٰ إِذِ الظّٰلِمُونَ فِي غَمَرٰتِ الْمَوْتِ

Alangkah dahsyatnya sekiranya kamu melihat di waktu orang-orang yang zalim berada dalam tekanan sakratul maut,

Takhwif Ukhrawi: Saat-saat kematian mereka itu amat-amat menakutkan. Perkataan غَمَرَاتِ itu berasal daripada perkataan غمر yang bermaksud ‘banjir’. Ia merujuk kepada kesakitan yang amat sangat kerana mereka pada waktu itu seperti dalam kelemasan di dalam banjir.

Ia juga merujuk kepada maksud ditutupi oleh sesuatu – seperti air banjir yang banyak sehingga menutupi segalanya; iaitu apabila kita berada di dalam air yang amat dalam yang kita tidak tahu betapa dalamnya air itu. Seperti mana yang terjadi ketika banjir kerana waktu itu kita tidak tahu berapa besar banjir itu.

Maka, kalimat غَمَرَاتِ الْمَوْتِ merujuk kepada kesakitan yang amat sangat yang dialami oleh mereka yang hampir mati ketika roh mula dicabut daripada badan. Ia amat menyakitkan sebagaimana yang dialami oleh Nabi Muhammad ﷺ ketika baginda hampir wafat. Kesakitan itu dirasai oleh seluruh badan seperti mana juga banjir itu menyelimuti seluruh badan kita.

وَالْمَلٰئِكَةُ بَاسِطُو أَيْدِيهِمْ

sedang para malaikat memanjangkan tangannya,

‘Panjangkan tangan’ bermaksud para malaikat itu memanjangkan tangan mereka untuk mencapai orang-orang zalim itu untuk mencabut roh mereka.

Dalam ayat Muhammad:27 pula ada menceritakan bagaimana-malaikat waktu itu memukul-mukul roh orang-orang zalim itu. Sedangkan kepada orang-orang yang soleh akan dikatakan kepada mereka perkataan yang baik-baik.

أَخْرِجُوا أَنفُسَكُمُ

(sambil berkata): “Keluarkanlah nyawamu”

Ini bermakna malaikat yang mencabut nyawa orang-orang zalim itu, dalam mencabut nyawa mereka, tidaklah mencabut dengan lembut tetapi dengan amat kasar sekali. Sebab itulah orang-orang yang zalim itu amat merasa kesakitan maut itu. Inilah gambaran yang Allah ‎ﷻ berikan kepada kita. Tidak tercapai oleh akal kita untuk membayangkannya.

الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ

Di hari ini kamu dibalas dengan seksa yang sangat menghinakan,

Semasa mereka hidup, mereka sombong untuk menerima ayat-ayat Allah ‎ﷻ, maka sebagai balasannya mereka akan dihina di akhirat kelak. Ketika nyawa mereka dicabut, mereka diberitahu apakah nasib mereka. Ini bermakna, kepada orang-orang zalim itu telah diberitahu kepada mereka tentang azab yang mereka akan dapat.

Kalimah الْيَوْمَ selalunya bermaksud ‘Hari Kiamat’. Bila mati sahaja seorang manusia, maka hari kiamat mereka telah bermula dan mereka akan dikenakan dengan azab-azab yang mereka akan dapat. Maknanya, bukan di neraka sahaja dikenakan azab. Semasa nyawa mereka dicabut pun, sudah dikenakan dengan azab kepada mereka.

Ayat ini memberitahu kepada kita bahawa apabila kita hampir mati, kita akan diberitahu dengan apa yang kita akan dibalas. Apabila mati sahaja, sudah tahu ke mana kita akan pergi. Kalau kita orang soleh, kita akan diberitahu dengan kebaikan-kebaikan yang kita akan dapat. Dan kalau kita orang zalim, kita juga akan diberitahu dengan apa yang kita akan dapat.

Waktu itu sudah terlambat untuk memperbaiki diri. Maka hendaklah kita memperbaiki diri kita semasa hayat kita masih ada lagi.

بِمَا كُنتُمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ

kerana kamu selalu mengatakan terhadap Allah (perkataan) yang tidak benar

Mereka semua akan dikenakan dengan azab yang menghinakan itu kerana mereka selalu memperkatakan tentang Allah ‎ﷻ dengan perkara yang tidak benar. Begitulah juga mereka yang memperkatakan tentang Allah ‎ﷻ tanpa ada dalil.

Ingatlah bahawa agama ini kena ada dalil. Kalau tidak ada dalil, maka sesiapa pun boleh kata apa-apa sahaja dan akan rosaklah agama. Begitulah yang banyak terjadi dalam negara kita ini. Ada sahaja guru agama yang memperkatakan tentang agama tanpa membawakan dalil yang sahih. Mereka tidak menggunakan Al-Qur’an dan hadith yang sahih sebagai dalil.

وَكُنتُمْ عَنْ ءآيٰتِهِ تَسْتَكْبِرُونَ

dan (kerana) kamu selalu menyombongkan diri terhadap ayat-ayat-Nya.

Mereka sombong kerana mereka kata bahawa mereka juga boleh membawa ayat-ayat seperti itu. Mereka sombong untuk menerima kebenaran.

‘Sombong’ juga bermaksud tidak menghiraukan ayat-ayat Allah ‎ﷻ. Ini banyak berlaku dalam masyarakat Islam kita. Mereka tidak baca ayat Allah ‎ﷻ untuk mendapatkan pedoman dan pengajaran. Dan bagaimana mereka boleh mendapat pengajaran kalau mereka tidak faham dengan apa yang mereka baca?

Kalau setakat baca sahaja tetapi tidak faham, maka kita tidak mendapat manfaat yang sepatutnya. Lihatlah bagaimana masyarakat kita hanya tahu membaca Al-Qur’an tetapi tidak faham apa yang mereka baca. Mereka ajar anak mereka membaca Al-Qur’an, tetapi setakat itu sahaja. Mereka tidak belajar apa makna ayat-ayat yang mereka baca itu.

Orang Islam kita memang sayang dan hormat kepada Al-Qur’an. Mereka memang sekali sekala baca Al-Qur’an. Mungkin ada yang hari-hari akan baca Al-Qur’an. Sekurang-kurangnya, dalam salat mereka. Tetapi mereka sombong dengan Al-Qur’an, kerana apabila kita ajak mereka belajar tafsir Al-Qur’an, mereka tidak mahu.

Mereka sombong kerana mereka sangka mereka telah selamat. Padahal apa yang mereka buat banyak yang salah. Mereka buat banyak yang salah kerana apa yang diajar dalam Al-Qur’an itu mereka tidak tahu.

Tafsir  Ayat Ke-94

Sekarang disebut keadaan di akhirat.

وَلَقَد جِئتُمونا فُرٰدىٰ كَما خَلَقنٰكُم أَوَّلَ مَرَّةٍ وَتَرَكتُم مّا خَوَّلنٰكُم وَراءَ ظُهورِكُم ۖ وَما نَرىٰ مَعَكُم شُفَعاءَكُمُ الَّذينَ زَعَمتُم أَنَّهُم فيكُم شُرَكٰؤا ۚ لَقَد تَّقَطَّعَ بَينَكُم وَضَلَّ عَنكُم مّا كُنتُم تَزعُمونَ

Dan demi sesungguhnya, kamu tetap datang kepada Kami (pada hari kiamat) dengan bersendirian, sebagaimana Kami jadikan kamu pada mulanya; dan kamu tinggalkan di belakang kamu apa yang telah kami kurniakan kepada kamu; dan Kami tidak melihat berserta kamu penolong-penolong yang kamu anggap dan sifatkan bahawa mereka ialah sekutu-sekutu Allah dalam kalangan kamu. Demi sesungguhnya, telah putuslah perhubungan antara kamu (dengan mereka), dan hilang lenyaplah daripada kamu apa yang dahulu kamu anggap dan sifatkan (memberi faedah dan manfaat).

وَلَقَدْ جِئْتُمُونَا فُرٰدَىٰ

Dan sesungguhnya kamu datang kepada Kami sendiri-sendiri

Ini adalah sesuatu yang menakutkan di mana kita akan datang mengadap Tuhan bersendirian tanpa ditemani oleh sesiapa pun lagi. Bayangkan kalau kita kena jumpa orang besar berseorangan pun sudah naik risau dan takut, ini apatah lagi kalau mengadap Tuhan kita.

Perkataan فُرَادَىٰ bermaksud ‘datang berseorangan tanpa membawa apa-apa pun’. Kalau kita bayangkan seorang budak yang menaiki kapal terbang berseorangan diri juga, memang menakutkan. Akan tetapi dalam masa yang sama, dia ada pasport, dia ada barang-barang lain-lain. Dia juga mungkin ada duit ataupun ada kredit kad bersamanya. Tetapi فُرَادَىٰ bermaksud langsung tidak ada apa-apa bersamanya.

Maka, tidak ada harta lagi pada masa itu, kecualilah apa yang kita telah sedekahkan. Apa sahaja yang kita ada di dunia dulu sudah ditinggalkan. Yang ada hanyalah harta kita yang kita sedekahkan kerana ia akan menjadi pahala kepada kita. Itulah sebabnya harta yang sebenar adalah harta yang kita telah sedekahkan.

Ayat ini sepatutnya mengingatkan kita: kalau kita tidak bawa harta kita, kenapa kita meluangkan masa sangat dengan segala harta itu? Sepatutnya tidak perlulah kita berhempas pulas menghabiskan masa dan tenaga untuk fokus mengumpul serta bermewahan dengan hartabenda secara berlebihan kerana di penghujung hidup kita akan sedar bahawa perbuatan tersebut bukanlah penting untuk bekalan akhirat kita. Maka, janganlah kita berlebih-lebihan sangat dengan cinta dan sayang kepada harta itu.

Kalau dalam dunia ini walaupun kita berseorangan, tetapi sekurang-kurangnya mungkin ada orang yang boleh membantu dan menyokong kita apabila kita memerlukan. Mungkin ayah kita, keluarga kita atau kawan-kawan kita. Tetapi apabila di akhirat nanti tidak ada sesiapa yang boleh tolong dan sokong kita.

Tidak ada pertalian lagi pada hari itu. Seperti yang disebut dalam [ Mukminun:101 ].

فَإِذَا نُفِخَ فِي الصُّورِ فَلَا أَنسَابَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلَا يَتَسَاءَلُونَ

Apabila sangkakala ditiup maka tidaklah ada lagi pertalian nasab di antara mereka pada hari itu, dan tidak ada pula mereka saling bertanya.

Ingatlah bahawa jikalau hubungan kita dengan Allah ‎ﷻ tidak baik, maka tidak ada sesiapa pun lagi yang boleh membantu kita pada waktu kita bertemu dengan Allah ‎ﷻ. Oleh sebab itu, tidaklah berguna kepada kita jikalau kita bersungguh-sungguh menggembirakan hati orang lain jikalau di dalam masa yang sama kita menentang arahan Allah ‎ﷻ.

Oleh hal yang demikian, untuk mendapatkan hubungan yang baik dengan Allah ‎ﷻ, kenalah kita ikut segala arahan-Nya dan meninggalkan larangan-Nya. Hendaklah mulakan dengan belajar tafsir Qur’an. Ini supaya kita dapat memahami kehendak Allah ‎ﷻ terhadap kita.

كَمَا خَلَقْنٰكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ

sebagaimana kamu Kami ciptakan pada mulanya,

Semasa kita lahir ke dunia ini kita dilahirkan seorang diri tanpa ada apa-apa pada diri kita, iaitu, tidak ada harta pada kita dan tidak ada nilai langsung diri kita ini.

Sepertimana kita dilahirkan ke dunia ini tidak berkasut dan tidak berbaju, begitulah juga bila kita bertemu dengan Tuhan nanti. Semuanya akan berbogel nanti, duduk dalam saf-saf, bercampur lelaki dan perempuan.

Apabila mengetahui perkara ini, maka Sayyidatina Aisyah رضي الله عنها kerisauan dan bertanya Nabi ﷺ: Tidakkah lelaki dan perempuan akan melihat sesama sendiri? Nabi Muhammad ﷺ menjawab bahawa keadaan pada waktu itu terlalu berat sampaikan mereka tidak akan melihat sesama sendiri. Semuanya nanti dalam keadaan risau. Ini berdasarkan hadith berikut:

عن عائشةَ، رضي اللَّه عنها، قَالَتْ: سمعتُ رَسُول اللَّه ﷺ، يقول: يُحْشَرُ النَّاسُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حُفَاةً عُراةً غُرْلًا قُلْتُ: يَا رَسُول اللَّه الرِّجَالُ وَالنِّسَاءُ جَمِيعًا يَنْظُرُ بَعْضُهُمْ إِلى بَعْضٍ،؟ قَالَ: يَا عَائِشَةُ الأَمرُ أَشَدُّ مِنْ أَنْ يُهِمَّهُم ذلكَ.

Aisyah berkata, ‘Aku mendengar Rasulullah SAWﷺ bersabda, ‘Manusia akan dikumpulkan pada Hari Kiamat dalam keadaan tanpa alas kaki, telanjang tanpa pakaian, dan tanpa disunat.’
Lantas, aku bertanya, ‘Wahai Rasulullah, apakah laki-laki dan perempuan memandang satu sama lain?’ Rasulullah ﷺ menjawab, ‘Wahai Aisyah, masalah yang akan dihadapi lebih penting daripada sekadar melihat satu dengan yang lain’ (Muttafaq ‘alaih).

وَتَرَكْتُم مَّا خَوَّلْنٰكُمْ وَرَاءَ ظُهُورِكُمْ

dan kamu tinggalkan di belakangmu (di dunia) apa yang telah Kami kurniakan kepadamu;

Perkataan خَوَّلْنَاكُمْ berasal daripada perkataan خول yang bermaksud ‘menjaga sesuatu.’ Maka, perkataan ini bermaksud kita telah diberikan dengan sesuatu untuk kita menjaganya. Ini bermakna apa-apa sahaja yang Allah ‎ﷻ berikan kepada kita semasa kita di dunia ini hendaklah kita menjaganya. Setakat jaga sahaja.

Apabila kita ada harta, maka kita akan menjaganya dengan dengan baik dan kita berbangga dengan harta yang banyak dan segala pemberian-pemberian kita ada itu. Tetapi apabila kita mati nanti, semuanya kita kena tinggalkan kerana harta tersebut bukanlah hak kita pun, kita setakat menjaganya sahaja.

Kalau kita ada harta yang banyak, sebenarnya kita lah yang kena jaga harta itu. Ia akan menyusahkan kita sebenarnya. Tetapi kalau kita ada ilmu, ilmu itulah nanti yang akan menjaga kita. Itulah bezanya harta dan ilmu. Selain daripada itu, harta yang ada lama-kelamaan akan berkurangan dan mereput dan berkurang nilainya akan tetapi ilmu tidak akan hilang, malahan akan bertambah dari masa ke semasa. Maka carilah ilmu sebanyak mungkin. Juga lebih untung mengumpul ilmu daripada mengumpul harta.

Maka janganlah hati kita tertarik sangat dengan dunia. Jangan pautkan sangat hati kita ini dengan harta. Semuanya tidak ada makna nanti. Malangnya, kalau kita hilang harta kita, sangatlah kita terasa sangat sampaikan hilang semangat. Ingatlah bahawa harta itu pun pemberian daripada Allah ‎ﷻ, dan apa yang Allah ‎ﷻ beri, dengan sekelip mata sahaja Allah ‎ﷻ boleh menariknya semula.

Perkataan خول juga bermaksud ‘selimut’, iaitu segala kenikmatan yang kita ada di dunia ini adalah seperti selimut yang menyeliputi kita. Kita pun tidak perasan nikmat itu sebagaimana kita tidak perasan sangat selimut yang menyeliputi kita.

‘Selimut’ itu juga boleh merujuk kepada lapisan-lapisan yang menyeliputi roh kita. Pertamanya, roh kita diselimuti oleh tubuh badan kita, badan kita diselimuti oleh rumah kita, rumah kita diselimuti dengan dunia ini dan seterusnya. Apabila kita bertemu dengan Allah ‎ﷻ, segala selimut itu akan ditanggalkan dan ditinggalkan, dan roh kita yang akan bertemu dengan Allah ‎ﷻ.

وَمَا نَرَىٰ مَعَكُمْ شُفَعَاءَكُمُ

dan Kami tiada melihat bersertamu pemberi syafa’at

Ini adalah ejekan dan perli Allah ‎ﷻ kepada manusia yang menyembah sembahan-sembahan mereka yang mereka sangka boleh memberi pertolongan kepada mereka. Tetapi pada hari itu tidak ada langsung yang disembah itu yang datang untuk menolong mereka.

Ada juga ulama’ tafsir yang mengatakan bahawa kata ini disebut oleh malaikat-malaikat penjaga langit, iaitu ketika orang-orang zalim itu melalui langit-langit, para malaikat itu kata mereka tidak nampak pun pemberi-pemberi syafaat mereka itu.

الَّذِينَ زَعَمْتُمْ أَنَّهُمْ فِيكُمْ شُرَكَاءُ

yang kamu anggap bahwa mereka itu sekutu-sekutu Tuhan di antara kamu.

Kalimah فِيكُمْ bermaksud, dulu semasa di dunia mereka kata sembahan itu layak disembah bersama dengan Allah ‎ﷻ.

Keduanya, dulu semasa mereka di dunia, mereka katakan sembahan itu juga mengurus hidup mereka sebagaimana Allah ‎ﷻ juga. Sebagai contoh, ada yang kata wali-wali tarekat mereka ada yang menurunkan hujan, menjaga masa dan sebagainya. Itulah kebodohan yang mereka tunjukkan. Semua itu tidak ada dalil melainkan khayalan mereka sahaja.

لَقَد تَّقَطَّعَ بَيْنَكُمْ

Sungguh telah terputuslah (pertalian) antara kamu

Apa-apa sahaja hubungan antara mereka dan sembahan-sembahan syirik mereka itu akan terputus pada hari kiamat nanti. Tidak ada yang akan datang menolong mereka. Kalau dulu beriya-iya mereka jaga hubungan, namun ia tidak akan ada di akhirat kelak.

وَضَلَّ عَنكُم مَّا كُنتُمْ تَزْعُمُونَ

dan telah lenyap daripada kamu apa yang dahulu kamu anggap (sebagai sekutu Allah).

Apa-apa sahaja fahaman mereka tentang hari kiamat dan tentang pemberian syafa’at pada hari itu akan hilang belaka. Dulu semasa di dunia, mereka yakin sangat yang mereka akan ditolong oleh wali-wali mereka, tetapi apabila di akhirat kelak, barulah mereka nampak dan tahu yang itu semua tidak akan berlaku.

Allahu a’lam.

#Ilmu#Amal#Prihatin

Komen dan Soalan