Utama Bilik (123) Tafsir, Tadabbur dan Tazakkur Tafsir Surah Al-An’am: Tafsir Ayat Ke-133 hingga Ke-136

Tafsir Surah Al-An’am: Tafsir Ayat Ke-133 hingga Ke-136

41
0
Iklan

Tafsir Surah Al-An’am
Tafsir Ayat Ke-133

وَرَبُّكَ ٱلغَنِىُّ ذُو ٱلرَّحمَةِ‌ۚ إِن يَشَأ يُذهِبڪُم وَيَستَخلِف مِنۢ بَعدِڪُم مَّا يَشَآءُ كَمَآ أَنشَأَڪُم مِّن ذُرِّيَّةِ قَومٍ ءَاخَرِينَ

Dan Tuhanmu Maha Kaya, lagi melimpah-limpah rahmat-Nya. Jika Dia kehendaki, nescaya Dia binasakan kamu dan menggantikan sesudah (binasanya) kamu dengan sesiapa yang dikehendaki-Nya, sebagaimana Dia telah menjadikan kamu dari keturunan kaum yang lain.

وَرَبُّكَ الْغَنِيُّ

Dan Tuhanmu Maha Kaya

Maksud ‘kaya’ adalah ‘tidak memerlukan apa-apa lagi’. Oleh itu, Maksud Allah Maha Kaya dalam ayat ini adalah: Allah ‎ﷻ tidak memerlukan ibadah kita. Tidaklah Allah ‎ﷻ hilang kuasa-Nya jika kita tidak menyembah-Nya kerana Allah ‎ﷻ maha sempurna dan ibadah makhluk tidak menambah kesempurnaan Allah ‎ﷻ. Tidaklah juga Allah ‎ﷻ terkesan dengan perbuatan dosa yang kita lakukan. Dalam ayat-ayat sebelum ini telah disebut tentang Allah ‎ﷻ memberikan wahyu dan penyebar tauhid kepada manusia. Namun di sini juga Allah ‎ﷻ hendak beritahu yang bukanlah Allah ‎ﷻ memerlukan ketaatan kita.

Oleh itu jangan kita sangka yang Allah ‎ﷻ membalas usaha kita dengan pahala kerana dia memerlukan ibadah kita. Allah ‎ﷻ balas ibadah yang kita buat kerana sifat Rahmah-Nya.

Allah ‎ﷻlah yang sebenar-benar kaya. Kalau ada orang kaya dalam dunia ini pun, mereka mereka masih lagi memerlukan orang lain untuk hidup. Dia tidak boleh hidup sendiri. Namun Allah ‎ﷻ langsung tidak memerlukan sesiapa pun.

Maka, Allah ‎ﷻ tidak memerlukan ibadah kita tetapi Allah ‎ﷻ telah menetapkan kita untuk melakukan ibadat kepada-Nya dan meninggalkan segala perbuatan yang buruk. Itu adalah arahan daripada Allah ‎ﷻ. Namun begitu, jangan kita ingat yang Allah ‎ﷻ tidak memerlukan ibadah kita, maka kita tidak buat pula ibadah itu.

ذُو الرَّحْمَةِ

lagi mempunyai rahmat.

Allah ‎ﷻ bukan sahaja bersifat kaya tetapi Allah ‎ﷻ bersifat Rahmah. Selalunya dua sifat ini tidak duduk bersama-sama pada makhluk kerana kalau kita lihat manusia yang kaya, selalunya mereka tidak bersifat belas kasihan kepada orang lain. Namun begitu, dua sifat ini ada pada Allah ‎ﷻ.

Tidak terkira betapa banyaknya Rahmah yang telah Allah ‎ﷻ berikan kepada kita. Kita hidup ini pun kita tidak pernah meminta tetapi Allah ‎ﷻ yang memberikan nyawa kepada kita, bukan? Kita tidak akan dapat membalas Allah ‎ﷻ di atas segala nikmat yang telah diberikan-Nya kepada kita. Dan tidaklah Allah ‎ﷻ suruh kita beribadat sepanjang kita hidup sehari semalam. Kalaulah kita kira, berapa lama kita beribadah kepada Allah ‎ﷻ dalam sehari semalam, tentulah kita akan dapati bahawa ibadah kita itu mungkin tidak sampai sejam pun dalam sehari.

Terlalu sedikit jika hendak dibandingkan dengan segala pemberian Allah ‎ﷻ kepada kita. Namun begitu, daripada amalan soleh yang sedikit yang kita lakukan itu kerana mengikut arahan-Nya, apa yang Allah ‎ﷻ akan balas kepada kita? Bukankah Dia akan membalas kita dengan syurga yang kita akan kekal di dalamnya? Sebab itulah benar sekali hadith Nabi ﷺ yang mengatakan bahawa kita tidak masuk syurga kerana amalan kita, tetapi kerana Rahmat daripada Allah ‎ﷻ semata-mata.

Ada lagi rahmat daripada Allah ‎ﷻ: Kalau kita berbuat satu dosa, kita akan dibalas dengan satu dosa juga. Namun jikalau kita berbuat satu kebaikan, kita akan dibayar dengan gandaan 10 kali ganda sekurang-kurangnya. Dan Allah ‎ﷻ boleh menggandakan lagi 100 kali atau lebih lagi untuk dibalas-Nya kepada kita. Itu semua terpulang kepada Allah ‎ﷻ.

Dan rahmah Allah ‎ﷻ ini amat besar sampaikan Allah ‎ﷻ boleh membalas berdasarkan ‘usaha’ kita sahaja. Kita mungkin tidak mendapat kejayaan daripada usaha kita itu, tetapi Allah sudah membalasnya. Sebagai contoh, Allah ‎ﷻ akan membalas dengan pahala di atas usaha dakwah yang kita lakukan, walaupun tidak ada yang ikut kita.

Satu lagi sifat Rahmah Allah ‎ﷻ yang boleh kita sebutkan di sini adalah bagaimana Allah ‎ﷻ membenarkan kita untuk terus hidup di dunia ini sepanjang hayat kita walaupun kita telah melakukan banyak dosa. Allah ‎ﷻ memberikan peluang kepada kita untuk bertaubat dan melakukan amal ibadat sepanjang kita hidup ini. Mungkin kita ada membuat salah dan dosa dalam kehidupan kita. Jika umur kita panjang, ada kemungkinan kita sempat bertaubat. Namun kalau kita dimatikan awal, tentu kita akan mendapat nasib yang malang sekali.

Akan tetapi tidaklah ini berterusan. Akan sampai satu masa yang Allah ‎ﷻ tidak berikan rahmah lagi. Sama ada Allah ‎ﷻ mematikan orang itu atau Allah ‎ﷻ menutup pintu hati dia untuk menerima hidayah.

Satu lagi sifat rahmah Allah ‎ﷻ adalah Dia menjadikan kita tidak kaya di mana kita memerlukan orang lain. Tidak ada sesiapa pun dalam dunia yang boleh berdiri dan hidup sendiri. Tetap dia memerlukan bantuan daripada makhluk yang lain. Kenapa? Kerana kalau makhluk itu rasa dia tidak memerlukan sesiapa, maka dia akan menjadi sangat ingkar. Oleh kerana itulah salah satu rahmah Allah ‎ﷻ, dijadikan kita ini bergantung kepada orang lain dalam kehidupan kita.

إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ

Jika Dia menghendaki nescaya Dia memusnahkan kamu

Allah ‎ﷻ memang tidak memerlukan kita dan kerana itu Dia boleh sahaja jika Dia mahu, memusnahkan semua sekali makhluk yang melakukan dosa dan berbuat kufur kepada-Nya. Allah ‎ﷻ boleh menjadikan bencana seperti wabak untuk memusnahkan kita semua. Memang Allah boleh ‎ﷻ membuatnya dan Allah ‎ﷻ pun sudah pernah buat kepada kaum-kaum yang terdahulu. Lihatlah apa yang terjadi kepada kaum Aad dan Tsamud.

وَيَسْتَخْلِفْ مِن بَعْدِكُم مَّا يَشَاءُ

dan menggantimu dengan siapa yang dikehendaki-Nya setelah kamu (musnah),

Dan kalau Allah ‎ﷻ takdirkan untuk memusnahkan semua makhluk, boleh sahaja membangkitkan makhluk yang lain untuk mengganti kita. Tidak ada masalah bagi Allah ‎ﷻ untuk berbuat begitu. Allah ‎ﷻ boleh sahaja musnahkan kita dan kemudian menggantikan dengan kaum lain.

Perkataan وَيَسْتَخْلِفْ diambil daripada katadasar خ ل ف yang bermaksud ‘belakang’. Iaitu bermaksud datang di belakang atau ‘kemudian’. Perkataan ‘khalifah’ juga diambil daripada kata dasar ini. Kerana ‘khalifah’ bermaksud menggantikan khalifah yang sebelumnya. Dan kita juga dinamakan ‘Khalifah di bumi’ kerana kita mengganti generasi yang terdahulu sebelum kita. Umat Nabi Adam عليه السلام juga dikatakan sebagai khalifah kerana kita menggantikan golongan jin. Dan kita akan menggantikan generasi yang sebelum kita.

Tidak ada masalah untuk Allah ‎ﷻ memusnahkan kita dan menggantikan dengan golongan yang lain. Sebagai contoh, lihatlah bagaimana negeri Acheh yang telah musnah dilanda Tsunami itu dahulu. Memang waktu itu kita lihat, hancur terus negeri Acheh itu. Namun jika sekarang ini kita pergi ke Acheh, kita akan lihat negeri itu seperti tidak pernah dilanda malapetaka sahaja. Maknanya Allah ‎ﷻ boleh menggantikan sesuatu yang musnah dengan benda yang baharu dan tidak ada masalah bagi Allah ‎ﷻ.

كَمَا أَنشَأَكُم مِّن ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ ءآخَرِينَ

sebagaimana Dia telah menjadikan kamu daripada keturunan orang-orang lain.

Allah ‎ﷻ telah menceritakan tentang kaum-kaum terdahulu seperti Aad dan Tsamud. Orang Arab telah menggantikan mereka dalam kehidupan selepas mereka. Kita pun sekarang ini menggantikan keturunan-keturunan tok nenek kita yang dahulu. Mereka sekarang sudah tiada.

Kita nanti pun akan mati dan kita akan digantikan dengan keturunan-keturunan selepas kita. Inilah pusingan kehidupan. Tidak ada sesiapa pun yang akan hidup di dunia ini selama lamanya. Maknanya, Allah ‎ﷻ boleh menggantikan kita dengan kaum lain jika Allah ‎ﷻ mahu. Sebagaimana juga Allah ‎ﷻ menggantikan kaum dulu dengan kita.

Ini mengingatkan kita bahawa kita hanya hidup di dunia ini untuk waktu yang singkat sahaja. Oleh itu kita hendaklah mengambil peluang ini untuk melakukan amal ibadah yang soleh sebanyak-banyaknya supaya kita boleh mendapat darjat yang tinggi di akhirat kelak. Jika tidak kita hanya membuang masa yang singkat ini sahaja.

Tafsir Ayat Ke-134

Ayat takhwif ukhrawi.

إِنَّ مَا تُوعَدُونَ لَأَتٍ وَمَآ أَنتُم بِمُعجِزِينَ

Sesungguhnya apa yang dijanjikan kepada kamu (hari kiamat dan balasannya) tetap akan datang, dan kamu tidak akan dapat melepaskan diri (dari balasan itu).

إِنَّ مَا تُوعَدُونَ لَأَتٍ

Sesungguhnya apa yang dijanjikan kepadamu pasti datang,

Banyak janji Allah ‎ﷻ yang telah diberikan dalam Al-Qur’an dan daripada hadith Nabi ﷺ. Antaranya adalah kematian kita. Semua makhluk akan mati. Juga Hari Kiamat, kebangkitan semula, Mahsyar dan lain-lain lagi. Dan janji Allah ‎ﷻ bukan seperti janji kita; kalau Allah ‎ﷻ berjanji, pasti Dia akan menunaikannya.

Kena ingatkan diri kita tentang hari kebangkitan ataupun hari kiamat. Itulah hari di mana kita semua akan dibalas dengan perbuatan kita semasa di dunia. Malah banyak lagi perkara perkara yang dijanjikan oleh Allah ‎ﷻ.

Segala yang dijanjikan itu pasti akan datang. Yang berjanji dengan kita adalah Allah ‎ﷻ. Dia pasti akan menjadikannya kenyataan. Kalau manusia yang menjanjikan sesuatu, belum tentu lagi ia akan terjadi.

Perkataan لَآتٍ bermaksud yang akhirnya pasti datang dan ia akan datang tidak lama lagi.

وَمَا أَنتُم بِمُعْجِزِينَ

dan kamu sekali-kali tidak sanggup melepaskan diri.

Kalimah مُعْجِزِينَ berasal daripada ع ج ز yang bermaksud ‘lemah tidak mampu untuk melawan’. Tidak mampu untuk mencapai sesuatu. Ia juga digunakan untuk bermaksud seseorang yang telah dilumpuhkan daripada berbuat sesuatu. Daripada katadasar yang sama juga digunakan kepada ‘mukjizat’ kerana mukjizat ini mengalahkan apa-apa sahaja usaha manusia untuk menentangnya.

Oleh itu, بِمُعْجِزِينَ bermaksud melemahkan seseorang daripada melakukan sesuatu. Atau bermaksud menghalang seseorang daripada melakukan sesuatu. Oleh itu, ayat ini bermaksud, kita tidak boleh menghalang Allah ‎ﷻ daripada melakukan apa yang Allah ‎ﷻ hendak lakukan. Ini bermaksud, kita tidak boleh melarikan diri daripada apa yang Allah ‎ﷻ telah janjikan kepada kita.

Jika di dunia ini, penjenayah-penjenayah masih boleh lagi melarikan diri daripada ditangkap polis tetapi di akhirat nanti mereka tidak boleh melarikan diri daripada hukuman Allah ‎ﷻ.

Tafsir Ayat Ke-135

Ini kalau masih dengan penjelasan yang sudah bertalu-talu. Maka ini adalah kenyataan penamat.

قُل يَـٰقَومِ ٱعمَلُواْ عَلَىٰ مَكَانَتِڪُم إِنِّى عَامِلٌ۬‌ۖ فَسَوفَ تَعلَمُونَ مَن تَكُونُ لَهُ ۥ عَـٰقِبَةُ ٱلدَّارِ‌ۗ إِنَّهُ ۥ لَا يُفلِحُ ٱلظَّـٰلِمُونَ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Wahai kaumku (yang masih kafir), buatlah sedaya upaya kamu (untuk menentang Islam), sesungguhnya aku juga tetap beramal (berusaha dengan bersungguh-sungguh untuk mempertahankan Islam); kemudian kamu akan ketahui siapakah yang akan beroleh kebaikan dan kejayaan di negeri. Sesungguhnya orang-orang yang zalim itu tidak akan berjaya.

قُل يَـٰقَومِ

Katakanlah: “Hai kaumku,

Nabi ﷺ disuruh memberitahu kepada kaumnya yang mengamalkan akidah syirik dan kufur itu. Setelah diberikan dakwah dan segala hujah-hujah, mereka masih lagi tidak mahu menerima Islam. Maka, sekarang ancaman diberikan kepada mereka.

ٱعمَلُواْ عَلَىٰ مَكَانَتِڪُم

berbuatlah di atas kedudukanmu,

Perkataan مَكَانَتِ bermaksud kedudukan atau keadaan. Ia bermaksud mereka disuruh untuk melakukan sesuatu mengikut apa yang boleh dan mengikut kemampuan mereka dan apa sahaja kedudukan dan pangkat yang mereka ada. Kalau degil sangat, maka buatlah apa yang kamu hendak buat.

Nabi ﷺ disuruh memberitahu mereka untuk berbuat apa yang mereka hendak buat. Kalau kamu mahu membuat syirik, buatlah syirik kamu itu. Kalau kamu hendak amalkan pantang yang mengharamkan yang halal, buatlah ikut suka kamu. Kalau mahu mengamalkan bid’ah juga, maka buatlah ikut suka kamu.

Namun kenalah kita tahu yang ini bukanlah suruhan. Ia bukan bermaksud Allah ‎ﷻ redha dengan apa yang mereka lakukan itu. Ini adalah ayat berbentuk ancaman. Sebagai contoh, ada anak kita ingin bermain sungai semasa hari hujan lebat. Kita pun kata: “Ha pergilah kamu nak main sangat! Pergilah! Pergilah!”. Ini bukan suruh pergi sebenarnya, dan kalau anak itu bengong dan tetap pergi juga maka dia akan kena sebat.

Ayat ini memberitahu kepada kita bahawa semasa kita di dunia, kita boleh membuat apa sahaja yang kita suka. Kalau kita mahu kepada kesesatan, Allah ‎ﷻ boleh sahaja membiarkan kita berada di dalam kesesatan itu. Tetapi apabila mati kelak, Allah ‎ﷻ akan balas perbuatan sesat kita itu dengan azab yang pedih.

Oleh itu, jikalau perbuatan kita yang salah itu menjadi, tidaklah bermakna bahawa ia adalah benar. Contohnya ada orang yang mengamalkan ilmu kebal. Tidaklah bermakna ilmu kebal itu benar walaupun ia menjadi; begitu juga, ramai yang kata Selawat Syifa’ itu mujarab. Tidaklah kerana ia mujarab boleh dijadikan sebagai dalil yang ia adalah amalan yang benar. Selawat Syifa’ tetap mengandungi unsur syirik di dalamnya dan hendaklah ditinggalkan.

Dan janganlah kita sangka Allah tidak beri azab kepada kita atas perbuatan kita bermaksud perbuatan kita itu benar. Sebagai contoh, apabila satu stadium meraikan majlis Ya Hanana, yang memuja-muja Nabi Muhammad ﷺ, tidaklah Allah ‎ﷻ turunkan petir ataupun hujan kepada mereka. Namun itu tidaklah bermaksud bahawa perbuatan mereka itu diredhai Allah ‎ﷻ. Ia tetap majlis bid’ah.

Oleh kerana tidak faham perkara inilah maka ada yang berkata: “Kami buat benda ini Allah tak turun bala pun kepada kami”. Ataupun mereka berkata: “Kalau Allah benarkan kita buat perkara ini, tentulah perkara ini betul”. Itu semua dan banyak lagi hujah-hujah yang sebegitu adalah kerana kejahilan mereka dengan Al-Qur’an. Mereka tidak dapat membezakan di antara kebenaran daripada Allah ‎ﷻ dan keredhaan daripada Allah ‎ﷻ.

إِنِّي عَامِلٌ

sesungguhnya aku pun berbuat (juga).

Biarkan mereka berbuat dengan amalan kufur dan syirik mereka. Biarkan mereka dengan amalan bid’ah mereka. Kita pun akan beramal juga. Tetapi amalan kita adalah mengikut apa yang Nabi ﷺ telah ajar berdasarkan kepada dalil yang sahih.

Daripada ayat ini kita disuruh untuk terus mengamalkan amal ibadat yang soleh. Kita perlu menguatkan usaha kita dan tetap di dalam melakukan amal yang baik. Ini kerana dalam ayat ini kita diajar bahawa dalam kita melihat orang lain melakukan amalan syirik dan bid’ah, maka kita perlu menetapkan usaha kita dan meningkatkan diri kita untuk melakukan amal yang soleh. Janganlah kita putus harap dalam kita melihat ramai daripada masyarakat kita yang mengamalkan amalan yang salah.

Sebagai contoh, kalau kita lihat di sekeliling kita, kita akan lihat ramai sangat yang berbuat amalan yang bukan daripada sunnah. Mereka tentunya lebih ramai daripada kita dan suara mereka lebih kuat daripada suara kita. Kita tidak dapat menghalang mereka daripada melakukan amalan mereka itu tetapi kita boleh menjaga amalan kita.

فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ

Kelak kamu akan mengetahui,

Ini adalah peringatan dan ancaman untuk mereka. Kita semua akan mengetahui apakah kesan daripada perbuatan amalan kita itu apabila sudah mati nanti. Kalau kita berbuat amalan baik, akan dibalas baik. Namun kalau kita berbuat amalan yang salah, yang kufur, yang syirik dan bid’ah, maka amat malang nasib kita. Pada waktu itu, kita tidak dapat berbuat apa-apa lagi kerana pintu taubat sudah tertutup.

مَن تَكُونُ لَهُ ۥ عَـٰقِبَةُ ٱلدَّارِ‌ۗ

siapakah (di antara kita) yang akan memperoleh hasil yang baik di akhirat.

Perkataan عَاقِبَةُ diambil daripada katadasar ع ق ب yang bermaksud ‘tumit’. Oleh itu, perkataan عَاقِبَةُ bermaksud hujung kepada sesuatu sepertimana tumit adalah hujung kepada kaki kita. Oleh itu, عَاقِبَةُ adalah penghujung daripada perbuatan kita. Kita turut menggunapakai perkataan ini dalam bahasa Melayu kita: akibat.

Kebenaran sesuatu perkara itu kadang-kadang kita tidak nampak di dunia ini. Allah ‎ﷻ tidak membalas di dunia tetapi Allah ‎ﷻ tunggu untuk balas di akhirat kelak. Dunia ini bukanlah tempat untuk ditunjukkan akibat kepada sesuatu. Jika kita lihat ramai yang membuat amalan ibadah yang bukan sunnah ataupun tidak ada tuntunan daripada Nabi ﷺ, itu bukanlah tanda bahawa mereka itu benar. Majoriti tidak menentukan yang ia adalah benar.

إِنَّهُ ۥ لَا يُفلِحُ ٱلظَّـٰلِمُونَ

Sesungguhnya orang-orang yang zalim itu tidak akan mendapatkan keberuntungan.

Orang yang zalim tidak akan mendapat kemenangan. Mungkin di akhirat, atau mungkin di dunia lagi mereka akan diberi kekalahan. Seperti yang kita tahu Islam telah menang di Tanah Arab dan kemusyrikan telah dihapuskan semasa hidup Nabi ﷺ lagi.

Ingatlah bahawa kejayaan menanti kita di akhirat kelak. Walaupun mungkin kita nampak bahawa puak Sunnah ini sedikit sangat sekarang tetapi yakinlah bahawa kita akan mendapat kemenangan di akhirat kelak dan itulah kemenangan yang lebih penting.

Kejayaan sesuatu fahaman itu bukanlah dilihat dengan ramainya orang yang mengikutinya. Oleh kerana itu jangan kita terpesona dengan ramainya orang yang melakukan amalan bid’ah dan amalan-amalan yang syirik.

Tafsir Ayat Ke-136

Sekarang Allah ‎ﷻ menceritakan apakah perbuatan Musyrikin Mekah. Allah ‎ﷻ menceritakan bagaimanakah kefahaman syirik mereka. Allah ‎ﷻ menceritakan kebodohan yang mereka lakukan di mana mereka mengharamkan perkara yang halal.

Daripada ayat ini kita akan belajar kenapa mereka itu digelar ‘jahiliyyah’. Kita juga akan belajar bagaimana mereka melakukan bid’ah terhadap agama. Mereka sepatutnya mengikut syari’at Nabi Ibrahim عليه السلام tetapi mereka telah menukar pengajaran Nabi Ibrahim عليه السلام itu hingga menjadi amalan yang syirik.

وَجَعَلُواْ لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ ٱلحَرثِ وَٱلأَنعَـٰمِ نَصِيبًا فَقَالُواْ هَـٰذَا لِلَّهِ بِزَعمِهِم وَهَـٰذَا لِشُرَكَآٮِٕنَا‌ۖ فَمَا ڪَانَ لِشُرَڪَآٮِٕهِم فَلَا يَصِلُ إِلَى ٱللَّهِ‌ۖ وَمَا ڪَانَ لِلَّهِ فَهُوَ يَصِلُ إِلَىٰ شُرَڪَآٮِٕهِم سَآءَ مَا يَحڪُمُونَ

Dan mereka (orang-orang musyrik) memperuntukkan dari hasil tanaman dan binatang-binatang ternak yang diciptakan oleh Allah itu, sebahagian bagi Allah (dan sebahagian lagi untuk berhala-berhala mereka), lalu mereka berkata: Ini untuk Allah – menurut anggapan mereka – dan ini untuk berhala-berhala kami.” Kemudian apa yang telah ditentukan untuk berhala-berhala mereka, maka ia tidak sampai kepada Allah (kerana mereka tidak membelanjakannya pada jalan Allah), dan apa yang telah ditentukan untuk Allah, sampai pula kepada berhala-berhala mereka (kerana mereka membelanjakannya pada jalan itu). Amatlah jahatnya apa yang mereka hukumkan itu.

وَجَعَلُواْ لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ ٱلحَرثِ وَٱلأَنعَـٰمِ نَصِيبًا

Dan mereka memperuntukkan bagi Allah, daripada tanaman dan ternak yang telah diciptakan Allah, satu bahagian ,

Perkataan ذَرَأَ bermaksud ‘menjadikan dan membiakkan’. Selepas Allah ‎ﷻ jadikan, Allah ‎ﷻ biakkan. Perkataan ‘zuriat’ pun ada kena mengena dengan perkataan ذَرَأَ ini kerana zuriat kita dijadikan dan berkembang biak selepas itu.

Dalam ayat ini, diceritakan bagaimana Musyrikin Mekah telah memperuntukkan sebahagian daripada tanaman atau binatang ternak mereka kepada Allah ‎ﷻ dan juga tuhan-tuhan sembahan mereka selain Allah ‎ﷻ.

Lihatlah kebodohan mereka: tanaman dan binatang ternak itu dijadikan oleh Allah‎ ﷻ, tetapi mereka masih juga mahu memberikan sebahagiannya untuk ilah-ilah berhala mereka.

Ayat ini juga adalah tentang ‘nazar’. Nazar berlaku apabila seseorang berjanji dengan Allah ‎ﷻ, jika mereka dapat sesuatu, mereka akan buat sesuatu. Mereka akan beri makan fakir miskin, berpuasa seminggu dan sebagainya. Konsep nazar memang ada dalam Islam. Namun begitu ada masalah sedikit dengan perbuatan ini.

Mereka yang bernazar adalah orang yang ‘kedekut’ kerana mereka berjanji, yang kalau Allah beri ‎ﷻ, barulah buat ibadat. Padahal ibadat itu memang sudah patut dibuat. Maka, walaupun nazar itu boleh dibuat, tetapi ia adalah satu perkara yang tidak elok sebenarnya.

Walaupun begitu, jika sudah bernazar, kena tunaikan juga, kerana kita telah berjanji dengan Allah ‎ﷻ. Kecualilah kalau kita bernazar dengan sesuatu yang haram. Contohnya, kalau kita bernazar hendak makan babi kalau kita dapat anak lelaki. Atau, kita bernazar tidak mahu bersetubuh dengan isteri kalau kita dapat sesuatu projek. Atau, kita bernazar tidak mahu pergi rumah bapa saudara. Itu adalah jenis-jenis nazar yang tidak boleh dibuat dan hendaklah dibatalkan nazar dan mesti membayar fidyah kerana telah melanggar janji kita dengan Allah ‎ﷻ.

Ada juga nazar yang bukan kerana Allah ‎ﷻ dan ini adalah syirik. Inilah topik yang disebut dalam ayat ini. Sebagai contoh, bernazar dengan jin untuk sembelih kambing kalau sembuh satu-satu penyakit. Atau jika hantu pergi meninggalkan orang yang dirasuk, mereka akan sembelih ayam. Ini yang selalu diajar oleh bomoh dan masih lagi banyak diamalkan di kampung-kampung dan malah di bandar-bandar.

Masyarakat kita ramai yang jahil dan tidak tahu agama, maka mereka selalu dirasuk atau diganggu jin. Dan mereka akan panggil bomoh untuk menghalau jin itu. Bomoh itu juga orang yang jahil yang tidak belajar agama, maka mereka tidak tahu yang mereka pun bersekongkol dengan jin. Maka, mereka telah berjanji dengan jin untuk menyembelih binatang. Ada jin yang berjanji akan keluar kalau disembelih binatang.

Itu adalah perkara yang syirik, kerana kita menyembelih makanan kerana jin itu atau makhluk-makhluk lain. Kalau kita makan sembelihan itu, ia adalah lebih haram daripada makan babi, walaupun yang kita makan itu adalah ayam, kambing, atau lembu dan semasa sembelih itu, dibacakan ‘bismillah’. Jika terdapat saudara mara kita yang buat, tegurlah mereka dan katakan kepada mereka itu adalah perkara yang syirik.

Selain daripada itu, ada petani yang memperuntukkan tuaian pertama mereka pada satu-satu tahun itu kepada Allah ‎ﷻ. Dan selebihnya diperuntukkan kepada ‘semangat padi’. Inilah jin yang kononnya menjaga padi. Ini juga diajar oleh tok bomoh yang telah berkawan dengan jin. Sudah lama amalan ini tidak ada di Malaysia. Sudah terhapus rasanya. Walaupun begitu, kita masih boleh melihatnya diamalkan oleh petani Hindu Bali di Indonesia.

Namun begitu masih ada lagi perbuatan pemakanan ‘pulut semangat’ iaitu ‘pulut kuning’ yang banyak orang kita buat. Itu adalah sebahagian daripada majlis pemujaan yang dilakukan dahulu tetapi orang kita tidaklah berniat pulut kuning itu untuk diberi makan kepada jin. Mereka tidak pernah periksa dari mana asalnya ‘pulut kuning’ itu.

Walaupun mereka tidak berniat, tetapi perbuatan itu asalnya adalah daripada perbuatan yang diamalkan oleh mereka yang buat syirik, maka kita tidak boleh mengamalkannya lagi. Sedikit sebanyak, masih ada lagi elemen ‘memuja’ dalam perbuatan itu. Maka, berhentilah daripada membuat pulut kuning, makan pulut kuning dan kena mengena dengan pulut kuning.

Lebih baik tinggalkan sahaja daripada terus berhujah kenapa ia boleh dilakukan. Kita hendak menjaga akidah kita, bukan sekadar mahu menjaga adat resam yang sudah lama ada dalam masyarakat. Ada resam itu tidak bernilai apa-apa kalau akidah kita hancur dan kita masuk neraka. Tidak ada ruginya kalau kita tidak buat pulut kuning dan makan pulut kuning.

فَقَالُوا هَٰذَا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ

lalu mereka berkata: “Ini untuk Allah” mengikut anggapan karut mereka

Mereka kata dengan mulut sahaja yang bahagian yang mereka persembahkan itu untuk Allah‎ ﷻ tetapi sebenarnya tidak.

Mereka akan berikan bahagian yang telah diperuntukkan untuk Allah ‎ﷻ itu kepada orang lain. Mungkin diberikan kepada mereka yang sedang tawaf di Kaabah. Ataupun akan diberikan kepada orang-orang miskin yang memerlukannya. Tetapi bahagian yang telah diperuntukkan kepada sembahan syirik mereka, tidak pula diberikan untuk menolong orang.

Mereka sendiri reka berapa banyak bahagian yang diperuntukkan untuk Allah ‎ﷻ. Ia hanya mengikut sangkaan mereka, bukannya mengikut wahyu dan arahan daripada Allah ‎ﷻ. Mereka juga pandai-pandai menetapkan apakah tanaman dan binatang untuk dikorbankan. Ini tidak sama seperti zakat yang Allah ‎ﷻ telah tentukan berapa banyak yang perlu dikeluarkan.

Inilah bahayanya memandai-mandai reka fahaman dan andaian sendiri. Amat menakutkan apabila manusia reka perkara sebegini. Sebagai contoh, ada akidah tareqat Naqsyabandiah (yang sepatutnya haram tetapi telah dihalalkan bersyarat), yang guru mereka boleh ‘tembak’ sifat buruk anak murid. Di dalam buku Nazim al-Haqqani (pemimpin tarikat Naqsyabandiah al-Aliyyah menjelaskan keistimewaan guru agung:

“Setiap Guru Agung diberi bimbingan yang istimewa. Keistimewaan Guru Agung kami ialah jika dia melihat ciri-ciri buruk, dia akan MENEMBAKnya dengan bedilan yang berat. Baterinya sentiasa dicas untuk menembak ciri-ciri buruk sesiapa sahaja -sama ada dia raja atau pekerja- dengan peluru letupan yang hebat…”. (Mercy Oceans’ Hidden Treasure, hal. 52)

Beginilah bahayanya apabila manusia boleh menerima perkara tanpa asas. Malangnya ramai yang terus menerima sahaja kata-kata manusia dan percaya sungguh-sungguh. Padahal ia adalah perkara ghaib. Dan rekaan fahaman ini berlaku zaman berzaman termasuk dari zaman jahiliyyah lagi. Kita boleh lihat ia berterusan sampai ke hari ini bagi orang yang jahil. Memang jahiliyyah Arab zaman Nabi itu telah terhapus, tetapi kejahilan manusia masih ada lagi.

وَهَٰذَا لِشُرَكَائِنَا

dan ini untuk berhala-berhala kami

Ada bahagian untuk Allah ‎ﷻ, dan ada bahagian untuk sembahan syirik mereka. Mereka percaya sembahan syirik mereka itulah nanti yang akan membawakan doa mereka kepada Allah ‎ﷻ. Sebab itu mereka ingin membodek dengan memberikan sembahan makanan atau sembelihan itu.

Mereka juga beri kepada sembahan-sembahan mereka kerana mereka beranggapan bahawa sembahan-sembahan itu nanti yang akan menyelamatkan mereka. Atau mereka berakidah yang sembahan mereka itu yang boleh meningkatkan rezeki mereka atau melindungi mereka daripada bala bencana.

Bahagian yang diberikan untuk sembahan syirik mereka itu selalunya lebih besar daripada bahagian yang diberikan untuk Allah ‎ﷻ, kerana mereka lebih takut kepada tuhan syirik mereka daripada takut kepada Allah ‎ﷻ.

Sebagai contohnya, ada yang percaya ‘Semangat Padi’ yang dipuja, diberi makan dan sebagainya, akan menyebabkan tanaman mereka subur dan banyak. Itu dalam hal padi, dalam hal-hal tanaman lain, ada lagi. Dalam menangkap ikan, ada lain pula. Ini masih lagi diamalkan di Malaysia di tempat-tempat tertentu kerana masih ramai lagi masyarakat kita yang mengamalkan amalan syirik, walaupun mereka mengaku Islam.

Ia masih lagi berlaku kerana masyarakat kita memang cenderung kepada syirik. Dan mereka selalunya tidak kisah hal agama, atau kalau mereka kisah, mereka diajar dengan amalan-amalan dan akidah yang syirik oleh guru-guru dalam kalangan ‘ulama su’ (ulama jahat).

Sayidina Umar رضي الله عنه pernah berkata, kita tidak akan faham tentang syirik jikalau kita tidak tahu tentang amalan syirik yang diamalkan oleh Musyrikin Mekah. Oleh sebab itu, penting untuk kita kenali apakah akidah Musyrikin Mekah. Mereka itu percaya bahawa Allah ‎ﷻ adalah Tuhan, Nabi Ibrahim عليه السلام adalah Rasul mereka dan mereka masih lagi mengamalkan serba sedikit syariat daripada ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام. Tetapi dalam masa yang sama, mereka mempunyai akidah syirik dan amalan-amalan syirik yang dilakukan oleh mereka.

Oleh sebab itu, jikalau masyarakat Islam di negara ini percaya Allah ‎ﷻ itu Tuhan, Nabi Muhammad ﷺ itu Rasul, dan kita mengamalkan ibadah-ibadah yang diajar oleh Nabi ﷺ, tetapi di dalam masa yang sama kita melakukan amal syariat dan mempunyai akidah yang syirik, maka kita juga adalah musyrikin. Jangan sangka yang orang Islam tidak boleh jadi musyrikin.

فَمَا كَانَ لِشُرَكَائِهِمْ فَلَا يَصِلُ إِلَى اللَّهِ

Maka saji-sajian yang diperuntukkan bagi sekutu-sekutu mereka itu, tidak sampai kepada Allah;

Apa sahaja pemberian yang mereka telah tetapkan untuk sembahan mereka selain Allah ﷻ itu tidak akan sampai kepada Allah ﷻ . Allah ﷻ tidak memerlukan makanan itu. Apa yang dimaksudkan untuk Allah ﷻ sebenarnya diberikan kepada mereka yang memerlukan, sebagai contoh, mereka yang miskin dan mereka yang melakukan tawaf di Kaabah pada masa itu.

وَمَا كَانَ لِلَّهِ فَهُوَ يَصِلُ إِلَىٰ شُرَكَائِهِمْ

dan saji-sajian yang diperuntukkan bagi Allah, sajian itu sampai kepada berhala-berhala mereka.

Tetapi pemberian kepada Allah kadang-kadang sampai kepada tuhan-tuhan mereka. Sebagai contoh, kalau bahagian untuk tuhan-tuhan mereka tidak cukup (mungkin tuaian tidak cukup waktu itu), mereka akan ambil daripada bahagian yang diperuntukkan untuk Allah ﷻ. Mereka berhujah yang Allah ﷻ tidak perlukan pun pemberian itu, jadi boleh sahaja diambil-ambil ikut suka. Seperti yang telah disebut, mereka tidak takut dengan Allah ﷻ, mereka lebih takut dengan berhala mereka.

Dan bahagian untuk Allah ﷻ pun mereka tidak akan biarkan begitu sahaja. Mereka akan ambil bahagian yang telah diperuntukkan untuk Allah dan diberikan kepada orang lain, kerana mereka kata Allah ﷻ tidak memerlukan pemberian itu. Contohnya, diberikan kepada siak atau sami yang menjaga kuil itu.

سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ

Amat buruklah ketetapan hukum mereka itu

Amat buruk apa yang mereka lakukan kerana Allah ﷻ yang telah memberikan segala-galanya kepada mereka, tetapi mereka tidak balas dengan melakukan ibadah yang benar. Namun, kepada tuhan-tuhan syirik mereka yang tidak boleh memberi mereka apa-apa, mereka lebih-lebihkan.

Mereka juga telah pandai-pandai mencipta agama baru dan hukum baru dengan mendatangkan bahagian-bahagian yang tertentu untuk Allah ﷻ dan bahagian-bahagian tertentu untuk tuhan mereka. Allah ﷻ tidak pernah suruh dan ajar pun, mereka yang pandai-pandai buat sendiri.

Samalah juga dengan amalan-amalan masyarakat kita yang tidak berasaskan daripada ajaran Nabi. Semua perkara itu dibuat hukumnya oleh mereka dan mereka akan kata bahawa ianya adalah sebahagian daripada agama. Yang menyedihkan, ianya diajar oleh ustaz-ustaz dalam masyarakat kita.

Apakah pengajaran ayat ini kepada kita, kerana mungkin ada yang berkata amalan ini tidak lagi dibuat oleh masyarakat kita? Ayat ini mengajar kita bahawa kita tidak boleh membuat perkara baru dalam agama. Walaupun mereka berkata niat mereka adalah baik.

Sebagai contoh, Musyirikin Mekah mengatakan mereka memberi bahagian untuk Allahﷻ  tetapi mereka memandai-mandai memberikan anggaran dan hukum-hukum yang baru walaupun Allah ﷻ tidak menyuruh mereka berbuat begitu. Dan syariat Nabi Ibrahim pun bukan begitu. Oleh itu, membuat perkara baru dalam agama walaupun dengan niat yang baik adalah satu dosa.

Ayat ini juga mengajar kita untuk melebihkan Allah ﷻ dalam kehidupan kita. Jangan jadi macam Musyrikin Mekah yang menyekutukan Allah ﷻ dengan tuhan-tuhan syirik, malah melebihkan tuhan-tuhan syirik mereka daripada Allahﷻ . Kita telah ada ibadat yang perlu kita penuhi sehari semalam. Janganlah kerana kita ada perkara-perkara lain yang kita perlu lakukan, maka ibadat yang perlu kita lakukan itu kita ketepikan.

Itu bermakna, kita melebihkan benda lain lagi daripada Allah ﷻ. Lihatlah bagaimana Allah ﷻ menegur perbuatan Musyrikin Mekah yang melebihkan tuhan-tuhan syirik mereka daripada-Nya.

Kita juga banyak buat kesalahan ini. Jangan kita sangka ayat ini tentang Musyrikin Mekah sahaja kerana ia mengandungi teguran kepada kita juga. Kalau dalam bersukaria, kita sanggup menghabiskan wang. Tiket konsert kita tidak kisah bayar mahal pun. Tetapi kalau dalam hal agama, seperti bersedekah atau mendapatkan buku-buku agama, kita tidak sanggup untuk mengeluarkan duit walau sedikit pun.

Begitulah kita telah banyak buat kesalahan melebihkan keduniaan daripada Allah ﷻ. Sebagai contoh, katakanlah kita sudah siapkan satu masa untuk solat sunat atau untuk mengaji Al-Qur’an. Akan tetapi jikalau ada hal dunia yang memerlukan kita, kita dengan mudah sahaja akan tinggalkan masa yang kita telah sediakan untuk beribadah itu untuk selesaikan hal dunia dahulu, bukankah begitu?

Allahu a’lam.

#Ilmu#Amal#Prihatin

Komen dan Soalan