Utama Bilik (123) Tafsir, Tadabbur dan Tazakkur Tafsir Asy-Shura – Tafsir Ayat Ke-50 dan Ke-51

Tafsir Asy-Shura – Tafsir Ayat Ke-50 dan Ke-51

41
0

Tafsir Surah Asy-Shura

Tafsir Ayat ke 50

Ini sambungan tentang anak dalam ayat sebelum ini:

أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَانًا وَإِنٰثًا

Atau Dia mengurniakan mereka kedua-duanya – anak-anak lelaki dan perempuan,

Allah SWT boleh sahaja memberikan setiap ibu bapa itu anak-anak lelaki dan perempuan. Ada yang diberikan dengan kelebihan itu. Maka, mereka dapat merasai bagaimana bezanya anak perempuan dan anak lelaki kerana tidak sama antara anak lelaki dan anak perempuan.

Apabila ibu bapa dapat kedua-dua anak lelaki dan perempuan, maka mereka dapatlah merasa kelebihan perbezaan antara anak lelaki dan perempuan. Selalu kita dengar bagaimana ibu bapa teringin untuk mendapat ‘sepasang’ cahaya mata, ada anak lelaki dan anak perempuan.

Kalau anaknya berderet lelaki, dia teringin sangat untuk mendapatkan anak perempuan pula. Maka dia akan mencuba untuk mendapatkan anak lagi, entah-entah dia dapat anak perempuan pula. Begitulah lumrah naluri manusia.

وَيَجْعَلُ مَن يَشَاءُ عَقِيمًا

dan Dia juga menjadikan sesiapa yang dikehendaki-Nya mandul.

Ada juga pasangan suami isteri yang tidak dikurniakan anak langsung. Itu adalah ‘rezeki’ mereka. Ini pun tidak dapat dipersoalkan kerana ia adalah dalam keputusan Allah SWT. Bila Allah SWT tidak beri rezeki dalam bentuk anak, Allah SWT akan beri rezeki dalam bentuk lain. Ada yang tidak ada anak tetapi mereka dapat banyak kekayaan.

Mandul ini bukanlah terjadi pada perempuan sahaja tetapi lelaki juga ada yang mandul. Ini kita sebutkan di sini, kerana selalunya, ‘mandul’ ini selalu disalahkan kepada perempuan sahaja.

Apabila pasangan tidak mendapat anak, orang ramai selalunya akan terus menyangka yang sang isteri itu yang mandul. Mereka tidak pun terfikir bahawa suami itu yang mandul. Itu adalah satu ketidakadilan. Jangan hanya menyalahkan perempuan sahaja kalau pasangan itu tidak dapat anak.

Janganlah kita rasa kekurangan sangat jikalau kita tidak mendapat anak. Lihatlah bagaimana isteri-isteri Nabi SAW pun ada yang tidak mempunyai anak seperti Saidatina Aisyah.

إِنَّهُ عَلِيمٌ قَدِيرٌ

Sesungguhnya Dia Maha Mengetahui, lagi Maha Kuasa.

Kalimah عَلِيمٌ bermaksud Allah SWT tahu keperluan manusia. Allah SWT beri anak atau tidak adalah atas ilmu-Nya. Kita tidak layak untuk mempersoalkan. Pengetahuan kita tidak sampai langsung untuk mempersoalkan. Allah SWT tahu bagaimana hendak menguji hamba-Nya – kita cuma perlu taat sahaja dan belajar untuk tidak mempersoalkan perbuatan Allah SWT.

Kalimah قَدِيرٌ bermaksud Allah SWT berkuasa untuk buat keputusan-Nya sama ada kita suka atau tidak. Buatlah apa sahaja untuk mendapatkan anak, tetapi kalau ditakdirkan tidak mendapat anak, memang tidak akan dapat. Ini adalah kerana Allah SWT boleh buat apa sahaja yang Dia kehendaki, kita tidak boleh persoalkan.

Tafsir Ayat Ke-51

Ayat ini adalah cara Allah SWT menurunkan wahyu kepada para Nabi. Ada tiga jenis cara yang disebut dalam ayat ini.

Ayat ini ada kena mengena dengan maksud kedua surah ini. Seperti yang kita tahu, wahyu diberikan untuk kita kenal Allah SWT. Kalau telah kenal Allah SWT, seseorang itu tidak akan buat syirik. Kalau ada buat syirik juga, itu memang tidak kenal Allah SWT kerana tidak kenal wahyu.

Seperti yang selalu kita tekankan, ajaran tauhid ini ada dalam wahyu. Kena ada sumber wahyu yang qat’ie barulah boleh digunakan sebagai hujah dalam akidah. Jadi kalau ada yang bawa dalil yang menunjukkan boleh buat syirik, boleh amal tawasul, boleh buat amal ibadat kepada selain Allah SWT, kita kena tahu yang itu adalah dalil palsu.

Boleh terus tolak kerana kita sudah pasti, kalau ia berlawanan dengan pemahaman wahyu yang ada, mesti dalil itu tidak boleh digunakan.

Jika diperiksa, akan dibuktikan yang ia adalah palsu. Orang bodoh yang jahil dan tidak berilmu sahaja yang akan terpesona dan tertipu dengan dalil itu. Orang yang belajar, boleh tolak terus, tidak perlu buang masa hendak semak.

وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ ٱللَّهُ إِلَّا وَحْيًا أَوْ مِن وَرَآئِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِىَ بِإِذْنِهِۦ مَا يَشَآءُ ۚ إِنَّهُۥ عَلِىٌّ حَكِيمٌ

Dan tidaklah layak bagi seseorang manusia yang Allah SWT berkata-kata dengannya kecuali dengan jalan wahyu (dengan diberi ilham atau mimpi), atau dari sebalik dinding (dengan mendengar suara sahaja), atau dengan mengutuskan utusan (malaikat) lalu utusan itu menyampaikan wahyu kepadanya dengan izin Allah SWT akan apa yang dikehendaki-Nya. Sesungguhnya Allah Maha Tinggi keadaan-Nya, lagi Maha Bijaksana.

وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللهُ إِلَّا وَحْيًا

Dan tidaklah layak bagi seseorang manusia bahawa Allah berkata-kata dengannya kecuali dengan jalan wahyu

Di awal surah ini Allah menyebut tentang wahyu yang diberikan-Nya. Sekarang Allah SWT menceritakan bagaimana wahyu itu diberikan kepada manusia. Allah SWT menyebut tentang pemberian wahyu selepas menceritakan tentang anak kerana bayi-bayi yang di dalam perut juga ada menerima wahyu dari Allah SWT.

Tetapi, ayat ini menjurus kepada wahyu yang diberikan kepada para Rasul. Ayat ini hendak menjawab hujah Musyrikin Mekah yang kata, kenapa mereka sendiri tidak dapat wahyu? Kalau Nabi Muhammad SAW boleh dapat wahyu, kenapa mereka tidak boleh dapat juga? Bukankah senang kalau mereka dapat juga? Supaya tidaklah ada perbalahan benar atau tidak wahyu itu.

Maka Allah SWT jawab dalam ayat ini yang tidak layak manusia hendak bercakap terus dengan Allah SWT dan mendapat wahyu begitu sahaja. Bukan semua manusia boleh mendapat wahyu melainkan yang terpilih sahaja. Perumpamaan macam kita dalam gelap, tiba-tiba ada orang suluh lampu ke mata kita. Tentu kita tidak mampu untuk melihat.

Kita tidak mampu hendak bercakap dengan seratus orang pada satu masa kerana itu adalah kekurangan kita sebagai manusia. Itu baru bercakap dengan sesama makhluk kita sudah tidak boleh, apatah lagi kalau hendak berkomunikasi terus dengan Allah SWT, lagi tidak boleh.

Ada kena mengena dengan Dakwa kedua surah ini. Jika bawa selain dari wahyu, maka itu adalah tipu. Kalau hal agama sahaja, kena ada asas dalam wahyu. Jangan dipermudahkan. Kalau bawa juga bukan dari wahyu, maka itu adalah kerana rasa wahyu tidak cukup atau tuduh kitab Allah Al-Quran ini tidak ada nilai. Tentunya Allah SWT murka jika rasa begitu.

Tidak mungkin Allah SWT akan berkata-kata dengan manusia secara berdepan kecuali Allah SWT berkomunikasi dengan cara wahyu. Wahyu adalah berita yang diberikan oleh Allah SWT. Wahyu itu diberikan sama ada secara mimpi atau terus dimasukkan ke dalam hati Rasul dengan cara ‘ilham’ iaitu Allah SWT beri ilham terus ke dalam hati Nabi SAW.

Oleh itu, kalimah ‘wahyu’ itu perlu diterjemahkan ‘ilham’ baru senang hendak faham. Tetapi, apabila diberikan kepada Nabi SAW , ia dikira sebagai ‘wahyu’, iaitu wahyu jenis ilham. Mereka yang bakal jadi Nabi juga boleh dapat wahyu pada umur 40 tahun.

Jika kepada selain daripada Nabi, maklumat yang mereka dapat dari Allah SWT itu dipanggil ‘ilham’. Ini seperti yang Allah SWT beri kepada emak Nabi Musa a.s. Bukan sahaja manusia, tetapi binatang juga boleh dapat. Ada di dalam Al-Quran disebut bagaimana lebah dan sebagainya yang mendapat ilham dari Allah SWT. Allah SWT gunakan kalimah ‘wahyu’ juga dalam Al-Quran, tetapi maksudnya adalah ‘ilham.

Kita juga boleh mendapat ilham yang baik di dalam bentuk mimpi yang baik. Itu ilham biasa sahaja dan bukan macam wahyu yang Nabi terima. Akan tetapi kena hati-hati, kalau kita dapat suatu ilham dalam bentuk keagamaan, kena bandingkan dengan wahyu yang telah sedia ada.

Kalau ilham yang kita dapat itu sama dan sejajar dengan wahyu (Al-Quran dan Sunnah), maka itu adalah ilham yang baik. Oleh itu, kena kenal pasti dulu baru boleh diterima-pakai. Jangan terus terima sahaja kerana kalau tidak sama dengan wahyu yang sudah ada, itu bermakna itu adalah ilham yang tidak baik dan bukan datang dari Allah.

Ini penting untuk diberitahu dan dipelajari kerana banyak ajaran sesat dalam dunia ini timbul kerana ilham buruk seperti ini. Mereka dapat ilham dari syaitan tetapi mereka mengaku dan sangka itu adalah ilham dari Allah SWT. Maka sesatlah mereka. Ini semua kerana jahil dengan wahyu yang sudah ada. Kalau tidak belajar tafsir Al-Quran, senanglah mereka ditipu oleh syaitan.

Kembali kepada wahyu yang diberikan kepada para Rasul. Telah disebut di dalam ayat lain bagaimana Nabi Ibrahim a.s menerima wahyu di dalam tidurnya. Ini disebut dalam [ Saffat: 102 ]:

فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْيَ قَالَ يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَىٰ فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانظُرْ مَاذَا تَرَىٰ قَالَ يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ سَتَجِدُنِي إِن شَاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّابِرِينَ

Maka ketika anaknya itu sampai (ke peringkat umur yang membolehkan dia) berusaha bersama-sama dengannya, Nabi Ibrahim berkata: “Wahai anak kesayanganku! Sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahawa aku akan menyembelihmu; maka fikirkanlah apa pendapatmu?”. Anaknya menjawab: “Wahai ayah, jalankanlah apa yang diperintahkan kepadamu; Insya Allah, ayah akan mendapati daku dari orang-orang yang sabar”.

Selain daripada itu, Allah SWT boleh terus memberi wahyu secara terus ke dalam hati manusia yang hendak disampaikan-Nya. Hanya mimpi dan ilham para Nabi sahaja yang boleh diterima. Kalau ilham dan mimpi selain para Nabi, itu bukanlah hujah.

Berapa banyak orang kita menerima hujah ‘orang itu mimpi itu dan ini’ dan mereka sudah rasa itu adalah pegangan dalam agama. Itu adalah salah sama sekali. Mimpi yang dialami oleh manusia tidak boleh dijadikan sebagai sumber syariat. Jadi, kalau guru apa sekali pun yang mimpi, itu bukanlah dalil.

Allah SWT beri ilham jika perlu. Kadangkala Allah SWT biarkan Nabi SAW buat keputusan dahulu dan tegur kemudian kerana Allah SWT hendak beri pengajaran. Semuanya adalah perancangan Allah SWT.

أَوْ مِن وَرَاءِ حِجَابٍ

atau dari sebalik tabir

Ada kalanya Allah SWT berkata-kata terus dengan Rasul, tetapi Rasul itu tidak dapat melihat Allah SWT kerana Rasul itu didindingi dengan hijab yang menghalangnya untuk melihat Allah SWT. Seperti dengan Nabi Musa di Bukit Thur yang berkata-kata terus dengan Allah SWT.

Namun, tidaklah baginda melihat Allah SWT. Disebut dalam [ an-Nisa’: 164 ]:

وَرُسُلًا قَدْ قَصَصْنَاهُمْ عَلَيْكَ مِن قَبْلُ وَرُسُلًا لَّمْ نَقْصُصْهُمْ عَلَيْكَ وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَىٰ تَكْلِيمًا

Dan (Kami telah mengutuskan) beberapa orang Rasul yang telah Kami ceritakan kepadamu dahulu sebelum ini, dan Rasul-rasul yang tidak Kami ceritakan hal mereka kepadamu. Dan Allah SWT telah berkata-kata kepada Nabi Musa dengan kata-kata (secara langsung, tidak ada perantaraan).

Begitu juga Nabi Muhammad SAW telah berkata-kata secara terus dengan Allah SWT sewaktu Mikraj di mana semasa baginda SAW menerima arahan untuk mendirikan solat tetapi baginda SAW tidak dapat melihat Allah SWT waktu itu. Apabila ditanya sama ada baginda SAW melihat Allah SWT, baginda menjawab bahawa baginda SAW dihijab oleh ‘Nur’.

أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا

atau dengan mengutuskan utusan

Rasul yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Rasul yang berupa malaikat. Mungkin ada yang tidak tahu bahawa malaikat mendapat gelaran ‘Rasul’ juga. Malaikat yang dimaksudkan adalah Jibrail kerana dialah yang selalu menyampaikan wahyu kepada para Nabi.

Ada juga yang mengatakan Mikhail juga pernah menyampaikan wahyu kepada Rasul. Cara penyampaian wahyu dengan cara ini adalah cara yang paling banyak disampaikan kepada para Nabi.

فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاءُ

lalu utusan itu menyampaikan wahyu kepadanya dengan izin Allah SWT akan apa yang dikehendaki-Nya.

Malaikat hanya menyampaikan apa sahaja yang Allah SWT hendak sampaikan. Mereka tidak akan tambah dan tidak akan kurangkan. Malaikat tidak akan menurunkan wahyu lagi selepas kewafatan Nabi Muhammad SAW. Jadi, kalau ada yang mengaku mereka ada terima wahyu selepas kewafatan Nabi SAW itu adalah bohong semata-mata.

Jadi, ada tiga cara yang disebut dalam ayat ini:

  1. Wahyu dalam bentuk ilham
  2. Di sebalik tabir
  3. Dihantar malaikat untuk menyampaikan wahyu itu.

Jika selain dari tiga cara ini, bukanlah wahyu dan tidak boleh dipakai. Oleh itu, kalau ada yang bawa dalil selain dari wahyu dan bercanggah dengan wahyu, boleh terus tolak.

إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ

Sesungguhnya Allah Maha Tinggi keadaan-Nya, lagi Maha Bijaksana.

Lafaz عَلِيٌّ digunakan di dalam ayat ini kerana wahyu itu diturunkan kepada Nabi SAW dari Allah SWT yang Maha Tinggi kedudukan-Nya.

Wahyu itu pula sentiasa datang daripada atas dan amat tinggi kedudukan-Nya penuh padat dengan حَكِيمٌ (hikmah kebijaksanaan) di dalamnya. Allah SWT Maha Tinggi tetapi Allah SWT beri cara untuk manusia kenal Dia, iaitu dengan belajar wahyu Dia.

Itulah sebabnya kita kena belajar Tafsir Al-Quran supaya kita dapat faham apakah yang hendak disampaikan oleh Allah SWT kepada kita.

Allahu a’lam.

Komen dan Soalan