Tafsir Surah Al-An’Am: Tafsir Ayat Ke-160 hingga Ke-165
Tafsir Surah Al-An’Am
Tafsir Ayat Ke-160
مَن جَآءَ بِٱلحَسَنَةِ فَلَهُ ۥ عَشرُ أَمثَالِهَاۖ وَمَن جَآءَ بِٱلسَّيِّئَةِ فَلَا يُجزَىٰٓ إِلَّا مِثلَهَا وَهُم لَا يُظلَمُونَ
Sesiapa yang membawa amal kebaikan (pada hari kiamat), maka baginya (balasan) sepuluh kali ganda (dari kebaikan) yang sama dengannya; dan sesiapa yang membawa amal kejahatan, maka dia tidak dibalas melainkan (kejahatan) yang sama dengannya; sedang mereka tidak dianiaya (sedikit pun).
مَن جَاءَ بِالْحَسَنَةِ
Barangsiapa datang membawa amal yang baik,
Iaitu apabila datang mengadap kepada Allah ﷻ di hari akhirat nanti. Setiap daripada kita akan datang kepada Allah ﷻ dan akan ditunjukkan apa yang kita buat semasa di dunia. Setiap daripada kita akan bertemu dengan Allah ﷻ. Apakah nanti yang kita akan tunjukkan? Apakah bekalan kita nanti?
Ada yang berpendapat yang perkataan الْحَسَنَةِ itu adalah kalimah la ilaha illallah; dan ada yang mengatakan yang ia bermaksud apa sahaja perbuatan yang baik. Semua amal baik akan dikira dan akan dibalas di akhirat kelak. Maknanya amal baik yang kita lakukan bukanlah percuma sahaja.
Amal baik itu Allah ﷻ pandang penting sehinggakan Allah ﷻ menggunakan ال pada perkataan الْحَسَنَةِ itu. Kadang-kadang kita tidak sangka perbuatan kita itu ada pahala. Sebagai contoh, selalu kita senyum kepada orang lain. Kita sangka ia tidak ada apa-apa kebaikan pun kerana sedikit sahaja, tetapi ia berharga bagi Allah ﷻ. Ada pahala daripada senyuman itu yang akan kita bawa kepada Allah ﷻ nanti.
Kenapakah digunakan kalimat جَاءَ بِالْحَسَنَةِ (datang dengan kebaikan) dan bukannya عَمِلَ بِالْحَسَنَةِ (beramal dengan kebaikan)? Ini kerana ia akan dibalas kalau kekal amalan itu. Bukan setakat amal sahaja tetapi kemudian hapus oleh kerana sebarang sebab tertentu. Sebagai contoh, perbuatan syirik akan menghapuskan semua amal kebaikan sehinggakan tidak ada pahala yang tinggal lagi. Atau, sedekah yang diikuti dengan keburukan mengungkitnya. Maka, pahala kebaikan itu tidak akan dibalas. Ini kerana apabila ia sudah hapus, tidak ada apa-apa amal kebaikan yang dibawa datang ke akhirat.
فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا
maka baginya (pahala) sepuluh kali lipat amalnya;
Pahala daripada amalan baiknya itu akan digandakan bagaikan seseorang itu telah membuat amal itu sepuluh kali, padahal dia hanya buat sekali sahaja. Sepuluh kali ganda itu adalah minimum. Allah ﷻ boleh berikan berkali-kali ganda lebih lagi. Allah ﷻ boleh berikan 700 kali ganda, malah boleh beri lebih lagi.
Bayangkan kalau kita sudah berniat sahaja, Allah ﷻ sudah suruh malaikat tuliskan pahala amalan itu. Padahal belum buat pun lagi, cuma baru berniat sahaja. Kalau kita tidak dapat melakukannya kerana sebab-sebab tertentu, kita tetap akan mendapat pahala itu. Kalau kita buat, Allah ﷻ akan beri pahala berganda pula. Inilah rahmat Allah ﷻ kepada kita. Buat sedikit, tetapi dibalas banyak. Ma sha Allah.
وَمَن جَاءَ بِالسَّيِّئَةِ
dan barangsiapa yang datang membawa perbuatan jahat
Malang sekali kalau kita bawa dosa ke hadapan Allah ﷻ tetapi kita makhluk yang memang tidak sunyi daripada melakukan kesilapan dan dosa. Kita telah baca bagaimana Allah ﷻ membalas kebaikan yang kita lakukan. Bagaimana pula dengan dosa yang kita lakukan pula?
فَلَا يُجْزَىٰ إِلَّا مِثْلَهَا
maka dia tidak diberi pembalasan melainkan seimbang dengan kejahatannya,
Kejahatannya tidak digandakan. Dibalas mengikut perbuatannya sahaja. Berbeza dengan amalan kebaikan tadi yang Allah ﷻ akan gandakan.
Kalau seseorang berniat hendak melakukan kejahatan, tidak ditulis lagi dosa itu. Dan kalau dia meninggalkan niatnya itu, dia akan mendapat pahala pula kerana meninggalkan niat jahatnya. Ma sha Allah, begitu besarnya rahmat Allah ﷻ kepada kita!
وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ
sedang mereka sedikit pun tidak dianiaya (dirugikan).
Kita tidak akan rugi kerana apa sahaja kebaikan yang kita lakukan, akan dibalas tanpa ditinggalkan sedikit pun. Ini kerana Allah ﷻ Maha Tahu dengan segala perbuatan kita. Dalam dunia ini, belum tentu kita dapat balasan daripada bos tempat kerja kita kerana mungkin bos itu tidak tahu kebaikan yang kita telah lakukan. Tetapi Allah ﷻ Maha Tahu.
Selain itu juga, kita tidak akan diseksa kalau kita tidak melakukan kesalahan. Bayangkan bagaimana kadang-kadang manusia terpaksa merengkok dalam penjara walaupun dia tidak melakukan kesalahan tetapi telah ditohmah. Namun dengan Mahkamah Allah ﷻ, tidak akan jadi begitu.
Allah ﷻ hanya membalas dengan adil. Tidaklah ada kezaliman pada Allah ﷻ. Mana tidak, sedangkan kebaikan dibalas berganda, dan kejahatan hanya dibalas sama dengan kejahatan itu sahaja. Maka di mana pula kezaliman Allah ﷻ, bukan? Ini juga menyebabkan kita lebih menghargai Allah ﷻ di atas segala nikmat yang telah diberikannya kepada kita.
Tafsir Ayat Ke-161
Sekarang kita sampai kepada ayat-ayat penutup surah ini.
قُل إِنَّنِى هَدَٮٰنِى رَبِّىٓ إِلَىٰ صِرٰطٍ مُّستَقِيمٍ دِينًا قِيَمًا مِّلَّةَ إِبرٰهِيمَ حَنِيفًاۚ وَمَا كَانَ مِنَ ٱلمُشرِكِينَ
Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya aku telah diberikan petunjuk hidayah oleh Tuhanku ke jalan yang betul lurus, (kepada) ugama yang tetap teguh, iaitu ugama Nabi Ibrahim yang ikhlas, dan tiadalah dia dari orang-orang musyrik”.
قُل إِنَّنِى هَدَٮٰنِى رَبِّىٓ
Katakanlah: Sesungguhnya aku telah ditunjuki oleh Tuhanku
Apabila kaumnya masih tidak mahu ikut, maka Nabi Muhammad ﷺ disuruh berkata begini kepada mereka iaitu beritahu yang baginda telah diberi hidayah oleh Allah ﷻ. Begitu juga dengan kita boleh berkata begini. Kalau orang yang kita ajak kepada Islam yang benar tidak juga mahu ikut, maka beginilah kita katakan kepada mereka.
Bukan kita yang buat sendiri agama ini tetapi kita telah diberi petunjuk oleh Allah ﷻ. Allah ﷻ yang mengajar kita melalui Al-Qur’an dan hadith yang disampaikan oleh Nabi Muhammad ﷺ.
إِلَىٰ صِرٰطٍ مُّستَقِيمٍ
kepada jalan yang lurus,
Allah ﷻ membawa Rasul ke jalan yang lurus. Dan semoga Allah ﷻ membawa kita juga kepada jalan yang lurus iaitu jalan ke syurga. Oleh itu, jikalau kita mahu masuk syurga, maka hendaklah kita ikut Al-Qur’an dan sunnah, tidak ada jalan lain lagi. Amat banyak jalan agama yang ada sekarang, tetapi yang selamat adalah yang berlandaskan Al-Qur’an dan Sunnah sahaja.
دِينًا قِيَمًا
(iaitu) agama yang benar,
Islam adalah agama yang tegak, yang lurus, yang benar, dan ia juga adalah agama yang mengajak manusia untuk menjadi lurus. Maka, sesiapa yang mengikut agama ini akan juga berada di atas jalan yang lurus dan jalan yang selamat. Dan inilah yang kita kehendaki, bukan?
مِّلَّةَ إِبرٰهِيمَ حَنِيفًاۚ
agama Ibrahim yang lurus,
Agama yang Nabi Muhammad ﷺ bawa ini adalah seperti agama Nabi Ibrahim عليه السلام juga. Baginda adalah ikon keagamaan bagi banyak agama seperti Yahudi, Nasrani dan Muslim. Malah Musyrikin Mekah juga kata mereka ikut agama peninggalan Nabi Ibrahim عليه السلام dan Nabi Muhammad ﷺ pun kata baginda mengikut agama Nabi Ibrahim عليه السلام juga. Tetapi kenapa ada banyak perbezaan? Siapakah sebenarnya yang mereka ikut?
Perkataan حَنِيفًا juga membawa maksud agama yang menyembah Tuhan yang satu. Memang Nabi Ibrahim عليه السلام tidak pernah melakukan syirik dengan menyembah tuhan selain Allah ﷻ. Tetapi mengapa Musyrikin Mekah ada tuhan selain Allah ﷻ?
وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ
dan Ibrahim itu bukanlah termasuk orang-orang musyrik
Nabi Ibrahim عليه السلام tidak melakukan syirik tetapi kenapa mereka membuat syirik sedangkan mereka kata mereka mengikut peninggalan agama Nabi Ibrahim عليه السلام? Selalu apabila disebut tentang millah Nabi Ibrahim عليه السلام, Allah ﷻ akan tambah yang baginda tidak termasuk orang musyrikin. Ini kerana ramai yang menyangka baginda juga ada membuat syirik, maka Allah ﷻ menafikan di dalam Al-Qur’an.
Ayat ini adalah juga untuk menolak pegangan sesetengah orang dan sesetengah agama yang mengatakan bahawa Nabi Ibrahim عليه السلام pernah melakukan syirik. Sama ada dalam kalangan Yahudi, Nasrani ataupun Musyrikin Mekah. Ayat ini membersihkan nama Nabi Ibrahim عليه السلام. Bukankah ada ayat yang menceritakan bagaimana baginda mengatakan yang bintang itu tuhannya, kemudian bulan itu tuhannya dan kemudian matahari pula tuhannya? Kita telah jelaskan di dalam perbincangan ayat itu bahawa itu semua adalah helah Nabi Ibrahim عليه السلام untuk mengajar tauhid kepada kaumnya. Bukannya Nabi Ibrahim عليه السلام benar-benar percaya yang bintang, bulan dan matahari itu tuhannya.
Allah ﷻ hendak membersihkan nama baginda kerana memang ada dalam pengajaran Yahudi dan Kristian yang mengatakan yang di hujung hayat baginda, baginda telah menjadi musyrik! Nauzubillah! Amat buruk apa yang mereka katakan tentang Nabi Ibrahim عليه السلام. Maka Allah ﷻ membersihkan nama baginda dalam ayat ini.
Tafsir Ayat Ke-162
Ini adalah ayat ‘Perjanjian’ kita dengan Allah ﷻ. Yang kita selalu baca dalam doa iftitah dalam salat. Allah ﷻ suruh Nabi ﷺ beritahu kesimpulan agama kepada manusia.
قُل إِنَّ صَلَاتِى وَنُسُكِى وَمَحيَاىَ وَمَمَاتِى لِلَّهِ رَبِّ ٱلعَـٰلَمِينَ
Katakanlah: “Sesungguhnya sembahyangku dan ibadatku, hidupku dan matiku, hanyalah untuk Allah Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam.
قُلْ إِنَّ صَلَاتِي
Katakanlah: sesungguhnya sembahyangku,
Sebelum ini, telah disebut tentang Nabi Ibrahim عليه السلام. Jika benar golongan Mekah itu memang mengikut ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام, maka hendaklah mereka juga mengikut apa yang Nabi Ibrahim عليه السلام lakukan. Nabi Ibrahim عليه السلام selalu melakukan salat, bahkan Musyrikin Mekah memang ada melakukan salat sebelum Nabi Muhammad ﷺ diangkat menjadi Nabi lagi. Ini adalah kerana memang itu adalah ajaran nabi-nabi terdahulu pun, termasuklah Nabi Ibrahim عليه السلام.
Ayat ini mengingatkan kita yang salat yang kita lakukan hari-hari itu adalah kerana Allah ﷻ. Ia adalah arahan daripada Allah ﷻ, dan kerana kita taat kepada Allah ﷻ, maka kita melakukan ibadat salat itu.
وَنُسُكِي
dan ibadatku
Digunakan untuk bermaksud ibadat-ibadat yang kita lakukan kerana Allah ﷻ. Asalnya ia bermaksud ‘sembelihan’ iaitu bermaksud apa sahaja yang kita sembelih dalam ibadah korban kita hanyalah untuk Allah ﷻ dan bukan untuk selain Allah ﷻ. Ini kerana kita telah belajar bagaimana surah ini menyentuh berkenaan binatang-binatang yang disembelih. Puak Musyrikin Mekah ada menyembelih binatang kerana tuhan-tuhan sembahan mereka yang lain.
Ia juga boleh diibaratkan kepada Haji (kerana itu ada perkataan ‘manasik Haji’). Korban dan Haji adalah dua jenis ibadat yang melibatkan pengeluaran harta.
Perkataan ini juga digunakan untuk merangkumi ibadat-ibadat yang lain juga dan tidak hanya untuk ibadat sembelihan sahaja. Maknanya ia telah digunakan untuk penggunaan maksud umum (merangkumi semua ibadah yang lain).
Ibadat yang kita lakukan mestilah hanya untuk Allah ﷻ. Jangan ada ibadat kepada selain Allah ﷻ. Maka jangan kita berzikir kepada selain Allah ﷻ. Oleh kerana itu jangan hadiahkan bacaan Surah Fatihah kepada Nabi. Banyak telah kita sebutkan tentang kesalahan yang dilakukan oleh umat Islam negara ini yang dilakukan kerana mereka tidak tahu tentang agama. Mereka tidak perasan yang mereka telah melakukan syirik tanpa mereka sedari.
وَمَحْيَايَ
dan hidupku
Adakah dalam kehidupan ini kita hidup berlandaskan Islam? Sebagai manusia, tentu kita mempunyai cita-cita untuk menjadi sesuatu dalam dunia ini. Ada yang hendak menjadi kaya, ada yang hendak menjadi pandai, ada yang ingin menjadi terkenal dalam masyarakat. Allah ﷻ mengingatkan dalam ayat ini bahawa cita-cita kita di dalam dunia ini sebenarnya adalah untuk mencari redha Allah ﷻ.
Jangan kita terikut-ikut dengan cara pemikiran manusia lain yang hanya mementingkan kehidupan mereka di dunia ini. Kita hidup bukanlah hanya untuk memenuhi keinginan kita kepada dunia, kepada keluarga, kepada kesenangan dan tidak juga untuk menghabiskan masa dengan kerja-kerja di pejabat. Hidup kita ini perlu dikorbankan untuk Allah ﷻ.
وَمَمَاتِي
dan matiku
Kita mahu apabila kita mati nanti kita berada di atas jalan agama Islam yang benar. Kita sanggup mati untuk memperjuangkan Islam. Semoga kita dimatikan di dalam agama Islam. Aameen.
Lihatlah sampai ke mati pun kita kena ikut suruhan daripada Allah ﷻ. Bukankah selepas kita mati masih ada lagi hal-hal yang berkaitan agama? Seperti hal faraid, wasiat dan sebagainya.
لِلَّهِ رَبِّ ٱلعَـٰلَمِينَ
untuk Allah, Tuhan semesta alam.
Ini bermakna semuanya kita lakukan hanyalah untuk Allah ﷻ. Inilah formula hidup kita di dunia ini, selagi mana kita hidup. Semuanya kita lakukan kerana Allah ﷻ, untuk Allah ﷻ. Dan apabila ia untuk Allah ﷻ, maka ia hendaklah bebas daripada syirik.
Ayat ini amat berkait rapat dengan Nabi Ibrahim عليه السلام dan perjalanan hidup baginda:
1. kalimah صَلَاتِ – Nabi Ibrahim عليه السلام memang seorang yang kuat melakukan salat.
2. kalimah نُسُكِ – korban. Nabi Ibrahim عليه السلام telah diuji oleh Allah ﷻ untuk mengorbankan anaknya Nabi Ismail عليه السلام.
3.kalimah مَحْيَا – kehidupan. Nabi Ibrahim عليه السلام pernah meminta Allah ﷻ menunjukkan kepada baginda bagaimana Allah ﷻ menghidupkan yang mati. Maka Allah ﷻ telah memerintahkan baginda menyembelih empat ekor burung dan menceraikan bahagian tubuh burung-burung itu dan mencampur adukkan dan memecahkan kepada empat bahagian pula. Dan letakkan di empat buah bukit.
Allah ﷻ telah menghidupkan keempat-keempat burung itu di hadapan mata baginda. Maka baginda telah melihat sendiri bagaimana Allah ﷻ menghidupkan makhluk yang mati. Kisah ini Allah ﷻ sebutkan dalam [ Baqarah: 260 ]
4. kalimah مَمَاتِي – Nabi Ibrahim عليه السلام diajar bagaimana Allah ﷻlah yang mematikan. Raja Namrud telah memasukkan baginda ke dalam api yang besar untuk membunuh baginda. Walaupun baginda dimasukkan ke dalam api yang besar, tetapi kalau bukan ketentuan Allah ﷻ untuk mematikannya, baginda tidak akan mati. Kisah ini disebut dalam [ Anbiya: 69 ]
Dalam ayat ini juga, kita diajar untuk menumpukan perhatian kepada Allah ﷻ dalam salat kita. Kemudian Allah ﷻ mengajar kita untuk berkorban setiap tahun kepada Allah ﷻ. Apabila sudah dilatih begitu, kita dibawa untuk menumpukan hidup kita seluruhnya untuk Allah ﷻ. Kemudian sampai kepada tahap yang kita pun sanggup mati kerana Allah ﷻ.
Banyak perkara kita boleh lakukan untuk Islam. Tidak semestinya semua Muslim kena mengajar, menjadi ustaz atau ulama’. Kita masing-masing ada tugas kita yang kita mampu lakukan. Kita kena pandai mencari bagaimana kita boleh berkhidmat kepada Islam.
Sebagai contoh, untuk kerja-kerja dakwah, tentunya memerlukan kewangan yang besar. Mungkin kita orang itu, yang memberi wang pada jalan dakwah. Sebagai contoh, lihatlah bagaimana Khadijah رضي الله عنهاlah yang telah membiayai dakwah Nabi ﷺ di awal Islam.
Tafsir Ayat Ke-163
لَا شَرِيكَ لَهُ ۥۖ وَبِذٰلِكَ أُمِرتُ وَأَنَا أَوَّلُ ٱلمُسلِمِينَ
Tiada sekutu bagi-Nya, dan dengan yang demikian sahaja aku diperintahkan, dan aku (di antara seluruh umatku) adalah orang Islam yang awal pertama – (yang berserah diri kepada Allah dan mematuhi perintahNya)”.
لَا شَرِيكَ لَهُ
Tiada sekutu bagi-Nya;
Allah ﷻ tidak mempunyai sekutu dan Allah ﷻ tidak memerlukan sekutu apa pun. Kalau kita buat kerja, mungkin kita memerlukan orang lain untuk menolong kita, bukan? Namun Allah ﷻ tidak memerlukan sesiapa untuk menolong-Nya.
Jika kita mahu bandingkan dengan ayat sebelum ini tentang memberi kehidupan kita kepada Islam, maka ayat ini menolak kita memberikan hidup kita kepada selain Allah ﷻ. Sebagai contoh, ada manusia yang memberikan seluruh usahanya untuk negaranya, sampaikan dia melupakan Allah ﷻ, tidak berkhidmat untuk Allah ﷻ. Ada juga yang mementingkan parti politiknya. Jangan kita jadi begitu.
وَبِذَٰلِكَ أُمِرْتُ
dan demikian itulah yang diperintahkan kepadaku
Inilah arahan kepada Nabi daripada Allah ﷻ. Itulah arahan daripada Allah ﷻ kepada kita juga untuk mendedikasikan ibadat dan kehidupan kita dan kematian kita untuk Allah ﷻ.
وَأَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ
dan aku adalah orang yang awal-awal menyerahkan diri (kepada Allah)
Nabi Muhammad ﷺ adalah Muslim pertama dalam umat baginda. Ini kerana setiap Nabi adalah Muslim pertama dalam umatnya. Ayat ini mengajar kita kepentingan untuk menyerahkan diri kita kepada Allah ﷻ. Perkataan ‘Islam’ itu sendiri bererti ‘menyerah diri’.
Ayat ini juga mengajar kita untuk menjadi orang yang mula-mula untuk menyerahkan diri kepada Allah ﷻ. Kalau tidak ada orang lain yang buat, maka kita lah yang perlu menjadi contoh kepada mereka.
Sebagai contoh, mungkin kitalah orang pertama dalam keluarga kita yang menunaikan haji atau umrah; atau kitalah orang yang pertama dalam keluarga kita yang belajar tafsir Al-Qur’an dan kemudian kita ajak mereka untuk belajar juga. Maknanya, kita jangan tunggu orang lain buat dulu. Kita kenalah mulakan dan biarlah kita yang di hadapan.
Tafsir Ayat Ke-164
قُل أَغَيرَ ٱللَّهِ أَبغِى رَبًّا وَهُوَ رَبُّ كُلِّ شَىءٍ وَلَا تَكسِبُ ڪُلُّ نَفسٍ إِلَّا عَلَيہَاۚ وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزرَ أُخرَىٰۚ ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّكُم مَّرجِعُكُم فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُم فِيهِ تَختَلِفُونَ
Katakanlah: “(Sesudah aku mentauhidkan Allah dan berserah diri kepadaNya) patutkah aku mencari Tuhan selain Allah, padahal Dia lah Tuhan bagi tiap-tiap sesuatu? Dan tiadalah (kejahatan) yang diusahakan oleh tiap-tiap seorang melainkan orang itulah sahaja yang menanggung dosanya; dan seseorang yang memikul tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain (bahkan dosa usahanya sahaja); kemudian kepada Tuhan kamulah tempat kamu kembali, lalu Dia menerangkan kepada kamu akan apa yang kamu berselisihan padanya.
قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَبْغِي رَبًّا
Katakanlah: “Patutkah aku mencari Tuhan selain Allah,
Nabi Muhammad ﷺ telah disuruh oleh puak-puak musyrikin untuk menyembah juga tuhan-tuhan berhala mereka. Kalau tidak sujud pun, sentuh sahaja sudah cukup. Kalau baginda buat begitu, maka mereka bersetuju untuk ikut juga ajaran Nabi Muhammad ﷺ. Maka inilah jawapan baginda kepada mereka. Tidak mungkin sama sekali kita hendak mencari tuhan yang lain, bukan?
وَهُوَ رَبُّ كُلِّ شَيْءٍ
padahal Dia adalah Tuhan bagi segala sesuatu.
Allah ﷻlah yang mencipta dan memelihara segala sesuatu. Kenapa kita masih lagi mahu kepada yang lain sedangkan semuanya adalah makhluk kepada Allah ﷻ.
وَلَا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ إِلَّا عَلَيْهَا
Dan tidaklah seorang membuat dosa melainkan kemudaratannya kembali kepada dirinya sendiri;
Sekiranya kita berbuat dosa, sebenarnya kita yang akan merugikan diri kita sendiri. Kita akan dibalas dengan azab di neraka kelak. Maka, kena ingat perkara ini. Jangan kita sendiri menyusahkan diri kita.
وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ
dan seorang penanggung tidak akan memikul untuk orang lain.
Kita akan memikul dosa kita sendiri. Kita tidak boleh berikan dosa kita kepada orang lain. Orang lain juga tidak boleh mengambil dosa kita.
Ini juga mengajar kita supaya jangan salahkan orang lain di atas kesalahan diri kita atau kekurangan diri kita. Kita kena bertanggungjawab di atas kesalahan kita. Jangan nanti di akhirat hendak salahkan tok guru yang sesat kita ikut itu, tetapi kita juga bersalah kerana mengikutnya.
Memang kita tidak tanggung dosa orang lain. Akan tetapi kalau kita ajar ajaran salah kepada manusia, maka kita juga akan memikul dosa orang yang belajar dengan kita itu. Tidaklah dipikul semua dosa, tetapi kita pun akan ada saham juga. Maknanya sudahlah memikul dosa sendiri, ditambah lagi dengan dosa anak-anak murid. Maka, ini merupakan peringatan kepada golongan tok guru supaya berhati-hati dengan ajaran yang disampaikan. Jangan hanya sedap berkata: “Saya sampaikan sahaja….”.
ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّكُم مَّرْجِعُكُمْ
Kemudian kepada Tuhanmulah kamu kembali,
Di hujung-hujung surah ini, Allah ﷻ mengingatkan kita bahawa kita semuanya akan mati. Kita semuanya akan bertemu dengan Allah ﷻ nanti untuk menjawab perbuatan kita di dunia. Kita tidak akan hidup di dunia ini selama-lamanya – mati itu pasti. Oleh itu, sentiasa beringatlah dan berhati-hatilah dengan fahaman dan amalan kita semasa di dunia ini kerana kita tidak akan kekal selamanya di dunia.
فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ
dan akan diberitakan-Nya kepadamu apa yang kamu perselisihkan
Terdapat banyak perselisihan dalam dunia sekarang. Antaranya yang terbesar adalah perselisihan dalam agama. Perselisihan di dunia tentang agama akan diselesaikan di akhirat kelak. Di sana nanti, semua akan mengetahui dengan jelas manakah yang benar, manakah yang salah.
Di negara ini sekarang, kita boleh lihat bagaimana perselisihan agama ini berleluasa sekali. Ada yang salaf, ada yang khalaf, ada puak Habib, ada puak tarekat, ada puak Sufi, ada puak mengubat dan banyak lagi. Semuanya sangka dan yakin yang merekalah yang betul. Tidak benar pandangan begitu. Yang betul adalah mereka yang berpegang dengan Al-Qur’an dan Sunnah kerana itulah neraca agama. Itulah jalan yang selamat.
Mula-mula perpecahan akan dimulakan dengan perselisihan. Mulanya perselisihan itu mungkin sedikit, tetapi itulah nanti yang membawa kepada perpecahan ummah yang telah disebut dalam ayat-ayat sebelum ini.
Perselisihan memang akan sentiasa ada. Tidak semua perkara akan menemui satu penyelesaian, satu pendapat. Antara puak yang Sunnah pun ada perbezaan pendapat. Namun apa yang dimaksudkan adalah perselisihan dalam perkara dasar dalam agama. Bukanlah seperti perselisihan tentang feqah atau perkara perkara kecil.
Kita mungkin ada perbezaan dalam perkara feqah, tetapi dalam perkara tauhid, sepatutnya kita semua bersatu hati. Sebagai contoh, walaupun Imam-Imam mazhab itu berbeza pandangan dan hukum tentang feqah, namun dalam perkara tauhid, mereka semuanya sama.
Tafsir Ayat Ke-165
وَهُوَ ٱلَّذِى جَعَلَڪُم خَلَـٰٓٮِٕفَ ٱلأَرضِ وَرَفَعَ بَعضَكُم فَوقَ بَعضٍ دَرَجَـٰتٍ لِّيَبلُوَكُم فِى مَآ ءَاتَٮٰكُم إِنَّ رَبَّكَ سَرِيعُ ٱلعِقَابِ وَإِنَّهُ ۥ لَغَفُورٌ رَّحِيمُۢ
Dan Dia lah yang menjadikan kamu khalifah di bumi dan meninggikan setengah kamu atas setengahnya yang lain beberapa darjat, kerana Dia hendak menguji kamu pada apa yang telah dikurniakanNya kepada kamu. Sesungguhnya Tuhanmu amatlah cepat azab seksa-Nya, dan sesungguhnya Dia Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.
وَهُوَ ٱلَّذِى جَعَلَڪُم خَلَـٰٓٮِٕفَ ٱلأَرضِ
Dan Dialah yang menjadikan kamu pengganti-pengganti di bumi
‘Khalifah’ bermaksud pengganti-pengganti yang silih berganti. Kita sebenarnya menggantikan orang yang terdahulu dan kita akan digantikan dengan orang yang kemudian. Kita bukan tinggal di dunia ini untuk selama-lamanya. Ini adalah peringatan kepada Musyrikin Mekah.
Memang waktu itu mereka adalah penjaga Kaabah, mereka berkuasa, tetapi mereka tidak akan kekal hidup di dunia ini. Mereka akan mati dan mereka akan digantikan dengan orang lain. Tidak ada gunanya mereka berlagak sombong dengan kedudukan mereka di dunia kerana apabila mereka mati kelak, lama kelamaan, orang tidak kenal dan tidak ingat pun lagi kepada mereka.
وَرَفَعَ بَعضَكُم فَوقَ بَعضٍ دَرَجَـٰتٍ
dan Dia meninggikan sebahagian kamu atas sebahagian (yang lain) beberapa darjat,
Kedudukan kita dalam dunia ini berbeza-beza. Ada yang lebih pandai daripada orang lain, ada yang lebih cantik, ada yang daripada keturunan yang lebih mulia, ada yang banyak harta daripada orang lain, dan sebagainya. Allah ﷻlah yang meletakkan manusia dalam berbagai-bagai kedudukan dan darjat itu.
Darjat yang berbeza juga adalah satu nikmat sebenarnya. Sekiranya semua kita kaya, huru hara dunia ini, kerana tidak ada orang sanggup buat kerja buang sampah. Tiada orang yang akan bekerja sediakan makanan untuk kita, dan sebagainya. Maknanya, apa yang Allah ﷻ buat itu sudah elok dan molek sangat. Jangan kita persoalkan.
لِّيَبلُوَكُم فِى مَآ ءَاتَٮٰكُم
untuk mengujimu tentang apa yang diberikan kepadamu.
Kenapakah Allah ﷻ meletakkan manusia dalam darjat-darjat yang berlainan? Allah ﷻ yang menentukan semua ini dan ia adalah sebagai ujian kepada mereka. Untuk melihat bagaimana kita menjalani kehidupan kita dalam kedudukan kita itu.
Ingatlah, bahawa segala rahmat dan kesusahan adalah ujian daripada Allah ﷻ. Jika kedudukan kita tinggi pun, itu adalah ujian juga sebenarnya. Bagi yang kaya, diberi ujian untuk mengeluarkan sedekah. Kepada yang miskin pula, ujian yang diberikan adalah ujian kesabaran. Untuk orang kaya, ujian berlainan daripada orang yang miskin. Namun tentunya semua ada ujiannya masing-masing. Tidak ada manusia yang hidup tanpa ujian.
Ujian-ujian yang diberikan kepada manusia semasa di dunia ini adalah untuk melihat sama ada mereka layak untuk masuk ke syurga ataupun tidak. Allah ﷻ mahu lihat sama ada kita lulus ujian itu ataupun tidak. Barulah bernilai balasan yang Allah ﷻ berikan jika kita telah melepasi ujian itu.
Ujian-ujian itu adalah untuk melihat sama ada kita sabar atau tidak, pemurah atau tidak, rajin atau tidak, dan bermacam-macam lagi ujian.
إِنَّ رَبَّكَ سَرِيعُ الْعِقَابِ
Sesungguhnya Tuhanmu amat cepat seksaan-Nya
Apabila Allah ﷻ memulakan perbicaraan di Mahsyar kelak, ia hanya mengambil masa setengah hari sahaja. Makhluk yang mula dilahirkan sampailah kepada mereka yang akhir sekali mati waktu Kiamat nanti, semuanya akan dibicarakan dalam masa setengah hari sahaja. Kemudian, mereka yang ahli neraka akan segera dimasukkan ke dalam neraka untuk menerima seksaan.
وَإِنَّهُ لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ
dan sesungguhnya Dia Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.
Kepada mereka yang beriman dan beramal ibadat, mereka akan diberi pengampunan oleh Allah ﷻ kerana Allah ﷻ bersifat Maha Penyayang kepada hamba-Nya yang beriman.
Berakhirlah sudah tafsir Surah al-An’am ini. Alhamdulillah – segala puji bagi Allah ﷻ yang telah memberikan kekuatan dan taufiq untuk meneruskan usaha tafsir ini.
Ingatlah bahawa surah ini adalah surah yang terakhir yang diturunkan sebelum Nabi ﷺ berhijrah ke Madinah. Perkara utama yang disentuh di dalam surah ini adalah tentang tauhid. Surah ini banyak menceritakan tentang siapakah Allah ﷻ kerana Allah ﷻ memperkenalkan Diri-Nya dalam Al-Qur-an juga. Ini bertujuan supaya kita lebih beriman kepada-Nya.
Allahu a’lam.
#Ilmu#Amal#Prihatin
Tafsir Surah Al-An’am: Tafsir Ayat Ke-156 hingga Ke-159
Tafsir Surah Al-An’am
Tafsir Ayat Ke-156
Asal Al-Qur’an diturunkan sebagai hujah kepada penduduk Mekah.
أَن تَقُولُوٓاْ إِنَّمَآ أُنزِلَ ٱلكِتَـٰبُ عَلَىٰ طَآٮِٕفَتَينِ مِن قَبلِنَا وَإِن كُنَّا عَن دِرَاسَتِہِم لَغَـٰفِلِينَ
Supaya kamu tidak mengatakan: “Bahawa Kitab (ugama) itu hanya diturunkan kepada dua golongan (Yahudi dan Nasrani) dahulu sebelum kami, dan sesungguhnya kami lalai (tidak faham) akan apa yang dibaca dan dipelajari oleh mereka”.
أَن تَقُولُوٓاْ إِنَّمَآ أُنزِلَ ٱلكِتَـٰبُ عَلَىٰ طَآٮِٕفَتَينِ مِن قَبلِنَا
(Kami turunkan al-Qur’an itu) agar kamu (tidak) mengatakan: “Bahawa kitab itu hanya diturunkan kepada dua golongan sahaja sebelum kami,
Kamu yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah kaum Musyrikin Mekah. Dan ia juga ditujukan kepada kita yang sedang membaca Al-Qur’an ini.
‘Dua golongan’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Yahudi dan Nasrani. Apabila Al-Qur’an telah diturunkan, puak Musyrikin tidak lagi mempunyai dalil untuk mengatakan mereka tidak diberikan dengan kitab seperti yang telah diberikan kepada Yahudi dan Nasrani. Maka, mereka tidak boleh memberi alasan yang mereka tidak tahu tentang agama kerana sekarang Al-Qur’an telah diturunkan dalam bahasa Arab.
وَإِن كُنَّا عَن دِرَاسَتِہِم لَغَـٰفِلِينَ
dan sesungguhnya kami tidak memperhatikan apa yang mereka belajar.
Kalimah دِرَاسَتِهِمْ berasal daripada katadasar د ر س yang bermaksud ‘belajar’; iaitu Taurat dan Injil yang dipelajari oleh Yahudi dan Nasrani
Mereka yang berbangsa Arab sudah tidak boleh kata mereka lalai dengan agama kerana kitab hanya diberikan kepada Yahudi dan Nasrani sahaja. Dan bahasa kitab Taurat dan Injil pula bukan di dalam bahasa Arab. Oleh itu, mereka tidak ada hujah untuk mengatakan mereka tidak faham dengan kitab-kitab itu kerana kitab-kitab itu di dalam bahasa yang mereka tidak faham.
Tambahan pula bangsa Yahudi dan Nasrani tidak berkongsi kitab-kitab itu dengan bangsa lain. Mereka tidak akan ajar kepada penduduk Mekah walaupun diminta. Mereka kata kitab itu hanya untuk mereka sahaja dan tidak layak untuk bangsa Arab. Pada mereka, bangsa Arab adalah bangsa yang hina.
Oleh itu sekarang Allah ﷻ mengatakan yang Allah ﷻ telah menurunkan kitab Al-Qur’an itu di dalam bahasa Arab supaya mereka memahaminya. Maka mereka tidak ada alasan lagi untuk berhujah dengan alasan: “Kami tidak tahu”.
Mereka akan menyesal kerana mereka tidak mengendahkan Al-Qur’an yang telah diturunkan kepada mereka, dalam bahasa mereka dan yang membacakannya adalah Nabi Muhammad ﷺ yang dalam kalangan mereka sendiri. Jangan kita juga menyesal seperti mereka nanti. Sekarang Al-Qur’an telah sampai kepada kita, kita sepatutnya mempelajarinya dan mengamalkannya.
Tafsir Ayat Ke-157
أَو تَقُولُواْ لَو أَنَّآ أُنزِلَ عَلَينَا ٱلكِتَـٰبُ لَكُنَّآ أَهدَىٰ مِنہُم فَقَد جَآءَڪُم بَيِّنَةٌ مِّن رَّبِّڪُم وَهُدًى وَرَحمَةٌ فَمَن أَظلَمُ مِمَّن كَذَّبَ بِـَٔايَـٰتِ ٱللَّهِ وَصَدَفَ عَنہَاۗ سَنَجزِى ٱلَّذِينَ يَصدِفُونَ عَن ءَايَـٰتِنَا سُوٓءَ ٱلعَذَابِ بِمَا كَانُواْ يَصدِفُونَ
Atau supaya kamu (tidak) mengatakan: “Sesungguhnya kalau diturunkan Kitab kepada kami tentulah kami mendapat petunjuk hidayah lebih daripada mereka”. (Kamu tidak akan dapat berdalih lagi) kerana sesungguhnya telah datang kepada kamu keterangan (yang cukup) dari Tuhan kamu, dan petunjuk hidayah serta rahmatNya (yang melimpah-limpah). Oleh itu, siapakah yang lebih zalim lagi daripada orang yang mendustakan ayat-ayat keterangan Allah dan berpaling daripadanya? Kami akan membalas orang-orang yang berpaling dari ayat-ayat keterangan Kami (dengan) azab seksa yang seburuk-buruknya, disebabkan mereka sentiasa berpaling (mengingkarinya).
أَو تَقُولُواْ لَو أَنَّآ أُنزِلَ عَلَينَا ٱلكِتَـٰبُ
Atau agar kamu (tidak) mengatakan: “Sesungguhnya jikalau kitab ini diturunkan kepada kami,
Allah ﷻ telah turunkan Al-Qur’an kepada Musyrikin Mekah. Maka jangan nanti mereka hendak kata: “Kalaulah dulu kami dapat kitab juga macam yang diberikan kepada Yahudi dan Nasrani itu.”
لَكُنَّا أَهْدَىٰ مِنْهُمْ
tentulah kami lebih mendapat petunjuk daripada mereka”.
Mereka nanti akan kata mereka akan lebih mendapat petunjuk sebab mereka rasa mereka lebih pandai lagi. Bangsa Arab memang jenis bangsa yang berbangga dengan diri mereka dan bahasa Arab mereka. Sampaikan mereka panggil bangsa selain bangsa Arab sebagai ‘Ajam’, yang bermaksud ‘tidak tahu bercakap’.
Seperti juga sekarang ini, ramai yang tidak mahu belajar tafsir Al-Qur’an, kerana mereka kata tidaklah mereka tidak tahu Al-Qur’an daripada kita sedangkan mereka lagi sedap baca Al-Qur’an. Berlagu-lagu dan mendayu-dayu kalau mereka baca Al-Qur’an.
Mereka lupa, kalau tahu membaca sahaja Al-Qur’an itu, tetapi tidak memahami apa yang dibaca, tidak bermakna apa-apa kalau mereka tolak apa yang mereka baca itu. Sebagai contoh, ayat-ayat Al-Qur’an banyak yang melarang bertawasul, tetapi mereka buat pula tawasul itu.
فَقَدْ جَاءَكُم بَيِّنَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ
Sesungguhnya telah datang kepada kamu keterangan yang nyata daripada Tuhanmu,
Sekarang Allah ﷻ memberitahu mereka yang sekarang Dia telah turunkan satu kitab yang jelas ini dan ia di dalam bahasa mereka. Sudah ada hujah yang jelas dengan penurunan Al-Qur’an. Sekarang, sama ada mereka mahu terima atau tidak sahaja kerana mereka sudah tidak ada alasan lagi di hadapan Allah ﷻ.
وَهُدًى وَرَحْمَةٌ
dan sebagai petunjuk dan rahmat
Taurat itu adalah petunjuk dan rahmat kepada orang beriman dalam kalangan bangsa Yahudi. Begitu juga Al-Qur’an ini akan menjadi petunjuk kepada mereka yang mahu mendapat hidayah.
Namun malangnya, ramai yang buat tidak kisah dengan Al-Qur’an ini. Mereka sendiri tahu yang mereka tidak faham apabila mereka baca Al-Qur’an, tetapi mereka tidak mahu belajar tafsir Al-Qur’an. Mereka sangka cukup sahaja dengan mereka baca Al-Qur’an mendayu-dayu. Alangkah ruginya.
فَمَن أَظلَمُ مِمَّن كَذَّبَ بِـَٔايَـٰتِ ٱللَّهِ
Maka siapakah yang lebih zalim daripada orang yang mendustakan ayat-ayat Allah
Walaupun Al-Qur’an telah diturunkan dalam bahasa Arab, namun kebanyakan puak Musyrikin tidak mahu menerima Al-Qur’an itu. Mereka mendustakan dengan mengatakan yang Al-Qur’an itu bukanlah daripada Allah ﷻ, tetapi daripada Nabi Muhammad ﷺ. Bermacam-macam lagi alasan yang mereka gunakan untuk menolak untuk beriman dengan Al-Qur’an itu.
وَصَدَفَ عَنْهَا
dan berpaling daripadanya?
Bermaksud mereka berpaling dengan serta merta. Mereka tolak untuk beriman. Dalam masyarakat kita, ‘berpaling’ itu bermaksud mereka tidak mahu belajar tafsir Al-Qur’an. Dan apabila mereka tidak mahu belajar tafsir Al-Qur’an maka mereka akan menolak dan berpaling daripada ajaran-ajaran di dalam Al-Qur’an itu walaupun mereka membaca sendiri ayat Al-Qur’an itu setiap hari.
سَنَجزِى ٱلَّذِينَ يَصدِفُونَ عَن ءَايَـٰتِنَا
Kelak Kami akan memberi balasan kepada orang-orang yang berpaling daripada ayat-ayat Kami
Allah ﷻ tidak akan membiarkan sahaja mereka. Mereka akan dibalas di akhirat kelak.
سُوءَ الْعَذَابِ
dengan seksa yang buruk,
Mereka akan mendapat seksa yang amat buruk kerana tidak mengendahkan Al-Qur’an. Amatlah malang sekali kalau begitu.
Kenapa mereka diazab?
بِمَا كَانُوا يَصْدِفُونَ
disebabkan mereka selalu berpaling.
Bukanlah Allah ﷻ sengaja hendak menyeksa mereka tetapi mereka diseksa kerana mereka tidak mahu beriman. Mereka berpaling dengan serta merta tidak mahu langsung memikirkan sama ada Al-Qur’an itu benar ataupun tidak.
Tafsir Ayat Ke-158: Ayat Takhwif Duniawi
هَل يَنظُرُونَ إِلَّآ أَن تَأتِيَهُمُ ٱلمَلَـٰٓٮِٕكَةُ أَو يَأتِىَ رَبُّكَ أَو يَأتِىَ بَعضُ ءَايَـٰتِ رَبِّكَۗ يَومَ يَأتِى بَعضُ ءَايَـٰتِ رَبِّكَ لَا يَنفَعُ نَفسًا إِيمَـٰنُہَا لَم تَكُن ءَامَنَت مِن قَبلُ أَو كَسَبَت فِىٓ إِيمَـٰنِہَا خَيرًاۗ قُلِ ٱنتَظِرُوٓاْ إِنَّا مُنتَظِرُونَ
Apakah (yang ditunggu-tunggu oleh mereka yang tidak beriman itu?) mereka tidak menunggu melainkan kedatangan malaikat (yang mencabut nyawa mereka), atau kedatangan (azab) Tuhanmu, atau kedatangan sebahagian dari tanda-tanda Tuhanmu (yang menjadi alamat hari kiamat). Pada hari datangnya sebahagian dari tanda-tanda Tuhanmu itu, tidak berfaedah lagi iman seseorang yang tidak beriman sebelum itu, atau yang tidak berusaha mengerjakan kebaikan mengenai imannya. Katakanlah: “Tunggulah kamu (akan apa yang kamu berhak mendapatnya), dan kami pun sebenarnya menunggu (akan apa yang telah dijanjikan oleh Tuhan kepada kami)”.
هَل يَنظُرُونَ إِلَّآ أَن تَأتِيَهُمُ ٱلمَلَـٰٓٮِٕكَةُ
Yang mereka nanti-nanti tidak lain hanyalah kedatangan malaikat kepada mereka
Kenapa mereka masih lagi tidak mahu beriman? Adakah mereka menunggu sesuatu? Apakah yang mereka tunggu lagi? Perkara tentang iman ini mestilah diambil tindakan dengan segera. Bukannya boleh tunggu dan lihat kerana ia adalah arahan terus daripada Allah ﷻ.
Adakah mereka menunggu sampai malaikat datang kepada mereka baru mereka hendak beriman? Tidak lain dan tidak bukan, mereka menunggu malaikat sahaja. Malaikat yang mana yang mereka tunggu? Yang dimaksudkan mereka tunggu itu mungkin bermaksud Malaikat Maut, iaitu apabila Malaikat Maut datang maka itu bermakna mereka mati.
Ini kerana Malaikat Maut hanya datang untuk mengambil nyawa manusia sahaja. Adakah mereka hendak tunggu sampai mereka mati baru mereka hendak beriman? Kalau begitu, sudah terlambat untuk beriman. Tidak ada guna kalau sudah hendak mati baru hendak beriman. Ini disebut di dalam sebuah hadith:
إن الله يقبل توبة العبد مالم يغرغر
Sesungguhnya Allah ﷻ akan menerima taubatnya seorang hamba selama belum terjadi ghargharah (nyawa/nafas sudah kerongkongan) (Sunan Tirmidzi dan disahihkan oleh Albani)
Maka jangan tunggu dan jangan tangguh. Malangnya ramai yang menangguh-nangguh. Seperti masyarakat kita sekaranglah juga. Kita ajak mereka belajar tafsir Al-Qur’an, mereka tidak mahu. Mereka kata mereka tidak sempat hendak belajar kerana sibuk dengan perkara-perkara lain. Sibuk dengan kerja, sibuk dengan keluarga, malah macam-macam lagi.
Mereka kata kalau mereka ada kelapangan, mereka akan datang. Cuma sekarang sibuk sangat, mereka kata. Mereka tunggu punya tunggu, tidak belajar sampailah tiba-tiba sudah sampai masa untuk mati. Tidak sempat untuk taubat atau beramal. Mati dalam kejahilan dan banyak dosa yang mereka lakukan kerana tidak belajar.
أَوْ يَأْتِيَ رَبُّكَ
atau kedatangan (seksa) Tuhanmu
Atau adakah mereka menunggu kedatangan Allah ﷻ sendiri? Kedatangan Allah ﷻ adalah pada Hari Mahsyar seperti yang disebut dalam [ Fajr: 22 ]
وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا
dan datanglah Tuhanmu; sedang malaikat berbaris-baris.
Kalau hendak tunggu Allah ﷻ datang, itu bermakna sudah sampai ke Hari Perbicaraan di Padang Mahsyar. Waktu itu sudah tidak boleh hendak bertaubat atau hendak beramal lagi. Waktu itu adalah waktu untuk menerima penghakiman sahaja, bukannya waktu untuk beramal.
Bagaimana keadaan Allah ﷻ apabila Dia datang? Kita tidak dapat bayangkan dan tidak perlu bayangkan. Kita hanya perlu beriman sahaja.
أَو يَأتِىَ بَعضُ ءَايَـٰتِ رَبِّكَۗ
atau kedatangan sebahagian tanda-tanda daripada Tuhanmu.
‘Tanda-tanda’ yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah tanda-tanda hampirnya kiamat. Daripada Hadith, telah diberitahu kepada kita bahawa apabila Kiamat sudah hampir, akan ada tanda-tandanya. Antaranya adalah: matahari akan terbit dari arah barat. Bila matahari sudah terbit dari arah barat, taubat sudah tidak diterima lagi.
Berkenaan kedatangan Kiamat, perlu rujuk kepada perbicaraan yang panjang tentang Kiamat. Terlalu panjang untuk kita masukkan dalam perbicaraan di sini.
Allah ﷻ ejek mereka: Adakah mereka hendak menunggu datangnya Kiamat baru mereka hendak beriman? Jika itu yang ditunggu, maka ia sudah terlambat.
يَومَ يَأتِى بَعضُ ءَايَـٰتِ رَبِّكَ
Pada hari datangnya sebahagian tanda daripada Tuhanmu,
Tadi telah disebut tentang kedatangan ‘tanda-tanda Kiamat’. Sekarang ini disebut kedatangan Hari Kiamat itu sendiri. Apabila retak sahaja langit itu, taubat tidak diterima walaupun dia belum mati lagi.
Kalaulah sesiapa sempat nampak langit terbelah kemerahan, maka tentunya dia akan bertaubat dan percaya kepada Kiamat. Namun ketika itu, taubatnya tidak bernilai lagi.
لَا يَنفَعُ نَفسًا إِيمَـٰنُہَا لَم تَكُن ءَامَنَت مِن قَبلُ
tidaklah bermanfaat iman seseorang kepada sesiapa pun jika belum beriman sebelum itu,
Apabila datangnya kiamat, atau datangnya tanda besar kiamat, tidak berguna lagi iman mereka kalau waktu itu baru mereka hendak beriman.
Atau, apabila nyawa sudah di halqum. Katakanlah kita kemalangan, nyawa kita nyawa-nyawa ikan sahaja. Waktu itu juga taubat tidak diterima. Lihatlah bagaimana iman Firaun tidak diterima semasa hampir matinya.
Hanya mereka yang beriman sebelum keluar tanda-tanda itu baru diterima.
أَو كَسَبَت فِىٓ إِيمَـٰنِہَا خَيرًاۗ
atau dia (belum) mengusahakan kebaikan dalam masa imannya.
Ini bermakna amalan baik yang dilakukan hanya selepas datangnya tanda-tanda itu, tidak akan dikira. Takkan bila sudah keluar tanda Kiamat, baru hendak buat ibadat? Apa yang mereka buat selama hari ini?
Ramai orang Islam yang tidak berbuat amal kebaikan. Iman memang sudah ada, tetapi tidak ada usaha untuk beramal. Ini kerana mungkin malas hendak beramal, atau mereka tidak nampak kepentingan amal itu kepada diri mereka.
Ayat ini mengajar kita jangan berlengah dalam berbuat amal ibadah. Jangan sangka kita ada banyak masa lagi. Ingatlah yang kita boleh mati bila-bila masa sahaja. Jangan terperangkap dengan salah satu senjata syaitan yang dinamakan ‘taswif’; iaitu menunggu-nunggu untuk buat kebaikan. Dengan taswif itu ramai manusia masuk neraka kerana tertipu dengan syaitan.
قُلِ انتَظِرُوا
Katakanlah: “Tunggulah olehmu
Katakan kepada mereka: Kalau mereka hendak menunggu lagi, maka tunggulah. Teruslah kamu di dalam kesyirikan dan kekufuran itu. Kita sudah beri dakwah, sudah beri nasihat, tetapi masih lagi berdegil.
Akhirnya, ini sahaja yang kita boleh katakan kepada mereka. Seperti juga kita berkata kepada orang yang degil: “Buatlah apa yang kamu nak buat.” Sebab kita hanya boleh nasihat dan dakwah sahaja, tidak boleh hendak memaksa orang lain untuk membuat kebaikan. Tidak boleh hendak memaksa orang lain beriman.
إِنَّا مُنتَظِرُونَ
sesungguhnya kami pun menunggu (juga)
Kita semua masing-masing menunggu datangnya hari Kiamat kerana kita hendak menunggu nasib kita dan bagaimana keputusan ke atas kita: adalah balasan baik atau balasan buruk. Kita tunggu untuk mendapat balasan baik daripada amalan kita.
Tafsir Ayat Ke-159
إِنَّ ٱلَّذِينَ فَرَّقُواْ دِينَہُم وَكَانُواْ شِيَعًا لَّستَ مِنہُم فِى شَىءٍۚ إِنَّمَآ أَمرُهُم إِلَى ٱللَّهِ ثُمَّ يُنَبِّئُہُم بِمَا كَانُواْ يَفعَلُونَ
Bahawasanya orang-orang yang mencerai-beraikan ugama mereka (dengan perselisihan-perselisihan yang berdasarkan hawa nafsu), dan mereka menjadi berpuak-puak, tiadalah engkau terkait sedikit pun dalam (perbuatan) mereka. Sesungguhnya perkara mereka hanya terserah kepada Allah. Kemudian Dia akan menerangkan kepada mereka (pada hari kiamat kelak), apa yang telah mereka lakukan (dan membalasnya).
إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ
Sesungguhnya orang-orang yang memecah belah agama mereka
Tidak dapat dinafikan lagi, memang sekarang ini terdapat banyak sekali perpecahan dalam agama kita. Sudahlah perpecahan antara agama, dalam agama yang sama juga terdapat perpecahan lagi. Sedangkan Allah ﷻ melarang kita berpecah belah. Sepatutnya kita ini berada dalam satu jalan agama yang satu. Namun malangnya, sebaliknya yang berlaku, kita tidak begitu.
Kenapakah perpecahan ini berlaku? Ia berlaku apabila setiap puak akan berasa mereka yang benar dan mereka akan menolak puak yang lain. Mereka berkeras dengan hujah masing-masing. Lalu mana satukah yang benar? Susah untuk dipastikan tetapi bukankah kita mahu berada dalam pihak yang benar? Siapakah pihak yang benar telah diberitahu oleh Nabi ﷺ maka kenalah kita belajar dan lihat apakah kriteria orang yang benar seperti yang disebut dalam Al-Qur’an dan Sunnah. Kalau tidak, hanya mendabik dada sahaja mengaku benar.
Salah satu cara memecahkan agama ini adalah dengan membuat amalan bid’ah. Agama Islam sebenarnya sudah lengkap, tetapi ramai yang rasa ia masih tidak sempurna. Sebab itu mereka amalkan amalan bid’ah. Amalan agama ditambah-tambah mengikut nafsu dan sangkaan mereka sahaja. Maka dengan sebab mereka, agama boleh jadi berpecah. Sedangkan Nabi ﷺ telah memberitahu kita bahawa jalan yang selamat adalah jalan yang diikuti oleh baginda dan para sahabat:
عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ عَمْرٍو قَالَ: قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَيَأْتِيَنَّ عَلَى أُمَّتِيْ مَا أَتَى عَلَى بَنِيْ إِسْرَائِيْلَ حَذْوَ النَّعْلِ بِالنَّعْلِ حَتَّى إِنْ كَانَ مِنْهُمْ مَنْ أَتَى أُمَّهُ عَلاَنِيَةً لَكَانَ فِيْ أُمَّتِيْ مَنْ يَصْنَعُ ذَلِكَ وَإِنَّ بَنِيْ إِسْرَائِيْلَ تَفَرَّقَتْ عَلَى ثِنْتَيْنِ وَسَبْعِيْنَ مِلَّةً وَتَفْتَرِقُ أُمَّتِيْ عَلَى ثَلاَثٍ وَسَبْعِيْنَ مِلَّةً كُلُّهُمْ فِي النَّارِ إِلاَّ مِلَّةً وَاحِدَةً، قَالُوْا: وَمَنْ هِيَ يَا رَسُوْلَ اللهِ؟ قَالَ: مَا أَنَا عَلَيْهِ وَأَصْحَابِيْ.
Daripada ‘Abdullah bin ‘Amr, dia berkata: “Rasulullah ﷺ bersabda, ‘Sungguh akan terjadi pada umatku, apa yang telah terjadi pada umat bani Israel sedikit demi sedikit, sehingga jika ada di antara mereka (Bani Israel) yang menyetubuhi ibunya secara terang-terangan, maka nescaya akan ada pada umatku yang mengerjakan itu. Dan sesungguhnya bani Israel berpecah menjadi tujuh puluh dua millah, semuanya di Neraka kecuali satu millah saja dan ummatku akan terpecah menjadi tujuh puluh tiga millah, yang semuanya di Neraka kecuali satu millah.’ (para Sahabat) bertanya, ‘Siapa mereka wahai Rasulullah?’ Baginda ﷺ menjawab, ‘Apa yang aku dan para Sahabatku berada di atasnya.’”
(Diriwayatkan oleh At-Tirmidzi No. 2641, dan dia berkata: “Ini merupakan hadith penjelas yang gharib, kami tidak mengetahuinya seperti ini, kecuali dari jalan ini.”)
Memecah-belahkan juga bermaksud mereka memilih bahagian agama yang mereka suka sahaja (dan tidak buat yang selainnya). Sebagai contoh, ada yang hanya mahu menggunapakai Al-Qur’an sahaja kononnya, hadith mereka tidak mahu terima. Kemudian ada yang belajar hadith, tetapi tidak belajar lagi tafsir Al-Qur’an (sedangkan Al-Qur’an sumber hukum utama). Ada yang hal fekah mereka jaga tertib sungguh-sungguh, tetapi tidak kisah tentang ilmu tauhid. Atau ramai yang belajar tasawuf bertahun-tahun, namun tidak tahu sedikit pun berkenaan tauhid.
Itu semua adalah salah kerana tidak mengamalkan agama dengan lengkap. Ketahuilah yang agama ini satu ajaran yang lengkap, maka kena tahu dan amalkan semua sekali. Jangan sekali-kali dipecah-pecahkan agama ini.
Lihatlah bagaimana Al-Qur’an menyentuh semua perkara tentang agama. Al-Qur’an sebut tentang tauhid, tentang feqah, tasawuf dan berbagai lagi perkara termasuk bagaimana menjalani kehidupan. Penjelasan lebih terperinci hendaklah dirujuk hadith dan juga syarah para ulama’.
وَكَانُوا شِيَعًا
dan mereka menjadi bergolongan,
Natijah daripada mereka yang memecahkan agama adalah umat Islam menjadi berpuak-puak. Ada puak tarekat, ada anti-hadith, ada puak tabligh, ada ahli bid’ah, ada ahli Qasidah, ada ahli nasyid dan bermacam-macam lagi.
Ketahuilah yang jika membahagi-bahagi kumpulan sahaja, itu pun sebenarnya sudah salah kerana kita dilarang daripada berpuak-puak. Kita sebenarnya adalah sebuah kumpulan yang satu, iaitu kumpulan ‘Muslim’. Kita hendaklah menggunakan nama ‘Muslim’ sahaja. Inilah nama yang Allah ﷻ pilih untuk kita guna. Lihat dalam [ Hajj: 78 ]
مِّلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ مِن قَبْلُ
(Ikutilah) agama orang tuamu Ibrahim. Dia (Allah) telah menamai kamu sekalian orang-orang muslim dari dahulu.
Jangan kita ikut seperti perbuatan Yahudi dan Kristian. Mereka dahulu sebenarnya adalah Muslim pada asalnya, tetapi kemudian mereka telah menamakan diri mereka dengan nama yang lain – Yahudi dan Nasrani. Mereka sengaja mengeluarkan diri mereka daripada kelompok Islam. Kerana itu bahaya kalau menamakan diri kita dalam kumpulan-kumpulan tertentu.
Malangnya kita pula suka menggelarkan diri kita dengan nama-nama tertentu. Kononnya merekalah yang benar sekali. Ini termasuklah mereka yang mahu mengamalkan sunnah. Mereka pun sudah ada nama sendiri – Salafi. Itu pun salah juga. Memang kita mengikut apa yang disampaikan oleh ulama’-ulama’ salaf (ulama’-ulama’ awal) kerana mereka lebih rapat dengan Nabi ﷺ dan sahabat, tetapi bukanlah kita harus menamakan diri kita dengan satu nama lain daripada ‘Muslim’.
Memang boleh sahaja jika mahu menubuhkan persatuan untuk menegakkan agama, tetapi tetaplah di atas landasan Islam. Jangan gunakan nama yang boleh membezakan kita daripada golongan yang lain. Semuanya sepatutnya menjadi Muslim dan mengamalkan Islam sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah ﷻ dan Rasul.
لَّسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ
tidak ada sedikit pun tanggungjawabmu kepada mereka.
Kita diberitahu dalam ayat ini supaya tidak ada kena mengena dengan mereka. Ini kerana Nabi ﷺ diajar sebegitu. Kita tidak perlu risaukan mereka yang berpecah-pecah itu kerana mereka hanya mengikut hawa nafsu. Jangan kita masuk campur dengan mereka. Jangan kita ikut mereka dalam perkumpulan yang mereka buat itu.
Perselisihan itu bukanlah ada kena mengena dengan Rasul iaitu berselisih tentang tauhid. Walaupun ada puak yang mengaku mereka cintakan Rasul, membuat majlis Cinta Rasul, puji dan puja Rasul, mengaku pula anak keturunan baginda, akan tetapi baginda tidak ada kena mengena dengan mereka.
إِنَّمَا أَمْرُهُمْ إِلَى اللَّهِ
Sesungguhnya urusan mereka hanyalah terserah kepada Allah,
Bagaimana kesudahan mereka nanti akan ditentukan oleh Allah ﷻ. Allah ﷻ akan beritahu mereka nanti, apakah kesalahan mereka dan manakah kumpulan yang benar dan mana yang salah. Maka kita kena jaga diri kita dan betulkan pemahaman kita. Jangan terikut-ikut dengan kumpulan tertentu. Kumpulan itu bukannya tentu benar lagi.
Ini juga mengajar kita untuk serah sahaja urusan mereka kepada Allah ﷻ. Kita bantu dan nasihat mereka setakat yang boleh, namun akhirnya nasib mereka di tangan Allah ﷻ. Kita tidak jaga iman dan amal mereka.
ثُمَّ يُنَبِّئُهُم بِمَا كَانُوا يَفْعَلُونَ
kemudian Allah akan memberitahukan kepada mereka apa yang telah mereka perbuat.
Allah ﷻ akan beritahu semula apa yang mereka buat dahulu semasa di dunia. Dan bukan diberitahu sahaja, tetapi akan dibalas kemudiannya.
Ayat ini juga menunjukkan yang kita akan dibalas dengan apa yang kita telah buat. Oleh sebab itu, tidak ada pahala kiriman. Maka, amalan sedekah Fatihah kepada si-mati adalah sia-sia kerana itulah kita telah katakan yang Amalan majlis Tahlil adalah amalan bid’ah yang mungkar.
Kalimah يَفْعَلُونَ bermaksud mereka buat tanpa berfikir sangat pun. Mereka ikut sahaja apa yang orang lain buat. Mereka jahil tentang agama sebenarnya, tetapi sebab ramai yang buat, mereka sangka tentulah benar. Mereka sangka, kalau ramai-ramai, mana mungkin salah?
Begitulah cara mereka melihat Islam. Itu adalah cara melihat agama dengan pandangan yang amat salah. Bilangan ramainya orang melakukan sesuatu, tidaklah menunjukkan yang ia adalah benar. Yang salah tetap salah, walaupun ramai yang melakukannya.
Allahu a’lam.
#Ilmu#Amal#Prihatin
Tafsir Surah Al-An’am: Tafsir Ayat Ke-154 hingga Ke-155 (Ayat Muhkamat – 10 Perintah daripada Allah ﷻ)
Tafsir Surah Al-An’am
Tafsir Ayat Ke-154
Ini adalah Dalil Naqli berkenaan kisah Nabi Musa عليه السلام.
ثُمَّ ءَاتَينَا مُوسَى ٱلكِتَـٰبَ تَمَامًا عَلَى ٱلَّذِىٓ أَحسَنَ وَتَفصِيلاً لِّكُلِّ شَىءٍ وَهُدًى وَرَحمَةً لَّعَلَّهُم بِلِقَآءِ رَبِّهِم يُؤمِنُونَ
Kemudian (ketahuilah pula bahawa) Kami telah memberikan kepada Nabi Musa Kitab Taurat untuk menyempurnakan (kemuliaan dan nikmat Kami) kepada orang yang telah berbuat baik (menjalankan ajaran Kitab itu iaitu Nabi Musa), dan untuk menerangkan tiap-tiap sesuatu, serta menjadi petunjuk dan rahmat, supaya mereka beriman kepada pertemuan dengan Tuhan mereka (pada hari akhirat kelak).
ثُمَّ ءآتَيْنَا مُوسَى الْكِتٰبَ
Kemudian Kami telah memberikan Al Kitab (Taurat) kepada Musa
Kalimah ثُمَّ yang bermaksud ‘kemudian’ digunakan dalam ayat ini sebagai penyambung kepada ayat-ayat sebelum ini. Dalam ayat-ayat sebelum ini, telah diberikan 10 perkara utama dalam agama. Ia adalah sama seperti ’10 Commandments’ (10 Wasiat) dalam agama Yahudi juga. Ia telah diberikan kepada Nabi Musa عليه السلام.
Maka, ayat ini hendak memberitahu kita bahawa selepas Nabi Musa عليه السلام diberikan dengan 10 wasiat itu, baginda telah diberikan dengan Kitab Taurat pula.
تَمَامًا عَلَى الَّذِي أَحْسَنَ
untuk melengkapkan kepada orang yang berbuat kebaikan,
Kitab Taurat itu lengkap, di mana ‘melengkapkan’ itu bermaksud Allah ﷻ melengkapkan nikmat-Nya kepada mereka. Dan nikmat yang dimaksudkan adalah ‘nikmat agama Islam’. Bermakna bukanlah Nabi Musa عليه السلام hanya diberikan dengan 10 wasiat itu sahaja, tetapi kemudian baginda kemudian telah diberikan dengan Kitab Taurat untuk melengkapkan agama mereka.
Selepas Nabi Musa عليه السلام dan kaumnya menyeberangi Lautan sewaktu lari daripada Firaun dan tenteranya, Nabi Musa عليه السلام telah mendaki naik ke bukit Thur. Kemudian, baginda telah diberikan dengan Lauh (Tablet) yang mengandungi 10 wasiat ini. Waktu itulah terjadinya kisah kaumnya menyembah patung anak sapi. Waktu itu hanya diberikan dengan 10 perkara itu sahaja kerana kaumnya itu baru sahaja keluar daripada sistem perhambaan Firaun dan mereka waktu itu memerlukan arahan yang ringkas-ringkas sahaja.
10 perkara itu adalah ajaran yang utama di dalam agama. Kepada mereka yang telah menerima dan mengikuti ajaran yang utama itu, maka mereka akan diberikan dengan lebih lagi ilmu untuk melengkapkan agama.
‘Lengkap’ itu juga bermaksud Kitab Taurat itu adalah satu kitab yang lengkap untuk dijadikan sebagai panduan kepada mereka yang hendak beriman. Yang penting, mereka itu hendak beriman. Potongan ayat عَلَى الَّذِي أَحْسَنَ bermaksud Allah ﷻ memberi hidayah kepada mereka yang mahu berbuat kebaikan dan mahu mencari kebenaran. Begitulah kalau kita mahu mencari kebenaran, Allah ﷻ akan beri hidayah.
Sebagai contoh, Allah ﷻ akan bawa kita kepada orang yang boleh mengajar agama kepada kita. Yang penting, kena mulai dengan keinginan dalam hati itu. Kalau kita memang tidak kisah dengan agama, tidak mahu tahu manakah jalan yang benar, maka Allah ﷻ akan biarkan sahaja mereka duduk dalam kesesatan. Sampaikan kalau kita beritahu mereka hal-hal agama, mereka buat tidak kisah sahaja. Kalau diajak belajar tafsir Al-Qur’an, mereka tidak berminat pun.
Apabila agama itu dilengkapkan, ini bermakna ia adalah satu nikmat yang amat besar. Agama Islam yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ juga telah lengkap seperti yang disebut dalam [ Maidah: 3 ]
الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا
Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-redhai Islam itu jadi agama bagimu.
Ingatlah bahawa hidup ini dikira lengkap hanya apabila kita ada agama. Jika kita kaya, anak ramai, kawan ramai, kedudukan dalam masyarakat tinggi dan disanjung, namun jika tidak ada agama, itu semua tidak bermakna langsung.
Akan tetapi jika kita tidak ada benda-benda lain, namun kita ada iman dan Islam, itu sudah cukup. Sebab yang penting adalah nasib kita di akhirat kelak, bukan di dunia. Dunia ini hanyalah tempat yang sementara sahaja. Akhirnya kita akan mati.
وَتَفْصِيلًا لِّكُلِّ شَيْءٍ
dan untuk menjelaskan segala sesuatu
Taurat menjelaskan segala sesuatu yang perlu diketahui ‘tentang agama’. Bukan tentang semua perkara dalam dunia. Entah berapa banyak kertas kalau kitab itu tentang agama dan dunia sekali. Yang dimaksudkan ‘segala sesuatu’ adalah segala sesuatu tentang agama.
Allah ﷻ bukan sahaja memberi hukum-hukum yang perlu diikuti kepada manusia, buat itu dan tinggalkan ini, tetapi Allah ﷻ juga ‘menjelaskan’ kepada manusia tentang hukum-hukum itu. Ia memperjelaskan tentang suruhan-suruhan dalam agama.
Begitulah juga, bila kita mengajar kepada manusia tentang agama, perlulah kita menjelaskan kepada mereka tentang ajaran Islam ini. Sebagai contoh, apabila kita mengajar anak kita tentang puasa, janganlah kita hanya memberitahu yang mereka tidak boleh makan dari pagi sampai malam sahaja tetapi hendaklah kita beritahu kepada mereka asal hukum itu, kenapa ia dilakukan, bagaimanakah cara ia dilakukan, dan apakah kelebihan-kelebihan dan hikmat yang ada di dalam amalan puasa itu.
Apabila kita faham, kita lebih mudah untuk mengamalkannya. Kebanyakan manusia pun susah untuk beramal ibadat sebab mereka tidak belajar dan mereka tidak nampak kepentingan ibadat itu. Padahal, kalau kita belajar, kita akan tahu bahawa segala amal ibadat yang Allah ﷻ suruh kita buat itu adalah untuk kebaikan diri kita sebenarnya.
وَهُدًى وَرَحْمَةً
dan sebagai petunjuk dan rahmat,
Taurat itu juga adalah sebagai petunjuk dan rahmat kepada bangsa Yahudi jika ia dipelajari. Ilmu itu jika diamalkan, maka ia akan menjadi rahmat. Itu jikalau diamalkan. Malangnya, bangsa Yahudi tidak mempelajari isi kandung Taurat itu. Mereka tahu yang ia adalah kalam Allah ﷻ dan mereka memang membacanya, tetapi mereka tidak menggunakannya sebagai sumber hukum dalam kehidupan mereka.
Mereka baca Taurat dalam majlis agama mereka dan mereka hafal, tetapi mereka tidak mengamalkan ajaran di dalamnya. Sebaliknya, sumber hukum mereka ambil daripada pendeta-pendeta mereka dan kitab-kitab karangan pendeta-pendeta mereka. Mereka tidak tahu apakah ajaran dalam Taurat itu sebenarnya.
Tidakkah itu sama sahaja dengan perbuatan kebanyakan dalam masyarakat kita yang berlaku pada hari ini? Kita hormat Al-Qur’an, tahu ia adalah daripada Allah ﷻ, kita baca setiap hari dan kita hafal, tetapi adakah kita ambil pengajaran daripadanya? Adakah kita faham dengan apa yang disampaikan dalam Al-Qur’an itu? Kebanyakan daripada kita tidak faham kerana kita tidak belajar tafsir.
Apabila tidak belajar tafsir, maka tidaklah kita tahu apakah maksud yang Allah ﷻ sampaikan dalam Al-Qur’an ini. Maka tinggallah Al-Qur’an ini sebagai bacaan dan hafalan sahaja. Tidaklah ia menjadi petunjuk. Maka, berhentilah daripada mengikut ‘sunnah’ Yahudi ini. Marilah belajar tafsir Al-Qur’an.
لَّعَلَّهُم بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ يُؤْمِنُونَ
agar mereka beriman (bahawa) mereka akan menemui Tuhan mereka.
Umat Nabi Musa عليه السلام diingatkan dalam Taurat itu dengan perjumpaan dengan Allah ﷻ. Lihatlah kisah bagaimana pertama kali Nabi Musa عليه السلام bercakap-cakap dengan Allah ﷻ, baginda awal-awal lagi telah diberitahu dengan hari kiamat. Ini kita boleh lihat dalam [ Taha: 15 ]:
إِنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ أَكَادُ أُخْفِيهَا لِتُجْزَىٰ كُلُّ نَفْسٍ بِمَا تَسْعَىٰ
Sesungguhnya hari Kiamat itu akan datang; Aku merahsiakan (waktunya) agar supaya tiap-tiap diri itu dibalas dengan apa yang ia usahakan.
Maknanya, pertama sekali wahyu yang Nabi Musa عليه السلام dapat adalah tentang Kiamat. Untuk Nabi Muhammad ﷺ, wahyu pertama yang disampaikan adalah ‘iqra’ (baca), tetapi untuk Nabi Musa عليه السلام, pertama sekali yang diberitahu kepada mereka adalah tentang hari kiamat.
Maknanya, pertemuan dengan Allah ﷻ perkara pertama yang diberitahu kepada Nabi Musa عليه السلام itu menunjukkan akan kepentingan perkara itu. Namun malangnya, inilah satu perkara yang banyak diketepikan oleh bangsa Yahudi sekarang. Kebanyakan daripada mereka sudah tidak mempercayainya. Padahal, ia adalah tonggak agama mereka, tetapi majoriti daripada mereka telah meninggalkan ilmu tentang hari kiamat. Semoga kita pun tidak menjadi seperti mereka.
Tafsir Ayat Ke-155
وَهَـٰذَا كِتَـٰبٌ أَنزَلنَـٰهُ مُبَارَكٌ فَٱتَّبِعُوهُ وَٱتَّقُواْ لَعَلَّكُم تُرحَمُونَ
Dan ini sebuah Kitab (Al-Quran) yang Kami turunkan, yang ada berkatnya (banyak manfaatnya). Oleh itu, hendaklah kamu menurutnya; dan bertaqwalah (kepada Allah), mudah-mudahan kamu beroleh rahmat.
وَهَـٰذَا كِتَـٰبٌ أَنزَلنَـٰهُ
Dan Al-Qur’an itu adalah kitab yang Kami turunkannya
Selepas memberitahu tentang Taurat, sekarang Allah ﷻ menyebut tentang Al-Qur’an pula. Allah ﷻ mengingatkan kita bahawa Dialah yang telah menurunkan Al-Qur’an itu. Sebagaimana Taurat diberikan kepada Nabi Musa عليه السلام pada zamannya, sekarang diberikan Al-Qur’an pula kepada Nabi Muhammad ﷺ dengan lengkap.
Allah ﷻ mengingatkan yang ia adalah daripada Allah ﷻ. Dan apabila ia daripada Allah ﷻ, maka hendaklah kita beri sepenuh perhatian dan jangan diambil lewa dengan Al-Qur’an ini. Malangnya ramai dalam kalangan umat kita tidak menghiraukan untuk memahami kandungan kitab ini.
مُبَارَكٌ
yang diberkati,
Sebelum ini telah disebut dengan ciri-ciri kitab Taurat. Untuk Al-Qur’an pula, Allah ﷻ tambah dengan mengatakan yang ‘diberkati’. Maknanya Al-Qur’an ini lebih tinggi nilainya berbanding dengan kitab-kitab terdahulu kerana ajaran dalam Al-Qur’an ini mengumpulkan segala ajaran-ajaran di dalam kitab-kitab yang terdahulu.
Banyaklah lagi kelebihan Al-Qur’an ini jika dibandingkan dengan kitab-kitab yang lain. Ajaran dalam Al-Qur’an mempunyai banyak keberkatan. Jikalau kita mengikuti ajarannya, maka hidup kita pun akan diberkati.
Namun ada yang salah faham dalam perkara ini di mana mereka salah faham maksud ‘keberkatan Al-Qur’an’. Maka, mereka pun ada berdoa: “Ya Allah, dengan keberkatan Al-Qur’an, kau sempurnakanlah hajat kami”. Itu adalah cara berdoa yang salah. Kerana ini sudah bertawasul dengan sesuatu. Tawasul sebegini adalah dilarang. Bukan begitu maksud ‘keberkatan Al-Qur’an’ yang hendak disampaikan. Lihatlah bagaimana jika lari sikit sahaja daripada faham yang sebenar, kita sudah tergelincir ke jalan yang salah.
Kerana salah faham dengan maksud ‘keberkatan Al-Qur’an’ juga menyebabkan manusia ramai yang menggantung ayat-ayat Al-Qur’an di rumah, kedai, kereta dan merata-rata tempat lagi. Termasuklah ramai yang menggantungnya di masjid-masjid dan surau-surau. Padahal, tidak ada hadith yang mengatakan yang ada amalan menggantung ayat Al-Qur’an pada zaman Nabi.
Yang ada sekarang, termasuk di Masjidilharam dan Masjid Nabi, adalah hasil daripada perbuatan pemimpin-pemimpin yang terkemudian, bukanlah daripada Nabi ﷺ. Ini kerana salah faham dengan Al-Qur’an. Kita kena faham yang ayat-ayat Al-Qur’an adalah sebagai pedoman hidup kita, bukanlah sebagai perhiasan untuk digantung.
Bukan begitu cara untuk mendapat keberkatan daripada Al-Qur’an. Keberkatan daripada Al-Qur’an akan didapati apabila kita membacanya, kemudian memahaminya dengan belajar tafsir, dan kemudian mestilah mengamalkannya.
فَاتَّبِعُوهُ
maka ikutilah ia
Ini adalah arahan daripada Allah ﷻ untuk mengikuti ajaran-ajaran dalam Al-Qur’an. Kepada Ahli Kitab yang memang sudah ada kitab, maka mereka pun mesti mengikuti ajaran yang ada di dalam Al-Qur’an ini.
Begitu juga kita. Kita memang sudah tahu dan kenal Al-Qur’an, tetapi adakah kita sudah mengikuti segala apa ajaran di dalamnya? Sudahkah kita benar-benar faham ajaran Al-Qur’an ini? Sudahkah kita berguru kepada mereka yang boleh mengajar? Kerana kalau tidak faham, bagaimana pula hendak mengikutinya?
Oleh itu, peringkat pertama, kena faham dahulu.
Apabila sudah faham, mestilah ikut dan diamalkan.
وَاتَّقُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ
dan bertaqwalah agar kamu diberi rahmat.
Taqwa itu bermaksud kita sedar tentang Allah ﷻ yang sedang memerhatikan kita. Dalam setiap perbuatan kita, kita akan berjaga-jaga supaya kita tidak melanggar hukum Allah ﷻ. Kita akan bertaqwa apabila kita sudah belajar isi kandung Al-Qur’an, in sha Allah.
Allahu a’lam
#Ilmu#Amal#Prihatin
Tafsir Surah Al-An’am: Tafsir Ayat Ke-152 hingga Ke-153 (Ayat Muhkamat – 10 Arahan daripada Allah) ﷻ daripada Allah
Tafsir Surah Al-An’am
Tafsir Ayat Ke-152
وَلَا تَقرَبُواْ مَالَ ٱليَتِيمِ إِلَّا بِٱلَّتِى هِىَ أَحسَنُ حَتَّىٰ يَبلُغَ أَشُدَّهُ ۥۖ وَأَوفُواْ ٱلڪَيلَ وَٱلمِيزَانَ بِٱلقِسطِۖ لَا نُكَلِّفُ نَفسًا إِلَّا وُسعَهَاۖ وَإِذَا قُلتُم فَٱعدِلُواْ وَلَو ڪَانَ ذَا قُربَىٰۖ وَبِعَهدِ ٱللَّهِ أَوفُواْۚ ذَٲلِڪُم وَصَّٮٰكُم بِهِۦ لَعَلَّكُم تَذَكَّرُونَ
“Dan janganlah kamu hampiri harta anak yatim melainkan dengan cara yang baik (untuk mengawal dan mengembangkannya), sehingga ia baligh (dewasa, serta layak mengurus hartanya dengan sendiri); dan sempurnakanlah segala sukatan dan timbangan dengan adil”. – Kami tidak memberatkan seseorang dengan kewajipan melainkan sekadar kesanggupannya – “dan apabila kamu mengatakan sesuatu (semasa membuat apa-apa keterangan) maka hendaklah kamu berlaku adil, sekalipun orang itu ada hubungan kerabat (dengan kamu); dan perjanjian (perintah-perintah) Allah hendaklah kamu sempurnakan. Dengan yang demikian itulah Allah perintahkan kamu, supaya kamu beringat (mematuhi-Nya)”.
وَلَا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ
Dan janganlah kamu dekati harta anak yatim,
Ini adalah ayat tentang larangan memakan harta anak yatim. Perkataan yang digunakan adalah ‘janganlah kamu dekati’. Ini bermaksud jangan dekati untuk menguruskan pun harta itu. Ini jikalau kita rasa kita tidak dapat beramanah dengan harta itu, atau tidak rasa berkemampuan untuk menguruskan harta itu, maka jangan kita cuba-cuba untuk menguruskan harta itu. Allah ﷻ mengajar kita untuk menganggap harta anak yatim itu sebagai ‘api’ seperti yang disebut di dalam [ Nisa’: 10 ].
Sebagai contoh, kalau kita ini jenis orang yang memang sibuk dengan kerja lain, maka tentunya kita tidak mampu untuk menjadi pengurus untuk harta itu. Maka lebih baik untuk kita berikan kepada orang lain yang dapat menguruskannya.
Allah ﷻ melarang kita daripada mendekati harta anak yatim kerana bila kita hampir dengan harta itu akan jadi mudah untuk kita mencurinya, atau termakan harta itu. Islam amat berhati-hati dalam hal ini.
Ini mengajar kita, ada perkara dalam agama ini jangan dekati pun. Dekati pun jangan, apatah lagi kalau melakukannya. Ini dipanggil saddudz dzari’ah, iaitu menutup pintu daripada melakukan dosa kerana syaitan akan menarik kita sedikit demi sedikit ke arah dosa itu. Maka kita kena elak daripada mendekatinya.
Anak yatim adalah anak yang kematian ayah sebelum dia baligh. Dia dalam keadaan yang lemah. Seorang anak yang kecil dan belum baligh tidak diberikan untuk memegang harta peninggalan ayahnya. Kalau dia yang pegang, nanti mungkin senang orang hendak curi, menipu dia dan sebagainya. Maka, sepatutnya ada orang yang dewasa yang menjaga hartanya bagi pihaknya.
إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ
kecuali dengan cara yang lebih bermanfaat,
Bukanlah tidak boleh langsung untuk menjaga harta anak yatim. Kalau kita diberikan tanggungjawab untuk menjaga harta anak yatim, maka kita kenalah menguruskan harta itu dengan baik.
Antara cara yang ‘lebih baik’ adalah dengan melaburkan harta itu sampai harta itu boleh menjadi semakin banyak. Maknanya kena suburkan harta itu. Namun hendaklah dilaburkan dalam perniagaan yang menguntungkan. Jangan laburkan dalam perniagaan yang belum tentu halal haramnya atau yang ada kemungkinan senang rugi. Walaupun anak itu bersetuju dengan nasihat kita untuk memperniagakan harta itu dalam perniagaan yang belum tentu menguntungkan itu. Ini kerana anak yang belum baligh tentunya tidak dapat memberikan keputusan yang bijak lagi.
Salah satu pelaburan yang menguntungkan adalah pembelian rumah, kerana rumah harganya sentiasa naik sahaja.
أَلَا مَنْ وَلِيَ يَتِيمًا لَهُ مَالٌ فَلْيَتَّجِرْ فِيهِ، وَلَا يَتْرُكْهُ حَتَّى تَأْكُلَهُ الصَّدَقَةُ
Hendaklah bagi sesiapa yang menjadi penjaga harta anak yatim memperniagakan harta tersebut, supaya ia tidak ditinggal dimakan zakat. ( Hadith Riwayat Al-Tirmidzi (641))
Galakan untuk melaburkan itu penting kerana kalau dibiarkan sahaja, tentulah harta anak yatim itu akan berkurangan kerana sentiasa kena membayar zakat sahaja.
Ada sahabat yang takut sangat memakan harta anak yatim yang di dalam jagaan mereka sampaikan makanan yang dibeli dengan harta anak yatim untuk anak yatim itu langsung tidak disentuh oleh mereka kerana takut. Sampaikan kalau anak yatim itu makan tidak habis, mereka tidak berani untuk memberinya kepada anaknya yang lain. Sampaikan kadang kala makanan itu rosak tidak dimakan.
Itu sudah membazir namanya. Maka dalam ayat ini, Allah ﷻ kata ‘dengan cara yang lebih baik’. Bermaksud harta anak yatim itu boleh digunakan juga untuk dikongsi bersama untuk dimakan bersama.
Juga bermaksud, kalau seorang penjaga itu mengenakan bayaran sebagai balasan menjaga harta itu, jangan ambil dengan terlalu banyak tetapi ambillah dengan kadar yang patut sahaja.
Tetapi jikalau penjaga anak yatim itu seorang yang kaya, dia perlulah menggunakan hartanya sendiri untuk menyara anak yatim itu dan tidak menyentuh harta anak yatim itu. Ini ada tersebut dalam [ Nisa: 6 ]:
وَمَنْ كَانَ غَنِيًّا فَلْيَسْتَعْفِفْ ۖ وَمَنْ كَانَ فَقِيرًا فَلْيَأْكُلْ بِالْمَعْرُوفِ
Barang siapa (di antara pemelihara itu) mampu, maka hendaklah dia menahan diri (daripada memakan harta anak yatim itu) dan barangsiapa yang miskin, maka bolehlah dia makan harta itu menurut yang patut.
حَتَّىٰ يَبْلُغَ أَشُدَّهُ
hingga sampai dia dewasa
Penjaga harta itu hanya perlu menjaga harta anak yatim itu semasa anak yatim itu kecil sahaja iaitu semasa ia tidak mampu menjaganya sendirinya. Apabila anak itu telah dewasa dan mampu menjaga sendiri, maka harta itu perlu dikembalikan kepada anak yatim itu.
Kalimah أَشُدَّ bermaksud dewasa dari segi fizikal; juga akalnya kerana ada yang badan dan besar, tetapi masih keanak-anakan; maka mereka kena maiyyiz – tahu bagaimana berurusan.
Ada ulama’ yang mengatakan umur itu ditetapkan 25 tahun kerana pada mereka, itulah umur أَشُدَّ. Jika dilihat kepada zaman sekarangpun, jarang orang lelaki berkahwin sebelum umur mereka 25 tahun.
Dalam [ Nisa: 6 ] juga ada disebut bagaimana kita perlu menilai sama ada anak itu sudah pandai menjaga harta atau tidak:
وَابْتَلُوا الْيَتَامَىٰ حَتَّىٰ إِذَا بَلَغُوا النِّكَاحَ فَإِنْ آنَسْتُمْ مِنْهُمْ رُشْدًا فَادْفَعُوا إِلَيْهِمْ أَمْوَالَهُمْ
Dan ujilah anak yatim itu sampai mereka cukup umur untuk kahwin. Kemudian jika menurut pendapatmu mereka telah cerdas (pandai memelihara harta), maka serahkanlah kepada mereka harta-hartanya.
وَأَوْفُوا الْكَيْلَ وَالْمِيزَانَ بِالْقِسْطِ
Dan sempurnakanlah sukatan dan timbangan dengan adil.
Rujuk surah [ Mutaffifin: 1-3 ] berkenaan perkara ini.
وَيْلٌ لِلْمُطَفِّفِينَ
Kecelakaan besarlah bagi orang-orang yang curang
الَّذِينَ إِذَا اكْتَالُوا عَلَى النَّاسِ يَسْتَوْفُون
(iaitu) orang-orang yang apabila menerima takaran dari orang lain mereka minta dipenuhi,
وَإِذَا كَالُوهُمْ أَوْ وَزَنُوهُمْ يُخْسِرُونَ
dan apabila mereka menakar atau menimbang untuk orang lain, mereka mengurangi.
Ayat-ayat dari Surah Mutaffifin ini menjelaskan lagi bagaimana jenis orang yang celaka dalam perniagaan mereka iaitu apabila orang lain menyukat untuk mereka, mereka hendak cukup timbangan itu. Namun apabila mereka pula menyukat untuk orang lain, mereka kurangkan. Amat buruk sekali perangai itu. Perbuatan ini dinamakan tatfif.
Apabila digunakan perkataan الْكَيْلَ وَالْمِيزَانَ bermaksud setiap cara timbangan dan sukatan dimasukkan ke dalamnya kerana mungkin pada zaman sekarang, cara ukuran sudah semakin canggih, maka apapun cara timbangan, kita perlu memastikan timbangan itu tepat.
Ini adalah peringatan kepada peniaga-peniaga kita yang ada dalam kalangan mereka yang mengurangkan timbangan yang diberikan kepada pelanggan-pelanggan mereka. Macam-macam cara mereka gunakan untuk mengurangkan timbangan itu. Mungkin mereka kurangkan sedikit sahaja setiap kali, tetapi kalau dicampur semua, maka lama kelamaan banyak juga habuan untuk mereka. Dengan keuntungan lebihan mereka yang sedikit itulah yang akan memasukkan mereka ke dalam neraka.
Inilah masalah masyarakat yang dialami oleh umat Nabi Syuaib عليه السلام, selain daripada masalah syirik yang mereka amalkan. Oleh kerana kesalahan mereka itu, seluruh bangsa mereka telah dihapuskan oleh Allah ﷻ.
Kadang-kadang kita tidak berniat pun hendak menipu dalam timbangan itu. Kadang-kadang pengurangan itu disebabkan kecuaian kita. Ataupun kita tidak perasan. Sebagai contoh, peniaga makan dan minum mungkin terlupa memasukkan gula dalam minuman untuk pelanggannya. Pelanggan itu tidak minum tetapi dia bayar juga harga minuman itu. Pendapatan begini dinamakan ‘Harta syubhah’. Dia tidak layak mendapat harta itu. Dia tidak perasan pun yang dia tidak layak dapat. Harta sebegini boleh dibersihkan dengan mengeluarkan zakat.
Jika hal ini diluaskan lagi, ia bukan hanya bermaksud takaran dalam perniagaan jual beli sahaja, tetapi dalam semua perkara. Pernah sekali Saidina Umar رضي الله عنه melihat seorang lelaki tidak melakukan salat dengan sempurna dan menegur lelaki itu: “Engkau telah melakukan tatfif!”. Ini disebut di dalam Muwatta’ Imam Malik. Imam Malik رحمه الله menambah dengan mengatakan ini menunjukkan yang tatfif itu boleh berlaku dalam semua keadaan.
Sebagai contoh, pekerja yang ‘mengular’ di tempat kerjanya, pekerja yang tidak menunaikan tanggungjawabnya, begitu jugalah sampai ke tahap menteri yang tidak menunaikan tanggungjawabnya, semua ini boleh termasuk dalam tatfif.
لَا نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا
Kami tidak memikulkan beban kepada seseorang melainkan sekadar kesanggupannya.
Allah ﷻ tidak membebankan makhluk-Nya dengan perkara-perkara yang mahkluk-Nya tidak boleh lakukan. Dalam konteks ayat ini, segala hukum-hukum dan suruhan yang telah disebut sebelum ini bukanlah sesuatu yang manusia tidak boleh penuhi. Manusia sebenarnya berkemampuan untuk menjalankan segala hukum-hukum yang Allah ﷻ telah berikan itu.
Sebagai contoh bagi orang yang berniaga, jikalau ditimbang ada kurang butiran gula sebutir dua, ini dimaafkan. Ini kerana kita tidak mampu hendak periksa sampai ke butiran gula begitu. Salah satu cara yang boleh diamalkan seperti diajar oleh Rasulullah ﷺ adalah dengan memberi lebih. Bila beri lebih, maka sudah pasti tidak ada isu terkurang, bukan?
Dan ayat ini juga mengajar kita yang agama ini memang boleh diamalkan oleh semua manusia. Sebagai contoh, tidaklah susah untuk tidak melakukan syirik. Tidaklah mustahil untuk kita tidak membunuh anak-anak kita. Tidaklah juga sukar untuk berbuat baik kepada ibubapa dan juga untuk berlaku adil dalam sukatan kita semasa melakukan perniagaan. Kita cuma perlu buat sungguh-sungguh dalam menjalankan hukum Allah ﷻ itu.
Lihatlah bagaimana Allah ﷻ tidak membebankan kita melainkan kesanggupan kita. Maka, daripada ayat ini juga mengajar kita supaya jangan kita bebankan orang lain terutama sekali orang bawahan kita. Dan jangan kita marah kepada pekerja kita yang tidak mampu menjalankan tugas yang terlalu berat yang kita berikan kepada mereka.
Sebagai contoh, mungkin kita suruh despatch kita hantar surat ke sepuluh tempat. Tetapi oleh kerana banyak sangat tempat yang perlu dihantar, dia hanya sempat hantar tujuh tempat sahaja. Janganlah pula kita marah dia kerana kita pun telah berikan tugas yang memang dia tidak mampu hendak sempurnakan.
Ini juga mengajar kita yang apa sahaja bebanan tanggungjawab yang Allah ﷻ berikan kepada kita, kita sebenarnya mampu untuk menanggungnya. Maka, jangan kita mengeluh kerana kalau Allah ﷻ sudah bebankan kepada kita, maknanya memang kita mampulah untuk melakukannya.
وَإِذَا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا
Dan apabila kamu berkata, maka hendaklah kamu berlaku adil,
Setiap kali kita membuka mulut kita untuk berkata-kata, sama ada dalam memberi hukum ataupun memberi nasihat ataupun apa sahaja, hendaklah kita berlaku adil. Jangan berlaku zalim kerana ia adalah haram. Maknanya kita hendaklah berlaku adil bukan sahaja di dalam perbuatan kita tetapi di dalam percakapan kita juga.
Ayat ini tidak khususkan untuk situasi di mana. Oleh sebab itulah, yang senang kita kaitkan adalah dengan para qadi (hakim). Akan tetapi boleh diluaskan dalam semua keadaan. Semua orang kena berlaku adil dan jangan berbuat zalim.
Ini bermaksud kita tidaklah boleh pilih kasih antara manusia. Kadang-kadang dengan orang yang kita suka, kita akan bercakap baik dengan mereka tetapi malangnya dengan orang yang kita benci, kita pandang rendah, kita bercakap kasar dengan mereka. Ini tidak bertepatan dengan apa yang Allah ﷻ kehendaki.
Begitu juga, kadang-kadang berkenaan orang yang kita rapat, kita puji mereka di hadapan orang lain tetapi tidak pula kita lakukan perkara yang sama dengan orang yang tidak rapat dengan kita. Ini bermaksud kita telah pilih kasih, tidak berlaku adil dan ini adalah salah.
Selalunya kita dengan pekerja pun pilih kasih. Ada yang kita layan dengan baik dan bercakap dengan mereka dengan baik, namun ada yang sebaliknya. Maka, ingatlah tentang suruhan Allah ﷻ dalam ayat ini.
وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَىٰ
walaupun ia adalah kerabat(mu),
Lihatlah juga [ Nisa: 135 ]
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ وَلَوْ عَلَىٰ أَنفُسِكُمْ أَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ
Wahai orang-orang yang beriman, jadilah kamu orang yang benar-benar penegak keadilan, menjadi saksi kerana Allah biarpun terhadap dirimu sendiri atau ibu bapa dan kaum kerabatmu.
Kita kena berlaku adil dengan semua orang. Jangan pilih kasih. Jangan kerana orang yang buat salah itu daripada keluarga kita, kawan rapat kita, kita biarkan mereka lepas. Kadang-kadang dengan orang yang baik dengan kita, kita tidak tegur mereka.
Ini terutama sekali berlaku dalam negara kita yang kuat berpolitik. Selalunya, kalau ahli dalam parti mereka, mereka biarkan mereka membuat salah pun tidak mengapa, tetapi kalau parti lawan yang buat salah, mereka kecam dan kutuk tanpa henti. Sampaikan dalam hal agama pun boleh dibiarkan.
Sebagai contoh, kalau ada orang dalam parti sendiri, sampai buat syirik pun ada pemimpin yang tidak tegur, kerana takut hilang sokongan. Sampaikan ada ahli yang sudah masuk Syiah pun, disenyapkan sahaja. Ini adalah satu kesalahan yang berat.
Lihat juga [ Maidah: 8 ]
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ ۖ وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَىٰ أَلَّا تَعْدِلُوا ۚ اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ ۖ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ
Hai orang-orang yang beriman hendaklah kamu jadi orang-orang yang selalu menegakkan (kebenaran) kerana Allah, menjadi saksi dengan adil. Dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum, mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah, kerana adil itu lebih dekat kepada takwa. Dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.
ذَٰلِكُمْ وَصّٰكُم بِهِ
Yang demikian itu diperintahkan Allah kepadamu
Itulah kewajipan-kewajipan yang Allah ﷻ berikan kepada kita. Ini adalah sebagai penekanan daripada Allah ﷻ untuk kita taat kepada apa yang telah disebut sebelum ini. Mari kita senaraikan balik apakah wasiat-wasiat daripada Allah ﷻ itu:
1. Beribadah hanya kepada Allah ﷻ.
2. Berbuat baik dengan Ibu Bapa
3. Jangan bunuh anak
4. Jangan dekati dosa keji
5. Jangan bunuh orang
6. Jangan dekati harta anak yatim
7. Penuhi sukatan dalam timbangan
8. Berlaku adil dalam percakapan
9. Penuhi janji dengan Allah
Dan janji ini juga boleh didapati di dalam dua kalimah Syahadah yang setiap hari kita lafazkan. Kita telah berjanji untuk hanya sembah, puja, buat ibadat, berdoa dan berharap hanya kepada Allah ﷻ sahaja. Kita juga telah berjanji untuk taat kepada Allah ﷻ. Dan kita juga telah berjanji di dalam Syahadah itu untuk mengikut ajaran yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ. Kita semua telah berjanji kepada Allah ﷻ tetapi malangnya kita selalu terlupa dengan kita itu.
Yang terlebih malangnya, oleh kerana ramai tidak faham syahadah yang mereka lafazkan itu, maka ramai orang Islam pada hari ini yang telah berdoa, berharap, dan menghambakan diri kepada selain Allah ﷻ.
Mereka juga mengambil ajaran-ajaran dan amalan-amalan selain daripada apa yang diajar oleh Nabi Muhammad ﷺ. Mereka ambil ajaran dan amalan daripada manusia, kitab-kitab karangan manusia, guru-guru mereka, dan ustaz-ustaz mereka. Mereka telah memungkiri janji yang mereka buat dengan Allah ﷻ, tanpa mereka sedari.
Oleh itu, fahamilah janji yang selalu kita sebutkan setiap hari itu. Dan kembalilah memenuhi janji itu. Dan janji itu kalau diluaskan lagi, ia bermaksud janji untuk taat kepada Allah ﷻ dalam semua perkara yang Dia suruh dan tinggalkan segala apa yang Dia larang kita lakukan.
وَبِعَهْدِ اللَّهِ أَوْفُوا
dan penuhilah janji dengan Allah.
Apakah sebenarnya janji kita kepada Allah ﷻ? Itulah janji kita di alam arwah semasa kita mengaku yang Allah ﷻ adalah Tuhan kita. Ini disebut di dalam [ A’raf: 172 ]
وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَنِي آدَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُواْ بَلَى شَهِدْنَا
Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun) dari (tulang) belakang mereka, dan Dia jadikan mereka saksi terhadap diri mereka sendiri, (sambil Dia bertanya dengan firmanNya): “Bukankah Aku tuhan kamu?” Mereka semua menjawab: “Benar (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi”.
Sepatutnya terdapat sepuluh wasiat daripada Allah ﷻ. Namun setakat ini, kita hanya mendapat sebanyak sembilan sahaja. Yang ke sepuluh akan disebut dalam ayat seterusnya.
لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ
agar kamu ambil pengajaran.
Allah ﷻ mengingatkan balik janji-janji itu kepada kita. Dan kalau kita amalkan selalu membaca Al-Qur’an, maka kita akan bertemu dengan peringatan-peringatan ini banyak terdapat dalam Al-Qur’an. Kita akan selalu diingatkan dengannya.
Tafsir Ayat Ke-153
وَأَنَّ هَـٰذَا صِرٰطِى مُستَقِيمًا فَٱتَّبِعُوهُۖ وَلَا تَتَّبِعُواْ ٱلسُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُم عَن سَبِيلِهِۦۚ ذٰلِكُم وَصَّٮٰكُم بِهِۦ لَعَلَّڪُم تَتَّقُونَ
Dan bahawa sesungguhnya inilah jalanKu (ugama Islam) yang betul lurus, maka hendaklah kamu menurutnya; dan janganlah kamu menurut menurut jalan-jalan (yang lain dari Islam), kerana jalan-jalan (yang lain itu) mencerai-beraikan kamu dari jalan Allah, Dengan yang demikian itulah Allah perintahkan kamu, supaya kamu bertaqwa.
وَأَنَّ هَٰذَا صِرٰطِي مُسْتَقِيمًا
dan (yang Kami perintahkan ini) adalah jalan-Ku yang lurus,
Inilah maksud tafsir daripada ayat ihdina siratal mustaqim. Setiap hari kita minta kepada Allah ﷻ untuk tunjukkan kepada kita jalan yang lurus. Dan dalam ayat ini, terdapat penjelasan apakah jalan yang lurus itu. Maknanya, untuk mendapatkan jalan yang lurus, kena rujuk Al-Qur’an kerana ia dijelaskan dengan panjang lebar di dalamnya.
Maka kalimah هذا (ini) merujuk kepada agama Islam dan juga Al-Qur’an. Atau secara khusus merujuk kepada ayat-ayat di dalam Surah Al-An’am ini kerana terdapat di dalamnya berbagai arahan yang kita kena ikuti.
فَاتَّبِعُوهُ
maka ikutilah dia,
Maka apabila jalan itu lurus dan jelas, ikutlah sahaja. Inilah wasiat ke sepuluh daripada Allah ﷻ, iaitu, hendaklah kita mengikuti jalan yang lurus itu. Pertama, kita kena tahu apakah jalan yang lurus itu dan selepas kita tahu, maka hendaklah kita mengikutinya. Inilah jalan yang membawa kita ke syurga. Diingatkan sekali lagi, untuk tahu jalan yang lurus, kena rujuk Al-Qur’an.
Di dalam Kitab Tafsir Mazhari disebut yang tujuan Allah ﷻ menurunkan Al-Qur’an dan para Rasul adalah supaya manusia mengikut acuan yang diberi di dalam wahyu. Malangnya ramai manusia yang mengambil wahyu dan mereka pusing ke arah fahaman mereka. Kerana itulah kita banyak melihat ayat-ayat Al-Qur’an dan hadith disalahgunakan oleh ramai manusia dan golongan agamawan untuk dijadikan sebagai penguat kepada fahaman terpesong mereka. Mereka pesongkan maksud wahyu supaya ikut kehendak mereka. Sepatutnya kita ikut wahyu, tetapi ramai yang menjadikan wahyu ikut mereka pula.
وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ
dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan (yang lain),
Selain dari jalan Islam yang sebenar, ada banyak lagi jalan-jalan lain yang tidak betul. Nabi Muhammad ﷺ telah memberitahu kepada kita bahawa terdapat 72 lagi jalan yang tidak membawa terus ke syurga, maka hendaklah kita tinggalkan jalan-jalan itu.
Jalan yang lurus hanya ada satu. Di tepi jalan itu, ada banyak lagi jalan-jalan lain yang diduduki oleh syaitan yang akan mengajak kita untuk keluar dari jalan yang lurus itu. Maka, hendaklah kita tetap di atas jalan yang lurus dan tinggalkan jalan yang lain.
Maka, apakah jalan yang lurus itu? Itulah jalan sunnah: mengikut Al-Qur’an dan hadith. Ayat ini menekankan kepada kita kewajipan untuk mengikut jalan yang Nabi ﷺ bawa. Bukan jalan ulama’-ulama’ besar dan terkenal dan bukan jalan ustaz-ustaz dan bukan juga ideologi-idealogi baru yang dibawa oleh manusia. Jika ulama’ dan ustaz itu mengajar kita berdasarkan Al-Qur’an dan hadith, maka boleh lah kita ikuti mereka.
Namun kalau ajarannya bukan mengikut Al-Qur’an sunnah, maka tinggalkan mereka. Walaupun gelaran mereka itu orang panggil ‘tok guru’. Ini kerana tok guru pun banyak ajar ajaran salah sekarang. Walaupun ramai orang panggil ‘tok guru’, tidak semestinya ia berilmu yang benar. Ada yang ulang balik sahaja ajaran yang dia dapat daripada guru tanpa diperiksa benar atau tidak. Jangan jadi orang yang hanya percaya sahaja apa yang keluar dari mulut ‘tok guru’ dan ustaz. Semua kita akan dipertanggungjawabkan daripada fahaman dan amalan kita nanti. Kita tidak boleh jawab: “Ya Allah, aku tak tahu, sebab tok guru aku ajar begini, jadi aku ikut jer….”
فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ
maka jalan-jalan itu mencerai beraikan kamu dari jalan-Nya.
Jalan-jalan selain dari satu jalan yang lurus itu akan membawa kita ke neraka.
Sekarang ini entah berapa banyak perpecahan dalam kalangan kita. Bayangkan berapa banyak jalan-jalan silat, jalan-jalan tarekat yang berlainan jenis dan sebagainya. Berhati-hatilah dengan berbagai-bagai fahaman itu dan jika tidak selaras dengan Al-Qur’an dan hadith Nabi, maka semua jalan itu akan membawa ke neraka.
Kita selalu mengeluh, terdapat banyak perpecahan umat Islam zaman ini. Namun jarang kita dengar orang yang mencari jalan penyelesaian kepada perpecahan itu. Perpecahan itu terjadi kerana berbezanya pendapat daripada satu puak ke puak yang lain. Ini adalah kerana sumber ambilan hukum mereka yang berlainan.
Namun begitu, jika kita semua kembali kepada ajaran Al-Qur’an dan sunnah, maka semua kita akan bersatu kerana sumber hukum yang sama akan menyebabkan pertalian yang kuat antara kita. Ini kerana Al-Qur’an itu sama sahaja di tangan kita semua. Dan hadith-hadith yang sahih telah pun dibukukan untuk memudahkan kita merujuk hadith-hadith itu. Maka, semua akan ada sumber ambilan hukum yang sama. Oleh itu, kalau hendak bersatu, kenalah kembali kepada Al-Qur’an dan Sunnah.
Malangnya, golongan yang tidak peka perkara ini menuduh kita yang mengajar kepada Al-Qur’an dan Sunnah pula yang hendak memecahbelahkan umat dan masyarakat. Sedangkan kita hendak ajak bersatu. Walau bagaimanapun tuduhan ini biasa sahaja kerana Rasulullah ﷺ pun pernah dituduh begitu. Sebagaimana zaman Nabi ada Jahiliah Mekah, kita pun ada juga Jahiliah Malaysia.
ذَٰلِكُمْ وَصّٰكُم بِهِ
Yang demikian itu diperintahkan Allah
Ini penutup kepada tiga ayat yang panjang ini sebagai menerangkan agama kepada kita secara ringkas. Apa yang diperintahkan Allah ﷻ, kenalah kita ikut. Tidak boleh ditolak walaupun satu. Yang penting kita perlu tahu apakah itu yang Allah ﷻ perintahkan. Dan ini kena belajar. Jika arahan Allah ﷻ pun tidak tahu, bagaimana kita hendak mengaku yang kita ini sudah taat? Ramai yang mengaku taat, taat, tetapi belum tahu pun apa benda yang perlu ditaati.
لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ
agar kamu bertaqwa
Supaya kita takut kepada Allah ﷻ dan kita menjaga hukum seperti yang diberikan oleh Allah ﷻ kepada kita. Taqwa juga bermaksud kita sentiasa peka dengan Allah ﷻ yang sentiasa mengawasi gerak geri kita sampaikan kita tidak berani hendak melakukan sesuatu yang dimurkai-Nya.
Allahu a’lam.
#Ilmu#Amal#Prihatin
Tafsir Surah Al-An’am: Tafsir Ayat Ke-151 (Ayat Muhkamat – 10 Arahan daripada Allah ﷻ
Tafsir Surah Al-An’am
Tafsir Ayat Ke-151
Ayat-ayat seterusnya selepas ini adalah jenis ayat-ayat yang Muhkamat iaitu ayat-ayat yang jelas maksudnya dan mengandungi hukum yang semestinya menjadi pegangan kita. Dari ayat ini sampai ayat ke-153, terdapat 10 arahan daripada Allah ﷻ yang dikatakan sama dengan Ten Commandments di dalam Taurat.
Maknanya, perkara yang sama juga telah diberikan kepada umat-umat yang terdahulu. Walaupun syariat antara Nabi-Nabi ada yang tidak sama, tetapi ada syariat yang sama sahaja daripada Nabi yang dahulu sampai kepada Nabi Muhammad ﷺ. Maka hendaklah kita memberi perhatian kepada ayat-ayat ini.
Oleh sebab itulah memang ada persamaan antara ayat-ayat di dalam Al-Qur’an dan juga di dalam kitab-kitab yang terdahulu kerana asas agama adalah sama. Dan ini telah dipersetujui oleh orang-orang Yahudi yang memasuki Islam kerana mereka dapati ajaran yang sama ada juga di dalam kitab mereka.
قُل تَعَالَواْ أَتلُ مَا حَرَّمَ رَبُّڪُم عَلَيڪُم أَلَّا تُشرِكُواْ بِهِۦ شَيـًٔ۬اۖ وَبِٱلوٰلِدَينِ إِحسَـٰنً۬اۖ وَلَا تَقتُلُوٓاْ أَولَـٰدَڪُم مِّن إِملَـٰقٍ نَّحنُ نَرزُقُڪُم وَإِيَّاهُم وَلَا تَقرَبُواْ ٱلفَوٰحِشَ مَا ظَهَرَ مِنهَا وَمَا بَطَنَۖ وَلَا تَقتُلُواْ ٱلنَّفسَ ٱلَّتِى حَرَّمَ ٱللَّهُ إِلَّا بِٱلحَقِّۚ ذٰلِكُم وَصَّٮٰكُم بِهِۦ لَعَلَّكُم تَعقِلُونَ
Katakanlah: “Marilah, supaya aku bacakan apa yang telah diharamkan oleh Tuhan kamu kepada kamu, iaitu janganlah kamu sekutukan dengan Allah sesuatu pun; dan hendaklah (kamu) berbuat baik kepada ibu bapa; dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana kepapaan, (sebenarnya) Kamilah yang memberi rezeki kepada kamu dan kepada mereka; dan janganlah kamu hampiri kejahatan-kejahatan (zina) – yang terang daripadanya dan yang tersembunyi; dan janganlah kamu membunuh jiwa yang telah diharamkan Allah (membunuhnya) melainkan dengan jalan yang hak (yang dibenarkan oleh Syarak). Dengan yang demikian itulah Allah perintahkan kamu, supaya kamu memahaminya.
قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ
Katakanlah: “Marilah kamu semua untuk kubacakan apa yang diharamkan atas kamu oleh Tuhanmu
Nabi Muhammad ﷺ disuruh untuk memberitahu kepada puak-puak Musyrikin itu, apakah yang sebenarnya yang telah diharamkan oleh Allah ﷻ. Bukanlah yang diharamkan itu makanan-makanan yang mereka haramkan kerana itu semua bukanlah syariat daripada Allah ﷻ. Maknanya, kita kena ikut syariat daripada Allah ﷻ dan sekarang kita hendak dengar apa yang Allah ﷻ telah wasiatkan kepada kita. Bukannya amanat dan ajaran tok sheikh tetapi daripada Allah ﷻ.
Ayat-ayat ini juga ditujukan kepada kita orang Islam sebagai pegangan agama kita. Amat malang sekali jikalau kita mengaku kita orang Islam tetapi kita masih lagi melanggar larangan-larangan Allah ﷻ. Puncanya kerana tidak tahu agama yang benar yang diambil daripada wahyu. Ramai yang suka agak-agak sahaja atau ambil sahaja kata-kata daripada guru mereka.
Perkataan تَعَالَوْا berasal daripada kata dasar ع ل و yang bermaksud ‘ketinggian’. Maka, perkataan تَعَالَوْا bermaksud ‘mengajak dari tempat yang tinggi’. Sebagai contoh, mungkin seorang yang ada di atas bukit, mengajak orang lain untuk naik ke bukit itu. Apabila seseorang itu berada di atas tempat yang tinggi, itu bermakna dia boleh nampak benda-benda yang orang di bawah tidak nampak.
Mengajak orang lain ke tempat yang tinggi juga boleh bermaksud mengajak kepada ketinggian dari segi fikiran iaitu mengajak mereka kepada ketinggian ajaran agama Islam yang benar. Ini dapat dicapai dengan meninggalkan pemahaman-pemahaman rendah yang salah. Oleh kerana Nabi ﷺ berada di kedudukan yang tinggi, maka Nabi ﷺ nampak apakah yang tidak diketahui oleh kaumnya.
Pemahaman-pemahaman syirik itu adalah fahaman salah yang rendah kedudukannya daripada fahaman agama Islam yang tinggi. Sebagai contoh, masih ramai lagi masyarakat kita yang walaupun mengaku Islam tetapi masih lagi mempercayai perkara-perkara karut dan khurafat yang berasal daripada pemikiran-pemikiran yang bodoh. Walaupun Gunung Jerai itu tinggi, tetapi beramal ke sana adalah perbuatan yang rendah dan bodoh.
Perkataan أَتْلُ asal daripada katadasar ت ل و yang bermaksud ‘membacakan’ tetapi bukan hanya membacakan sahaja tetapi membacakan sesuatu yang kita fahami. Bukan saja dia faham tetapi bermaksud dia juga mengikuti apa yang dia bacakan itu. Ini kerana kalau ‘membaca’ sahaja, sudah ada perkataan lain iaitu qira’ah.
Perkataan حَرَمَ yang selalu kita faham bermaksud sesuatu yang “diharamkan’ iaitu perkara yang kita tidak boleh buat. Tetapi apabila perkataan حَرَّمَ digunakan di dalam bentuk suruhan di dalam ayat ini, ia bermaksud ‘satu arahan yang mulia daripada Allah’. Seperti juga apabila kita gunakan perkataan haram kepada Masjidilharam, ia bukanlah bermaksud yang masjid itu haram untuk kita sentuh tetapi ia bermaksud satu masjid yang amat mulia.
Maka, di dalam ayat ini, perkataan حَرَّمَ bermaksud apa yang akan diberitahu selepas ini adalah arahan-arahan yang amat penting dan mulia yang perlu kita ikuti dan kita jaga.
أَلَّا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا
Janganlah kamu mempersekutukan sesuatu dengan Dia,
Kesalahan syirik adalah satu kesalahan yang paling besar dalam agama. Dalam banyak-banyak dosa besar yang telah disebut, kesalahan syirik adalah kesalahan yang paling besar. Ini kerana dosa-dosa yang lain walaupun dosa-dosa yang besar, Allah ﷻ masih ampunkan lagi, tetapi untuk dosa syirik, Allah ﷻ telah beritahu kepada kita bahawa Allah ﷻ tidak akan ampuni.
Apabila perkataan شَيْئًا digunakan, ia bermaksud kita tidak akan mensyirikkan Allah ﷻ dengan sesuatu apa pun. Sama ada dengan benda yang besar ataupun kecil. Sama ada dengan benda yang jelas nampak ataupun benda yang samar – samar. Yang zahir ataupun yang batin (jaliyy atau khafiyy). Sama ada benda itu memang ada wujud dalam alam ini, ataupun dengan benda-benda yang tidak wujud hasil daripada rekaan fikiran manusia sahaja. Oleh sebab itu, jangan syirikkan Allah ﷻ dengan apa-apa sahaja.
Namun, amat menyedihkan sekali, ramai yang berbuat syirik walaupun tidak ada sesiapa pun yang paksa kita buat syirik di dunia ini. Kebanyakan yang buat syirik itu sekarang adalah kerana kejahilan mereka dalam agama sahaja. Tiada sesiapa pun yang paksa berqasidah ya hanana beramai-ramai, tetapi yang pergi itu semuanya pergi dengan sukarela dan gembira. Mereka sendiri yang bawa diri mereka ke tempat syirik. Tidak ada sesiapa yang paksa ke Gunung Jerai, tetapi diri sendiri yang hendak pergi, bukan?
Sesiapa yang mati tanpa mensyirikkan Allah ﷻ, akan masuk ke dalam syurga. Cuma kalau ada dosa, kena masuk ke dalam neraka untuk dicuci dosa-dosa itu. Maka, kenalah tahu apakah itu tauhid, dan apakah itu syirik.
Ragu-ragu dengan Allah ﷻ pun sudah dikira sebagai syirik. Orang-orang kafir sebenarnya tidak berharap kepada Tuhan, sebaliknya mereka berharap kepada pemuka-pemuka agama mereka seperti sami, tok cha dan paderi. Maka, kalau kita pun ragu-ragu sama ada Allah ﷻ dengar doa kita atau tidak, sampai kita minta tolong orang lain seperti ustaz atau orang lain, itu bermaksud kita ada ragu-ragu dengan Tuhan. Ini kerana kita tidak percaya yang Allah Maha Mendengar.
Oleh itu, jangan buat sedikit pun dosa syirik. Jangan kata tidak apa kalau buat syirik sikit, atau kita berhujah amalan-amalan yang tidak ada dalam agama itu sebagai tidak syirik sedangkan kita tidak tahu. Jangan meringankan dosa syirik. Lihatlah bagaimana tidak ada hukum hudud untuk dosa syirik. Ini adalah kerana Allah ﷻ sendiri yang akan beri hukuman syirik itu. Ini adalah kerana berat sangat dosa syirik itu.
وَبِالْوٰلِدَيْنِ إِحْسٰنًا
berbuat baiklah terhadap kedua orang ibu bapa,
Ini arahan mulia kedua yang Allah ﷻ suruh kita lakukan. Kena sentiasa berlaku baik dengan kedua ibu bapa kita. Dengan kedua-duanya sekali. Jangan pula kita berbuat baik dengan ibu, tetapi dengan ayah tidak pula. Memang ada kelebihan pada ibu, tetapi berbuat baik mestilah dilakukan kepada kedua-dua sekali. Jangan kita sangka hanya ibu sahaja kita kena beri perhatian. Ini kerana perkataan والدين yang digunakan, yang bermaksud ‘dua ibu dan bapa’.
Lihatlah bagaimana selepas Allah ﷻ sebut jangan syirik kepada-Nya, terus disebut kewajipan berbuat baik dengan ibubapa kita. Ini menunjukkan betapa pentingnya mereka kepada kita dan kepada Allah ﷻ. Ini juga bermakna, derhaka kepada ibu bapa adalah haram. Tetapi, bukan hanya jangan derhaka kepada mereka, tetapi kita kena buat baik kepada mereka, iaitu kena ada bonus.
Lihat juga dalam [ Luqman: 14 ], bagaimana selepas disuruh kita bersyukur kepada Allah ﷻ, kita disuruh berterima kasih kepada ibubapa pula,
وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَىٰ وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ
Dan Kami perintahkan kepada manusia (berbuat baik) kepada dua orang ibu-bapanya; ibunya telah mengandungnya dalam keadaan lemah yang bertambah-tambah, dan menyapihnya dalam dua tahun. Bersyukurlah kepada-Ku dan kepada dua orang ibu bapamu, hanya kepada-Kulah kembalimu.
Perkataan إِحْسَانًا bermaksud ‘berbuat baik’. Lebih tepat lagi, ia bermaksud ‘berbuat baik lebih daripada apa yang perlu’. Ingatlah bahawa kita tidak akan dapat membalas segala budi ibu bapa kita. Tetapi kita disuruh juga berbuat baik lebih lagi kepada mereka. Di dalam [ Isra: 24 ] Allah ﷻ sebut وَٱخفِض لَهُمَا (Dan rendahkanlah dirimu terhadap mereka berdua). Ia mengandungi banyak makna yang diterangkan di dalam tafsir ayat itu.
Dan kadangkala ini mencabar sebenarnya. Kalau mereka baik dengan kita, senanglah juga. Namun katakanlah mereka sedang marah kita, atau kita sedang marah dengan mereka, waktu itu memang amat mencabar. Tetapi Allah ﷻ ingatkan dalam ayat ini, yang kita kena buat ‘lebih baik’ lagi.
Ini juga ada disebutkan dalam hadith berikut:
Amal Yang Dicintai Allah
أَبَا عَمْرٍو الشَّيْبَانِيَّ يَقُولُ حَدَّثَنَا صَاحِبُ هَذِهِ الدَّارِ وَأَشَارَ إِلَى دَارِ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ سَأَلْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَيُّ الْعَمَلِ أَحَبُّ إِلَى اللَّهِ قَالَ الصَّلَاةُ عَلَى وَقْتِهَا قَالَ ثُمَّ أَيٌّ قَالَ ثُمَّ بِرُّ الْوَالِدَيْنِ قَالَ ثُمَّ أَيٌّ قَالَ الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ قَالَ حَدَّثَنِي بِهِنَّ وَلَوْ اسْتَزَدْتُهُ لَزَادَنِي
Abu Amru Asy Syaibani berkata, “Pemilik rumah ini menceritakan kepada kami – seraya menunjuk rumah Abdullah – ia berkata, “Aku pernah bertanya kepada Nabi ﷺ, “Amal apakah yang paling dicintai oleh Allah?” Baginda menjawab: “Salat pada waktunya.” Abdullah bertanya lagi, “Kemudian apa lagi?” Baginda menjawab: “Kemudian berbakti kepada kedua orang tua.”Abdullah bertanya lagi, “Kemudian apa lagi?” Baginda menjawab: “Jihad fi sabilillah.” Abdullah berkata, “Baginda sampaikan semua itu, sekiranya aku minta tambah, nescaya baginda akan menambahkannya untukku.” (HR Bukhari No: 496)
Lihatlah, selepas salat sahaja, disebut tentang berbuat baik kepada ibu bapa dan ia lebih lagi daripada berjihad fi sabilillah! Ma sha Allah.
Perkataan إِحْسَانًا bukanlah bermaksud berbuat baik sebagai balasan daripada kebaikan. Walaupun mereka tidak berbuat baik kepada kita, kita masih lagi kena berbuat baik dengan mereka. Ini kerana ada yang sangka kalau ibu bapa mereka tidak layan mereka dengan baik, mereka boleh layan mereka tidak baik juga. Bukan begitu.
Tidak kisah bagaimana mereka melayan kita, kita kena layan mereka dengan baik juga. Bayangkan, kesusahan ibu kita menanggung kita selama 9 bulan pun kita tidak dapat balas. Bagaimana pula dengan kesakitan yang ditanggungnya semasa melahirkan kita?
Banyak sangat aspek yang perlu disentuh kalau hendak menceritakan bagaimana hendak berbuat baik kepada mereka. Secara ringkasnya, kita hendaklah melakukan perkara yang menyebabkan mereka gembira. Ketahuilah apa yang mereka suka kita lakukan. Asalkan perkara itu tidak bercanggah dengan agama, maka hendaklah kita lakukan.
Dan kita kena lakukan apa yang mereka suka semasa mereka di dunia dan selepas MEREKA TIADA. Ataupun semasa mereka tiada di depan mata kita pun. Kalau kita berbuat baik, siapa yang akan dipuji? Mereka juga yang dipuji. Mungkin ada yang berkata: “Ini anak Pak Nayan rupanya, baiknya dia…..” Begitu juga kalau kita buat benda yang buruk, siapa yang kena kecam? Mereka juga, bukan?
Kita kena berbuat baik dengan mereka walaupun ibu bapa itu kafir. Berapa banyak kisah kita dengar bagaimana mualaf yang melayan ibubapa mereka dengan baik, sampaikan ibubapa mereka terbuka hati untuk masuk Islam? Ini kerana mereka nampak anak mereka itu lebih baik lagi dari sebelum mereka masuk Islam.
وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلٰدَكُم مِّنْ إِمْلٰقٍ
dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana kemiskinan,
Sebelum ini telah disebut hak ibu bapa. Sekarang disebut hak anak-anak pula, jangan tidak diberi hak mereka dan jangan dizalimi mereka. Dan kezaliman yang paling teruk adalah membunuh mereka kerana apa-apa sebab pun. Bangsa Arab memang ada yang membunuh anak-anak mereka atas beberapa sebab yang kita telah pernah sebutkan dalam ayat-ayat sebelum ini. Dalam ayat ini, disebutkan salah satu daripada sebab-sebab itu – kerana miskin atau kerana takut jatuh miskin.
Perkataan إِمْلَاقٍ berasal daripada م ل ق yang bermaksud ‘memadam’ dan ‘membersihkan sesuatu’. Apabila sesuatu dipadamkan, bermaksud ia telah tiada. Oleh itu, إِمْلَاقٍ digunakan dalam ayat ini bermaksud apabila sesuatu telah dipadamkan atau dibersihkan. Seperti duit kita, kalau digunakan, lama-lama akan habis. إِمْلَاقٍ juga bermaksud ‘kemiskinan’ kerana sudah tiada harta.
Pada zaman jahiliyyah, mereka akan tanam anak-anak mereka terutama anak perempuan. Dan kalau zaman sekarang pula, ada ibu yang menggugurkan anak dalam kandungan atau gunakan berbagai cara untuk mengelakkan daripada tidak mendapat anak. Untuk zaman sekarang pelbagai cara yang boleh digunakan.
Dalam ayat ini disebut ‘kerana kemiskinan’ iaitu memang sudah miskin. Dalam [ Isra’: 31] disebut خَشيَةَ إِملَـٰقٍ۬ۖ (takut miskin). Maknanya kedua-duanya dilarang. Sama ada kerana miskin atau takut miskin (belum jatuh miskin lagi), janganlah dibunuh anak-anak itu.
Ayat ini termasuklah perbuatan ‘merancang keluarga’ kerana takut miskin. Ramai masyarakat kita merancang keluarga kerana mereka takut kalau anak mereka ramai, mereka akan jatuh miskin dan tidak dapat menikmati kehidupan yang senang. Lainlah kalau mereka merancang untuk tidak dapat anak kerana masalah kesihatan. Jika untuk masalah kesihatan, maka perancangan keluarga itu dibenarkan. Atau untuk menjarakkan kelahiran anak selama dua tahun. Ini pun dibenarkan kerana kalau lahir setiap tahun pun susah juga.
Kenapa kita takut miskin sedangkan berapa sangatlah anak itu makan? Sikit sahaja sebab perut mereka pun kecil. Mereka bukan makan banyak pun. Tambah pula kalau kita menyusukan anak itu. Dan bukan mereka pun yang beri rezeki kepada anak itu, tetapi Allah ﷻ yang beri rezeki mereka. Oleh kerana Allah ﷻ yang takdirkan mereka dilahirkan, maka Allah ﷻ akan sediakan rezeki untuk mereka pastinya.
Dalam ayat ini, perkataan إِمْلَاقٍ digunakan untuk membawa maksud ‘takut miskin’. Itulah yang mereka takuti. Padahal, mereka lupa bahawa harta dan wang datang daripada pemberian Allah ﷻ. Allah ﷻ boleh sahaja memberi lebih lagi kepada kita.
Membunuh anak adalah satu perbuatan yang teramat buruk. Jika dibunuh orang lain, mungkin ada orang lain yang akan balas dendam dan tegakkan keadilan bagi orang itu. Akan tetapi kalau bunuh anak sendiri, siapa yang akan tegakkan? Maka kerana itu Allah ﷻ sebut berkali-kali di dalam Al-Qur’an tentang hal ini.
Kita sudah sebut tentang pembunuhan secara fizikal. Ini semua boleh faham. Akan tetapi ada juga yang menyebut pembunuhan secara ma’nawi (secara makna sahaja, secara kiasan),iaitu tidak bunuh secara fizikal, tetapi tidak diberi ilmu agama kepada mereka. Ini pun dikira sebagai pembunuhan juga, tetapi tidaklah bunuh yang jenis fizikal itu kerana bukankah kalau tidak ada pemahaman agama itu dikira sebagai mati juga?
نَّحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ
Kami akan memberi rezeki kepadamu dan kepada mereka,
Ini alasan Allah ﷻ kenapa jangan dibunuh anak kerana miskin (atau takut miskin). Kerana Allah ﷻlah yang memberi rezeki kepada kita dan juga kepada anak-anak kita. Kenapa kita perlu takut jatuh miskin kerana anak, padahal dalam ayat ini Allah ﷻ sendiri memberitahu kepada kita bahawa Dia yang memberi rezeki kepada anak itu dan bukannya kita.
Maknanya setiap orang di dunia ini Allah ﷻ telah sediakan rezeki untuk mereka sebelum mereka dilahirkan lagi. Apabila Allah ﷻ mengizinkan anak itu lahir dan terus hidup, Allah ﷻ akan memberi rezeki kepada anak itu. Sepertimana Allah ﷻ juga telah memberi rezeki kepada kita.
Pernahkah kita dengar bagaimana orang yang baru dapat anak, rezeki ibu bapanya bertambah? Itu adalah kerana Allah ﷻ menambah rezeki ibu bapa kerana dengan menambahkan rezeki ibu bapa, ada bahagian untuk anak itu.
Balaghah: Terdapat balaghah takdim wa ta’khir dalam ayat ini – mendahulukan dan mengkemudiankan sesuatu. Susunan dalam potongan ayat ini berlainan dalam susunan dalam [ Isra: 31 ]. Dalam surah itu, potongan ayat ini begini:
نَحنُ نَرزُقُهُم وَإِيّاكُم
Kamilah yang akan memberi rezeki kepada mereka dan juga kepadamu.
Walaupun dalam terjemahan biasa, maksudnya sama sahaja, tetapi kenapa dalam Surah Isra itu, didahulukan pemberian rezeki kepada anak-anak itu dan dalam Surah al-An’am ini, kenapa didahulukan pemberian rezeki kepada ibubapa? Sedangkan tajuk dan tujuan potongan ayat sama sahaja: jangan bunuh anak.
Dan dalam ayat Surah Isra’ ini disebut rezeki untuk anak dahulu kerana ibubapa itu takut anak itu tidak dapat makan. Maka Allah ﷻ sebut Dia pasti akan beri rezeki kepada anak itu.
Akhir sekali, disebut rezeki dahulu kepada ibu bapa itu kerana Allah ﷻ beri rezeki itu kepada ibu dan bapa dahulu, dan untuk diberikan kepada anak-anak mereka. Anak-anak itu tidaklah pula mendapat terus rezeki itu. Ini mengingatkan kita yang rezeki yang kita dapat ini, bukan untuk diri kita sahaja, tetapi untuk orang yang di bawah tanggungan kita juga.
وَلَا تَقْرَبُوا الْفَوٰحِشَ
dan janganlah kamu mendekati perbuatan-perbuatan yang keji,
Allah ﷻ bukan kata ‘jangan buat’, tetapi Allah ﷻ kata ‘jangan dekati’ pun. Jangan fikirkan pun hendak buat. Ini menolak pintu kepada maksiat. Jangan dekati kerana kalau dekati, berkemungkinan kita akan buat dosa itu. Maknanya ada perkara buruk dalam dunia ini, dekati pun jangan, apatah lagi untuk buat.
Kita takuti kalau zaman sekarang dan zaman akan datang akan jadi begitu juga di mana manusia sudah tidak nampak keburukan zina. Namun begitu walaupun ia dipandang biasa oleh masyarakat, ia akan tetap dipandang keji oleh agama.
Potongan ayat ini kalau dibandingkan dengan ‘Ten commandments’, ia adalah larangan berzina dengan isteri jiran. Ini pun termasuk juga dalam larangan ayat ini.
Antara yang selalu kita buat sekarang adalah lawak lucah. Kita bagaikan sudah tiada rasa bersalah kalau buat lawak yang mengandungi unsur seks. Sedangkan perkara itu akan menyebabkan kita rasa lali dengan hal-hal seks sampaikan akhirnya dengan perbuatan zina pun kita tidak kisah. Malangnya kadangkala ia keluar di meja penceramah.
Begitu juga kita tidak kisah kalau filem yang kita tonton ada elemen seks di dalamnya. Kita pandai pula kata: “Tak banyak, sikit sahaja, masih boleh tengok lagi…”
Satu lagi pendapat ulama’ tafsir, yang zahir itu adalah segala jenis dosa melainkan yang melibatkan aqidah. Yang batin itu yang melibatkan aqidah.
وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ
dan janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya)
Tidak boleh membunuh jiwa yang Allah ﷻ telah haramkan kita membunuhnya. Ini rasanya semua orang boleh terima. Kita pun tidak ada bunuh orang dan tidak tefikir pun untuk bunuh orang.
وَمَا بَطَنَ
mahupun yang tersembunyi,
Merujuk kepada الْفَوَاحِشَ yang dilakukan dalam rahsia. Kita tidak tunjuk kepada orang lain semasa melakukannya. Jenis buat dosa senyap-senyap sebab takut orang tahu kerana kita malu dengan orang lain.
Allah ﷻ hendak beritahu, jangan buat dosa secara nyata atau tersembunyi kerana kedua-duanya tetap berdosa dan tetap Allah ﷻ tahu.
Atau merujuk kepada dosa yang dilakukan dalam hati. Sebagai contoh: memikirkan sesuatu yang buruk. Sebagai contoh, menyimpan rasa cemburu kepada orang lain; rasa putus asa dan sebagainya.
مَا ظَهَرَ مِنْهَا
sama ada yang nampak di antaranya
Ini merujuk kepada الْفَوَاحِشَ yang zahir, yang jelas kelihatan seperti lelaki dan perempuan yang bukan mahram yang duduk bersama berpegangan tangan tanpa rasa malu dan bersalah. Sekarang ini biasa sangat kita nampak di mana-mana. Kadang-kadang ibu bapa pun tidak kisah. Namun ia masih tetap berdosa walaupun kita nampak biasa sahaja.
Atau ayat ini juga merujuk kepada dosa yang dilakukan secara fizikal. Ada dosa yang kita lakukan dengan kaki dan tangan kita dan tidak disorok pun daripada orang ramai kerana kita tidak malu.
Jawapan: Ayat dalam Surah al-An’am ini ditujukan kepada ibubapa yang sudah ada kesempitan hidup. Mereka amat miskin dan untuk tanggung diri mereka pun sudah payah. Maka, mereka takut kalau ada anak, akan menyusahkan mereka nanti, takut mereka tidak boleh beri makan kepada anak itu. Sampaikan mungkin ada yang bunuh anak kerana takut tidak ada rezeki.
Allah ﷻ beritahu, tidak boleh begitu. Jangan bunuh anak kerana bukan kamu yang beri rezeki, tetapi Allah ﷻ yang beri rezeki. Didahulukan rezeki kepada mereka sendiri sebelum rezeki kepada anak, kerana Allah ﷻ mahu tekankan, mereka yang hidup itu pun Allah ﷻlah yang beri rezeki. Dan bila anak itu lahir nanti, Allah ﷻ akan beri rezeki kepada anak itu juga.
Perkataan الْفَوَاحِشَ bermaksud sesuatu ‘dosa yang keji dan memalukan’ seperti zina, iaitu dosa yang melibatkan moral yang buruk. الْفَوَاحِشَ adalah dosa yang buruk dan kesannya pun buruk kepada pelaku dan juga kepada orang lain. Antaranya termasuk dosa membunuh. Tetapi selalunya perkataan الْفَوَاحِشَ digunakan untuk merujuk kepada ‘dosa zina’. Seperti yang disebut dalam [ Isra:32 ]
وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَا إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا
Dan janganlah kamu mendekati zina; sesungguhnya zina itu adalah suatu perbuatan yang keji. Dan suatu jalan yang buruk.
Allah ﷻ memang tidak suka perbuatan yang keji. Lihatlah hadith berikut:
Diriwayatkan oleh Ahmad, Al-Bukhari dan Muslim daripada Al-Mughirah bin Syu’bah berkata: Sa’ad bin Ubadah berkata:
لَوْ رَأَيْتُ رَجُلا مَعَ امْرَأَتِى لَضَرَبْتُهُ بِالسَّيْفِ غَيْرَ مُصْفَحٍ
Sekiranya aku melihat lelaki lain bersama isteriku, pasti aku akan menghunusnya dengan pedang tanpa ampun”.
Lalu, hal tersebut sampai kepada Rasulullah ﷺ dan Baginda bersabda:
أَتَعْجَبُونَ مِنْ غَيْرَةِ سَعْدٍ، وَاللَّهِ لأنَا أَغْيَرُ مِنْهُ، وَاللَّهُ أَغْيَرُ مِنِّى، وَمِنْ أَجْلِ غَيْرَةِ اللَّهِ حَرَّمَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ
Adakah kamu merasa kagum terhadap kecemburuan Saad? Demi Allah, aku lebih bersifat cemburu daripadanya, manakala Allah lebih bersifat cemburu daripadaku. Oleh kerana cemburunya Allah, Dia mengharamkan kekejian yang nampak dan yang tidak nampak.
وَلا أَحَدَ أَحَبُّ إِلَيْهِ الْعُذْرُ مِنَ اللَّهِ، وَمِنْ أَجْلِ ذَلِكَ بَعَثَ الْمُبَشِّرِينَ وَالْمُنْذِرِينَ، وَلا أَحَدَ أَحَبُّ إِلَيْهِ الْمِدْحَةُ مِنَ اللَّهِ، وَمِنْ أَجْلِ ذَلِكَ وَعَدَ اللَّهُ الْجَنَّةَ
Sungguh, tiada seorangpun yang lebih cemburu daripada Allah ﷻ. Dan, tidak ada seorangpun yang lebih menyukai uzur daripada Allah ﷻ. Oleh kerana itu, Dia mengutuskan para Nabi-Nabi sebagai pemberi khabar gembira dan peringatan. Juga, tidak ada seorangpun suka dipuji lebih daripada Allah ﷻ. Oleh sebab itulah, Allah menjanjikan syurga”. (Hadith Riwayat Bukhari dan Muslim).
Kalau manusia sendiri tidak suka perbuatan keji, apatah lagi Allah ﷻ.
Dalam ayat ini, dimulakan sebut yang rezeki diberikan kepada ibu bapa itu kerana itulah yang mereka lebih takut. Mereka takut mereka tidak ada rezeki kalau mereka dapat anak. Mereka takut nanti mereka sendiri hendak makan pun susah. Maka Allah ﷻ sebut tentang rezeki untuk mereka dahulu.
Sedangkan, dalam Surah al-Isra itu, didahulukan pemberian rezeki kepada anak, kerana ayat itu ditujukan kepada orang yang kaya. Mereka ada kesenangan hidup, tetapi mereka takut kalau mereka ada anak, anak itu akan mengurangkan rezeki mereka pula nanti. Mereka tidak risaukan diri mereka, tetapi mereka risaukan anak itu akan makan rezeki mereka. Oleh itu, Allah ﷻ tekankan yang apabila anak itu dilahirkan, mereka akan diberikan rezeki.
Balaghah: Kenapa Allah ﷻ tidak sebut sahaja yang Dia beri rezeki kepada semua? Kenapa Dia pecahkan rezeki ibu bapa dan rezeki anak?
Jawapan: Kerana rezeki kita tidak pernah bercampur. Ada rezeki anak dan ada rezeki ayah. Malah rezeki setiap orang pun. Allah ﷻ beri rezeki masing-masing dan kita tidak pernah bergantung rezeki dengan makhluk lain. Cuma, kalau nampak ibu bapa yang beri rezeki, mereka itu sebagai penyalur/agen Pemberi Rezeki (iaitu Allah ﷻ) sahaja. Bukannya mereka beri rezeki mereka kepada anak. Begitu juga kalau tauke tidak memberi rezekinya kepada pekerja bawahannya, tetapi pekerja itu mendapat rezeki dia sendiri. Cuma Allah ﷻ salurkan rezeki pekerja itu melalui tauke itu.
Untuk Arab jahiliah, kebanyakan mereka tidak memandang zina sesuatu yang buruk kerana ia berlaku secara berleluasa pada zaman itu. Rumah-rumah pelacur ditandakan dengan bendera di atasnya untuk memudahkan orang untuk mencarinya. Mereka tidak ada rasa malu untuk mengiklankan kegiatan mereka secara terbuka begitu. Bagi pengembara, mereka akan cari rumah sebegitu untuk melabuhkan diri mereka. Dapat tempat tinggal pada malam itu dan teman ‘bermalam’.
Dan di rumah kediaman orang pula, adalah perkara biasa sahaja untuk mereka memberikan hamba perempuan mereka kepada tetamu untuk kepuasan seks sebagai satu cara menghormati tetamu.
Namun ini yang berlaku di negara kita. Bagaimana pula kalau di negara seperti Amerika di mana harga nyawa begitu murah sekali? Kadangkala silap masuk lorong di jalanan pun boleh melayang nyawa. Maka, peringatan ini adalah relevan. Mungkin tidak di negara kita, tetapi ada tempat yang memerlukan peringatan ini.
Termasuk dalam maksud jiwa adalah diri kita sendiri. Maka haram untuk membunuh diri kerana ia pun termasuk jiwa juga bukan? Sekarang berapa ramai sudah orang Islam yang mengambil keputusan membunuh diri kerana tidak tahan dengan dugaan hidup? Ia amat menakutkan.
إِلَّا بِالْحَقِّ
melainkan dengan sesuatu (sebab) yang benar”.
Ada keadaan yang memang boleh bunuh orang lain. Contohnya, apabila dibunuh kerana Qisas (Balas bunuh). Atau pembunuhan kerana menjalankan hukum Hudud. Atau pembunuhan orang kafir dalam peperangan.
Proses penghakiman Hudud perlu dijalankan dengan haq. Cuma di negara ini sekarang tidak dapat lagi dijalankan hukum Hudud. In sha Allah, apabila Islam sudah ditegakkan, hukum Allah ﷻ akan ditegakkan.
Perhatikan bagaimana mula-mula telah disebut jangan membunuh anak-anak. Sekarang tentang pembunuhan lain pula. Dan di tengah-tengahnya ada sebut tentang zina. Semuanya berkaitan kerana yang dibunuh selalunya anak zina. Sekarang memang banyak kita dengar dan kita baca.
Jika tidak dibunuh pun, anak zina itu akan dibuang atau ditinggalkan di tempat sampah dan sebagainya. Hari-hari kita boleh lihat kejadian ini. Kemudian, kalau ada orang berzina dengan isteri orang lain, itu pun boleh menyebabkan pembunuhan kerana suami wanita itu tentu tidak tahan, sampai boleh membunuh.
Kita kena jaga nyawa manusia kerana darah manusia adalah mulia.
مَسْعُوْدٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صلى الله عليه وسلم : لاَ يَحِلُّ دَمُ امْرِئٍ مُسْلِمٍ يَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَأَنِّي رَسُوْلُ اللهِ إِلاَّ بِإِحْدَى ثَلاَثٍ : الثَّيِّبُ الزَّانِي، وَالنَّفْسُ بِالنَّفْسِ وَالتَّارِكُ لِدِيْنِهِ الْمُفَارِقُ لِلْجَمَاعَةِ [رواه البخاري ومسلم]
Daripada Ibnu Mas’ud رضي الله عنه, beliau berkata: “Rasululllah ﷺ bersabda: “Tidak halal ditumpahkan darah seorang Muslim kecuali kerana salah satu di antara tiga alasan: orang yang telah kahwin melakukan zina, orang yang membunuh jiwa (orang muslim) dan orang yang meninggalkan agamanya memisahkan diri daripada jamaah.” (HR. Bukhari dan Muslim)
Namun begitu, bukanlah bermaksud kita tidak boleh membunuh orang Islam sahaja. Orang kafir pun kita tidak boleh bunuh kerana perkataan النَّفْسَ dalam ayat ini berbentuk umum – untuk mana-mana manusia pun. Jika kita membunuh orang kafir pun berdosa besar juga melainkan kalau dengan sebab yang haq. Kena ada sebab kalau hendak bunuh mereka, sebagai contoh, mereka berperang dengan kita.
من قتل قتيلا من أهل الذمة لم يرح رائحة الجنة وان ريحها ليوجد من مسيرة أربعين عاما (رواه الإمام احمد
“Barang siapa membunuh seorang kafir dzimmy, tidak dapat mencium bau syurga. Dan sesungguhnya bau syurga itu dapat dicium dalam jarak perjalanan empat puluh tahun.” ( Hadith Riwayat Imam Ahmad).
Kafir dzimmy adalah orang kafir yang tinggal dalam wilayah Islam dan telah mendapat kerakyatan dalam negara Islam kerana telah ada persetujuan antara kafir dzimmy itu dan pemerintah Islam.
ان اول ما يحكم بين العباد فى الدماء (رواه البخارى ومسلم والنسائى وبن ماجه والترمذى
“Perkara yang pertama diadili di hadapan Allah pada hari kiamat ialah masalah darah (pembunuhan).”( Hadith Riwayat Bukhari, Muslim, An-Nasai, Ibnu Majah dan Turmudzi).
Islam menganggap dosa besar orang yang mencabut nyawa orang lain. Oleh kerana itu, Islam memberikan perumpamaan, bahawa membunuh seseorang bererti membunuh seluruh umat manusia. Untuk itu Allah ﷻ berfirman dalam Al-Qur’an [ Maidah: 32 ]:
مِنْ أَجْلِ ذَٰلِكَ كَتَبْنَا عَلَىٰ بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنَّهُ مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا ۚ وَلَقَدْ جَاءَتْهُمْ رُسُلُنَا بِالْبَيِّنَاتِ ثُمَّ إِنَّ كَثِيرًا مِنْهُمْ بَعْدَ ذَٰلِكَ فِي الْأَرْضِ لَمُسْرِفُونَ
“Oleh kerana itu Kami tetapkan (suatu hukum) bagi Bani Israel, bahawa: barangsiapa yang membunuh seorang manusia, bukan kerana orang itu (membunuh) orang lain, atau bukan kerana membuat kerosakan di muka bumi, maka seakan-akan dia telah membunuh manusia seluruhnya. Dan barangsiapa yang memelihara kehidupan seorang manusia, maka seolah-olah dia telah memelihara kehidupan manusia semuanya. Dan sesungguhnya telah datang kepada mereka Rasul-Rasul Kami dengan (membawa) keterangan-keterangan yang jelas, kemudian banyak diantara mereka sesudah itu sungguh-sungguh melampaui batas dalam berbuat kerosakan di muka bumi”.
ذَٰلِكُمْ وَصّٰكُم بِهِ
Demikian itu yang diperintahkan kepadamu
Telah disebut lima hukum (daripada sepuluh yang akan disebut) dan sekarang Allah ﷻ mengingatkan kepentingan semua hukum itu. Kalimah وَصَّاكُم berasal daripada perkataan wasiyyah yang bermaksud ‘arahan yang penting’. Ia adalah penting kerana ia adalah arahan daripada Allah ﷻ. Oleh itu, ia adalah wasiat yang amat penting untuk dijaga.
لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ
supaya kamu memahami(nya).
Allah ﷻ memberikan semua ayat-ayat ini supaya kita menggunakan akal kita untuk mengikut perintah Allah ﷻ. Semua yang diajar dalam Al-Qur’an dan oleh Nabi Muhammad ﷺ adalah untuk kepentingan kita. Kalau kita perhatikan dan kita tadabbur, maka kita akan nampak kepentingan dan kehebatan hukum yang Allah ﷻ telah berikan kepada kita.
Allahu a’lam.
#Ilmu#Amal#Prihatin
Tafsir Surah Al-An’am: Tafsir Ayat Ke-148 hingga Ke-150
Tafsir Surah Al-An’am
Tafsir Ayat Ke-148
Sekarang kita belajar beza antara iradah (kehendak Allah ﷻ) dan masya’atillah (keredhaan Allah ﷻ). Memang tidak akan berlaku apa-apa pun yang di luar daripada kehendak Allah ﷻ, tetapi tidak semestinya Allah ﷻ suka dengan perkara itu.
سَيَقُولُ ٱلَّذِينَ أَشرَكُواْ لَو شَآءَ ٱللَّهُ مَآ أَشرَڪنَا وَلَآ ءَابَآؤُنَا وَلَا حَرَّمنَا مِن شَىءٍ ڪَذٰلِكَ كَذَّبَ ٱلَّذِينَ مِن قَبلِهِم حَتَّىٰ ذَاقُواْ بَأسَنَاۗ قُل هَل عِندَڪُم مِّن عِلمٍ فَتُخرِجُوهُ لَنَآۖ إِن تَتَّبِعُونَ إِلَّا ٱلظَّنَّ وَإِن أَنتُم إِلَّا تَخرُصُونَ
Orang-orang musyrik akan mengatakan: “Kalau Allah menghendaki tentulah kami dan datuk nenek kami tidak mempersekutukan-Nya (dengan sesuatu yang lain), dan tidak pula kami haramkan sesuatu apa pun”. Demikianlah juga orang-orang yang dahulu sebelum mereka telah mendustakan (Rasul-Rasul) sehingga mereka merasai azab seksa Kami. Katakanlah: Adakah kamu mempunyai (sesuatu keterangan yang berdasarkan) ilmu supaya dapat kamu tunjukkan kepada kami? Tiadalah kamu menurut melainkan sangkaan semata-mata, dan kamu pula tidak lain hanyalah berdusta”.
سَيَقُولُ الَّذِينَ أَشْرَكُوا
Orang-orang yang mempersekutukan Tuhan, akan mengatakan
Allah ﷻ kata ‘mereka akan mengatakan’, bermakna mereka tidak cakap lagi, tetapi Allah ﷻ sudah siap-siap beritahu apa yang mereka akan katakan kerana Allah ﷻ sudah tahu apa yang dalam hati mereka. Inilah hebatnya Al-Qur’an yang memberitahu apa yang di dalam hati manusia.
Lihatlah apa orang-orang yang berfikiran syirik itu cakap. Tidak kira sama ada Musyrikin Mekah atau Musyrikin Malaysia, sama sahaja apa yang mereka kata.
لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكْنَا
Jika Allah menghendaki, nescaya kami tidak mempersekutukan-Nya
Mereka kata, kalau Allah ﷻ tidak suka dengan apa yang mereka lakukan, tidaklah Allah ﷻ benarkan mereka buat apa yang mereka buat. Maknanya, mereka hendak kata apa yang mereka buat itu tidaklah salah. Mereka kata, kalau Allah ﷻ buat tidak tahu sahaja dengan apa yang mereka lakukan, tentulah benar apa yang mereka buat.
Sebagai contoh, mereka ber ya hanana satu stadium, tiada apa-apa pun berlaku, tidaklah runtuh stadium itu, bermakna tentulah Allah ﷻ suka, mereka kata. Mereka tidak dapat membezakan antara iradah dan masya’atillah. Kalau Allah ﷻ benarkan sesuatu benda itu terjadi, tidaklah bermakna Allah ﷻ redha dengan perkara itu.
Kesesatan mereka itu ditambah lagi dengan sebab amalan mereka itu ‘menjadi’. Kadang-kadang apa yang mereka hendak itu mereka boleh dapat. Sebagai contoh, ada yang mengamalkan ‘Ilmu Penunduk’. Dengan amalan mereka itu, mereka boleh melembutkan hati orang lain. Mereka boleh bagi orang lain dengar cakap mereka. Maka, mereka pun rasa yang amalan mereka itu mujarab. Mereka beranggapan, kalau ia adalah salah, maka ia tidak akan ‘menjadi’.
Atau, kepada mereka yang mengamalkan ‘Perubatan Islam’, mereka telah ‘berjaya’ mengeluarkan jin-jin daripada badan pesakit mereka. Mereka kadang-kadang boleh ‘mengislamkan’ jin-jin itu pula. Kalau mereka baca ayat-ayat tertentu daripada amalan mereka, jin-jin itu mengerang kesakitan, minta tolong, dan sebagainya. Pesakit yang mulanya datang dalam keadaan lemah tidak bermaya, sudah boleh bercakap, sudah nampak lega.
Mereka pun rasa hebat dan sangka betullah amalan mereka. Padahal, mereka tidak tahu sama ada jin-jin itu berlakon sahaja atau tidak kerana jin itu makhluk yang ghaib. Kita tidak tahu apakah yang mereka lakukan dan apakah mereka menipu kita atau tidak.
وَلَا ءآبَاؤُنَا
dan tidak juga bapa-bapa kami
Mereka kata yang amalan yang dibuat oleh tok nenek mereka, yang sampai sekarang masih ada lagi, tentulah sebagai satu tanda yang amalan itu benar. Kalaulah ia salah, tentu Allah ﷻ telah beri isyarat kepada mereka untuk meninggalkannya tetapi kalau sampai sekarang masih ada lagi, tentunya ia adalah amalan yang benar.
Dan mereka tambah, sekarang pun ramai yang amalkan juga, dan Allah ﷻ biarkan sahaja, tentu Allah ﷻ redha; itulah hujah-hujah akal mereka yang bukan berasaskan dalil tetapi daripada akal yang tidak beriman sahaja.
وَلَا حَرَّمْنَا مِن شَيْءٍ
dan tidak (pula) kami mengharamkan barang sesuatu apapun
Mereka kata, apa yang mereka buat itu adalah kemahuan Allah ﷻ. Kalau Allah ﷻ tidak suka, tentu Allah ﷻ halang mereka daripada mengharamkan binatang dan makanan-makanan itu kepada diri mereka. Itulah alasan batil mereka.
Allah ﷻ memang berkuasa untuk menahan manusia daripada melakukan dosa dan kesalahan. Jangan pula ada yang beranggapan yang Allah ﷻ tidak boleh menghalang manusia daripada melakukan dosa. Allah ﷻ boleh menahan manusia atau makhluk-Nya yang lain daripada berbuat kesalahan sampai bila-bila.
Tetapi Allah ﷻ tidak mahu buat begitu. Allah ﷻ beri peluang kepada manusia (dan jin) untuk melakukan apa yang mereka mahu. Tetapi tidaklah bermakna Allah ﷻ redha dengan perbuatan mereka itu. Allah ﷻ telah siap-siap beritahu kepada manusia apakah yang Dia suka dan apakah yang Dia benci. Maka manusialah yang perlu belajar untuk mengetahui apakah suruhan dan larangan Allah ﷻ itu. Itulah sebab kita kena belajar Al-Qur’an dan Hadith untuk mengetahuinya.
كَذَٰلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ
Demikian pulalah orang-orang sebelum mereka telah mendustakan
Ramai sudah cakap begini dari dahulu lagi, semenjak sebelum Musyrikin Mekah lagi. Orang Islam sekarang pun ramai yang beranggapan begitu. Ramai sudah orang kita meniru alasan musyrikin. Bila kita baca ayat-ayat Al-Qur’an dan belajar tafsir, kita boleh lihat yang cara mereka serupa sahaja. Ini adalah kerana syaitan yang mengajar itu adalah syaitan yang sama sahaja.
حَتَّىٰ ذَاقُوا بَأْسَنَا
sampai mereka merasakan seksaan Kami.
Bila Allah ﷻ sudah kenakan azab, barulah mereka akan menyesal. Dan kalau Allah ﷻ seksa mereka, ini menunjukkan Allah ﷻ tidak suka. Mereka kata tentu Allah ﷻ suka kerana Allah ﷻ tidak buat apa-apa. Tetapi, sekarang Allah ﷻ kata yang Allah ﷻ akan seksa mereka.
Ini menunjukkan bahawa Allah ﷻ tidak redha dengan apa yang mereka lakukan itu. Tidaklah bermakna Allah ﷻ tidak berbuat apa-apa sekarang, bermakna Allah ﷻ redha dan suka dengan apa yang mereka lakukan itu. Nanti akan sampai masanya yang mereka akan merasai azab daripada Allah ﷻ itu.
قُلْ هَلْ عِندَكُم مِّنْ عِلْمٍ
Katakanlah: “Adakah kamu mempunyai sesuatu pengetahuan”
Nabi ﷺ disuruh meminta bukti daripada mereka iaitu kalau mereka ada dalil maka bawakan dalil itu. Dan dalil itu mestilah daripada wahyu Allah ﷻ. Kalau zaman sekarang, dalil itu kena sama ada daripada Al-Qur’an atau hadith
Beginilah yang kita perlu lakukan kepada ustaz-ustaz dan guru-guru kita. Kalau mereka mengatakan sesuatu hal agama, hendaklah mereka berikan dalil. Dan tidak salah kalau kita meminta dalil daripada mereka. Allah ﷻ pun suruh Nabi ﷺ minta dalil daripada Musyrikin Mekah.
Ini kerana memang agama ini memerlukan dalil. Kalau tidak didasari dengan dalil, maka manusia boleh kata apa-apa sahaja. Tidaklah boleh begitu, kerana kalau kita biarkan manusia bercakap tanpa dalil, maka agama ini akan rosak jadinya.
فَتُخْرِجُوهُ لَنَا
sehingga dapat kamu mengemukakannya kepada Kami?
Kalau ada, keluarkan bukti dan dalil itu. Tidak perlulah disimpan. Apabila Allah ﷻ berkata begini, jawabnya memang tidak ada dalil. Apa yang mereka lakukan itu bukan berdasarkan kepada dalil yang sah tetapi hanya daripada anggapan mereka sahaja, daripada hawa nafsu mereka sahaja.
Maka, begitulah juga golongan yang mengeluarkan perkara baru dalam agama. Mereka memang tidak ada dalil sebenarnya. Kerana itu apabila kita minta dalil daripada mereka, mereka akan mengeluarkan hujah-hujah yang batil sahaja. Antaranya hujah daripada akal mereka, daripada kata-kata manusia, daripada kitab itu dan ini hasil daripada karangan manusia dan sebagainya. Mereka tidak boleh mengeluarkan hujah daripada Al-Qur’an dan hadith kerana memang tidak ada.
Dan mereka akan marah kalau kita minta dalil kerana kalaulah mereka ada dalil, maka keluarkanlah, beritahulah kepada kita kerana kita pun hendak tahu juga. Akan tetapi, kalau mereka marah, itu adalah tanda yang mereka memang tidak ada dalil!
إِن تَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ
Kamu tidak mengikuti kecuali persangkaan belaka,
Allah ﷻ beritahu kita bahawa apa yang mereka lakukan itu adalah berdasarkan sangkaan mereka sahaja. Memang tidak ada dalil di pihak mereka. Samalah juga dengan golongan agama di negara ini yang mengamalkan bid’ah. Perkara bid’ah dan syirik yang mereka lakukan itu adalah berdasarkan sangkaan mereka sahaja.
Persangkaan bukanlah dalil kerana persangkaan itu datang daripada akal kita yang lemah sahaja. Perkara agama bukan boleh didasari oleh akal semata-mata.
وَإِنْ أَنتُمْ إِلَّا تَخْرُصُونَ
dan kamu tidak lain hanyalah berdusta.
Apabila masih lagi memberi hujah daripada persangkaan, maka mereka dikatakan ‘berdusta’. Kalau ظن tadi adalah bentuk dalaman sahaja, tetapi apabila dikeluarkan dengan mulut, maka ia menjadi خرص. Ia sudah dikira sebagai pendustaan.
Inilah bahaya apabila tidak ada ilmu. Tambahan lagi kalau mereka dengan selamba mengatakan yang perkara bid’ah dan syirik yang mereka lakukan itu adalah disukai oleh Allah ﷻ. Itu adalah satu dusta yang amat besar. Terlebih bahaya kalau berkenaan akidah. Kalau bab feqah masih boleh lagi kalau menggunakan kaedah dzan (sangkaan) kerana ia diperlukan dalam hal-hal yang baharu. Akan tetapi bab akidah sepatutnya tidak boleh dimasukkan langsung dzan ke dalamnya.
Kesimpulannya di sini, kita kenalah ada ilmu. Ini kerana syaitan akan mengambil peluang menyesatkan orang yang tidak ada ilmu. Senang sahaja syaitan menipu manusia jahil dan menyebabkan orang itu masuk neraka kerana penipuan itu.
Tafsir Ayat Ke-149
قُل فَلِلَّهِ ٱلحُجَّةُ ٱلبَـٰلِغَةُۖ فَلَو شَآءَ لَهَدَٮٰكُم أَجمَعِينَ
Katakanlah (wahai Muhammad: “Kalau kamu sudah tidak ada sesuatu bukti) maka Allah mempunyai bukti yang tegas nyata. Oleh itu, jika Dia menghendaki tentulah Dia akan memberi hidayah petunjuk kepada kamu semuanya”.
قُلْ فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبٰلِغَةُ
Katakanlah: Allah sahaja yang mempunyai hujah yang jelas lagi kuat
‘Hujah’ adalah pernyataan yang jitu dan tidak boleh dikalahkan. Allah ﷻ sudah beri dalil yang mantap dan sempurna. Kamu sahaja yang tidak tahu.
Kalimah الْبَالِغَةُ pula bermaksud sesuatu yang telah cukup matang atau telah masak. Dalam ayat ini, ia bermaksud hujah yang sampai kepada hati manusia. Hujah itu tidak dapat dikalahkan lagi.
Oleh itu, ayat ini bermaksud yang hujah daripada Allah ﷻ adalah hujah yang tepat dan jitu dan akan mengalahkan hujah-hujah batil yang diberikan oleh puak musyrikin dan juga mereka yang tidak mengendahkan agama.
Hujah yang kuat adalah dalam Al-Qur’an dan hadith. Semua hujah sudah ada di dalamnya untuk mempertahankan agama ini. Maka ini juga mengajar kita untuk berdakwah kepada manusia dengan menggunakan ayat-ayat Al-Qur’an. Apabila Al-Qur’an tidak digunakan dalam berhujah, maka manusia mula menggunakan benda lain sebagai hujah dan ini tidak adalah cara yang salah. Oleh yang demikian, ramai antara kita yang menggunakan akal sahaja untuk berhujah kerana tidak mahir dan tidak faham dengan Al-Qur’an. Sumber rujukan utama kita sepatutnya ayat-ayat Al-Qur’an.
Sahabat Nabi menggunakan Al-Qur’an sebagai khutbah untuk mereka. Khutbah ialah sesuatu yang memberi nasihat kepada kita. Dalam zaman sekarang, kita biasa dengar khutbah pada hari Jumaat sahaja dan itupun hanya sekali seminggu sahaja. Tidak banyak yang disebutkan sampaikan menjadikan jemaah Jumaat kebosanan dengan topik-topik yang disampaikan.
Selalunya topik di negara ini adalah tentang mesej-mesej yang hendak disampaikan oleh kerajaan yang tidak menyentuh pun permasalahan masyarakat semasa. Sudahlah disampaikan dengan nada yang membosankan daripada khatib yang tidak diberi latihan bagaimana bercakap. Oleh itu, medan utama yang Allah ﷻ telah sediakan untuk memberi mesej agama telah tidak digunakan sepenuhnya.
Amat berbeza sekali dengan cara para sahabat di mana mereka faham Al-Qur’an yang mereka baca. Oleh itu, setiap kali Al-Qur’an dibaca dalam salat mereka, itulah khutbah kepada diri mereka. Mereka dididik oleh Al-Qur’an. Malangnya, masyarakat kita amat jauh daripada Al-Qur’an, mereka pun tidak faham apa yang mereka baca. Maka, tidak ada kesan apa-apa dengan ayat-ayat Al-Qur’an yang mereka baca.
Ayat Al-Qur’an sepatutnya dijadikan hujah dalam perbincangan agama kita. Ia adalah kalam Allah .ﷻ Apabila ia kalam Allah ﷻ, maka kata-kata di dalamnya menusuk terus ke dalam hati manusia. Kita pun tidak tahu bagaimana Al-Qur’an itu dapat mengetuk hati manusia. Ada kalangan manusia yang hanya dengar satu ayat sahaja, terus mengubah personaliti mereka daripada tidak endahkan agama, kepada berminat kepada agama.
Itulah mukjizat Al-Qur’an. Oleh itu, hendaklah kita berhujah dengan ayat Al-Qur’an, kerana kita tidak tahu ayat manakah nanti yang membuka hati mereka kepada Islam.
فَلَوْ شَاءَ لَهَدىٰكُمْ أَجْمَعِينَ
maka jika Dia menghendaki, pasti Dia memberi petunjuk kepada kamu semuanya”.
Allah ﷻ berkuasa untuk memaksa semua makhluk-Nya menjadi beriman tetapi bukan begitu cara Allah ﷻ. Allah ﷻ beri pilihan kepada kita untuk menguji kita kerana Allah ﷻ Maha Bijaksana. Allah ﷻ memberi peluang kepada kita untuk melakukan apa yang kita mahu. Allah ﷻ beri peluang kepada kita untuk memilih manakah jalan yang kita mahu ikuti, sama ada jalan yang benar atau pun jalan yang salah.
Sesiapa yang inginkan jalan yang benar, maka Allah ﷻ akan beri petunjuk kepada mereka. Seperti yang kita tahu, sekarang ini ramai yang sedang keliru. Banyak sangat jenis pandangan agama sekarang. Ada jalan itu dan ini. Ustaz A kata begini, Ustaz B pula kata begitu. Seperti ada pertentangan antara ulama-ulama. Sampaikan masyarakat umum keliru mana satukah yang benar. Lalu apakah nasihat kita kepada mereka yang mengalami masalah ini?
Hendaklah kita ajar mereka untuk bermohon kepada Allah ﷻ untuk menunjukkan jalan mana yang benar kepada kita. Mintalah kepada Allah ﷻ dengan hati yang ikhlas, iaitu hati yang mahukan kebenaran. Kita minta Allah ﷻ tunjuk manakah yang benar kerana hanya Allah ﷻ sahaja yang boleh membuka hati kita kepada kebenaran dan kepada hidayah. In Sha Allah.
Tafsir Ayat Ke-150
قُل هَلُمَّ شُہَدَآءَكُمُ ٱلَّذِينَ يَشهَدُونَ أَنَّ ٱللَّهَ حَرَّمَ هَـٰذَاۖ فَإِن شَہِدُواْ فَلَا تَشهَد مَعَهُم وَلَا تَتَّبِع أَهوَآءَ ٱلَّذِينَ كَذَّبُواْ بِـَٔايَـٰتِنَا وَٱلَّذِينَ لَا يُؤمِنُونَ بِٱلأَخِرَةِ وَهُم بِرَبِّهِم يَعدِلُونَ
Katakanlah: “Bawalah saksi-saksi kamu memberi keterangan bahawa Allah mengharamkan (benda-benda yang kamu haramkan) ini”. Kemudian jika mereka (tergamak) menjadi saksi (secara dusta), maka janganlah engkau turut sama membenarkan mereka; dan janganlah engkau turut hawa nafsu orang-orang yang mendustakan ayat-ayat keterangan Kami, dan orang-orang yang tidak beriman kepada hari akhirat, sedang mereka pula menyamakan (sesuatu yang lain) dengan Tuhan mereka.
قُلْ هَلُمَّ شُهَدَاءَكُمُ
Katakanlah: “Bawalah ke mari saksi-saksi kamu
Bawalah saksi-saksi kamu yang boleh memberi persaksian yang boleh menyokong dakwaan kamu itu. Saksi-saksi yang dimaksudkan di sini ditafsirkan sebagai pembesar-pembesar masyarakat yang dijadikan sebagai rujukan iaitu ketua-ketua yang dikira mengasaskan ajaran; pembesar dan ketua dalam agama.
Ini kerana orang bawahan mungkin mengikut sahaja dan tidak tahu apa-apa. Maka kenalah bawa pembesar. Allah ﷻ suruh Nabi ﷺ cabar mereka untuk membawakan saksi. Itu pun kalau ada, tetapi yang sebenarnya, tidak ada langsung. Allah ﷻ suruh Nabi Muhammad ﷺ cabar mereka sebab Allah ﷻ tahu yang mereka memang tidak ada saksi yang sah.
الَّذِينَ يَشْهَدُونَ أَنَّ اللَّهَ حَرَّمَ هَٰذَا
yang dapat mempersaksikan bahwasanya Allah telah mengharamkan (makanan yang kamu) haramkan ini
Kalau kamu ada saksi, maka bawakanlah saksi-saksi itu untuk mengatakan bahawa memang Allah ﷻ pernah mengharamkan makanan itu dan ini kepada orang-orang tertentu. Mungkin kamu orang bawahan tidak ada dalil, tidak ada hujah; maka bawa ke mari ketua kamu.
Lihatlah bagaimana dalam hal agama ini memerlukan saksi. Bukan boleh cakap begitu sahaja. Kalau semua boleh cakap sahaja tanpa memberikan saksi atau dalil, tentulah sesiapa sahaja boleh cakap apa-apa sahaja.
فَإِن شَهِدُوا فَلَا تَشْهَدْ مَعَهُمْ
Jika mereka mempersaksikan, maka janganlah kamu ikut pula menjadi saksi bersama mereka
Kalau betul mereka bawa saksi, jangan kita ikut sekali bersaksi dengan mereka kerana mereka adalah orang-orang yang tidak boleh dipercayai. Mereka mungkin bersaksi juga, tetapi kerana degil dan sombong sahaja. Oleh kerana untuk menguatkan hujah mereka, mereka sanggup sahaja membawa saksi palsu atau hujah palsu. Disebabkan dalil memang tidak ada, maka yang dibawa pastilah dalil dan saksi yang palsu.
Seperti zaman sekarang, kalau kita minta dalil ahli bid’ah, mereka selalunya akan berhujah dengan menggunakan hadith dhaif atau palsu. Kalau kena kepada kita, jangan kita gunakan hadith sebegitu. Gunakan hadith yang sahih. Kenapa mahu menggunakan hadith yang lemah sedangkan sudah ada hadith yang kuat?
وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِئآيَاتِنَا
dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami,
Apabila manusia tidak mengikut dalil–dalil yang sahih daripada Al-Qur’an dan Hadith, bermaksud mereka mengikut hawa nafsu mereka. Maka, jangan ikut fahaman dan amalan bid’ah mereka. Bid’ah itu hasil daripada ikutan hawa nafsu mereka. Mereka yang buat bid’ah itu sebenarnya mendustakan ayat-ayat Allah ﷻ.
Antara bid’ah yang diamalkan sekarang adalah ‘zikir berjemaah’. Tidak ada suruhan dan saranan daripada agama untuk zikir berjemaah. Memang zikir itu adalah suruhan, tetapi sepatutnya dibuat sendiri-sendiri sahaja. Yang ada disuruh berjemaah adalah dalam salat sahaja tetapi bukan semua salat boleh berjemaah.
Untuk salat fardu, memang wajib berjemaah tetapi untuk salat sunat, kena dilihat dulu jenis salat sunat. Ada yang disuruh berjemaah dan ada yang tidak. Sebagai contoh, untuk salat terawih, salat istisqa’, salat gerhana dan beberapa jenis salat lagi, boleh berjemaah sebab ada sunnah daripada Nabi ﷺ. Namun kebanyakan salat sunat adalah bersendirian.
Sebagai contoh, salat qabliah dan ba’diah, hanya dilakukan berseorangan sahaja. Bukan itu sahaja, salat sunat juga harus dilihat yang manakah yang sunnah. Jangan reka salat sunat yang baru. Banyak sangat salat rekaan manusia.
Bid’ah ini diamalkan oleh mereka yang masih tidak berpuas hati dengan syariat yang Allah ﷻ telah tetapkan. Nabi ﷺ telah ajar bagaimana bersyariat dengan lengkap, tetapi mereka masih pandang apa yang guru dan ustaz mereka ajar itu lebih baik daripada apa yang Nabi ﷺ ajar. Mereka tinggalkan apa yang Nabi ﷺ ajar dan ambil ajaran guru mereka. Mereka hendak juga tolak atau mereka tambah ajaran Nabi ﷺ.
Dalam masa yang sama, mereka memberi isyarat yang apa yang Nabi ﷺ ajar dan bawa masih tidak baik. Perbuatan itu sebenarnya satu penghinaan terhadap Nabi ﷺ. Memang mereka tidak pernah kata begitu, dan tidak berniat pun untuk kata begitu, akan tetapi daripada apa yang mereka lakukan, begitulah yang ada dalam hati mereka.
Kenapakah Nabiﷺ dan juga kita diingatkan untuk tidak mengikut hawa nafsu mereka? Tentulah Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat sudah tahu bahawa ia adalah amat salah kalau mengikut hawa nafsu mereka. Tetapi Allah ﷻ sebut juga di dalam ayat ini kerana memberi penekanan dan memberi semangat kepada kita semua untuk terus berpegang pada agama ini.
Ini kerana bukan senang untuk berpegang kepada agama yang benar dalam masyarakat yang tidak mengendahkan arahan dan larangan Allah ﷻ. Kalau kebanyakan masyarakat makan makanan yang haram dan kita sahaja yang mencari-cari makanan yang halal, maka tentulah lama kelamaan kita akan rasa keseorangan dan rasa susah untuk berpegang dengan agama.
Begitulah juga dalam kehidupan kita sekarang ini. Dalam masyarakat Islam kita, amat ramai yang mengamalkan amalan syirik dan juga amalan bid’ah. Sebaliknya yang mengamalkan amalan sunnah amatlah sedikit. Dan walaupun mereka yang melakukan amal yang salah, mereka pula yang memandang pelik kepada kita, seperti kita orang yang asing; seperti kita pula yang sesat.
Oleh itu tentunya kita akan rasa keseorangan. Itulah sebabnya Allah ﷻ memberi semangat kepada kita dan mengingatkan kita untuk tidak mengikuti hawa nafsu mereka.
Jangan ikut mereka dalam majlis Tahlil mereka. Jangan ikut mereka dalam berqasidah. Jangan ikut mereka untuk pergi jumpa ustaz untuk berbomoh. Jangan ikut mereka di dalam amalan berpantang dalam hal makanan. Jangan ikut mereka dalam meraikan Maulid Nabi. Jangan ikut serta dalam majlis ‘Doa Selamat’ mereka. Kalau ada majlis perkahwinan yang ada persandingan, jangan kita pergi.
وَٱلَّذِينَ لَا يُؤمِنُونَ بِٱلأَخِرَةِ
dan orang-orang yang tidak beriman kepada kehidupan akhirat,
Mereka dikatakan tidak beriman dengan hari akhirat kerana mereka tidak takut dengan balasan di akhirat nanti. Mungkin mereka kata mereka percaya yang kita semuanya akan mati dan akan masuk ke syurga ataupun ke neraka. Namun jikalau perbuatan mereka itu tidak menunjukkan mereka takut masuk neraka, itu bermaksud mereka tidak beriman kepada hari akhirat.
Sebagai contoh, mereka tidak takut melakukan amalan bid’ah, walaupun amalan itu adalah berdosa dan mereka akan ditanya kenapakah mereka melakukan amalan itu nanti. Mereka tidak akan dapat menjawab kerana memang mereka tidak ada dalil.
Tidak hanya cukup beriman dengan Allah ﷻ, kita juga kena beriman dengan hari akhirat. Apakah maksudnya? Maksudnya seseorang yang beriman itu tahu apakah ‘hari akhirat’ itu. Mereka tahu apa yang terjadi di Mahsyar dan mereka tahu serba sedikit tentang syurga dan neraka berdasarkan maklumat yang sampai kepada kita daripada ayat Al-Qur’an dan sabda Nabi.
Malangnya, kalau kita tanya orang: “Apa kau tahu tentang syurga”? Mereka akan jawab dengan jawapan yang umum sahaja – ia adalah tempat sedap, dapat nikmat di dalamnya. Begitu sahaja jawapan mereka. Begitu juga mereka tidak tahu tentang neraka. Mereka sebenarnya tidak mahu mengambil tahu tentang syurga dan neraka. Itu adalah kerana mereka tidak beriman betul-betul dengan akhirat. Pengetahuan mereka tentang hari akhirat amat sedikit.
Mereka memang mahu masuk syurga, tetapi mereka tidak tahu tempat tujuan yang mereka harapkan itu. Maknanya, mereka bukan minat sangat. Sebagai contoh, katakanlah tidak lama lagi kita hendak ke negara Jepun. Sebulan sebelum kita pergi, tentulah kita akan dapatkan sebanyak mungkin maklumat tentang negara Jepun, bukan?
Kalau kita buat tidak endah sahaja, bermaksud kita tidak berminat pun hendak ke Jepun, betul? Lalu kalau seseorang yang tidak mengendahkan Syurga, tidakkah menunjukkan yang dia tidaklah berminat sangat hendak ke Syurga?
وَهُم بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ
sedang mereka mempersekutukan Tuhan mereka.
Perkataan يَعْدِلُونَ adalah daripada kata dasar yang sama dengan perkataan ‘adil’ iaitu ‘menyama-ratakan’. Orang-orang yang ingkar telah meletakkan Allah ﷻ sama rata dengan makhluk yang lain. Bermakna mereka telah melakukan syirik. Menyamakan kedudukan makhluk dengan Allah ﷻ adalah syirik. Bukan kena samakan kesemua sifat Allah ﷻ, kalau satu sifat sahaja pun sudah menjadi syirik.
Oleh itu kena faham yang syirik bukan sahaja terjadi kalau kita menyembah tuhan yang lain, tetapi ia juga termasuklah jikalau kita menyamakan salah satu sifat Allah ﷻ dengan makhluk. Disebabkan ramai yang tidak tahu tentang hal inilah yang menyebabkan ramai dalam kalangan masyarakat kita melakukan syirik tanpa niat.
Allahu a’lam.
#Ilmu#Amal#Prihatin
Tafsir Surah Al-An’am: Tafsir Ayat Ke-145 hingga Ke-147
Tafsir Surah Al-An’Am
Tafsir Ayat Ke-145
قُل لَّآ أَجِدُ فِى مَآ أُوحِىَ إِلَىَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطعَمُهُ ۥۤ إِلَّآ أَن يَكُونَ مَيتَةً أَو دَمًا مَّسفُوحًا أَو لَحمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ ۥ رِجسٌ أَو فِسقًا أُهِلَّ لِغَيرِ ٱللَّهِ بِهِۦۚ فَمَنِ ٱضطُرَّ غَيرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَإِنَّ رَبَّكَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi – kerana sesungguhnya ia adalah kotor – atau sesuatu yang dilakukan secara fasik, iaitu binatang yang disembelih atas nama yang lain daripada Allah”. Kemudian sesiapa yang terpaksa (memakannya kerana terpaksa) sedang dia tidak mengingininya dan tidak melampaui batas, maka sesungguhnya Tuhanmu Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.
قُل لَّا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ
Katakanlah: “Tiadalah aku dapati dalam wahyu yang diwahyukan kepadaku,
Ayat ini hendak memberitahu kepada kita bahawa hanya ada beberapa perkara sahaja yang diharamkan untuk kita dalam pengharaman binatang ternak. Dan yang selain daripada itu semuanya dibenarkan. Ayat ini hendaklah diselarikan dengan hadith Nabi ﷺ juga kerana kalau salah faham, nanti ada yang sangka hanya yang disebut dalam ayat ini sahaja yang haram.
Kita kena baca ayat ini dengan konteks surah ini. Ayat ini dikeluarkan selepas disebut tentang bangsa Arab yang mengharamkan memakan ‘binatang ternak’ yang tertentu. Oleh itu, ayat ini berkenaan ‘binatang ternak’. Akan disebutkan nanti pengharaman berkaitan binatang ternak.
Maka, jangan kita kata yang disebut dalam ayat ini sahaja yang diharamkan. Ada lagi hadith Nabi ﷺ yang mengharamkan memakan benda-benda lain. Sebagai contoh, terdapat hadith Nabi ﷺ yang mengharamkan memakan binatang yang ada taring.
Disebabkan itu, kita kena ambil kira hadith. Itulah sebabnya Al-Qur’an perlu dibaca dengan hadith kerana Al-Qur’an menyebut hukum dengan umum sahaja. Penjelasan lebih lengkap diberikan dalam Hadith Nabi ﷺ. Sebagai contoh, Al-Qur’an menyebut arahan untuk salat, tetapi cara untuk menjalankan ibadat salat itu, perlulah dirujuk kepada hadith.
Kalimah أُوحِيَ bermaksud ‘yang diwahyukan kepadaku’ – yang diwahyukan kepada Nabi Muhammad ﷺ. Kita kena ingat bahawa yang diwahyukan kepada Nabi ﷺ bukan sahaja Al-Qur’an. Hadith yang sampai kepada kita dalam bentuk hukum juga adalah wahyu daripada Allah ﷻ juga namun disampaikan dalam lafaz Nabi.
Ini penting untuk kita tahu dalam konteks ayat ini kerana ada pengharaman yang ada disebut dalam Al-Quran dan ada juga yang diharamkan dalam hadith Nabi ﷺ. Bukanlah Nabi ﷺ bercakap daripada dirinya sendiri tetapi Allah ﷻ juga yang memberitahu Nabi ﷺ. Ramai yang menolak hadith, kerana mereka tidak faham. Bacalah apa yang Allah ﷻ sebut dalam [ Najm:3-4 ]:
وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ
dan tiadalah yang diucapkannya itu menurut kemahuan hawa nafsunya.
إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَىٰ
Ucapannya itu tiada lain hanyalah wahyu yang diwahyukan (kepadanya).
Dalam ayat ini, menunjukkan kepada kita bahawa perkataan daripada hadith Nabi ﷺ agama adalah datang daripada wahyu yang diberikan kepada Nabi Muhammad ﷺ juga.
Ayat ini mengajar kepada kita, bahawa dalam pengharaman, ia mestilah berdasarkan kepada wahyu. Nabi ﷺ pun mengikut wahyu maka kita pun kenalah ikut juga.
مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ
sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya,
‘Memakan’ dalam ayat ini termasuk minum sekali. Jika sesuatu yang berasal daripada binatang ternak itu, maka maksudnya ada juga susu daripada binatang-binatang itu.
Ayat ini juga mengajar kita yang hukum asal makanan adalah halal, kecuali kalau ada dalil yang mengharamkannya. Oleh itu, kalau ada makanan yang ditanya kepada kita sama ada boleh makan atau tidak, maka kita hendaklah periksa sama ada ada pengharaman atau tidak. Kalau tidak ada pengharaman, maka ia boleh dimakan. Selagi ia adalah baik, tidak memudaratkan kesihatan, tiada larangan, maka ia boleh dimakan.
Sekarang kita lihat apakah makanan yang diharamkan:
إِلَّا أَن يَكُونَ مَيْتَةً
kecuali kalau makanan itu bangkai,
Iaitu binatang yang mati sendiri dan dipanggil ‘bangkai’. Seperti dilanggar, mati kerana sakit dan sebagainya. Atau yang kita terjumpa di tengah jalan, sudah mati. Ia adalah haram untuk dimakan dan sepatutnya kita pun tidak lalu hendak makan.
أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا
atau darah yang mengalir
Hanya darah ‘yang mengalir’ sahaja yang diharamkan. Namun begitu, darah yang melekat dengan daging, tidaklah haram. Itulah darah yang melekat dengan daging. Kadang-kadang kalau kita makan ayam contohnya, kita perasan ada darah lagi pada daging itu. Darah itu tidak ada masalah.
Apabila ada darah pada daging, hanya lalukan air sahaja dan tidak perlu dicuci habis langsung darah itu. Ada yang teruk sangat, sampaikan daging itu menjadi putih tanpa darah. Tidak perlu sampai begitu kerana Allah ﷻ kata darah yang mengalir sahaja yang tidak boleh.
Oleh itu, kita tidak boleh memakan darah yang mengalir. Kalau kita sembelih binatang, akan ada darah yang memancut keluar. Darah itu memang banyak dan bahaya pun untuk dimakan. Selain itu, terdapat juga darah pada telur. Kadang-kadang bila kita pecahkan telur, ada darah. Ini tidak ada masalah.
Kenapa disebut darah mengalir dalam ayat ini? Kerana, dalam agama lain seperti Kristian, mereka suka makan darah di mana mereka akan membekukan darah itu dan mereka memakannya. Contohnya, mereka ada satu makanan yang dinamakan ‘Blood Sausage’.
Begitu juga ada bangsa yang suka meminum darah seperti bangsa asli di Afrika contohnya. Orang Islam tidak boleh buat begitu. Untuk orang Arab pula, mereka menggunakan darah binatang itu sebagai kuah untuk makanan mereka. Binatang itu tidak dibunuh, cuma dicucuk untuk diambil darah sahaja. Islam melarang mereka melakukan begitu lagi.
أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ
atau daging babi
Maka, dalam ayat ini jelas mengatakan yang kita tidak boleh makan daging babi seperti yang semua kita sudah tahu.
Timbul banyak persoalan di antara masyarakat kenapakah kita tidak boleh memakan daging babi. Berbagai-bagai teori dikeluarkan. Ada yang mengatakan kerana ada ulat di dalam daging babi yang tidak mati walaupun daging itu dimasak. Ada pula yang mengatakan kerana babi ini adalah jenis binatang yang makan tahi. Ada pula yang mengatakan kerana babi ini mempunyai perangai yang buruk iaitu dia suka menyondol babi-babi yang lain.
Itu semua adalah teori-teori dan andaian-andaian sahaja. Kita sebenarnya tidak akan tahu dengan tepat kenapa daging babi diharamkan kita memakannya. Berhentilah kita daripada membuat andaian-andaian sebegitu.
Jika kita kata ia adalah tidak baik untuk kesihatan, lalu bagaimana dengan bangsa-bangsa lain yang selalu memakan daging babi itu tanpa masalah apa-apa? Mereka hidup sihat sahaja walaupun mereka semenjak kecil sampai ke-tua, memakan daging babi.
Dan mereka yang mengatakan yang daging babi itu diharamkan kerana ada ulat yang tidak boleh dibunuh, tanyakan kepada mereka, jikalau di masa hadapan nanti ada cara untuk membunuh ulat-ulat itu, lalu adakah waktu itu daging babi sudah halal dimakan? Tentu tidak boleh sama sekali kerana hukum pengharaman ini tetap berdiri sampai ke hari kiamat. Oleh itu kita tidak boleh kata Allah ﷻ mengharamkan kerana ulat itu atau sebab-sebab lain. Yang pasti, ia telah diharamkan oleh Allah ﷻ.
Maka, kalau kita ditanya kenapa daging babi diharamkan, jawapan yang tepat adalah: kerana Allah ﷻ haramkan kepada kita memakannya. Kerana ini adalah arahan daripada Allah ﷻ. Tidak cukupkah dengan jawapan itu? Kita tidak memakan daging babi kerana ia adalah haram kepada kita walaupun daging babi itu sedap (orang kata). Beginilah Allah ﷻ uji kita adakah kita boleh ikut larangan-Nya tanpa soal. Dan kerana itulah kita tidak makan kerana kita taat kepada suruhan dan larangan Allah ﷻ.
Begitulah kebanyakan daripada arahan Allah ﷻ kepada kita dalam hal-hal ibadat. Kita tidak tahu dengan tepat apakah hikmat arahan Allah ﷻ itu. Tentunya ada hikmat dan kelebihan amalan itu tetapi kita tidak tahu dengan pasti. Sebagai contoh, bolehkah kita jelaskan kenapa kita disuruh tawaf keliling Ka’bah tujuh kali? Begitu juga dengan perbuatan sa’i yang dilakukan oleh kita?
Ada yang kata kita sa’i kerana ikut perbuatan Siti Hajar semasa beliau dengan Nabi Ismail عليه السلام mencari air. Sebenarnya kita buat kerana kita ikut arahan Allah ﷻ. Bukan sebab tiru Siti Hajar kerana jika mahu diikut betul-betul, maka kita kena gendong anak sekali semasa bersa’i kerana pada waktu itu Siti Hajar sedang mengendong anaknya Nabi Ismail عليه السلام.
Begitu juga dengan perbuatan membaling Jamrah semasa haji. Ada yang kata perbuatan itu adalah untuk membaling kepada syaitan. Namun yang sebenarnya bukanlah itu sebabnya. Kalau kita baling syaitan, tidak mungkin syaitan masih lagi mahu duduk di situ, tentu sudah lama lari. Yang sebenarnya, ia adalah arahan daripada Allah ﷻ, maka kita ikut semata-mata kerana kita taat kepada perintah-Nya.
فَإِنَّهُ رِجْسٌ
kerana sesungguhnya semua itu kotor
Kalimah رِجْسٌ bermaksud kotor dari segi intelek dan syariat. Akal yang sihat pun akan menolaknya.
Tiga perkara yang disebut sebelum ini adalah kotor – iaitu bangkai, darah yang mengalir dan daging babi. Sebagai contoh, kalau pun kita tengok bangkai pun kita sudah rasa geli. Tidak mungkin kita sanggup untuk memakan bangkai, bukan?
Ini juga memberitahu kepada kita bahawa benda-benda kotor tidak boleh dimakan. Janganlah kita sangka hanya tiga benda yang disebut dalam ayat ini sahaja yang haram dimakan. Benda-benda lain yang kotor juga tidak boleh dimakan. Sebagai contoh, ular, tikus, kumbang, dan lain-lain. Memang ada kaum yang makan benda-benda sebegitu. Seperti bangsa Cina, mereka suka makan ular. Mereka kata ular ada kebaikan untuk kesihatan pula. Lalu bagaimana dengan ayat ini?
Itulah sebabnya kita kena lihat kepada bangsa Arab. Mereka perlu dijadikan sebagai kayu ukur. Kita kena lihat apakah yang dipandang kotor atau tidak elok oleh mereka. Kalau tidak, maka semua benda dalam dunia ini bolehlah dimakan.
Sebagai contoh, ular yang kita sebut tadi. Ada sahaja bangsa yang tidak memandangnya sebagai kotor. Begitu juga dengan burung gagak. Kalau kita gunakan hujah dengan kata ada bangsa yang tidak memandang jijik binatang-binatang itu, maka semua binatang boleh dimakanlah jawabnya.
Lihatlah kepada satu hadith Nabi ﷺ:
“Lima jenis haiwan yang harus dibunuh, baik di tanah haram mahu pun di tanah biasa, iaitu : ular, kala jengking, tikus, anjing buas dan burung rajawali”
(HR. Abu Daud) dalam riwayat lain disebutkan juga burung gagak.
Dalam hadith lain riwayat Ummu Syarik رضي الله عنها:
Bahawa Nabi ﷺ menyuruhnya untuk membunuh cicak. Dan dalam hadith Ibnu Abu Syaibah: Dia menyuruh. (Sahih Muslim No. 4152)
Daripada hadith-hadith di atas, menunjukkan bahawa haiwan-haiwan itu tidak elok, dipandang jijik, maka tentulah juga tidak boleh dimakan. Oleh itu, bangsa Arab menjadi kayu ukur kepada kita.
أَوْ فِسْقًا
atau berdosa
Memakannya adalah berdosa – perbuatan fasiq kerana Allah ﷻ telah mengharamkannya.
أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ
atau binatang yang disembelih atas nama selain Allah.
Satu lagi binatang yang haram dimakan adalah binatang ternak yang semasa disembelih, nama selain Allah ﷻ yang disebut. Atau, jika tiada disebut nama apa-apa pun di mana binatang itu disembelih begitu sahaja. Itu pun tidak boleh.
Namun begitu, kita tidaklah disuruh untuk periksa sama ada dibaca atau tidak nama Allah ﷻ. Tetapi, kalau kita tahu yang memang disebut nama selain Allah ﷻ, atau tidak dibacakan nama Allah ﷻ, kita tidak boleh makan daging sembelihan itu. Jika yang menyembelihnya itu adalah orang Islam, atau ahli Kitab, kita sudah boleh makan tanpa periksa lagi.
فَمَنِ اضْطُرَّ
Barangsiapa yang dalam keadaan terpaksa,
Kadang-kadang mungkin kita terpaksa makan benda-benda yang diharamkan itu. Terpaksa itu adalah kerana keadaan yang memaksa. Mungkin kita masuk hutan, kemudian tersesat, tidak ada makanan dan yang ada hanyalah babi hutan sahaja. Kalau tidak makan, boleh mati. Inilah yang dinamakan keadaan darurah – kalau tidak makan boleh mati.
Ataupun kita dipaksa makan oleh seseorang. Dan kalau kita tidak makan, dia akan bunuh kita. Waktu itu, sudah menjadi wajib kita makan demi menjaga nyawa kita.
غَيْرَ بَاغٍ
sedang dia tidak menginginkannya
Ada dua syarat yang perlu dipenuhi kalau seseorang itu terpaksa memakan makanan yang haram dalam keadaan terdesak. Mulanya, ia mestilah dalam keadaan terdesak dan terpaksa – kalau tidak makan, boleh mati. Dan walaupun dalam keadaan terdesak, ada dua syarat pula.
Pertama, dia tidak ada keinginan untuk memakannya. Bukanlah dia makan kerana teringin hendak makan. Bukanlah juga dia hendak melawan hukum Allah ﷻ kerana ada orang yang teringin sangat hendak makan benda yang haram. Dia selalu lihat orang makan babi macam sedap sahaja, maka dia teringin hendak rasa walaupun dia tahu yang ia adalah haram.
وَلَا عَادٍ
dan tidak (pula) melampaui batas,
Perkataan عَادٍ berasap daripada ع د و yang bermaksud ‘melampau’. Iaitu makan dengan banyak sekali.
Bermaksud orang yang terpaksa makan benda yang haram itu tidaklah dia makan dengan banyak. Memang dibenarkan memakan benda yang haram itu apabila mereka terpaksa memakannya di dalam keadaan terdesak, tetapi jangan makan lebih-lebih. Maknanya, bukanlah makan sampai kenyang.
Cukup sekadar untuk mengalas perut supaya tidak mati. Sebagai contoh, semasa makan babi itu, tidaklah dia makan lebih kerana memang daging babi itu sedap. Dan memang kalau ditanya kepada mereka yang pernah makan daging babi, mereka akan kata yang daging babi itu sedap. Lebih sedap daripada daging-daging yang kita biasa makan.
Jangan gunakan peluang dalam keadaan terdesak untuk makan dengan banyak pula.
فَإِنَّ رَبَّكَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
maka sesungguhnya Tuhanmu Maha Pengampun lagi Maha Penyayang
Allah ﷻ mengampuni mereka yang terpaksa memakan makanan yang haram. Ini adalah kerana Allah ﷻ sayang kepada hamba-Nya. Allah ﷻ tidak mahu hamba-Nya susah.
Tafsir Ayat Ke-146
Kita dilarang daripada membantah wahyu-wahyu Allah ﷻ. Jangan jadi seperti orang Yahudi yang telah berbuat begitu. Atas kesalahan mereka itu, mereka telah didenda.
وَعَلَى ٱلَّذِينَ هَادُواْ حَرَّمنَا ڪُلَّ ذِى ظُفُرٍ وَمِنَ ٱلبَقَرِ وَٱلغَنَمِ حَرَّمنَا عَلَيهِم شُحُومَهُمَآ إِلَّا مَا حَمَلَت ظُهُورُهُمَآ أَوِ ٱلحَوَايَآ أَو مَا ٱختَلَطَ بِعَظمٍ ذٰلِكَ جَزَينَـٰهُم بِبَغيِہِم وَإِنَّا لَصَـٰدِقُونَ
Dan Kami haramkan atas orang-orang Yahudi segala binatang yang berkuku, dan dari lembu dan kambing pula Kami haramkan kepada mereka lemaknya, kecuali (lemak) yang ada pada belakangnya atau yang menyelaputi perkakas dalam perutnya, atau yang bercampur dengan tulang. Demikianlah Kami balas mereka dengan sebab kederhakaan mereka; dan sesungguhnya Kamilah yang benar.
وَعَلَى الَّذِينَ هَادُوا
Dan kepada orang-orang Yahudi,
Ini adalah hukum tentang makanan yang telah diberikan kepada orang Yahudi. Asalnya, semua makanan dihalalkan kepada mereka. Hanya kemudian baru diharamkan dan itu pun kerana kesalahan mereka sendiri. Seperti yang tersebut dalam [ Nisa: 160 ]
فَبِظُلْمٍ مِّنَ الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ طَيِّبَاتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ وَبِصَدِّهِمْ عَن سَبِيلِ اللَّهِ كَثِيرًا
Maka disebabkan kezaliman orang-orang Yahudi, kami haramkan atas (memakan makanan) yang baik-baik (yang dahulunya) dihalalkan bagi mereka, dan kerana mereka banyak menghalangi (manusia) dari jalan Allah.
حَرَّمْنَا كُلَّ ذِي ظُفُرٍ
Kami haramkan segala binatang yang berkuku
Kalimah ظُفُرٍ bermaksud ‘kuku’. Kuku juga ada pada manusia tetapi kepada binatang, kuku itu digunakan untuk keperluan kehidupan mereka. Kepada kita, kita kena potong kuku kita sebab tidak ada guna kuku itu untuk kita.
Kuku yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah kuku yang tidak terbelah. Iaitu kuku itu satu sahaja. Kuku yang ada pada kuda, unta, arnab dan luwak. Allah ﷻ tidak mengharamkan kepada mereka, tetapi mereka yang mengharamkan kepada diri mereka sendiri. Maka kemudian Allah ﷻ telah menghukum mereka dengan meneruskan pengharaman itu.
وَمِنَ الْبَقَرِ وَالْغَنَمِ
dan daripada sapi dan domba,
Ada pengharaman juga kepada sapi/lembu dan domba/biri-biri. Mereka boleh makan lembu dan biri-biri itu, tetapi ada bahagian lembu dan biri-biri itu yang mereka tidak boleh makan.
حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ شُحُومَهُمَا
Kami haramkan ke atas mereka lemak daripada kedua binatang itu,
Bukanlah tidak boleh dimakan daging kedua binatang yang disebut di atas itu. Kena baca dengan penuh iaitu, lemak-lemak daripada binatang-binatang yang telah disebut itu yang diharamkan kepada mereka. Sebab itu kalau kita lihat mereka menyediakan makanan mereka, mereka akan buang lemak-lemak itu. Daging mereka boleh makan.
إِلَّا مَا حَمَلَتْ ظُهُورُهُمَا
selain lemak yang melekat di belakang keduanya
Lemak yang melekat di belakang kedua binatang itu, dibolehkan memakannya iaitu lemak yang melekat di tulang belakang.
أَوِ الْحَوَايَا
atau di usus kecil
Atau lemak yang ada di usus iaitu di perut kerana susah untuk dibuang.
أَوْ مَا اخْتَلَطَ بِعَظْمٍ
atau yang bercampur dengan tulang
Lemak-lemak yang dibenarkan yang telah disebut dalam ayat ini dibenarkan kerana susah untuk bersihkan. Maka, dibenarkan kepada mereka. Lemak yang selain daripada itu, tidak boleh.
ذَٰلِكَ جَزَيْنٰهُم بِبَغْيِهِمْ
Demikianlah Kami hukum mereka disebabkan kederhakaan mereka
Yahudi diharamkan memakan perkara-perkara yang disebut di atas kerana kesalahan mereka sendiri. Oleh itu, kalau kita mengharamkan sesuatu yang halal kepada diri kita, bermakna kita menyatakan bahawa kita adalah orang berdosa (seperti orang Yahudi itu). Orang Arab yang mengharamkan sesetengah makanan kepada diri mereka itu, sebenarnya seperti mereka mengatakan yang mereka orang yang bersalah pula.
Begitulah yang kita boleh lihat bagaimana pengharaman diberikan kepada mereka yang bersalah seperti yang telah dikenakan kepada bangsa Yahudi. Tentulah kita sepatutnya tidak suka meniru mereka yang tidak baik (seperti Yahudi itu). Sebagai contoh, kita tidak suka berpakaian seperti orang gay, kerana itu memalukan diri kita sendiri. Bodoh betul diri kita kalau suka mengikut mereka yang buruk perangai mereka.
Apakah kesalahan bangsa Yahudi sehinggakan mereka telah diberikan dengan pengharaman itu? Makanan yang diharamkan kepada mereka itu adalah binatang yang biasa pada waktu itu. Ini telah menyebabkan mereka kehilangan sumber makanan yang besar. Maka, ini adalah satu pengharaman yang menyusahkan mereka.
Mereka diberikan dengan hukum itu kerana mereka telah mengubah-ubah agama mengikut nafsu mereka. Mereka juga telah mengharamkan yang halal dan menghalalkan yang haram. Yang buat begitu adalah pendeta-pendeta mereka dan diikuti oleh penganut mereka. Itu adalah dosa yang besar.
Antaranya yang mereka haramkan ke atas diri mereka adalah memakan unta. Pada asalnya, ia tidak haram kepada diri mereka, tetapi mereka yang memandai haramkan. Mereka haramkan kepada diri mereka kerana pernah Nabi Yaakob عليه السلام tidak boleh makan daging unta kerana suatu penyakit. Maka oleh kerana Nabi Yaakob عليه السلام tidak makan pada waktu itu, maka mereka mengharamkan kepada diri mereka pula. Padahal, yang tidak boleh makan adalah Nabi Yaakob عليه السلام sahaja sebab baginda ada penyakit. Kenapa pula mereka yang ikut?
وَإِنَّا لَصٰدِقُونَ
dan sesungguhnya Kami adalah Maha Benar
Allah ﷻ memberitahu bahawa apa yang diberitahu ini adalah satu kebenaran kerana ia datang daripada Allah ﷻ sendiri. Apa yang Allah ﷻ beritahu adalah benar.
Tafsir Ayat Ke-147
فَإِن ڪَذَّبُوكَ فَقُل رَّبُّڪُم ذُو رَحمَةٍ وٰسِعَةٍ وَلَا يُرَدُّ بَأسُهُ ۥ عَنِ ٱلقَومِ ٱلمُجرِمِينَ
Kemudian jika mereka mendustakanmu (wahai Muhammad) maka katakanlah: “Tuhan kamu mempunyai rahmat yang luas melimpah-ruah, dan azab seksa-Nya tidak dapat ditolak dari kaum yang berdosa
Memang ada sahaja kaum yang degil. Sebagaimana masyarakat kita juga, walaupun telah diberi dengan berbagai dalil yang sahih daripada Al-Qur’an dan hadith, namun masih ramai lagi mahu menolak hujah yang sahih. Mereka hanya mahu mengikut kata guru dan ustaz mereka walaupun tidak ada dalil disertakan. Mereka masih lagi mahu mengamalkan amalan yang syirik dan bid’ah.
Cuma kalau di negara ini, mereka selalunya tidak tolak secara terang-terangan. Mereka selalunya akan berkata: “Betul dah apa yang kamu cakap ni… Tapi….” Sebenarnya, perkataan ‘tapi’ itu adalah kata penolakan. Maknanya mereka tolak dengan hati mereka cuma mereka tidak berani mengatakannya secara terus sahaja. Mereka menggunakan bahasa yang lembut dan tersirat untuk menolak hujah kita. Namun ketahuilah, bahawa itu adalah penolakan sebenarnya. Dan apa yang mereka tolak itu adalah ayat-ayat Allah ﷻ dan hadith Nabi.
فَقُل رَّبُّكُمْ ذُو رَحْمَةٍ وٰسِعَةٍ
katakanlah: “Tuhanmu mempunyai rahmat yang luas
Katakan kepada mereka yang masih lagi mahu menolak itu: kenapa kamu masih mahu ingkar dengan Allah ﷻ, padahal rahmat Allah ﷻ itu meliputi segala sesuatu.
Antara rahmat Allah ﷻ adalah melambat-lambatkan azab kepada kita semasa di dunia ini. Allah ﷻ masih lagi memberikan peluang kepada kita untuk bertaubat sebelum mati. Allah ﷻ tidak terus memberi azab kepada kita walaupun kita telah melakukan dosa yang banyak. Allah ﷻ masih memberikan peluang kepada kita untuk bertaubat. Hanya selepas mati sahaja Allah ﷻ akan beri hukuman dan azab.
Bayangkan berapa besar rahmat-Nya kepada kita. Kalaulah dibandingkan dengan kita, anak kita buat salah sahaja pun kita sudah marah. Tetapi Allah ﷻ yang telah mencipta kita, telah memberikan segalanya kepada kita, namun apabila kita ingkar kepada-Nya berkali-kali, Allah ﷻ masih beri peluang lagi kepada kita.
Setelah Allah ﷻ memberikan rahmat yang banyak tidak terhingga itu, kenapa lagi masih berani menolak wahyu-Nya? Ini seperti seorang ayah yang mengingatkan anaknya dengan segala budi yang telah ditabur kepada anaknya. Kalau sudah banyak ayah tersebut berbudi, kenapa tidak mahu dengar cakap lagi?
Dalam ayat ini juga Allah ﷻ mengingatkan yang Dia ada banyak lagi rahmat yang boleh dilimpahkan kepada mereka yang mahu beriman. Rahmat itu boleh diberi di dunia dan lebih-lebih lagi di akhirat. Maka kejarlah rahmat itu dengan melakukan ketaatan kepada-Nya.
وَلَا يُرَدُّ بَأْسُهُ
dan tidak dapat ditolak seksa-Nya
Tadi Allah ﷻ memberikan peringatan tentang rahmat yang Dia telah berikan. Itu adalah sebagai satu motivasi untuk mengikut cakap. Tetapi, selain daripada memberi motivasi, Allah ﷻ juga memberi peringatan dan ancaman dengan seksa yang menakutkan. Allah ﷻ hendak beritahu yang kalau tetap masih ingkar, seksa Allah ﷻ tidak dapat ditolak. Peringatan sebegini diberikan kerana ada manusia yang lebih takut dengan ancaman dibandingkan motivasi dengan perkara yang mereka akan dapat.
Seksa yang Allah ﷻ akan kenakan tidak akan dapat ditolak. Apabila seorang manusia telah mati dan dia diseksa di dalam kubur, dan kemudian di dalam neraka, dia tidak akan dapat menyelamatkan dirinya. Maknanya, dia akan diseksa dari sejak dia mati lagi dan tiada hentinya.
Begitu juga, bala daripada Allah ﷻ tidak dapat ditolak kalau Allah ﷻ sudah turunkan. Tetapi yang peliknya, ada guru dan ustaz di negara ini yang kata, boleh ‘tolak bala’. Siap buat amalan ‘tolak bala’ pula tu. Antaranya, mereka berakidah yang dengan memandikan kereta dan motor dengan air bacaan tertentu dan doa tertentu, bala dapat ditolak daripada kereta itu.
Ataupun apabila mereka beli kereta, mereka akan beri dulu ustaz mereka gunakan supaya kereta itu kononnya selamat daripada bahaya. Begitulah kelirunya kefahaman agama di negara ini. Ini kerana tidak belajar apakah sunnah tidak belajar tafsir Al-Qur’an.
عَنِ الْقَوْمِ الْمُجْرِمِينَ
daripada kaum yang berdosa
Kalau orang yang berdosa itu telah melakukan syirik, dia akan mendapat azab dan azab itu tidak akan diangkat walaupun anaknya yang soleh mendoakan untuknya. Walaupun anaknya itu seorang wali sekalipun kerana syarat untuk terima hasil doa orang lain walaupun daripada anak sendiri adalah seseorang itu mestilah tidak mati di dalam syirik.
Kalau dia mati dalam syirik dan tidak sempat bertaubat, maka dia akan terus berada dalam neraka dan tidak keluar sampai bila-bila. Ini kerana Allah ﷻ telah kata bahawa Allah ﷻ boleh untuk mengampunkan dosa yang banyak sekalipun, kecuali dosa syirik.
Maka, ini adalah amaran Allah ﷻ kepada mereka yang masih menolak kata-kata Nabi ﷺ dan juga pendakwah tauhid.
Allahu a’lam.
#Ilmu#Amal#Prihatin
Tafsir Surah Al-An’am: Tafsir Ayat Ke-142 hingga Ke-144
Tafsir Surah Al-An’am
Tafsir Ayat Ke-142
وَمِنَ ٱلأَنعَـٰمِ حَمُولَةً وَفَرشًاۚ ڪُلُواْ مِمَّا رَزَقَكُمُ ٱللَّهُ وَلَا تَتَّبِعُواْ خُطُوٰتِ ٱلشَّيطَـٰنِۚ إِنَّهُ ۥ لَكُم عَدُوٌّ مُّبِينٌ
Dan di antara binatang-binatang ternak itu, ada yang dijadikan untuk pengangkutan, dan ada yang untuk disembelih. Makanlah dari apa yang telah dikurniakan oleh Allah kepada kamu, dan janganlah kamu menurut jejak langkah Syaitan; kerana sesungguhnya Syaitan itu musuh bagi kamu yang terang nyata.
وَمِنَ الْأَنْعٰمِ حَمُولَةً
Dan di antara haiwan ternak itu, ada yang dijadikan untuk pengangkutan
Dalam masyarakat Arab, mereka yang mempunyai binatang ternak adalah mereka yang dikira sebagai mereka yang mendapat kenikmatan kerana mereka ada binatang yang boleh diminum susunya dan boleh digunakan sebagai pengangkutan dan pengangkat barang. Dan apabila diperlukan, mereka boleh menyembelih binatang ternak itu. Selepas disembelih dan dimakan dagingnya, kulit binatang itu pula boleh digunakan.
Lihatlah bagaimana banyaknya kegunaan binatang ternak itu kepada manusia. Salah satu sifat binatang ternak itu yang ditetapkan di dalam ayat ini adalah kegunaan binatang itu untuk mengangkut barang muatan yang berat. Ini adalah binatang-binatang yang mempunyai empat kaki yang boleh digunakan untuk mengangkat muatan.
Untuk zaman sekarang, mungkin kita tidak terasa sangat kerana kita menggunakan kereta sebagai kenderaan. Namun begitu masih terdapat lagi di negara-negara lain yang menggunakan binatang itu sebagai alat pengangkutan dan tunggangan. Ini kerana muka bumi tempat tinggal mereka lebih sesuai menggunakan binatang daripada kenderaan lain.
وَفَرْشًا
dan ada binatang yang kecil untuk disembelih
Perkataan وَفَرْشًا berasal daripada ف ر ش yang bermaksud ‘dekat dengan tanah’ kerana binatang-binatang itu lebih kecil daripada binatang yang boleh digunakan sebagai tunggangan. Binatang jenis ini tidak boleh digunakan untuk tunggangan dan mengangkat muatan berat kerana badan mereka lebih kecil. Tetapi hasil yang boleh diambil daripada mereka adalah seperti telur yang dikeluarkan dan mereka boleh disembelih untuk dimakan dagingnya.
Juga bermaksud direbahkan ke tanah untuk tujuan disembelih.
Binatang ternak ini termasuk binatang ternak yang kecil seperti ayam, itik, angsa, dan sebagainya di mana ia digunakan sebagai makanan dan tidak boleh ditunggang. Kita memang ternak untuk disembelih sebagai makanan.
Allah ﷻ menceritakan kepada kita bagaimana Dia telah memberikan segala nikmat kepada kita dalam ayat ini. Berbagai-bagai kegunaan diberikan kepada kita.
كُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ
Makanlah daripada rezeki yang telah diberikan Allah kepadamu,
Ayat ini mengandungi hukum kebenaran memakan binatang-binatang ternak. Walaupun ada binatang-binatang itu selalunya digunakan untuk ditunggangi ataupun digunakan untuk mengangkat muatan, seperti unta, kecuali kalau ada dalil yang sah yang mengharamkan memakannya.
Oleh itu, kita boleh memakan kuda walaupun kuda itu selalunya digunakan untuk tunggangan. Tetapi kita tidak boleh makan keldai kerana ada hadith Nabi ﷺ yang mengharamkannya. Begitupun keldai yang diharamkan adalah Keldai jinak yang dibela. Jikalau keldai itu jenis liar, ia masih boleh dimakan lagi. Oleh itu, kita boleh memakan Zebra kerana ia adalah seperti keldai yang liar.
Allah ﷻ telah mencipta binatang-binatang itu sebagai rezeki untuk kita makan, maka hendaklah kita memakannya dan janganlah kita mengharamkan apa yang Allah ﷻ telah halalkan kepada kita.
وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوٰتِ الشَّيْطٰنِ
dan janganlah kamu mengikuti langkah-langkah syaitan
Ikut langkah syaitan bermaksud: mengharamkan apa yang Allah ﷻ telah halalkan. Daripada hasutan syaitanlah yang menyebabkan Musyrikin Mekah mengharamkan sesetengah makanan, mengharamkan binatang digunakan untuk tunggangan, dan sebagainya.
Begitulah juga yang terjadi di dalam masyarakat kita, apabila mereka mengharamkan sesuatu makanan kepada diri mereka. Sama ada dalam bentuk pantang selepas bersalin, pantang semasa mengamalkan amalan-amalan zikir keramat, atau mengharamkan makanan kepada sesuatu puak kerana sebab-sebab tertentu. Mereka yang tidak belajar tafsir Al-Qur’an tidak tahu pun bahawa apa yang mereka lakukan itu adalah satu kesalahan yang besar, malah boleh menjadi syirik!
إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ
Sesungguhnya syaitan itu musuh yang nyata bagimu.
Sentiasalah ingat bahawa Syaitan adalah musuh bagi kita. Seorang musuh tidak akan suka jikalau musuhnya mendapat sesuatu kebaikan. Kerana itulah syaitan tidak suka kita menikmati nikmat-nikmat yang telah Allah ﷻ berikan kepada kita.
Kadang-kadang musuh itu tidak menentang kita dengan nyata. Apatah lagi dengan syaitan yang sudahlah kita tidak nampak, dan dalam masa yang sama dia menghasut kita secara senyap. Dia membisikkan ajaran-ajaran sesat ke dalam hati kita tanpa kita mengetahuinya.
Kadang-kadang musuh kita tidak memberitahu yang mereka memusuhi kita. Tetapi lihatlah bagaimana Iblis telah berjanji dan mengaku untuk memusuhi dan menjatuhkan kita dari dahulu lagi. Itulah maksudnya syaitan adalah ‘musuh yang nyata’ bagi kita kerana mereka telah menyatakan permusuhan mereka terhadap kita. Mereka tidak pernah lupa kepada kita, tetapi kita yang selalu lupa kepada mereka. Oleh kerana lupa, kita tidak berhati-hati.
Ayat ini lebih kurang sama seperti ayat di dalam surah Al-Baqarah apabila Allah ﷻ memperkatakan tentang makanan. Syaitan memang akan mengganggu manusia di dalam hal pemakanan. Mereka akan suruh kita makan benda yang haram dan mengharamkan memakan benda yang halal.
Mereka juga akan menghasut kita untuk mendapatkan rezeki dari jalan-jalan yang haram. Dan ingatlah bagaimana Iblis memulakan kerja menghasut dan menyesatkan manusia ini dengan menghasut Nabi Adam عليه السلام untuk memakan pokok yang terlarang. Dari situ sampai sekarang dan sampailah hari kiamat nanti, Iblis dan syaitan tidak akan berhenti menghasut manusia di dalam hal pemakanan.
Tafsir Ayat Ke-143
ثَمَـٰنِيَةَ أَزوٰجٍ۬ۖ مِّنَ ٱلضَّأنِ ٱثنَينِ وَمِنَ ٱلمَعزِ ٱثنَينِۗ قُل ءَآلذَّڪَرَينِ حَرَّمَ أَمِ ٱلأُنثَيَينِ أَمَّا ٱشتَمَلَت عَلَيهِ أَرحَامُ ٱلأُنثَيَينِۖ نَبِّـُٔونِى بِعِلمٍ إِن ڪُنتُم صَـٰدِقِينَ
(Binatang ternak itu) lapan ekor – (empat) pasangan; dari kambing biri-biri dua ekor (sepasang jantan betina), dan dari kambing biasa dua ekor (sepasang jantan betina). Tanyalah (wahai Muhammad kepada orang-orang musyrik itu): “Adakah yang diharamkan Allah itu, dua jantannya atau dua betinanya, atau yang dikandung oleh rahim dua betinanya? Terangkanlah kepadaku dengan berdasarkan ilmu pengetahuan (Syarak dari Allah yang menjadi dalil tentang haramnya), jika betul kamu orang-orang yang benar”.
ثَمٰنِيَةَ أَزْوٰجٍ
(iaitu) delapan binatang yang berpasangan,
Allah ﷻ telah menjadikan empat jenis binatang yang berpasangan. Empat pasang menjadi lapan jenis binatang. Perkataan أَزْوَاجٍ bermaksud ‘pasangan’. Yang melengkapkan satu sama lain kerana pasangan kena ada dua.
مِّنَ الضَّأْنِ اثْنَيْنِ
sepasang domba (biri-biri), dua
Bermaksud sepasang kibas atau biri-biri atau domba, jantan dan betina. Ia adalah binatang kecil yang ada bulu.
وَمِنَ الْمَعْزِ اثْنَيْنِ
dari kambing, dua
Bermaksud sepasang kambing, jantan dan betina.
قُلْ ءآلذَّكَرَيْنِ حَرَّمَ
Katakanlah: “Apakah dua yang jantan yang diharamkan Allah?”
Adakah benar Allah ﷻ telah mengharamkan pemakanan kibas yang jantan atau kambing yang jantan? Itu adalah soalan retorik daripada Allah ﷻ. Allah ﷻ mahu bertanya kepada Musyrikin Mekah, benarkah Allah ﷻ telah mengharamkan pemakanan dua-dua jenis binatang itu?
Bacaan perkataan آلذَّكَرَيْنِ itu dalam tajwid adalah pembacaan yang berlainan daripada biasa. Sila dengar bacaan qari dari audio. Ia dipanjangkan kerana menekankan soalan itu kerana bentuk soalan itu menunjukkan kemarahan.
Kenapa pula ada pengharaman kepada memakan binatang yang jantan? Sedangkan sama sahaja yang jantan dan betina itu. Musyrikin Mekah sahaja yang memandai-memandai meletakkan perbezaan itu sedangkan Allah ﷻ tidak pernah membezakannya. Jantan atau betina boleh dimakan sebenarnya. Yang mengharamkan itu hanyalah ajaran daripada syaitan supaya mereka menjadi sesat.
أَمِ الْأُنثَيَيْنِ
ataukah dua yang betina,
Atau adakah Allah ﷻ pernah mengharamkan memakan yang betina? Kenapa pula ada pengharaman kepada memakan yang betina? Sedangkan sama sahaja yang jantan dan betina itu.
Ini adalah soalan-soalan daripada Allah ﷻ untuk menunjukkan bahawa apa yang mereka haramkan tidak masuk akal.
أَمَّا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ أَرْحَامُ الْأُنثَيَيْنِ
ataukah yang ada dalam kandungan dua betinanya?”
Atau adakah Allah ﷻ pernah mengharamkan apa yang ada dalam perut binatang yang betina itu. Dalam ayat ke-139, telah diberitakan bagaimana mereka mengharamkan apa yang ada dalam perut binatang yang betina di mana mereka mengharamkan kandungan binatang itu daripada dimakan oleh perempuan. Inilah asal kepada diskriminasi perempuan.
نَبِّئُونِي بِعِلْمٍ
Terangkanlah kepadaku dengan berdasar pengetahuan
Kalau kamu ada dalil, maka bawakan dalil. Ini mengajar kita, kena ada dalil kalau betul ada pengharaman. Tidak boleh cakap begitu sahaja. Ini juga mengajar kita, dalam hal pengharaman atau hal agama, kena bawa dalil. Memang sebenarnya mereka tidak ada dalil.
Begitulah juga zaman sekarang, banyak daripada amalan atau fahaman masyarakat Islam kita sebenarnya tanpa dalil, kerana dari dulu lagi, masyarakat kita diajar untuk percaya kepada bulat-bulat sahaja kata-kata oran iaitu kata-kata orang tua, kata-kata ustaz dan guru dan juga perbuatan orang yang banyak. Mereka tidak diajar untuk berpandukan kepada dalil yang sah. Maka, masyarakat kita terus dibodohkan dengan pegangan yang salah.
إِن كُنتُمْ صٰدِقِينَ
jika kamu memang orang-orang yang benar,
Orang yang benar, tentu akan dapat mendatangkan dalil yang sah. Kalau betul-betul ada pengharaman yang telah ditetapkan oleh Allah ﷻ, maka bawalah ke mari dalil itu. Allah ﷻ mencabar mereka untuk menceritakan fahaman mereka supaya akhirnya akan terbongkar bahawa apa yang mereka lakukan itu tidak ada dasar sama sekali. Melainkan rekaan-rekaan daripada mereka yang telah dipesongkan oleh syaitan.
Begitu jugalah dengan ahli bid’ah di negara ini. Kalau kita minta dalil, mereka tidak boleh beri. Mereka akan beri hujah batil mereka sahaja. Secara dasarnya, ada lima hujah batil mereka, yang mengeja perkataan KUMAN, untuk senang diingati. Kita ringkaskan apakah hujah mereka.
1. Kitab – Mereka kata ada dalam kitab itu dan ini. Padahal kitab-kitab rujukan mereka adalah karangan manusia sahaja. Sepatutnya kenalah berdasarkan kepada ayat Al-Qur’an dan hadith. Kitab yang mereka bawa hanyalah pendapat manusia sahaja yang tidak lari daripada melakukan kesalahan.
2. Ulama, Ustaz – Mereka kata ustaz itu kata boleh, ustaz ini kata benda ini molek dibuat. Mereka berselindung dengan alasan: “Ulama sudah lama bincang perkara ini sudah selesai lama”. Ini juga hujah yang bathil kerana kata-kata manusia bukan hujah.
3. Majoriti – Mereka kata kalau ramai yang buat, tidak mungkin ramai-ramai salah. Dalam ayat ke-116 daripada surah al-An’am ini sendiri kita sudah belajar yang kalau kita ikut orang ramai, kita akan sesat.
4. Adat – Mereka kata tok nenek kita sudah lama buat, tidak mungkin tok nenek kita hendak masuk neraka semuanya. Ini juga hujah yang lemah. Kita bukan hendak ikut amalan orang dahulu, kita hendak ikut Nabi ﷺ dan para sahabat.
5. Akal – Satu lagi dalil yang digunakan oleh ahlul bid’ah adalah ‘akal’. Mereka menggunakan hujah akal mereka untuk membenarkan sesuatu perkara. Selalunya mereka gunakan hujah ‘takkan’: “Takkan lah salah kalau buat begitu”, “Benda baik tu.. apa salahnya?”.
6. Niat – Ahli bid’ah akan kata, tentu Allah ﷻ akan beri pahala kalau mereka niat ikhlas dalam melakukan ibadat itu. Ini juga adalah hujah yang amat bathil. Banyak dalam Al-Qur’an menyatakan amalan hendaklah ikhlas dan soleh. Makna ‘soleh’ adalah, ibadat itu daripada ajaran Nabi ﷺ. Niat yang baik sahaja, tidak menentukan yang ia adalah benar.
Tafsir Ayat Ke-144
وَمِنَ ٱلإِبِلِ ٱثنَينِ وَمِنَ ٱلبَقَرِ ٱثنَينِۗ قُل ءَآلذَّڪَرَينِ حَرَّمَ أَمِ ٱلأُنثَيَينِ أَمَّا ٱشتَمَلَت عَلَيهِ أَرحَامُ ٱلأُنثَيَينِۖ أَم ڪُنتُم شُہَدَآءَ إِذ وَصَّٮٰڪُمُ ٱللَّهُ بِهَـٰذَاۚ فَمَن أَظلَمُ مِمَّنِ ٱفتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ ڪَذِبًا لِّيُضِلَّ ٱلنَّاسَ بِغَيرِ عِلمٍۗ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَہدِى ٱلقَومَ ٱلظَّـٰلِمِينَ
Dan dari unta dua ekor (sepasang jantan betina), dan dari lembu dua ekor (sepasang jantan betina). Tanyalah (wahai Muhammad): “Adakah yang diharamkan Allah itu dua jantannya atau dua betinanya, atau yang dikandung oleh rahim dua betinanya? Ataupun kamu ada menyaksikan ketika Allah menyuruh serta menentukan kepada kamu (atau kepada datuk nenek kamu) dengan yang demikian ini?” Oleh itu, siapakah yang lebih zalim daripada orang yang berdusta terhadap Allah untuk menyesatkan manusia dengan tidak berdasarkan ilmu pengetahuan? Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang zalim.
وَمِنَ الْإِبِلِ اثْنَيْنِ
dan unta, sepasang
Sepasang unta, jantan dan betina.
وَمِنَ الْبَقَرِ اثْنَيْنِ
dan daripada lembu, sepasang
Jantan dan betina.
قُلْ ءآلذَّكَرَيْنِ حَرَّمَ
Katakanlah: “Apakah dua yang jantan yang diharamkan
Soalan yang sama Allah ﷻ ulang lagi dalam ayat ini – Adakah benar Allah ﷻ mengharamkan yang jantan daripada dimakan?
أَمِ الْأُنثَيَيْنِ
ataukah dua yang betina,
Ataukah ada pernah Allah ﷻ mengharamkan unta atau lembu betina daripada dimakan?
أَمَّا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ أَرْحَامُ الْأُنثَيَيْنِ
ataukah yang ada dalam kandungan dua betinanya?
Atau yang diharamkan adalah kandungan dalam lembu dan unta betina itu? Yang mana satukah yang mereka maksudkan?
أَمْ كُنتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ وَصّٰكُمُ اللَّهُ بِهَٰذَا
Apakah kamu menyaksikan di waktu Allah menetapkan ini bagimu?
Perkataan وَصَّاكُمُ berasal daripada katadasar و ص ي yang bermaksud ‘arahan yang penting’. Seperti juga kita gunakan perkataan ‘wasiat’ sebagai satu arahan apa yang mesti dilakukan kepada peninggalan kita yang penting.
Mereka ditanya lagi: kalau kamu tidak boleh membawakan dalil kenapa kamu mengharamkan makanan-makanan itu, mana mungkin Allah ﷻ sendiri yang beritahu kepada kamu? Adakah kamu ada sekali dalam majlis itu, semasa Allah ﷻ sendiri memberi hukum yang makanan-makanan itu tidak boleh dimakan atau dikhususkan kepada lelaki atau kepada perempuan sahaja?
Begitulah pertanyaan-pertanyaan Allah ﷻ dalam bentuk sinis yang diberikan untuk mematahkan hujah-hujah mereka. Hujah mereka sepatutnya terputus kerana memang mereka tidak boleh membawakan dalil. Semua ini adalah untuk menunjukkan bahawa apa yang mereka buat itu tidak ada dalil langsung.
Walaupun apa yang mereka buat itu tidak ada dalil, tetapi kenapakah mereka masih lagi melakukannya? Pemuka-pemuka agama masyarakat mereka meneruskan tradisi itu kerana dengannya mereka boleh mengawal masyarakat bawahan. Apabila mereka membuat undang-undang atau hukum dan masyarakat mengikutinya, itu bermaksud bahawa masyarakat di bawah mereka akan menurut sahaja apa kata mereka. Itu juga bermaksud mereka berada di tempat yang tinggi di dalam masyarakat dan mereka akan mendapat habuan daripada kedudukan mereka itu.
فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا
Maka siapakah yang lebih zalim daripada orang-orang yang membuat-buat dusta terhadap Allah
Tidak ada lagi orang yang lebih zalim daripada orang yang mengada-ngadakan dusta bagi pihak Allah ﷻ. Berdusta dengan manusia pun sudah buruk apatah lagi dengan Allah ﷻ? Maka, mereka adalah penjenayah yang paling besar. Mereka akan mendapat dosa besar daripada perbuatan tersebut. Dan akan mendapat dosa orang lain yang mengikut amalan bid’ah itu.
Begitulah juga amalan bid’ah yang dilakukan manusia. Bagaimanakah yang dikatakan mereka berdusta? Mereka dusta dengan kata yang amalan bid’ah itu Allah ﷻ suka, padahal Allah ﷻ tidak pernah kata begitu dan Nabi ﷺ pun tidak pernah menyampaikan kata-kata Allah ﷻ sebegitu. Mereka sendiri yang kata Allah ﷻ suka, bermakna mereka berdusta di atas nama Allah ﷻ! Sedangkan berdusta atas nama manusia lain pun orang sudah marah, apatah pula kalau berdusta atas nama Allah ﷻ!
Atau mereka kata akan dapat pahala kalau buat amalan itu sedangkan tidak ada diberitahu oleh Allah ﷻ atau Nabi-Nya. Malangnya, mereka tidak sedar yang mereka sudah buat perkara yang amat salah. Kerana sudah biasa sangat buat, sampai mereka tidak kisah, macam biasa sahaja cipta hukum sendiri.
لِّيُضِلَّ النَّاسَ بِغَيْرِ عِلْمٍ
untuk menyesatkan manusia tanpa pengetahuan
Mereka yang tidak mempunyai pengetahuanlah yang mudah diperdayakan. Mereka hanya mengikut sahaja apa yang orang lain cakap tanpa usul periksa. Mereka menerima sesuatu amalan itu dengan tanggapan sahaja. Apabila kita tegur perbuatan mereka, hujah mereka antaranya: “Takkan ustaz itu salah; ramai orang buat, takkan salah; dan sebagainya.”
Ini kerana masyarakat kita tidak mahu belajar. Atau, memang belajar, tetapi belajar dengan guru yang salah. Mereka sangka mereka sudah tahu tentang agama sebab mereka ada kelas agama masa sekolah rendah dulu. Ilmu itulah yang mereka gunakan sampai mereka mati. Padahal, kalau belajar ilmu lain, mereka luangkan masa sehingga masuk universiti, dapat ijazah, dapat PHD. Namun dalam hal agama, mereka tidak ingin belajar. Hasilnya, mereka tahu tentang hal dunia, tetapi jahil tentang agama.
Ayat ini mengingatkan kepada kita betapa pentingnya untuk kita belajar bab agama. Terutama sekali belajar wahyu. Kita kena jaga agama kita. Kita kena tahu apakah akidah yang benar. Kita kena tahu bagaimana cara beribadah mengikut dalil yang benar. Kita pun akan ada keluarga yang perlu kita ajar kerana mengajar anak isteri adalah tanggungjawab bapa dan suami.
Kalau kita tidak tahu dalil sesuatu amalan, ada sebaiknya kita jangan amalkan lagi. Lebih baik tidak buat sesuatu amalan, daripada kita buat, tetapi rupanya bukan daripada ajaran agama Islam. Kita kena tanya dan kaji, dari manakah amalan itu datang. Daripada pendapat manusiakah atau benar-benar daripada arahan Allah ﷻ?
Ada masanya amalan yang selama ini kita buat adalah salah. Maka kita terima bahawa kita ada buat kesalahan dan kemudian tinggalkan amalan itu. Janganlah kerana amalan itu sudah lama kita amalkan, atau tok nenek kita ada amalkan, kita mahu mempertahankannya juga. Tidak ada faedahnya untuk kita pertahankan perkara yang tidak ada dalil. Dan tidak perlu pertahankan ustaz yang ajar amalan salah itu!
إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظّٰلِمِينَ
Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim.
Yang zalim adalah mereka yang menipu atas nama Allah ﷻ. Allah ﷻ tidak akan memberi hidayah kepada mereka. Amat malang sekali kalau sudah jadi begitu kerana tandanya sudah menjadi ahli neraka. Tidak mendapat hidayah bermaksud mereka akan terus berada di dalam kesesatan.
Kita amat memerlukan hidayah daripada Allah ﷻ tetapi kalau Allah ﷻ sudah tidak mahu beri hidayah, bagaimana lagi? Allah ﷻ tidak terus menghalang hidayah daripada sampai kepada makhluk-Nya. Allah ﷻ cuma akan tahan hidayah itu apabila mereka berterusan menolak kebenaran.
Allahu a’lam.
#UkhuwahTeguh#Ilmu#Amal#Prihatin
Tafsir Surah Al-An’am: Tafsir Ayat Ke-139 hingga Ke-141
Tafsir Surah Al-An’am
Tafsir Ayat Ke-139
وَقَالُواْ مَا فِى بُطُونِ هَـٰذِهِ ٱلأَنعَـٰمِ خَالِصَةٌ لِّذُڪُورِنَا وَمُحَرَّمٌ عَلَىٰٓ أَزوٰجِنَاۖ وَإِن يَكُن مَّيتَةً فَهُم فِيهِ شُرَڪَآءُۚ سَيَجزِيهِم وَصفَهُم إِنَّهُ ۥ حَڪِيمٌ عَلِيمٌ
Dan mereka berkata lagi: “Apa yang ada dalam perut binatang-binatang ternak itu (jika ia lahirkan hidup) adalah halal bagi lelaki-lelaki kami dan haram bagi perempuan-perempuan kami”. Dan jika ia (dilahirkan) mati, maka mereka (lelaki perempuan) bersekutu padanya (bersama-sama memakannya). Allah akan membalas mereka tentang apa yang mereka tetapkan (mengenai halal dan haram) itu. Sesungguhnya Allah Maha Bijaksana, lagi Maha Mengetahui.
وَقَالُوا مَا فِي بُطُونِ هَٰذِهِ الْأَنْعَامِ
Dan mereka mengatakan: “Apa yang ada dalam perut binatang ternak ini
Ini adalah kalau dalam perut binatang itu ada anak. Binatang yang dimaksudkan itu adalah al-Bahiirah. Ini satu lagi rekaan fahaman karut mereka. Ini sama juga dengan fahaman karut dalam kalangan masyarakat kita yang mengatakan bahawa lembu yang berbintik tidak boleh dijual.
خَالِصَةٌ لِّذُكُورِنَا
adalah khusus untuk kaum lelaki kami
Musyrikin Mekah berkata hanya orang lelaki sahaja yang boleh memakannya dan orang wanita diharamkan untuk memakannya.
Memang masih ada lagi fahaman karut di negara kita yang mengkhususkan sesuatu makanan untuk lelaki sahaja dan ada makanan lain pula yang khusus untuk perempuan sahaja. Mereka kata perempuan tidak boleh makan sebab akan jadi begini dan begitu.
وَمُحَرَّمٌ عَلَىٰ أَزْوَاجِنَا
dan diharamkan atas wanita kami
Ada juga sesetengah makanan yang hanya boleh dimakan oleh orang tua sahaja dan budak-budak tidak boleh makan. Ini pun adalah fahaman yang karut juga.
Ini adalah permulaan diskriminasi antara lelaki dan perempuan. Ini adalah satu diskriminasi yang tidak elok hingga dibezakan manakah makanan yang hanya lelaki sahaja boleh makan. Memang ini telah berlaku zaman berzaman. Islamlah yang memberikan hak wanita seperti yang sepatutnya.
Pada hal Allah ﷻ tidak pernah membezakan makanan untuk lelaki dan makanan untuk perempuan. Oleh itu jikalau zaman sekarang pun kita ada membeza-bezakan mana makanan yang elok dimakan untuk lelaki dan tidak elok dimakan oleh perempuan itu pun adalah satu perbuatan yang haram.
وَإِن يَكُن مَّيْتَةً
dan jika yang dalam perut itu dilahirkan mati,
Dia ini pula jika ada anak yang di dalam perut itu mati di dalam kandungan. Ataupun semasa hidupnya binatang itu, wanita tidak boleh menikmati apa-apa hasil daripadanya – hendak minum susu tidak boleh. Tetapi apabila sudah mati, baru boleh makan dagingnya.
فَهُمْ فِيهِ شُرَكَاءُ
maka lelaki dan wanita sama-sama boleh memakannya.
Kalau anak yang lahir daripada binatang itu mati maka lelaki atau pun perempuan boleh kongsi memakannya. Tetapi jikalau anak yang lahir itu hidup, maka lelaki saja yang dibenarkan untuk memakan binatang itu.
Memang tidak berapa jelas tentang hukum yang ditetapkan oleh Musyrikin Mekah itu. Ada beberapa pendapat tentang apakah yang dimaksudkan dengan Bahiirah, Hamm dan sebagainya. Ini adalah kerana ia telah lama berlaku. Allah ﷻ cuma menyebut tentang fahaman salah mereka sahaja. Yang penting adalah pengajaran yang kita boleh ambil daripadanya di mana tidak boleh membuat hukum sendiri-sendiri dan tidak boleh ada fahaman yang karut marut.
سَيَجْزِيهِمْ وَصْفَهُمْ
Kelak Allah akan membalas mereka terhadap ketetapan mereka.
Kalimah وَصْفَهُمْ berasal daripada perkataan و ص ف yang bermaksud penentuan atau cara-cara. Mereka pandai-pandai menentukan sesuatu yang tidak benar tentang Allah ﷻ. Dalam masyarakat kita pun ada: mereka kata ini golongan Syed tidak boleh makan, golongan Nik tidak boleh makan. Maka sama sahaja akidah mereka. Ketahuilah yang Allah ﷻ akan membalas perbuatan mereka menyifatkan sesuatu yang salah. Mereka pandai-pandai reka dan kemudian mereka katakan ia adalah sebahagian daripada agama.
Apa yang mereka buat itu adalah syirik kerana mereka mengharamkan apa yang halal untuk dimakan. Hukumnya adalah syirik kerana hal mengharamkan dan menghalalkan adalah keputusan Allah ﷻ semata-mata tetapi mereka telah pandai-pandai membuat hukum sendiri dan mengambil alih tugas Allah ﷻ.
إِنَّهُ حَكِيمٌ عَلِيمٌ
Sesungguhnya Allah Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui.
Allah ﷻ Maha Bijaksana dalam menentukan mana yang haram dan manakah makanan yang halal untuk dimakan. Apa yang haram itu tidak elok dimakan dan apa yang halal itu adalah elok untuk dimakan. Maka, kita yang tidak tahu apakah hikmat yang telah ditetapkan oleh Allah ﷻ itu, hendaklah kita mengikut sahaja apa yang Allah ﷻ telah tetapkan.
Allah ﷻ juga maha tahu tentang keperluan kita di dalam hidup dan kerana itu Allah ﷻ telah menentukan makanan yang sesuai untuk kita.
Tafsir Ayat Ke-140
Hasil daripada hasutan syaitan, mulanya tentang pantang makanan sahaja. Namun lama kelamaan, syaitan mula mempengaruhi mereka untuk membunuh anak-anak mereka. Itulah bahayanya kalau sentiasa mengikut bisikan syaitan. Mereka akan merosakkan agama kita sedikit demi sedikit.
Mulanya nampak macam tidak ada apa yang kita buat. Tetapi lama kelamaan, apabila kita sudah selalu sangat ikut kata syaitan, maka kita akan terus ikut tanpa soal segala arahan dan pujukan mereka. Kita selalu dengar ada orang yang tahu sesuatu perkara itu salah, tetapi dia tidak dapat tahan diri daripada membuat perkara itu. Ini kerana syaitan sudah dapat mengawal dirinya.
قَد خَسِرَ ٱلَّذِينَ قَتَلُوٓاْ أَولَـٰدَهُم سَفَهَۢا بِغَيرِ عِلمٍ وَحَرَّمُواْ مَا رَزَقَهُمُ ٱللَّهُ ٱفتِرَآءً عَلَى ٱللَّهِۚ قَد ضَلُّواْ وَمَا ڪَانُواْ مُهتَدِينَ
Sesungguhnya rugilah orang-orang yang membunuh anak-anak mereka kerana kebodohan, lagi tidak berpengetahuan (sedang Allah yang memberi rezeki kepada sekalian makhluknya), dan juga (rugilah orang-orang yang) mengharamkan apa yang telah dikurniakan oleh Allah kepada mereka, dengan berdusta terhadap Allah. Sesungguhnya sesatlah mereka, dan tiadalah mereka mendapat petunjuk.
قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ قَتَلُوا أَوْلٰدَهُمْ
Sesungguhnya rugilah orang yang membunuh anak-anak mereka,
Kita mungkin sudah biasa dengar Arab Jahiliyah membunuh anak-anak perempuan mereka. Akan tetapi kena tahu yang bukan semua daripada puak bangsa Arab yang membunuh anak-anak mereka. Dikatakan bahawa hanya beberapa puak sahaja yang berbuat begitu. Termasuk yang dikatakan mengamalkan pembunuhan anak-anak adalah puak Rabi’ dan Mudhar.
Bangsa Quraisy tidak melakukan perkara ini. Maka, kisah Sayidina Umar رضي الله عنه membunuh anak perempuannya tidak benar sama sekali. Itu hanyalah tohmahan daripada puak Syiah sahaja.
Amat bodoh sekali mereka kerana dengan membunuh anak akan merugikan diri mereka. Mereka rugi di dunia kerana mereka kekurangan anak; ini kerana anak boleh membantu kerja-kerja dan sebagai penenang hati dan sebagainya; dan mereka akan rugi di akhirat kelak kerana mereka akan dihukum dengan amat teruk sekali.
سَفَهًا بِغَيْرِ عِلْمٍ
kerana kebodohan lagi tidak mengetahui
Semua yang mereka lakukan itu adalah kerana kebodohan mereka. Ibn Abbas رضي الله عنهما pernah berkata: “Jikalau kamu hendak tahu betapa bodohnya mereka di zaman Jahiliah, maka bacalah perbuatan-perbuatan mereka di dalam surah al-An’am ini bermula daripada ayat ke-136 dan seterusnya.”
Apabila membaca bagaimanakah perbuatan mereka, kita boleh nampak bagaimana bodohnya perkara-perkara yang mereka lakukan. Maka, ini menjadi pengajaran kepada kita supaya tidak ikut kaedah mereka dalam membuat hukum (iaitu ikut nafsu).
وَحَرَّمُوا مَا رَزَقَهُمُ اللَّهُ
dan mereka mengharamkan apa yang Allah telah rezekikan pada mereka
Allah ﷻ telah memberi kita dan mereka dengan berbagai-bagai rezeki, antaranya termasuklah makanan dan juga anak-anak. Tetapi mereka telah mengharamkan makanan yang boleh dimakan dan mereka juga telah membunuh anak-anak mereka. Itulah sebabnya mereka dikatakan amat rugi.
Mereka rugi di dunia kerana tidak dapat menikmati rezeki itu dan mereka akan rugi di akhirat kerana mereka akan dibalas atas perbuatan mereka mereka-reka hukum yang baru.
افْتِرَاءً عَلَى اللَّهِ
dengan semata-mata mengada-adakan pembohongan terhadap Allah.
Perbuatan mereka itu adalah mengadakan dusta terhadap Allah ﷻ. Allah ﷻ tidak pernah mengharamkan makanan yang mereka haramkan tetapi mereka yang memandai mengharamkannya. Mereka kata Allah ﷻ suka pula dengan hukum itu. Samalah juga dengan mereka yang mencipta ibadah-ibadah bid’ah dalam agama. Mereka yang reka amalan, kemudian mereka kata amalan itu Allah ﷻ suka.
Mereka sangka mereka buat perkara yang baik dan akan mendapat pahala, tetapi rupanya nanti mereka akan dihukum kerana dosa mengamalkan benda baru yang Allah ﷻ tidak ajar pun.
Sebagai contoh, ada ulama’ yang reka zikir baru, dan mereka ‘beri’ pahala kepada amalan zikir itu. Mereka kata kalau mengamalkan zikir itu, pahalanya sebanyak langit dan bumi.
Sebagai contoh, amalan tarekat Ahmadiyah adalah:
لاَاِلَهَ اِلاّ اللهُ مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللهِ فِي كُلِّ لَمْحَةٍ وَنَفَسٍ عَدَدَمَا وَسِعَهُ عِلْمُ اللهِ
Bahawasanya tiada Tuhan selain Allah dan Nabi Muhammad itu adalah pesuruh Allah pada setiap kerlipan mata dan nafas sebanyak bilangan ilmu Allah.
Ini adalah satu amalan rekaan yang timbul lama selepas Nabi ﷺ wafat. Mereka yang mengamalkan amalan ini mengatakan sekali baca zikir ini, pahalanya sebanyak langit dan bumi. Tentu tidak ada dalil kerana zikir ini tidak pernah ada pada zaman Nabi ﷺ tetapi ia diamalkan kerana golongan tarekat tidak prihatin tentang dalil dan bukti amalan.
Dan ketahuilah zikir ini adalah zikir yang kufur kerana ia berzikir kepada Allah ﷻ dan dalam masa yang sama berzikir kepada Nabi Muhammad ﷺ juga. Kita tidak boleh berzikir kepada selain Allah ﷻ.
قَدْ ضَلُّوا
Sesungguhnya mereka telah sesat
Mereka sangka mereka terpimpin, tetapi sebenarnya tidak. Mereka sangka apa yang diberitahu oleh pemimpin-pemimpin mereka itu, mestilah benar. Pemuka-pemuka Quraisylah yang mengatakan bahawa makanan ini boleh dimakan atau tidak, sembelihan ini boleh dimakan atau tidak. Mereka yang masyarakat awam hanya mengikut sahaja.
Begitulah juga yang terjadi di dalam kebanyakan masyarakat kita. Apabila sesuatu hukum itu diberitahu oleh ustaz mereka, ramai dalam kalangan masyarakat awam terus terima walaupun ustaz mereka itu tidak beri dalil pun. Mereka sangka para asatizah itu sudah terpimpin tetapi sebenarnya tidak. Amalan itu adalah amalan yang sesat. Kita kena tahu bahawa amalan bid’ah adalah amalan yang sesat. Kerana inilah hadith yang Nabi ﷺ telah beritahu kepada kita. Nabi ﷺ melarang daripada membuat bid’ah kerana ia bahaya kepada agama.
وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ
dan tidaklah mereka mendapat petunjuk.
Mereka yang membuat amalan yang salah telah menyangka bahawa mereka telah membuat perkara baik, dapat pahala, akan tetapi tidak sebenarnya. Petunjuk dalam dunia ini adalah daripada Al-Qur’an dan Hadith sahih. Semua Muslim sepatutnya tahu dan menjadikan dua sumber itu sebagai rujukan yang utama. Namun malangnya, mereka masih lagi menerima pendapat daripada manusia – daripada ulama’, ustaz, tok nenek keturunan mereka dan sebagainya.
Mereka amat jahil dengan nas yang sah. Apabila mereka bercakap, kita tahu yang mereka langsung tidak tahu dalil daripada Al-Qur’an dan sunnah. Tetapi nada bahasa yang digunakan oleh mereka, macamlah mereka itu pandai sangat. Padahal, hujah mereka adalah hujah akal sahaja. Ini amat menyedihkan. Lebih sedih lagi, apabila kita tegur mereka, kita pula yang kena marah dan dituduh sebagai sesat pula.
Tafsir Ayat Ke-141
Dalam ayat ini Allah ﷻ menceritakan kepada kita nikmat-nikmat yang telah diberikan-Nya kepada kita. Dengan kita mengetahui segala nikmat-nikmat, itu maka kita lebih mengenali Allah ﷻ dan lebih menghargai Allah ﷻ.
Dalam masa yang sama, Allah ﷻ menceritakan tentang alam ini kepada kita. Dunia ini telah dijadikan dengan berbagai-bagai keindahan yang perlu kita amati dan kita perlu hargai kerana ia telah diberikan kepada kita oleh Allah ﷻ. Maka, dalam ayat ini Allah ﷻ menceritakan tentang tumbuh-tumbuhan yang telah Allah ﷻ ciptakan untuk kita.
وَهُوَ ٱلَّذِىٓ أَنشَأَ جَنَّـٰتٍ مَّعرُوشَـٰتٍ وَغَيرَ مَعرُوشَـٰتٍ وَٱلنَّخلَ وَٱلزَّرعَ مُختَلِفًا أُڪُلُهُ ۥ وَٱلزَّيتُونَ وَٱلرُّمَّانَ مُتَشَـٰبِہًا وَغَيرَ مُتَشَـٰبِهٍ۬ۚ ڪُلُواْ مِن ثَمَرِهِۦۤ إِذَآ أَثمَرَ وَءَاتُواْ حَقَّهُ ۥ يَومَ حَصَادِهِۦۖ وَلَا تُسرِفُوٓاْۚ إِنَّهُ ۥ لَا يُحِبُّ ٱلمُسرِفِينَ
Dan Dia lah (Allah) yang menjadikan (untuk kamu) kebun-kebun yang menjalar tanamannya dan yang tidak menjalar; dan pohon-pohon tamar (kurma) dan tanaman-tanaman yang berlainan (bentuk, rupa dan) rasanya; dan buah zaitun dan delima, yang bersamaan (warnanya atau daunnya) dan tidak bersamaan (rasanya). Makanlah dari buahnya ketika ia berbuah, dan keluarkanlah haknya (zakatnya) pada hari memetik atau menuainya; dan janganlah kamu melampau (pada apa-apa jua yang kamu makan atau belanjakan); sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang melampau.
وَهُوَ الَّذِي أَنشَأَ جَنَّٰتٍ مَّعْرُوشٰتٍ
Dan Dialah yang menaikkan kebun-kebun yang berjunjung
Perkataan أَنشَأَ bermaksud mencipta sesuatu dan menyebabkan ia tumbuh dan hidup. Allah ﷻ mengingatkan kita dalam ayat ini bahawa Dialah yang telah menjadikan kebun-kebun dan menyebabkan kebun-kebun itu hidup subur dan berkembang biak. Kita sangka kita yang tanam pokok tu, tetapi Allah ﷻ beritahu yang Dia sebenarnya yang menjadikan kebun-kebun itu kerana segalanya daripada Allah ﷻ. Tanah daripada Allah ﷻ, benih daripada Allah ﷻ dan cara tanam pun Allah ﷻ yang ajarkan.
Maka, Allah ﷻlah yang menumbuhkan dan menyuburkan tanaman. Dan tanaman itu telah berkembang biak itu sedikit demi sedikit. Sebab kalau dengan tumbuhan, tidaklah kita tanam hari ini, esok sudah naik besar menjadi banyak. Ia akan mengambil masa. Itu semua dalam perancangan Allah ﷻ.
Perkataan جَنَّاتٍ adalah jamak kepada جَنَّة yang bermaksud ‘taman’. Syurga juga dipanggil جَنَّة dalam bahasa Arab kerana ia juga adalah taman yang amat indah. Maka, perkataan جَنَّة bermaksud ‘tanaman yang lebat’ iaitu apabila bumi dipenuhi dengan tanaman yang menghijau sehingga susah untuk nampak tanah apabila tanaman menghijau memenuhi kawasan itu.
Perkataan مَّعْرُوشَاتٍ berasal daripada عرش yang bermaksud ‘singgahsana’ (yang kita pun biasa dengan Arasy). Sifat singgahsana ialah ditinggikan daripada benda-benda lain yang di sekelilingnya. Oleh itu, مَّعْرُوشَاتٍ adalah tanaman jenis berpara seperti buah anggur, kacang panjang dan sebagainya kerana jenis-jenis tanaman seperti itu naik meninggi. Dan ia memerlukan para untuk ia memanjat kerana ia tidak cukup kuat kalau tidak ada para.
Ada juga pendapat yang mengatakan kalimah مَّعْرُوشَاتٍ bermaksud pokok yang ‘tinggi’ seperti pokok Tamar. Allahu a’lam.
وَغَيْرَ مَعْرُوشٰتٍ
dan yang tidak berjunjung
Selain daripada pokok yang memerlukan junjung/para, terdapat juga pokok yang melata di tanah yang tidak berpara. Tanaman itu tidak boleh menggunakan junjung atau para kerana berat seperti labu dan tembikai.
وَالنَّخْلَ وَالزَّرْعَ مُخْتَلِفًا أُكُلُهُ
pohon kurma dan tanam-tanaman yang bermacam-macam jenis pengeluarannya
Buah-buahan dan biji-bijian yang dikeluarkan oleh tanaman itu berbagai-bagai jenis dari segi warna, rasa, rupa dan sebagainya. Itu adalah salah satu daripada maksud أُكُلُهُ – pengeluarannya, atau hasilnya.
Begitu banyak sekali jenis-jenis tanaman, sampaikan kadang-kadang kita tidak tahu apakah jenis biji-bijian dan buah-buahan yang ada di pasaraya apabila kita pergi membeli belah. Ada yang kita tahu, tetapi ada juga yang kita bagaikan tidak pernah lihat pun. Kita pun tidak tahu di mana ia ditanam, dari negeri manakah ia datang dan bagaimanakah cara untuk memakannya.
Cara tanam tanaman itu dimakan juga berbeza-beza. Ini adalah makna kedua daripada perkataan أُكُلُهُ – cara pemakanannya. Ada yang kena kupas kulitnya terlebih dahulu sebelum dimakan dan ada yang boleh dimakan dengan kulit-kulitnya sekali. Ada yang dimakan terus dan ada yang kena masak dahulu baru boleh dimakan.
Ada pula hasil tanaman yang boleh dibuat sup dan ada pula tumbuhan yang dimakan begitu sahaja. Ada juga yang perlu dihancurkan untuk dimakan dan ada juga yang dijadikan dalam bentuk roti. Berbagai-bagai cara memakannya. Begitulah Allah ﷻ telah memberikan pilihan kepada kita sebagai nikmat untuk kita.
Maka, makanlah dengan apa cara yang sesuai. Janganlah pula kita mengharamkan memakan sesuatu tanaman yang Allah ﷻ telah berikan sebagai rezeki untuk kita. Rezeki daripada Allah ﷻ hendaklah kita hargai dengan menikmatinya; asalkan kita ingat untuk bersyukur di atas nikmat itu.
وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُتَشٰبِهًا
dan zaitun dan delima yang serupa (bentuk dan warnanya)
Zaitun dan delima adalah dua jenis buahan yang ada banyak kebaikan dan boleh menjaga kesihatan kita. Ada buah-buahan yang nampak sama sahaja jenisnya, tetapi tidak semestinya sama dari segi sifatnya.
وَغَيْرَ مُتَشٰبِهٍ
dan tidak sama (rasanya).
Daun pokok zaitun dan delima itu hampir serupa, tetapi buahnya berlainan rasa. Ada banyak jenis lagi tanaman yang nampak ada persamaan tetapi berbeza. Hebat betul Allah ﷻ menjadikan alam ini dan segala tumbuhan dengan segala misteri. Tanah yang sama, air yang sama, tetapi berjenis-jenis tanaman boleh tumbuh. Memang akal kita tidak mampu untuk memahaminya.
Ada buah yang memang sama jenis, tetapi ada yang warna berlainan dan ada yang rasa berlainan. Sebagai contoh, buah epal ada banyak jenis Allah ﷻ keluarkan untuk kita. Ada lebih daripada 7,500 jenis epal sebenarnya dalam dunia ini.
Begitulah juga, Allah ﷻ boleh menjadikan dua biji daripada buah yang sama tetapi tidak sama dari segi sifatnya. Mungkin ada persamaan dari segi saiz dan warna buah itu tetapi rasa tidak sama. Ada buah yang rasa manis tetapi ada yang masam. Seperti kalau kita makan durian, ada yang rasa lain dan ada yang rasa sama walaupun daripada pokok yang sama.
Kenanglah segala nikmat yang Allah ﷻ telah berikan itu, maka kenapa hendak melawan hukum Allah ﷻ? Kenapa hendak reka-reka hukum dan kata Allah ﷻ suka sedangkan Dia tidak beri dalil pun?
كُلُوا مِن ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ
Makanlah daripada buahnya (yang bermacam-macam itu) bila dia berbuah,
Allah ﷻ mengajar kepada kita hukum untuk memakan buah-buahan daripada tanam-tanaman yang Allah ﷻ telah jadikan untuk kita. Allah ﷻ buat semua itu bukan untuk Dia, tetapi untuk kita. Secara dasarnya, semua buah-buahan dan semua biji-bijian boleh dimakan oleh kita. Bila sudah berbuah sahaja boleh makan, tidak perlu tunggu masak. Buah yang masih putik lagi pun sudah boleh dimakan, kalau berselera.
Kecuali jikalau buah-buahan ataupun biji-bijian itu tidak boleh dimakan kerana akan memberi kesan tidak baik kepada kita – sebagai contoh, kita boleh terkena racun dan sebagainya. Kalau dalam keadaan itu, ia telah menjadi haram untuk dimakan.
Ada juga yang asalnya halal, tetapi boleh menjadi haram kalau disalahgunakan. Sebagai contoh, buah anggur itu halal dimakan tetapi apabila ia dijadikan arak maka ia sudah menjadi haram. Begitu juga barli boleh dimakan tetapi kalau diproses menjadi tuak kita tidak boleh minum kerana akan memabukkan.
وَءآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ
dan tunaikanlah haknya di hari memetik hasilnya;
Iaitu, berilah zakat bila telah sampai masa menuai. Perkataan حَصَادِهِ diertikan sebagai ‘masa menuai’. Masa menuai adalah masa yang sesuai untuk menuai hasil tanaman itu, tidak terlalu awal kerana buah masih muda dan tidak terlalu lewat kerana buah sudah terlalu masak dan mungkin sudah busuk.
Selalunya zakat lain dikeluarkan apabila telah cukup setahun. Tetapi zakat tanam-tanaman dikeluarkan apabila selesai menuai. Dikeluarkan sebanyak satu persepuluh daripada hasil tanaman itu atau separuh daripadanya. Perbezaan ini perlu dipelajari dalam hukum fekah.
Ada juga yang mengatakan perkataan حَقَّهُ bermaksud hak-Nya – hak Allah ﷻ. Bermaksud ayat ini adalah suruhan untuk mengeluarkan ‘sedekah’. Ini kerana, seperti yang kita tahu, surah al-An’am ini adalah surah Makkiyah di mana belum lagi difardhukan hukum zakat. Arahan zakat difardhukan hanya apabila Nabi ﷺ telah berhijrah ke Madinah. Oleh sebab itu, semasa ayat ini diturunkan di Mekah, ia mungkin bermaksud ‘sedekah’ tetapi bila kita membacanya sekarang ia sudah bermaksud mengeluarkan zakat pada hari menuai.
Ada yang menggunakan ayat ini sebagai dalil untuk mengatakan yang zakat pertanian hendaklah dikeluarkan pada hari yang sama tanaman itu dituai. Tetapi ada juga ulama’ yang mengatakan tidak semestinya dikeluarkan pada hari menuai itu tetapi boleh dilakukan kemudian. Asalkan jangan terlalu lambat kerana takut digunakan pula untuk perkara lain.
Seeloknya zakat itu dikeluarkan pada hari yang sama kerana apabila tanaman telah berbuah, maka mereka yang layak mendapat zakat itu mungkin telah melihatnya dan mereka telah mengharap untuk mendapatkannya pada hari itu juga. Kalau kita melengah-lengahkan mengeluarkan zakat pada hari itu, ditakuti barakah berzakat itu akan berkurangan. Allahu a’lam.
Adakah menunaikan haq itu bermaksud sedekah sunat atau zakat? Ulama’ khilaf tentang hal ini. Ada yang kata ayat ini jenis Makkiyah maka yang dimaksudkan adalah sedekah sunat sahaja. Ada juga yang berpendapat ia bermaksud zakat kerana ayat ini adalah ayat Madaniyyah. Ada pula yang berpendapat zakat memang sudah diwajibkan di Mekah cuma berapa banyak yang perlu diberi hanya ditetapkan di Madinah.
وَلَا تُسْرِفُوا
dan janganlah kamu berlebih-lebihan.
Iaitu janganlah kamu melampau melawan hukum Allah ﷻ tidak mengeluarkan zakat bila telah sampai masanya.
Juga jangan berlebihan melawan hukum Allah ﷻ dengan memberikan kepada berhala-berhala selain diberikan kepada Allah ﷻ. Jangan berlebihan dengan merekacipta amalan-amalan baru pula dalam agama.
Ataupun ayat ini memberi peringatan kepada para petani yang menuai hasil tanaman mereka. Para petani mendapat hasil mereka mungkin setahun sekali. Tidak sama dengan kita yang bekerja makan gaji kerana kita dapat gaji selalunya sebulan sekali. Apabila kita dapat gaji sebulan sekali, maka senanglah untuk kita mengatur keperluan hidup kita. Ini kerana kita bayar bil dan membeli makanan mengikut keperluan bulan itu.
Namun bayangkan keadaan para petani yang mendapat ‘gaji’ mereka setahun sekali. Mereka kena pandai untuk mengatur kewangan mereka supaya mereka dapat bertahan sehingga ke masa menuai tahun hadapan. Kalau mereka boros, berlebih-lebihan, maka mereka akan mempunyai masalah untuk menjalani hidup mereka sehingga sampai ke masa menuai yang seterusnya. Jangan gunakan terlalu awal sampai habis, nanti tidak ada bekalan pula.
Dan janganlah kita melampau-lampau dalam agama dengan mengharamkan makanan yang halal untuk dimakan. Dan jangan pandai-pandai menetapkan manakah makanan yang boleh dimakan oleh lelaki dan mana yang boleh dimakan untuk perempuan. Itu pun dikira berlebih-lebih dalam agama.
Boleh juga bermaksud, jangan berlebih-lebihan dalam memakan hasil tanaman itu sampaikan tidak dapat mengeluarkan zakat yang perlu dikeluarkan. Jangan kita dapat hasil, kita makan sampai habis, sampai termakan bahagian yang sepatutnya kita keluarkan untuk zakat. Atau jual semuanya sampai tidak ditinggalkan untuk dikeluarkan zakat.
Ia juga bermaksud jangan berlebih-lebihan dalam berbelanja iaitu yang lebih daripada kemampuan. Katakanlah gaji seseorang iaitu RM3,000 sebulan maka janganlah dikeluarkan belanja sampai habis RM3,000. Kalau seseorang melakukan begitu, bermakna dia telah menyusahkan dirinya dan juga diri orang orang yang di bawah tanggungannya.
Termasuklah dalam hal ini, jikalau seseorang itu mengeluarkan sedekah yang terlalu banyak sampaikan dia tidak dapat memberikan kepada mereka yang di bawah tanggungannya. Walaupun sedekah itu adalah satu perbuatan yang mulia dan dituntut, tetapi kita hendaklah mendahulukan keperluan mereka yang dalam tanggungan kita.
Potongan ayat ini juga bermaksud: jangan membazir. Katakanlah tanam-tanaman kita mengeluarkan buah-buahan yang banyak melebihi daripada apa yang kita boleh makan. Dalam keadaan begitu, janganlah kita membazir dengan membuang buah-buahan yang berlebih itu tetapi berilah kepada mereka yang memerlukannya. Ini banyak dilakukan di negara Barat di mana mereka akan buang hasil tanaman mereka kerana tidak mahu harga tanaman mereka jatuh di pasaran. Mereka sanggup buang dari harga turun.
Begitu juga jikalau kita membeli makanan terlalu banyak sampaikan kita tidak mampu menghabiskannya. Janganlah kita menyimpannya di dalam peti ais di rumah kita sahaja sampai tidak boleh dimakan lagi dan kemudian kita terpaksa membuangnya. Ataupun, kita ada pakaian yang banyak yang kita sudah tidak mahu pakai lagi. Bila kita tidak mahu pakai lagi, berikanlah kepada mereka yang memerlukannya.
Jangan juga berlebih-lebihan di dalam membeli pakaian yang cantik-cantik dan mahal-mahal sampaikan dikira israf. Ada orang yang membeli pakaian terlalu banyak sampaikan tidak ada masa pun untuk pakai pakaian itu. Sebagai contoh, apabila berkahwin, orang kita selalu beli pakaian yang mahal, tetapi pakai hanya sekali itu sahaja. Apa salahnya beli pakaian yang boleh dipakai di kemudian hari?
Bayangkan orang-orang miskin yang tidak dapat membeli pakaian walaupun mereka amat memerlukan pakaian itu. Mereka mungkin ada sehelai sahaja pakaian atau beberapa pakaian yang mereka terpaksa pakai sampai lusuh. Jangan lupakan keperluan mereka. Tidakkah kita malu dengan Allah ﷻ kerana kita membazir dengan pakaian, tetapi dalam masa yang sama entah berapa ramai orang miskin yang tidak mampu membeli pakaian.
Juga bermaksud jangan berbelanja untuk perkara-perkara ke arah dosa. Dalam surah ini diceritakan bagaimana Musyrikin Mekah akan memberikan sebahagian daripada tanaman mereka kepada berhala-berhala mereka. Itu adalah perbuatan yang amat berdosa. Maka kita pun janganlah berbelanja untuk perkara-perkara yang haram.
Sebagai contoh, jangan beri makanan kepada orang kerana disuruh tok bomoh kononnya untuk menyembuhkan penyakit kita. Ini selalu dilakukan oleh orang-orang kita (yang masih percaya dengan bomoh). Apabila mereka sakit, tok bomoh akan kata kena sembelih ayam, kambing atau lembu untuk jamu ‘penunggu’. Perbuatan tersebut sebenarnya adalah memberi makan kepada jin. Nauzubillah, itu pun sudah sama macam memberi makanan kepada berhala! Tetapi begitulah orang-orang kita yang jahil.
إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ
Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang yang berlebih-lebihan.
Dalam ayat ini ada tiga arahan Allah ﷻ kepada kita:
Pertama, makanlah daripada hasil tanam-tanaman itu. Janganlah kita kononnya zuhud sangat sampaikan apabila ada makanan yang sedap, kita tidak memakannya. Ada mereka yang kononnya zuhud sangat, sampaikan tidak boleh memakan makanan yang sedap-sedap – kononnya kerana itu semua adalah nikmat dunia dan nanti takut akan terlalu sayang sangat dunia.
Tiada siapa yang ajar untuk buat begitu melainkan mereka yang sesat sahaja. Ingatlah bahawa segala makanan yang Allah ﷻ telah berikan kepada kita ini adalah sebagai nikmat yang diberikan kepada kita. Allah ﷻ sudah suruh kita makan makanan itu, bermakna kalau kita makan, itu pun adalah satu ibadah juga kepada diri kita kerana kita taat kepada Allah ﷻ. Bila kita mengikut arahan Allah ﷻ maka ia adalah satu ibadah. Allah ﷻ mahu kita menikmati nikmat yang diberikan-Nya, maka itulah sebabnya Allah ﷻ telah menjadikan berbagai-bagai jenis tanaman dan buah-buahan dan biji-bijian untuk kita.
Allah ﷻ pun tidak mengharamkan mana-mana buah-buahan atau biji-bijian. Semuanya kita boleh makan. Apabila kita menggunakan nikmat yang Allah ﷻ berikan kepada kita, itu adalah satu perbuatan bersyukur sebenarnya.
Kedua, tunaikanlah zakat apabila sampai masanya, atau keluarkan sedekah kepada mereka yang memerlukannya.
Ketiga, jangan berlebih-lebihan. Dalam kehidupan, dan juga dalam beragama.
Allahu a’lam
#Ilmu#Amal#Prihatin
