Utama Bilik (123) Tafsir, Tadabbur dan Tazakkur Tafsir Surah Asy-Shura – Tafsir Ayat Ke-52

Tafsir Surah Asy-Shura – Tafsir Ayat Ke-52

54
0

Tafsir Surah Asy-Shura

Tafsir Ayat Ke-Ayat 52

Ini adalah Dalil Wahyi – titah khas dari Allah SWT untuk menyampaikan ajaran tauhid dalam Al-Quran ini kepada manusia.

وَكَذٰلِكَ أَوحَينا إِلَيكَ روحًا مِّن أَمرِنا ۚ ما كُنتَ تَدري مَا الكِتٰبُ وَلَا الإيمٰنُ وَلٰكِن جَعَلنٰهُ نورًا نَّهدي بِهِ مَن نَّشاءُ مِن عِبادِنا ۚ وَإِنَّكَ لَتَهدي إِلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ

Dan demikianlah Kami wahyukan kepadamu (Muhammad SAW) – Al-Quran sebagai roh (yang menghidupkan hati perintah Kami; engkau tidak pernah mengetahui (sebelum diwahyukan kepadamu): apakah Kitab (Al-Quran) itu dan tidak juga mengetahui apakah iman itu; akan tetapi Kami jadikan Al-Quran: cahaya yang menerangi, Kami beri petunjuk dengannya sesiapa yang Kami kehendaki di antara hamba-hamba Kami. Dan sesungguhnya engkau (wahai Muhammad SAW) adalah memberi petunjuk dengan Al-Quran itu ke jalan yang lurus,

وَكَذَٰلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِّنْ أَمْرِنَ

Dan demikianlah Kami wahyukan kepadamu roh dari perintah Kami;

Dalam ayat sebelum ini telah diberitahu kepada kita bagaimanakah cara Allah SWT memberikan wahyu-Nya kepada manusia. Dan begitulah juga cara yang telah digunakan Allah SWT untuk menyampaikan wahyu-Nya kepada Nabi Muhammad SAW.

Ketiga-tiga cara penyampaian wahyu yang disebut dalam ayat sebelum ini telah pernah dialami oleh baginda. ‘Roh’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Al-Quran. Kenapakah pula Al-Quran disebut sebagai ‘roh’? Kita pun faham serba sedikit tentang roh itu, bukan?

Jika tiada roh di dalam tubuh kita, maka tentunya kita sudah mati. Tubuh badan itu sudah tidak bermakna lagi dan orang-orang yang masih hidup akan menanam tubuh itu di dalam tanah kerana tidak lama selepas itu, tubuh itu akan menjadi busuk dan manusia pun tidak tahan dengan baunya lagi. Mereka akan cepat-cepat tanam mayat yang tidak ada roh. Maknanya, tubuh kita memerlukan roh untuk jadi bermakna.

Begitulah juga dengan Al-Quran itu. Jikalau hidup kita mengikut ajaran Al-Quran, maka hidup kita akan bermakna dan jikalau tiada Al-Quran dalam hidup kita, maka hidup kita tiada makna.

Itulah sebabnya Al-Quran itu diibaratkan sebagai ‘roh’. Secara ringkasnya, Al-Quran itu adalah roh kepada roh jasad kita. Sepertimana jasad kita tidak bermakna tanpa ada roh, begitu juga roh kita tidak akan bermakna kalau tidak ada Al-Quran di dalamnya. Roh jasad yang tidak ada Al-Quran tidak bermakna dan layak dimasukkan ke dalam neraka sahaja.

Kalimat [مِّنْ أَمْرِنَا Dari perintah Kami] Ayat ini memberi isyarat bahawa segala perintah agama mestilah datang daripada wahyu Allah SWT. Sama ada dalam bentuk Al-Quran ataupun Hadis.

Ini adalah dua sumber utama agama Islam. Dua sumber inilah yang perlu diutamakan sebelum sumber-sumber lain. Sebelum kita rujuk kepada apa kata ulama, apa yang ditulis dalam kitab karangan manusia, hendaklah kita merujuk kepada Al-Quran dan Hadis.

Kalau ada sumber dalil yang berlawanan dengan apa yang disampaikan dalam dua wahyu ini (Al-Quran dan Hadis), maka ia tertolak dengan sendiri. Untuk merujuk kepada keduanya, memerlukan pengetahuan. Itulah sebabnya kena belajar tafsir Al-Quran dan Hadis Nabi SAW.

Ramai yang terus rujuk kepada kitab karangan manusia kerana mereka tidak tahu tentang tafsir Al-Quran dan syarah hadis. Ramai yang tidak belajar lagi tafsir Al-Quran dan tidak pernah terfikir untuk belajar tafsir ini. Begitu juga, ramai yang tidak memberikan perhatian kepada pembelajaran hadis.

Padahal hadis itu adalah sumber kedua selepas Al-Quran. Malangnya, pembelajaran hadis di negara kita ini amat kurang. Itulah sebabnya banyak percanggahan pendapat di kalangan agamawan negara ini kerana apabila diberitahu sesuatu perkara, orang yang tidak belajar hadis tidak tahu kewujudan hadis yang berkenaan, kerana mereka tidak belajar. Mereka sangka mereka pandai ataupun, mereka tahu hadis itu, tetapi kerana mereka tidak belajar, maka mereka mentafsir maksud hadis itu ikut pemahaman mereka. Ini adalah amat bahaya.

Aqidah dan ibadat mesti datang dari dalil nas yang sahih. Tidak boleh kita menggunakan dalil atau pendapat dari mana-mana sumber yang lain. Ramai yang kata mereka menggunakan qiyas dan ijmak ulama’.

Kebanyakan masa, mereka yang mengatakan begitu adalah mereka yang tidak faham apakah yang dimaksudkan dengan qiyas dan ijmak ulama. Kita tidak mahu membincangkan dengan panjang lebar dalam hal ini kerana ini adalah perbincangan yang panjang dan perlu diberikan contoh-contoh supaya lebih faham. Perkara ini hendaklah dipelajari dalam pengajian usuluddin.

مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الْكِتٰبُ

engkau tidak pernah mengetahui apakah Kitab (Al-Quran) itu

Sebelum Al-Quran itu diwahyukan kepada Nabi SAW, baginda tidak tahu apakah Al-Quran itu. Tambahan pula, bangsa Arab adalah bangsa yang tidak mempunyai Kitab. Jadi, Nabi Muhammad SAW sendiri juga tidak tahu. Nabi Muhammad SAW memang tidak pandai membaca dan menulis sebelum menjadi Nabi.

Begitu jugalah kita dalam mempelajari Tafsir Al-Quran ini. Sebelum kita mempelajarinya, kita pun tidak tahu apakah kepentingan mempelajarinya. Kita sangka apabila kita sudah beriman, sudah mengucap dua kalimah Syahadah, kita pun sudah mengaku orang Islam, buat ibadat seperti orang Islam yang lain, kita sangka kita sudah selamat dan sudah tahu tentang agama.

Namun, apabila kita mula belajar tafsir Al-Quran, maka barulah kita tahu betapa bernilainya Al-Quran ini sebagai panduan hidup kita. Barulah kita sedar yang selama ini kita tidak tahu apa-apa pun tentang agama walaupun sudah lama belajar.

Kita juga hairan bagaimanakah mereka yang tidak belajar tafsir Al-Quran ini boleh memahami agama ini tanpa mempelajari tafsir Al-Quran kerana di dalamnya mengandungi pengajaran-pengajaran yang amat penting diketahui.

Jika tidak belajar, tentu akan ada kesalahan dalam agama. Mereka yang tidak belajar tafsir Al-Quran memang ada masalah dengan akidah. Oleh itu, kita amat menggalakkan mereka yang prihatin tentang agama, prihatin dengan keadaan mereka di akhirat kelak, untuk mempelajari tafsir Al-Quran.

وَلَا الْإِيمٰنُ

dan tidak juga mengetahui apakah iman itu;

Dan sebelum Nabi Muhammad SAW diberikan wahyu, Nabi SAW sudah beriman tetapi tidak tahu iman secara terperinci. Baginda SAW tidak tahu pecahan iman lagi atau baginda tidak tahu dengan sepenuhnya kerana mungkin ada saki baki peninggalan ajaran Nabi Ibrahim yang baginda tahu mengenainya.

Namun, yang pasti tidaklah sempurna pengetahuan baginda SAW tentang iman itu tetapi baginda SAW sendiri tidak mengamalkan syirik langsung kerana para Nabi diselamatkan dari mengamalkan amalan syirik. Ini menunjukkan kepentingan Al-Quran tersebut kerana iman ini hanya dapat dipelajari dari Al-Quran dan setelah memahaminya, barulah iman kita akan mantap.

Dan iman itu sendiri adalah perkara yang amat penting kerana ia adalah dasar pada agama ini. Tidak bermakna langsung segala amal ibadat yang kita lakukan jikalau iman kita tidak lengkap lagi. Letih sahaja beramal ibadat, tetapi kalau kita ada fahaman syirik, segala amal ibadat kita itu tidak bernilai langsung.

وَلَٰكِن جَعَلْنَاهُ نُورًا

akan tetapi Kami jadikan Al-Quran: cahaya yang menerangi,

Sebelum ini disebut Al-Quran sebagai ‘Roh’ dan sekarang disebutkan sebagai ‘cahaya’ pula. Sebagaimana cahaya diperlukan untuk kita melihat dalam alam ini, begitu juga kita perlukan Al-Quran untuk melihat apakah jalan agama yang benar.

Sebagaimana apabila adanya cahaya, baru mata kita boleh nampak manakah jalan yang di hadapan kita. Semasa kita berada di dalam kegelapan, jikalau ada jalan di hadapan kita, kita tidak akan nampak jalan itu dan kita akan teraba-raba dan jika jalan juga, berkemungkinan kita akan tersasar jauh.

Oleh itu, ‘nur’ (cahaya) itu adalah sebagai isyarat kebaikan. Ia adalah lawan kepada kegelapan yang buruk. Begitu juga kalau Al-Quran ada di dalam hati kita – baru kita nampak jalan yang benar dan kalau kita tidak belajar tafsir Al-Quran, kita pun tidak nampak kebenaran walaupun ia ada di depan kita.

Kalau setakat baca sahaja Al-Quran itu setiap hari, tetapi tidak memahaminya, tidaklah bermakna kerana kita mungkin langgar apa yang dilarang dalam Al-Quran itu. Al-Quran juga diibaratkan sebagai ‘cahaya’ kerana ia menerangkan dan mengeluarkan manusia dari kegelapan syirik dan kekufuran. Kegelapan kufur dan syirik hanya boleh dihapuskan dengan cahaya Al-Quran.

نَّهْدِي بِهِ مَن نَّشَاءُ مِنْ عِبَادِنَا

Kami beri petunjuk dengannya sesiapa yang Kami kehendaki dari hamba-hamba Kami.

‘Dengannya’ bermaksud ‘dengan Al-Quran’. Dalam ayat ini, Allah SWT mengajar Nabi Muhammad SAW untuk menggunakan Al-Quran untuk memberi hidayah dan mengeluarkan manusia daripada kegelapan kejahilan dan kesyirikan. Dari mula baginda diangkat menjadi Nabi hingga berhijrah ke Madinah, baginda akan menggunakan Al-Quran sebagai metod dakwah baginda.

Maka begitulah juga kita perlu menggunakan Al-Quran untuk mengajar manusia bagaimana untuk menjalani kehidupan ini supaya selamat di dunia dan di akhirat. Maka pertama sekali, jalan dakwah dan pengajaran agama kepada manusia hendaklah menggunakan Al-Quran. Ajarlah agama dengan mengajar mereka pemahaman Al-Quran. Bukanlah dengan menggunakan kitab-kitab yang lain dan ajaran-ajaran yang lain yang bukan berdasarkan kepada Al-Quran.

Sebelum kita belajar ilmu-ilmu agama yang lain, maka hendaklah kita mempelajari Al-Quran dan selepas itu mempelajari hadis. Bukan kita menghalang dari membaca kitab-kitab lain, tetapi hendaklah dimulai dengan mempelajari Al-Quran dan Hadis. Apabila kita telah kemas pemahaman Al-Quran dan Sunnah, barulah apabila kita membaca kitab-kitab lain, kita akan dapat menilai sama ada tulisan dalam kitab itu benar atau tidak.

Malangnya, ramai penyebar-penyebar agama tidak menggunakan Al-Quran tetapi mereka menggunakan cara-cara yang lain seperti nasyid, syair, tulisan khat, Qasidah, kitab, amalan zikir dan macam-macam lagi.

Mereka kata manusia itu ada yang suka lagu dan hiburan, ada yang suka tulisan, ada yang suka syair dan sebagainya. Maka, mereka kononnya menggunakan cara-cara itu untuk memikat manusia kepada Islam. Itu adalah pemahaman yang salah. Bukan begitu cara membawa manusia kepada agama.

Kalaulah cara-cara itu baik, maka tentunya Nabi SAW, para sahabat, tabein dan golongan salaf akan menggunakan cara-cara itu. Tetapi tidak. Mereka sebaliknya menggunakan al-Quran dan Hadis Nabi SAW untuk menyampaikan ajaran agama dan dakwah kepada manusia.

وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ

Dan sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) memberi petunjuk ke jalan yang lurus,

Nabi SAW memberi petunjuk dengan cara bacakan wahyu dan ajar wahyu itu kepada manusia. Bukanlah Nabi SAW yang beri hidayah terus kepada manusia kerana yang beri hidayah secara mutlaq adalah Allah SWT sahaja. Nabi Muhammad SAW itu berada di atas jalan yang lurus dan baginda SAW mengajak kepada jalan yang lurus juga.

Oleh kerana Nabi Muhammad SAW itu mengajak kita kepada jalan yang lurus, maka kita sebagai umat baginda hendaklah mengikuti apa yang dibawa oleh baginda. Dan yang dibawa oleh Nabi Muhammad SAW adalah Al-Quran dan hadis baginda.

Nabi Muhammad SAW tidak boleh membawa umatnya ke jalan yang lurus. Sebagaimana Nabi Muhammad SAW juga tidak boleh memberi hidayah. Sebab itulah dalam ayat ini digunakan perkataan إِلَىٰ yang bermaksud baginda SAW hanya boleh ‘menunjuk kepada’ jalan yang lurus sahaja.

Terpulang kepada mereka yang ditunjuk itu sama ada hendak ikut atau tidak. Ini adalah kerana kita tidak boleh memaksa keimanan kepada sesiapa pun. Walaupun anak kita sendiri, kita tidak boleh paksa mereka beriman. Mereka kena belajar sendiri dan mereka kena beramal sendiri.

Begitu juga kita yang menjalankan kerja dakwah ini. Kita hanya boleh menunjuk dan mengajak sahaja. Kita tidak boleh memastikan mereka untuk ikut petunjuk itu atau untuk mendapat hidayah itu. Itu adalah kerja Allah SWT. Hanya Allah SWT sahaja yang boleh memberi hidayah kepada mereka.

Kalau Nabi SAW boleh memberi hidayah, tentulah baginda akan memberikan hidayah kepada bapa saudaranya, Abu Talib kerana baginda SAW amat sayang kepada bapa saudaranya itu dan beliau telah banyak menolong baginda dalam perjuangan baginda, cuma tidak mahu masuk Islam sahaja. Bukannya beliau tidak percaya yang Nabi SAW itu Rasul, tetapi tidak mahu terima hanya kerana malu sahaja dengan kaum musyrikin Mekah yang lain.

Jalan yang paling senang diberi penerangan adalah jalan yang lurus. Bayangkan kalau kita kena beri petunjuk jalan kepada orang lain: “kau nak pergi ke Madrasah? Senang sahaja. Ikut sahaja jalan ini lurus, jalan belok kanan atau kiri”.

Maka, jalan agama yang lurus ini senang sahaja. Tidak perlu belok-belok. Ikut sahaja Al-Quran dan Sunnah. Ia mudah sahaja dipelajari sebenarnya.

Allahu a’lam.

Komen dan Soalan