Utama Bilik (123) Tafsir, Tadabbur dan Tazakkur Tafsir Surah Asy-Shura – Tafsir Ayat Ke-13

Tafsir Surah Asy-Shura – Tafsir Ayat Ke-13

103
0

Tafsir Surah Asy-Shura

Tafsir Ayat Ke-13

Ini adalah salah satu ayat yang penting dalam surah ini. Ini adalah Maksud Kedua surah ini.

۞ شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدّينِ ما وَصّىٰ بِهِ نوحًا وَالَّذي أَوحَينا إِلَيكَ وَما وَصَّينا بِهِ إِبرٰهيمَ وَموسىٰ وَعيسىٰ ۖ أَن أَقيمُوا الدّينَ وَلا تَتَفَرَّقوا فيهِ ۚ كَبُرَ عَلَى المُشرِكينَ ما تَدعوهُم إِلَيهِ ۚ اللهُ يَجتَبي إِلَيهِ مَن يَشاءُ وَيَهدي إِلَيهِ مَن يُنيبُ

Allah telah menerangkan kepada kamu – di antara perkara-perkara ugama yang Dia tetapkan hukumnya – apa yang telah diperintahkan-Nya kepada Nabi Nuh, dan yang telah Kami (Allah) wahyukan kepada mu (wahai Muhammad), dan juga yang telah Kami perintahkan kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Musa serta Nabi Isa, iaitu: “Tegakkanlah pendirian ugama, dan janganlah kamu berpecah belah atau berselisihan pada dasarnya”. Berat bagi orang-orang musyrik (untuk menerima ugama tauhid) yang engkau seru mereka kepadanya. Allah memilih serta melorongkan sesiapa yang dikehendaki-Nya untuk menerima ugama tauhid itu, dan memberi hidayah petunjuk kepada agama-Nya itu sesiapa yang rujuk kembali kepada-Nya (dengan taat).

 شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدِّينِ

Dia telah mensyariatkan untuk kamu dari ugama ini –

شَرَعَ dari segi bahasa bermaksud ‘berjalan pada jalan yang telah ditetapkan dengan jelas’. Perkataan ini juga digunakan oleh masyarakat Arab untuk menjelaskan bagaimana unta dibawa kepada air.

Jadi kalimah شَرَعَ dalam agama bermaksud undang-undang yang telah ditetapkan oleh Allah dengan jelas. Ia merangkumi hal agama dan juga cara hidup. Ia adalah perkara yang kita kena ikut. Inilah yang disebut-sebut ‘syarak’, ‘syar’ie’.

Tetapi, sepertimana kita boleh bawa unta kepada air, tetapi kita tidak boleh memaksa unta itu minum air, begitu juga dengan syariat. Kita tidak boleh memaksa manusia untuk menerima syariat itu. Kita boleh sampaikan sahaja. Bagi orang yang degil, tetap tidak menerimanya. Ada sahaja alasan mereka.

مَا وَصَّىٰ بِهِ نُوحًا

apa yang telah diperintahkan-Nya kepada Nabi Nuh,

Bukan umat Nabi Muhammad SAW sahaja yang diwajibkan ikut syariat. Umat terdahulu pun kena ikut syariat juga. Dan mereka juga diberikan dengan syariat yang dipertanggungjawabkan kepada mereka.

Dikatakan dalam ayat ini bahawa syariat yang diberikan kepada kita adalah yang sama dengan yang diberikan kepada Nabi Nuh. Tetapi kita pun tahu bahawa syariat kita dengan Nabi Nuh tidak sama. Hukum kita dan baginda tidak sama, iaitu ‘syariat feqah’ tidak sama.

Jadi syariat yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah syariat dari segi tauhid. Kerana syariat tauhid adalah sama sahaja dari Nabi dulu sampai Nabi Muhammad SAW.

وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ

dan yang telah Kami wahyukan kepada mu (wahai Muhammad),

Wahyu yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Al-Quran. Mesej Nabi Nuh adalah untuk semua manusia kerana waktu itu, hanya tinggal mesej dari baginda sahaja kerana tidak ada manusia lain sebagai Nabi. Ini kerana waktu itu Banjir Besar dan kemudian tinggal umat baginda sahaja.

Mesej Nabi Muhammad SAW diberikan kepada semua manusia juga kerana baginda adalah Rasul terakhir dan baginda adalah Rasul kepada semua manusia dan jin. Jadi ada persamaan antara Nabi Muhammad SAW dan Nabi Nuh a.s. Tidak sama dengan Rasul-Rasul yang lain kerana mereka diutus untuk umat mereka sahaja. Sebab itulah disebutkan tentang Nabi Nuh dalam ayat ini.

Penggunaan kalimah dalam Al-Quran juga amat penting dan memberi maklumat tambahan. Lihatlah bagaimana apa kata tunjuk kepada syariat yang diberikan kepada Nabi Muhammad SAW digunakan perkataan الَّذِي dan kepada Rasul-Rasul lain dalam ayat ini digunakan مَا sahaja. Kenapa?

Kerana perkataan الَّذِي digunakan untuk perkara yang jelas diketahui. Sebagaimana kita tahu dengan jelas apakah syariat yang disampaikan oleh Nabi Muhammad SAW. Tetapi kepada Nabi-nabi lain, tidak sampai dengan penuh apakah syariat mereka.

Kita hanya tahu secara umum sahaja syariat mereka. Cuma dari Al-Quran, kita tahu mesej yang mereka bawa adalah tauhid juga, sama seperti Nabi Muhammad SAW. Cuma syariat mereka kita tidak jelas satu persatu. Yang kita cuma tahu adalah syariat Nabi Muhammad SAW.

وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرٰهِيمَ

dan juga yang telah Kami wasiatkan kepada Nabi Ibrahim

Wahyu yang sama juga diberikan kepada Nabi Ibrahim a.s. Nabi Ibrahim a.s. disebut dalam ayat ini kerana baginda adalah bapa kepada banyak Rasul dan Nabi Muhammad SAW adalah keturunan dari baginda juga.

Dan dalam susunan ayat ini, disebut Nabi Ibrahim a.s. dahulu kerana Nabi Muhammad SAW akan berdakwah kepada bangsa Arab. Mereka adalah bangsa yang mengaku Nabi Ibrahim adalah Nabi mereka. Mereka pun mengaku mengamalkan amalan yang diajar oleh Nabi Ibrahim. Antaranya, tawaf di Kaabah.

Malah banyak lagi yang amalan yang mereka teruskan seperti solat, iktikaf dan sebagainya. Nabi Ibrahim bukan asing kepada mereka.

Selepas bangsa Arab, siapa lagi yang Nabi Muhammad SAW akan berurusan?

وَمُوسَىٰ وَعِيسَىٰ

dan Nabi Musa serta Nabi Isa,

Nabi Muhammad SAW juga akan berurusan dengan bangsa Yahudi yang menerima Nabi Musa sebagai Nabi mereka. Mereka mengaku mengikut ajaran baginda.

Dan kemudian Nabi Muhammad SAW akan berurusan dengan penganut Kristian yang mengaku Nabi Isa adalah Nabi mereka dan mereka mengaku mengikuti ajaran baginda.

Mereka itu adalah Bani Israil dan Nabi Muhammad SAW juga kena sampaikan dakwah tauhid kepada mereka dan mereka pun kena ikut ajaran Nabi Muhammad SAW juga sebenarnya.

Ayat ini juga mengajar kita bahawa semua Nabi mengamalkan tauhid yang sama. Tidak ada bezanya. Apa yang Nabi Muhammad SAW bawa adalah ajaran yang sama. Apakah ajaran itu? Itulah ajaran tauhid.

Jadi di dalam ayat ini, Allah sebut lima Nabi Ulul Azmi. Tetapi bukanlah mereka sahaja yang diberikan dengan syariat tauhid. Allah sebut lima Rasul, tetapi merangkumi semua Nabi. Apakah arahan kepada semua para Nabi?

أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ

iaitu: “Tegakkanlah agama”,

Mesej yang dibawakan oleh semua Nabi adalah sama sahaja, iaitu tauhid mengesakan Allah SWT. Oleh itu, kita kena tahu tentang tauhid 100%. Dan selepas tahu, kena taat dan amalkan. Taat macam bayang taat kepada badan – ikut sahaja ke mana badan itu pergi.

Lafaz الدِّينَ bermaksud ‘pegangan dan cara hidup’. Selalunya diringkaskan dengan lafaz ‘agama’ sahaja. Ada dua perkara yang utama: ibadat (hubungan dengan Allah) dan adat (hubungan dengan hamba). Kena jaga dua-dua perkara iaitu kedua-duanya kena ikut syariat Allah dan kena dalil dalam dua perkara ini.

Taat memang kena taat, tetapi cara taat sahaja yang mungkin berbeza. Sebab itu ada banyak mazhab. Kalau perbezaan itu dalam perkara furu’ sahaja, tidak mengapa. Tetapi dalam perkara usul, kena terima dari Al-Quran dan tidak boleh ada perbezaan. Ini memerlukan pembelajaran.

Ayat ini juga bermaksud kita kena ‘dirikan’ agama itu. Kena belajar dan amalkannya. Ia bukanlah kerja yang mudah. Ia memerlukan usaha yang banyak. Maka salah satu tuntutan kepada umat manusia adalah belajar agama. Kerana kalau tidak belajar, bagaimana hendak tahu?

Ramai orang kata mereka taat, tetapi adakah mereka sudah tahu apakah yang perlu ditaati? Ramai yang pandai cakap sahaja, tetapi mereka tidak belajar pun hal agama. Setakat pakai apa yang mereka pelajari di sekolah sahaja.

Maka kalau tidak belajar agama, bagaimana hendak tegakkan agama? Dan kalau bukan kita yang tegakkan, siapa lagi? Yang penting, sebelum tegakkan, kenalah belajar. Tetapi berapa ramai yang rasa mereka telah menegakkan agama dalam kehidupan mereka tetapi mereka tidak belajar pun lagi.

Tegak atau dirikan agama itu maksudnya kena sampaikan kepada manusia yang lain. Bukan setakat amal sendiri sahaja. Dan bukan setakat tampal poster atau pelekat di kereta sahaja. Ramai yang tidak jalankan usaha dakwah kerana mereka rasa ia tidak penting.

Usul adalah perdu, perkara utama yang semua kena terima. Kalau tidak terima, maka keluar dari Islam.

Furu’ pula adalah usul. Yang boleh ada perbezaan pendapat.

Macam kewujudan Allah SWT. Ini usul.

Keberadaan Allah SWT di mana, ini furu’. Kerana ada pendapat yang berbagai. Maka jangan jadikan ini sebagai punca hendak kafirkan orang.

وَلَا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ

dan janganlah kamu berpecah belah di dalamnya”.

Terlalu banyak perpecahan sesama manusia dalam dunia ini. Ada yang hanya menyembah Allah SWT. Ada yang tidak sembah Allah SWT. Ada juga yang sembah Allah SWT, tetapi dalam masa yang sama, sembah juga entiti lain. Ini perselisihan yang amat besar sekali. Allah SWT ingatkan dalam ayat ini untuk tidak buat begitu kerana itu adalah syirik.

Tetapi banyak sekali perpecahan antara manusia dalam perkara ini. Termasuklah masyarakat Islam dalam negara ini pun. Mereka ramai yang mengamalkan syirik tanpa mereka sedari. Dan kerana mereka tidak faham apakah tauhid dan syirik itu, maka banyak sekali perpecahan dalam masyarakat kita.

‘Berpecah belah’ berbeza dengan ‘perbezaan pendapat’. Memang akan ada perbezaan pendapat antara manusia. Itu adalah normal sahaja dan tidak dilarang dalam agama. Tetapi jangan jadikan perbezaan pendapat itu sebagai satu punca perpecahan antara kita. Malangnya, kita selalu ambil isu-isu yang kecil-kecil dan jadikan ia sebagai isu yang besar sampaikan membawa kepada perpecahan sesama kita.

Namun ingat, kita boleh berbeza pendapat dalam perkara khilaf, tetapi kita tidak boleh berbeza pendapat dalam akidah. Dalam akidah, tidak boleh hendak raikan pendapat yang berbeza. Kalau pendapat mereka tidak sama dengan apa yang disampaikan dalam Al-Quran, maka kita tidak boleh duduk bersetuju dengan mereka. Tidak boleh hendak mengatakan mereka itu benar. Samalah Nabi Muhammad SAW tidak duduk sama dengan Musyrikin Mekah kerana perbezaan antara mereka adalah perbezaan dalam akidah. Maknanya, dalam hal akidah tidak ada kompromi.

Kalau dalam bahagian feqah, hendak berbeza pendapat, silakan. Asalkan ada dalil yang datang dari Al-Quran atau hadis. Dalam bab feqah, dalil-dalil yang ada boleh diterjemahkan dalam lebih dari satu makna, sebab itu ada khilaf di dalamnya. Tetapi dalam bab Akidah, bab Tauhid, ia amat jelas, jadi tidak ada ruang untuk khilaf. Jadi, janganlah pula gunakan alasan: “Seru wali dan Nabi itu adalah khilaf, syeikh…” Memang ia khilaf tetapi khilaf antara tauhid dan syirik, maka kita tidak boleh terima.

كَبُرَ عَلَى الْمُشْرِكِينَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ

Berat bagi orang-orang musyrik (untuk menerima ugama tauhid) yang engkau seru mereka kepadanya.

Tetapi tidak dinafikan, memang susah hendak ajak manusia mengamalkan tauhid. Ramai yang ada fahaman syirik dalam diri mereka. Kalau kita ajak mereka yang mengamalkan syirik kepada tauhid, mereka akan rasa berat. Kerana telah ada akidah syirik dalam diri mereka sampaikan mereka tidak boleh terima.

Apabila kita beritahu mereka tidak boleh faham atau tidak mahu hendak faham. Mereka tolak sahaja apa yang kita sampaikan. Ada beberapa jenis cara mereka menolak:

1. Ada yang lawan terus dengan berhujah dengan kita. Maka jelas nampak ketidaksetujuan mereka.

2. Ada yang berubah air muka mereka tetapi mereka tidak cakap yang mereka tidak setuju dengan kita. Tetapi, dari air muka mereka, kita telah tahu yang mereka tidak setuju dengan dakwah kita.

3. Ada yang senyap sahaja tidak melawan, tetapi dengar dengan mata yang layu, lama-lama mereka meninggalkan kita. Apa yang kita cakap, masuk telinga kanan dan keluar telinga kiri. Kemudian tidak mahu jumpa lagi. Itu maknanya mereka juga tak terima.

Ada yang lebih teruk lagi, mereka menghalang manusia dari belajar tauhid. Sampaikan ada yang buat jalan supaya ajaran Tauhid tidak diajar di negara ini. Bayangkan, mereka ada yang tolak Akidah Tauhid 3T (Tauhid Tiga Serangkai – Rubbubiyyah, Uluhiyyah, Asma wa sifat) sampaikan mereka haramkan pengajaran Tauhid itu di tempat pengajian.

Mereka sampai kata ajaran Tauhid 3 itu melahirkan golongan terroris. Mereka buruk-burukkan ajaran Tauhid 3 ini. Yang mereka hendak suruh manusia belajar, hanya Tauhid Sifat 20 yang tidak boleh pun menjelaskan fahaman tauhid yang sebenar kepada masyarakat. Ia lebih memeningkan manusia sampai ada yang jadi keliru dengan Allah SWT pun ada.

اللهُ يَجْتَبِي إِلَيْهِ مَن يَشَاءُ

Allah memilih kepada-Nya sesiapa yang dikehendaki-Nya

Allah SWT pilih siapa yang boleh terima akidah tauhid ini. Allah SWT pilih mereka kerana mereka sendiri yang mahu belajar, mahu mencari kebenaran. Tetapi kalau ada manusia yang berat untuk menerima ajakan tauhid ini, maka apa lagi usaha kita? Bukankah nampak macam sia-sia sahaja usaha kita untuk mengajak mereka?

Jangan putus asa. Allah jawab dalam potongan ayat ini yang Dia sendiri yang akan memilih mereka yang mahu menerima iman tauhid itu. Iaitu mereka yang berdoa meminta Allah SWT menunjukkan kepada mereka jalan yang lurus. Maka, kita kena berdakwah kerana akan ada sahaja mereka yang akan beriman.

Dan bila kita dakwah kepada mereka, pastikan suruh mereka sendiri doa kepada Allah SWT untuk tunjukkan kebenaran. Senangnya mereka doa sendiri. Suruh mereka doa kepada Allah SWT untuk tunjukkan mana yang benar kerana banyak sangat pendapat dalam agama ini sampaikan orang baru pun boleh pening. Ustaz ini kata begini dan ustaz itu kata begitu pula. Maka suruh mereka doa kepada Allah untuk tunjukkan mana ajaran yang benar. Kena ikhlaskan diri dalam doa itu dan Allah SWT akan pilih mereka dan tarik mereka kepada kebenaran.

Yang penting kita teruskan dakwah kepada mereka. Kalau mereka tidak terima pun, sudah pasti dengan perbuatan dakwah itu akan meningkatkan iman kita. Lihatlah bagaimana Nabi-nabi terdahulu tidak lelah dan jemu dalam berdakwah. Ada yang sampai berkali-kali pergi kepada orang yang sama.

وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَن يُنِيبُ

dan memberi hidayah petunjuk kepada-Nya sesiapa yang rujuk kembali kepada-Nya

Iaitu mereka yang mahu mendekati Allah SWT, yang mahu kepada kebenaran. Kepada mereka yang seperti itu, Allah SWT akan beri jalan kepada mereka untuk menerima tauhid. Dia mungkin diberikan peluang untuk jumpa orang yang boleh mengajar mereka.

Atau dia jumpa syarahan yang boleh mengubah hatinya. Atau dia terbaca tulisan yang menjelaskan kepadanya perkara yang mengelirukannya sebelum itu sampai dia boleh faham; macam-macam cara Allah SWT boleh bawa dan heret manusia ke jalan akidah yang benar.

Allah SWT yang susun sampai mereka jadi beriman. Allah SWT beri kelebihan itu kerana mereka sendiri yang hendak mencari kebenaran. Makanya, kena ada keinginan dalam diri dulu untuk menerima kebenaran.

Bagaimanakah untuk wujudkan keinginan itu? Ini kena ada keinginan faham dalam hati. Kemudian doa supaya Allah SWT tunjukkan manakah kebenaran. Maka kena ada keinginan dahulu.

Allahu a’lam.

Komen dan Soalan