Utama Blog Halaman 59

Talbis Iblis: Tazkiyatun Nafs dan Ihsan (Bahagian 5)

0

Sambungan Kembali kepada Allah ‎ﷻ: Adab Dalam Berdoa

Memang kita kena redha dengan kesusahan dan musibah yang kita hadapi tetapi tidaklah salah kalau kita meminta kebaikan kepada Allah ‎ﷻ. Kita kena membiasakan diri untuk selalu berdoa kepada Allah ‎ﷻ.

Akan tetapi kena jaga adab dalam berdoa. Allah ‎ﷻ telah berfirman di dalam [Isra’:11]

وَيَدعُ الإِنسانُ بِالشَّرِّ دُعاءَهُ بِالخَيرِ ۖ وَكانَ الإِنسانُ عَجولًا

Dan manusia doa untuk kejahatan sebagaimana dia berdoa untuk kebaikan. Dan adalah manusia bersifat tergesa-gesa.

Tafsir: Memang kebanyakan manusia bersifat kelam kabut (tergopoh-gopoh). Begitulah, manusia tidak tahu apa yang mereka minta sebenarnya. Kadang-kadang kita minta kepada perkara yang tidak baik – sebagai contoh, kita minta supaya diberi sesuatu kerja tertentu, padahal kita tidak tahu bahawa kerja itu sebenarnya tidak elok bagi diri kita.

Oleh itu, kita sepatutnya meminta doa kepada Allah ‎ﷻ untuk memberi kebaikan kepada kita tanpa kita menyebut secara spesifik apakah yang kita hendak. Tidak perlu hendak mengajar Allah ‎ﷻ untuk memberi kita sesuatu yang spesifik kerana kita tidak tahu sama ada ia membawa kebaikan atau tidak. (Atau, sekurangnya, kita tambah dalam doa kita begini – Ya Allah, kalau perkara ini memberi kebaikan untuk diriku, maka Kau kabulkan dan berikanlah).

Ingatlah yang kita tidak tahu apakah sebenarnya kebaikan untuk kita kerana kita tidak tahu perkara ghaib iaitu apa yang akan terjadi di masa hadapan. Maka, kita sepatutnya serahkan sahaja kepada Allah ‎ﷻ. Hanya memohon kebaikan sahaja.

Ada yang jahil sampai sanggup berdoa: “Ya Allah, kalau begini matikanlah sahaja aku…” Sepatutnya dia minta diselamatkan, tetapi dia minta mati pula. Inilah kebodohan yang amat.

Maka dalam berdoa, kita kena lapik doa kita. Sebaiknya kita tambah: …. kalau ia adalah baik bagiku, ya Allah.

Kita serahkan kepada Allah ‎ﷻ untuk menentukan apa yang terbaik bagi kita.

Soal Jawab Bersama Doktor: Influenza H1N1

0

Soalan:
Apakah itu penyakit Influenza H1N1?
Jawapan:
Penyakit H1N1 adalah sejenis penyakit yang berjangkit melalui saluran pernafasan yang disebabkan oleh virus influenza A. Ia merupakan sebahagian daripada influenza bermusim (seasonal influenza).

Soalan:
Bilakah penyakit Influenza A H1N1 berlaku??
Jawapan:
Rantau beriklim sederhana seperti Amerika Syarikat, mempunyai variasi musim penularan influenza yang jelas, dengan kemuncak penularan yang selalunya berlaku pada musim sejuk. Ini berbeza dengan rantau tropika seperti di Malaysia, tiada musim penularan influenza yang jelas atau dengan kata lain, ia boleh berlaku sepanjang tahun.

Soalan:
Apakah gejala atau tanda-tanda dijangkiti virus H1N1?
Jawapan:
Gejala penyakit H1N1 hampir sama seperti selesema biasa. Antaranya seperti:
• Menggigil
• Demam tinggi
• Batuk, biasanya kering
• Sakit tekak
• Hidung berair
• Sakit badan
• Keletihan
• Cirit-birit
• Pening
• Muntah
• Sakit kepala
• Ruam
• Sesak nafas
• Keradangan paru-paru akibat jangkitan sekunder bakteria
• Kekejangan
Gejala-gejala ini berlangsung selama satu hingga dua minggu dan boleh berlarutan untuk jangka masa lebih lama jika individu mempunyai jangkitan yang teruk. Gejala boleh diuruskan dengan rawatan yang serupa dengan selesema biasa. Tetapi, doktor perlu menjalankan ujian khas untuk mengesahkan penyakit H1N1 dan menasihati cara melegakan simptom individu.

Soalan:
Bagaimana kita boleh dijangkiti penyakit tersebut?
Jawapan:
Cara jangkitan virus influenza bermusim termasuk Influenza A (H1N1) di dalam komuniti adalah melalui cecair (droplet) batuk atau bersin daripada pesakit yang dijangkiti Influenza A (H1N1).
Titisan cecair pernafasan yang keluar akan terkena tangan pesakit, permukaan-permukaan atau tersebar ke udara. Seseorang boleh dijangkiti sama ada melalui pernafasan, melalui sentuhan dengan tangan pesakit atau menyentuh permukaan-permukaan yang tercemar dengan titisan cecair pesakit.

Soalan:
Adakah pesakit influenza A H1N1 perlu dikuarantin?
Jawapan:
Pesakit influenza A H1N1 tidak perlu dikuarantin. Namun begitu, sekiranya berasa tidak sihat atau mengalami gejala selesema, pesakit adalah dinasihatkan untuk melakukan perkara berikut:

• Berada di rumah dan mengelak untuk berada di tempat kerja, sekolah atau tempat sesak;
• Berehat dan meminum banyak air;
• Tutup mulut dan hidung apabila batuk dan selesema dan, jika menggunakan tisu, buang tisu yang telah digunakan ke dalam tong sampah. Bersihkan tangan segera dengan sabun dan air atau bersihkan dengan bahan cuci berasaskan alkohol;
• Jika tidak menggunakan tisu ketika batuk atau bersin, tutup mulut dan hidung dengan dengan lengan dan siku anda;
• Gunakan topeng muka bagi mengelakkan titisan cecair tersebar kepada orang lain di sekeliling pesakit. Pastikan pesakit memakai topeng muka dengan cara yang betul; dan
• Jika perlu mendapatkan rawatan lanjut ataupun gejala bertambah teruk seperti demam dan batuk/sakit tekak yang berterusan hendaklah segera berjumpa doktor untuk pemeriksaan.

TBK 10.2.11 TURUNNYA NABI ISA عليه السلام

0

TBK 10.2 Turunnya Nabi Isa عليه السلام
(نزول عيسى بن مريم عليه السلام)

10.2 11. Perihal (dunia Timur tengah) ketika turunnya Nabi Isa عليه السلام.
(الأحوال التي ينزل فيها عيسى عليه السلام)

سيكون المسلمين قد خرجوا لتوهم من معركة كبيرة مع النصارى…وفتحوا مدينة القسطنطينية واستعادوها من حكم النصارى … وقد تقدم بيان أن المسلمين يفتحونها بالتهليل والتكبير لا بالسلاح وينادي الشيطان أن قد خرج الدجال , فيرجع المسلمون من القسطنطينية إلى دمشق ,لأن قاعدة فسطاط المسلمين في دمشق ويخرج بعد ذلك ميسح الضلالة الدجال حقيقة ويطوف الأرض وتحدث فتنته الكبرى

Berkata Dr al Arifi:
“Orang Islam pada akhir zaman akan berperang melawan umat Kristian yang menguasai Istanbul (Turki).

Umat Islam akan menguasai Istanbul hanya dengan tahlil dan takbir sahaja (tanpa senjata). Kemudian syaitan menyeru Dajjal agar keluar. Setelah itu umat Islam akan berundur dari Istanbul dan bergerak menuju Damsyiq kerana di situlah kaum Muslimin berhimpun. Kemudian keluarlah Dajjal mengelilingi dunia dan selepas itu meletuslah fitnah yang besar (“armageddon”).

‼️Peringatan
Perbahasan penaklukan Istanbul sudah dibahaskan pada ‘tanda kiamat kecil’ (TKK). Manakala kemunculan Dajjal juga sudah dibahaskan pada tanda kiamat yang besar (TBK) Bab 10.1 (ini cuma ulangan).

@tanda2kiamat

TBK 10.2.12 TURUNNYA NABI ISA عليه السلام

0

TBK 10.2 Turunnya Nabi Isa عليه السلام
(نزول عيسى بن مريم عليه السلام)

10.2.12. Bagaimana dan di mana Nabi Isa عليه السلام turun?
(Bahagian 1)
(كيف ينزل عيسى عليه السلام وأين؟)

يكون نزوله عند المنارة البيضاء شرقي دمشق عليه مهرودتان- أي يلبس ثوبين مصبوغين بورس(1) ثم الزعفران واضعا كفيه على أجنحة ملكين

Nabi Isa عليه السلام nanti akan turun di Menara Putih di sebelah timur kota Damsyiq (Syria sekarang), baginda memakai pakaian yang diwarnakan dengan pewarna wars dan zafaran (maksudnya pakaian berwarna kekuningan), sambilnya memegang sayap dua malaikat.
[Syaikh al-Albani, Qisasul Masihul Dajjal Wa Nuzulu Isa, muka surat 142]

Ia bermaksud Nabi Isa عليه السلام akan turun dengan pakaian warna kekuningan (pakaian yang elegan seperti Raja-Raja Melayu) dan turun dihantar oleh dua malaikat.


(Bahagian 2)
(كيف ينزل عيسى عليه السلام وأين؟)

قال ابن كثير :[ الأشهر في موضع نزوله أنه على المنارة البيضاء الشرقية بدمشق ,ينزل وقد أقيمت الصلاة فيقول اه إمام المسلمين: يا روح الله ,تقدم, فيقول : تقدم أنت فإنها أقيمت لك]المنارة التي على مدخل السوق

وفي رواية:<< بعضكم على بعض أمراء , يكرم الله هذه الأمة>>

Berkata Ibnu Katsir رحمه الله‎ (wafat pada 774 Hijrah, di Damsyiq). Pendapat yang masyhur lokasi turunnya Nabi Isa عليه السلام dari langit ialah di Menara Putih, timur Damsyiq sekarang. Waktu turunnya ialah bertepatan dengan waktu salat (iqamah). Maka imam masjid berkata, “Majulah ke depan wahai roh Allah”. Nabi Isa عليه السلام menjawab, kamulah yang ke depan kerana ini adalah syariat kalian”.

Dalam riwayat lain, Nabi Isa عليه السلام berkata, “Sebahagian kamu adalah pemimpin ke atas yang lain, maka Allah ‎ﷻ telah memuliakan kamu semua.”
[Ibnu Katsir, Al Nihayah Fi Fitan Wa Malahim, 1:192]

🔏 Nota kaki:
Menara Putih itu adalah di pintu gerbang pasar Damsyiq timur sekarang.


(Bahagian 3)
(كيف ينزل عيسى عليه السلام وأين؟)

قال ابن كثير:[ وقد جدد بناء المنارة في زماننا في سنة 741هـ من حجارة بيض, وكان بناؤها من أموال النصارى الذين حرقوا المنارة التي كانت مكانها .ولعل هذا يكون من دلائل النبوة الظاهرة , المنارة البيضاء شرقي دمشق ( والتي يعتقد انها مكان نزول عيسى بن مريم عليه السلام)
حيث قيض الله بناء هذه المنارة البيضاء من أموال النصارى حتى ينزل عيسى ابن مريم عليها فيقتل الخنزير,ويكسر الصليب, وولا يقبل منهم جزية]

Imam Ibnu Katsir رحمه الله‎ berkata:
“Menara Putih Damsyiq telah dibaikpulih pada tahun 741 Hijrah dengan marmar putih dengan pembiayaan sepenuhnya dari dana komuniti Kristian kerana ia telah terbakar. Pembinaan dengan dana Kristian ini adalah petanda Kenabian yang Allah ‎ﷻ telah taqdirkan bahawa kota putih ini dibangunkan sendiri oleh umat Kristian untuk persediaan turunnya Nabi Isa عليه السلام, di mana tugasan mega baginda ialah membunuh babi, menghancurkan salib-salib dan Nabi Isa عليه السلام akan menghapuskan sistem percukaian.”
[Ibnu Katsir, al Nihayah, 1:192]


(Bahagian 4)

وقد زرت بنفسي في دمشق منارة بيضاء في شرقي دمشق (*) اشتهر عند الناس هناك أنها المنارة التي ينزل عليها عيسى عليه السلام ,فصورتها, وهي التي على مدخل سوق لا على مسجد!!والحي الدي هي فيه أكثر سكانه من نصارى ,وقد وضعت صورتها هنا ,فإن كانت هذه المنارة التي ينزل عليها عيسى ,أو هي منارة أخرى فالله أعلم بها.
وقد قيل أن نزول عيسى عليه السلام يكون على إحدى منارات الجامع الأموي في دمشق والله أعلى وأعلم.
وأنا هنا لا أجزم بشيء من ذلك.

Kata Dr Muhammad al Areefi, pengarang “Saya telah mengunjungi Menara putih tersebut di timur Damsyiq (* pada tahun 1992), penduduk timur Damsyiq memang telah mengetahui itulah tempat Isa عليه السلام akan turun dan telah memberinya tanda iaitu di pintu masuk pasar dan masyarakat sekelilingnya adalah majoriti penganut arab kristian.

Pendapat lain mengatakan bahawa Isa عليه السلام akan turun di salah satu menara Masjid Umawi di Damsyiq. Aku (Dr al Areefi) tidak mampu untuk memastikan pendapat mana yang lebih rajih”.


@tanda2kiamat

BAB 10 & 11: Siri Pemurnian 60 Bid’ah Nusantara – Majlis Tahlil & Kenduri Arwah

0

Majlis Tahlil

Tahlil berasal daripada kalimah Arab هَلَّلَ يُهَلِّلُ تَهْلِيْلًا bermaksud mengucap kalimah لاإله إلا الله.

Menurut istilah seperti yang disebut di dalam kitab Tahlilan Dalam Perspektif Al-Quran dan As-Sunnah oleh KH. Mahyudin Abdus-Shomad ialah bersama-sama mengucapkan kalimah toyyibah dan berdoa bagi orang yang sudah meninggal dunia.

Menurut pemahaman masyarakat Melayu kita pula ialah himpunan zikir yang terkandung di antaranya surah-surah pilihan, ayat-ayat pilihan, selawat ke atas Nabi ﷺ, bacaan tahlil ( لا إله إلا الله ) serta bacaan lain lagi dan diakhiri dengan doa selamat kepada si mati.

Dalam huraian di atas dapat kita fahami dan simpulkan bahawa tahlil bukan sahaja mengucap kalimah لا إله إلا الله, tetapi juga membaca surah-surah pilihan, ayat-ayat pilihan dan lain-lain lagi daripada kalimah toyyibah. Seterusnya didoakan kepada Allah untuk si mati agar dirahmati dan diberi segala kebaikan.

 

Kenduri Arwah

Menurut Kamus Dewan, kenduri arwah diertikan kenduri untuk memperingati (mendoakan) orang yang telah meninggal dunia. Majlis kenduri arwah dikenali dengan berkumpul beramai-ramai dan mengadakan jamuan di rumah si mati.

Seperti yang kita sedia maklum, apabila berlaku kematian di dalam masyarakat Melayu kita, keluarga si mati akan mengadakan kenduri (kenduri arwah) yang mana sebelum jamuan dihidangkan, bacaan tahlil akan dibacakan oleh jemaah yang hadir secara beramai-ramai.

Kebiasaannya majlis ini diadakan sama ada pada hari kematian, di hari ke-2, ke-3, ke-7, ke-40 dan ke-100. Bagi mereka yang fanatik kepada kepercayaan ini atau terlalu mengagungkan si mati malah mengadakannya setahun sekali (Hauliah atau Hol), khususnya menjelang bulan Ramadhan atau hari perayaan tertentu.

 

Pendapat asal dalam Mazhab Syafi’iy

Antara petikan daripada kitab-kitab syafi’iyyah:

Di dalam kitab I’anat at-Talibin (juzuk 2, halaman 146) tercatit: 

Imam Syafi’iy رحمه الله berfatwa:

ويكره اتخاذ الطعام فى اليوم الأول والثالث وبعد الأسبوع ونقل الطعام الى القبر فى المواسم

“Dan dilarang menyediakan makanan pada hari pertama kematian, hari ketiga dan seterusnya selepas seminggu. Dilarang juga membawa makanan ke kubur”

Kitab I’anat at-Talibin adalah kitab karya Asy-Syeikh Al-Imam Abi Bakr Ibnu As-Sayyid Muhammad Syatha Ad-Dimyathiy Asy-Syafi’iy. Kitab ini adalah syarah kepada kitab yang besar juga iaitu Fathul Mu’in karya al-‘Allamah Zaynuddin al-Malibari. Kedua-dua kitab di atas adalah antara kitab utama yang menjadi rujukan pengajian di pondok dan pesantren di nusantara.

Di dalam kitab yang sama iaitu pada jilid 2 halaman 146 dan 147, Imam Syafi’iy رحمه الله juga berfatwa:

وقال ايضا : ويكره الضيافة من الطعام من أهل الميت لأنه شرع فىاسرور وهي بدعة

“Dibenci bertetamu dengan persiapan makanan yang disediakan oleh ahli keluarga si mati kerana ia adalah sesuatu yang keji dan ia adalah bid’ah”.

Dan fatwanya lagi:

ومن البدع المنكرة المكرو فعلها ما يفعلها الناس من الوحشة والجمع والأربعين بل كل ذلك حرام

“Antara bid’ah yang mungkar ialah kebiasaan orang yang melahirkan rasa kesedihannya sambil berkumpul beramai-ramai melalui upacara (kenduri arwah) dihari ke empat puluh (empat puluh harinya) pada hal semuanya ini adalah haram”.

Persoalannya, bagaimana para ustaz dan penuntut ilmu di pondok-pondok di nusantara boleh menyembunyikan fakta ini sekian lama yang terdapat di dalam kitab rujukan utama mereka!

 

Asal usul Kenduri Arwah

Perkataan kenduri menurut Kamus Besar Indonesia bererti membuat jamuan makan untuk memperingati sesuatu peristiwa, meminta berkat dan sebagainya. Kenduri atau yang lebih dikenali dengan sebutan selamatan atau kenduren (sebutan kenduri bagi masyarakat Jawa) telah ada sejak dahulu sebelum masuknya agama Islam ke Nusantara.

Para sejarawan berkhilaf tentang sejarah amalan atau budaya kenduri dan ianya ada beberapa versi:

Versi 1: Kenduri berasal daripada selatan India, iaitu Kerala. 

Versi 2: Menurut orientalis Belanda, Snouck Hurgronje, budaya kenduri berasal daripada Syiah kerana mereka banyak mengadakan kenduri kepada Saidina Ali, Fatimah, Husin dan Imam 12 mereka.

Versi 3: Daripada budaya Islam Champa (Indochina) (Muhammad Sholikhin, Ritual dan Tradisi Islam Jawa)

Versi 4: Kenduri atau genduri adalah daripada tradisi agama Hindu menurut kajian “Nilai-nilai Hindu dalam budaya Jawa, serpihan yang tertinggal” karya Ida Bedande Adi Suripto

Versi 5: Kenduri khususnya selamatan arwah adalah ajaran agama Animisma iaitu agama asal di nusantara. Asasnya adalah daripada prinsip roh aktif iaitu kefahaman animisma yang mengajarkan bahawa roh-roh orang yang telah mati tetap hidup bahkan menjadi sakti seperti dewa (Abu Ahmadi, Perbandingan Agama, Jakarta: PT. Rineka Cipta, 1991, halaman 42-46)

قال الإمام أحمد رحمه الله في مسنده

حَدَّثَنَا نَصْرُ بْنُ بَابٍ، عَنْ إِسْمَاعِيلَ، عَنْ قَيْسٍ، عَنْ جَرِيرِ بْنِ عَبْدِ اللهِ الْبَجَلِيِّ، قَالَ: ” كُنَّا نَعُدُّ الِاجْتِمَاعَ إِلَى أَهْلِ الْمَيِّتِ وَصَنِيعَةَ الطَّعَامِ بَعْدَ دَفْنِهِ مِنَ النِّيَاحَةِ “

قال المشرف العام على تحقيق المسند الشيخ شعيب الأرنؤوط :حديث صحيح 

Terjemahan:

Daripada Jarir bin Abdullah Al Bajaliy, beliau berkata: “Kami (yakni para sahabat semuanya) memandang atau menganggap (yakni menurut kami para sahabat) bahawa berkumpul-kumpul di tempat ahli mayat dan membuatkan makanan sesudah ditanamnya mayat termasuk sebahagian daripada meratap (niyaahah).” (HR Ibnu Majah no.1612 dan Ahmad dalam al-Musnad, disahihkan oleh Syeikh Syuaib al-Arnaout, Muhaqqiq al-Musnad).

Syarah:

Syeikh Ahmad Abdurrahman al-Banna, di dalam kitabnya Fathurrabbani iaitu tartib musnad Imam Ahmad bin Hambal (8/95-96) :

“Telah sepakat Imam yang empat (Abu Hanifah, Malik, Syafi’i dan Ahmad) atas tidak disukainya ahli mayat membuat makanan untuk orang ramai yang mana mereka berkumpul berdalilkan dengan hadith Jarir bin Abdullah. Dan zahirnya adalah haram kerana meratapi mayat hukumnya haram, sedangkan para sahabat telah memasukkannya (yakni berkumpul-kumpul di rumah ahli mayat) sebahagian daripada meratap dan itu (jelas) haram. 

Maka, apa yang biasa dilakukankan oleh kebanyakan orang sekarang ini iaitu berkumpul-kumpul (di tempat ahli mayat) dengan alasan takziah dan mengadakan penyembelihan, menyediakan makanan, memasang tenda dan permaidani dan lain-lain adalah termasuk dalam pembaziran harta yang banyak dalam seluruh urusan yang bid’ah ini. Mereka tidak maksudkan kecuali untuk bermegah-megah supaya orang-orang memujinya bahawa si fulan telah mengerjakan ini dan itu dan menginfakkan hartanya untuk tahlilan bapanya. Semuanya itu adalah HARAM menyalahi petunjuk Nabi ﷺ dan salafus salih daripada para sahabat dan tabi’in dan tidak pernah diucapkan oleh seorang pun juga daripada Imam-imam Agama (kita).”

Berkata Imam Syafi’iy رحمه الله : “Aku menyukai bagi para jiran tetangga mayat dan sanak saudaranya membuat makanan untuk ahli keluarga mayat pada hari kematiannya dan malam harinya yang sekiranya dapat mengenyangkan mereka, kerana sesungguhnya yang demikian itu adalah (mengikuti) sunnah (Nabi ﷺ)…. “ (Al-Um I/317).

Maka apa yang dilakukan oleh orang Melayu iaitu berkumpul di rumah kematian pada hari pertama hingga tujuh, kemudian setiap minggu hingga hari ke-40 dan menutup dengan hari ke-100 dengan mengadakan jamuan adalah sesuatu yang menyalahi ijmak sahabat, menyalahi ittifaq 4 mazhab utama ahli sunnah wal jamaah dan menyalahi mazhab Syafi’iy, yakni Imam Syafi’iy رحمه الله sendiri.

Seperti kata Imam Syafi’iy, amalan selamatan arwah atau kenduri arwah adalah bid’ah yang buruk yakni melakukan keterbalikan atau reverse engineering. Maksudnya, kaum salaf membantu ahli keluarga si mati, meringankan beban mereka, menghantar makanan kepada mereka, akan tetapi kaum akhir zaman menukarnya. Mereka yang dilanda kesedihan pula yang terpaksa menjamu masyarakat sekeliling. Maka ia adalah satu pembaziran kewangan, tenaga dan berakhir dengan kemegahan dan riak kerana telah berjaya menjamu orang ramai atas nama si mati.

Allahu a’lam.

Tafsir Surah Al-Baqarah: Tafsir Ayat Ke-183

0

Tafsir Surah Al-Baqarah

Ayat Ayat Ke-183

Ini tentang hubungan dengan Allah ‎ﷻ pula. Ayat-ayat sebelum ini sentiasa menyentuh tentang taqwa. Sekarang Allah ‎ﷻ memberikan jalan-jalan bagaimana mencapai taqwa.

Ayat-ayat yang seterusnya ini adalah tentang puasa. Semua cerita tentang puasa dimasukkan di dalam kumpulan ayat yang berterusan ini. Kemudian tidak dimasukkan di mana-mana lagi. Ini adalah sesuatu yang aneh sebenarnya. Selalunya, hukum sesuatu perkara tidak dimasukkan oleh Allah ‎ﷻ sebegini.

Selalunya hukum sesuatu perkara itu ada dalam satu surah, kemudian dimasukkan dalam surah yang lain. Namun tidak dengan hukum puasa ini. Semuanya ada dalam lima ayat ini.

Amalan puasa ini adalah untuk memperbaiki hubungan hamba dan Allah ‎ﷻ. Kalau hubungan hamba dan Allah ‎ﷻ baik, tentu hubungan hamba dan hamba yang lain akan jadi baik juga. Kalau hubungan dengan Allah ‎ﷻ tidak baik, nescaya tidak akan dijaga hubungan baik dengan makhluk yang lain.

Puasa adalah satu daripada arahan jenis Umur Muslihah. Apabila kita berpuasa, kita sanggup untuk tidak makan kerana ia adalah hukum daripada Allah ‎ﷻ. Kita sabar untuk tidak makan selama sebulan pada siang harinya, dari pagi hingga ke malam.

Maka hasilnya, Allah ‎ﷻ memberi kekuatan untuk orang yang berpuasa untuk menjaga diri mereka daripada memakan dari sumber yang haram. Inilah kebaikan puasa. Sebab itu ayat puasa ini diletakkan di celah-celah ayat-ayat tentang pengurusan harta. Sebelum ini telah disebut ayat-ayat tentang wasiat. Pengurusan harta adalah amat penting kerana dengan sebab harta, manusia boleh masuk neraka.

Selepas ayat puasa ini, ada pula ayat tentang larangan memakan harta sesama kita dengan cara bathil. Ini memberi isyarat kepada kita, bahawa harta tidak dapat dijaga dengan baik kalau hubungan dengan Allah ‎ﷻ dari segi puasa ini tidak betul. Ini kerana puasa mengajar kita taqwa iaitu takut dengan hukum Allah ‎ﷻ.

Doa juga makbul semasa puasa. Termasuk semasa kita melakukan puasa sunat. Maka ambillah kesempatan untuk berdoa semasa puasa. Yakinlah yang doanya akan makbul. Oleh itu, dalam ayat-ayat puasa ini nanti, kita akan bertemu dengan ayat-ayat tentang doa.

Kita semua tentunya sudah faham dan mahir tentang puasa ini sebab dari kecil sudah mengamalkannya. Walau bagaimana pun, semua orang mempunyai tafsiran mereka sendiri tentang puasa. Kepada kanak-kanak, mereka faham puasa itu tidak boleh makan dan minum sahaja. Kepada orang dewasa, mungkin lain pula pemahaman mereka.

Tentulah tidak sama pemahaman seorang yang berilmu dan seorang yang jahil – ada yang puasa hanya kerana orang lain pun puasa juga. Maka, pemahaman tidak sama tentang apakah maksud ‘puasa’ itu. Maka, sekarang kita hendak melihat apakah maksud puasa yang dimaksudkan sendiri oleh Allah ‎ﷻ dalam ayat Al-Qur’an. Tentunya kita hanya akan mendapat maklumat itu dengan membaca dan memahami ayat-ayat-Nya. Mari kita teruskan.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ كُتِبَ عَلَيكُمُ الصِّيامُ كَما كُتِبَ عَلَى الَّذينَ مِن قَبلِكُم لَعَلَّكُم تَتَّقونَ

Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ

Wahai orang-orang yang beriman

Ayat ini ditujukan kepada orang-orang yang beriman. Maka, ia ditujukan kepada kita. Allah ‎ﷻ sedang bercakap terus dengan kita. Banyak ayat-ayat yang dimulai dengan kata-kata ini. Memang seeloknya, apabila kita membaca Al-Qur’an, kita qasadkan dalam hati kita yang Allah ‎ﷻ sedang bercakap-cakap dengan kita.

Allah ‎ﷻ sebut mereka yang beriman. Jadi, siapakah mereka yang beriman itu? Itulah mereka yang beriman dengan perkara-perkara yang patut diimani. Rukun iman adalah asas kepada perkara yang perlu diimani – beriman kepada Allah ‎ﷻ, kepada malaikat, kepada Kitab dan seterusnya. Namu ada banyak lagi perkara yang perlu diimani. Itu kena belajar baru dapat tahu.

كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ

difardhukan ke atas kamu puasa

Perkataan كُتِبَ asalnya diambil daripada kata ‘kitab’ yang bermaksud ‘buku’. Tetapi apabila diikuti dengan perkataan عَلَيْ, hingga menjadikan perkataan sebegini: كُتِبَ عَلَيْ, maka ia bermaksud ‘difardhukan’, atau ‘diwajibkan’. Kita boleh faham sebegini: apabila undang-undang itu telah dibukukan, bermakna ia wajib diikuti.

Kalimah الصِّيَامُ asalnya bermaksud ‘menahan diri sesuatu’ yang nafsu mahu. Seperti makan, minum, bercakap, hubungan suami isteri dan banyak lagi. Kalau perkara itu bukan nafsu yang mahu – contohnya menahan diri daripada terjun bangunan contohnya, itu tidak dikira الصِّيَامُ kerana ia bukanlah sesuatu yang diingini oleh nafsu.

Dari segi hukum syarak, yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah: ‘menahan diri dari makan, minum dan hubungan seks untuk beberapa waktu yang tertentu’.

Dalam bulan puasa, iman dapat melawan nafsu. Nafsu hendak makan dan hendak minum tentunya, tetapi kerana iman kita, kita dapat tahan diri kita daripada makan dan minum.

Sebenarnya, keseluruhan hidup kita adalah menahan nafsu kerana kalau kita ikut sahaja kehendak nafsu, maka hidup kita akan musnah. Macam-macam nafsu kita hendak. Sentiasa sahaja kita hendak itu dan ini. Ada yang baik seperti makan dan minum, dan ada yang tidak baik seperti hendak menipu, hendak mencuri, hendak itu dan ini.

Namun kita kena tahan nafsu kita daripada melakukan perkara-perkara yang dilarang oleh syarak. Bukanlah kena tahan semua nafsu itu, kerana mana-mana keinginan nafsu yang dibolehkan oleh syarak, ia dibenarkan. Sebagai contoh, melakukan persetubuhan adalah haram tetapi dibenarkan apabila sudah menikah dengan isteri kita.

Oleh itu, keseluruhan hidup kita sebenarnya adalah puasa sebenarnya. Memang jalan ke syurga itu susah. Kena berterusan istiqamah dalam peperangan dengan nafsu. Dalam bulan Ramadhan, kekuatan iman kita dilatih untuk menundukkan nafsu dengan bantuan daripada Allah ‎ﷻ. Apabila kita selalu berjaya menundukkan nafsu, maka iman kita semakin kuat dan nafsu kita akan berlatih menurut iman.

Dalam ayat ini, perkataan yang digunakan adalah ‘difardhukan ke atas kamu’. Tidak disebut siapakah yang memfardhukannya. Tentunya Allah ‎ﷻ yang memfardhukan puasa kepada kita. Namun tidak disebut dalam potongan ayat ini. Ini adalah kerana Allah ‎ﷻ hendak menekankan kepada kita, siapakah pembuat ibadah puasa itu. Itulah cara penggunaan bahasa dalam ayat ini.

Kelebihan berpuasa

Apabila Allah ‎ﷻ memfardhukan puasa kepada kita, bukanlah bermakna Allah ‎ﷻ perlukan kepada ibadat puasa kita itu. Tidak berubah sifat dan kedudukan Allah ‎ﷻ kalau kita berpuasa atau tidak. Namun, puasa itu adalah satu kelebihan untuk kita.

Terdapat banyak kelebihan dalam puasa itu. Dunia perubatan pun telah membuat kajian dan sepakat mengatakan bahawa terdapat kelebihan dalam bentuk kesihatan kepada mereka yang berpuasa. Kita menghabiskan kebanyakan daripada kehidupan kita dengan makan sepanjang hari.

Proses penghadaman dalam badan kita memerlukan rehat. Kita mendapat rehat itu dalam bulan puasa atau apabila kita puasa di bulan-bulan lain (puasa sunat).

Namun begitu, janganlah pula kita niat berpuasa itu untuk kesihatan kerana kita puasa kerana ia adalah arahan Allah ‎ﷻ. Kita lakukan ibadat ikhlas kerana Allah ‎ﷻ. Cuma kita tahu, di sebalik segala suruhan Allah ‎ﷻ itu, ada kebaikannya sebagai bonus untuk kita. Sama ada kita dapat tahu kelebihan itu atau tidak sahaja.

Kadang-kadang daripada kajian, kita dapat tahu. Tidak penting sama ada kita tahu atau tidak. Yang penting, kita kena lakukan sahaja arahan daripada Allah ‎ﷻ.

Apabila kita tidak makan dan minum, fikiran dan badan kita boleh fokus kepada perkara selain daripada makan. Ini kerana apabila makan, tenaga yang diperlukan untuk menghadamkan makanan akan banyak disalurkan kepada proses menghadam makanan. Apabila sudah tidak makan, maka fikiran dan badan boleh fokus tenaga kepada ibadat, kepada memikirkan perkara-perkara yang baik.

Antaranya kita akan dapat salat dengan lebih khusyuk, membaca Al-Qur’an dengan lebih tenang, dan memikirkan makna yang hendak disampaikan oleh Al-Qur’an. Kemudian, amalan ini sepatutnya diteruskan lagi dalam bulan-bulan yang lain supaya kita tetap dapat manfaat ini.

Puasa ini adalah seperti sejenis ubat untuk kita. Kalau seorang pesakit datang kepada doktor, doktor akan beri ubat kepada pesakit itu. Doktor itu akan beri ubat yang sesuai untuk pesakit itu. Kalau sakit yang dihadapi oleh pesakit itu berat, maka ubat yang diberikan adalah jenis yang kuat.

Sebagai contoh, kalau sakit itu kanser, kadang-kadang doktor akan suruh pesakit kanser itu menjalani kemoterapi – satu jenis perubatan yang amat berat sampaikan mereka yang menjalaninya akan gugur habis segala rambutnya. Itu adalah kerana doktor hendak mematikan sel-sel kanser yang ada pada pesakit itu.

Pertamanya, kita kena terima bahawa kita memerlukan ubat. Iaitu ubat untuk iman dan roh kita. Kadang-kadang ubat yang kita kena makan adalah ubat yang kuat, ubat yang drastik. Memang, puasa adalah satu langkah yang drastik kalau kita fikirkan. Bayangkan kita kena tahan makan dan minum sepanjang hari selama sebulan.

Kalau orang kafir lihat kita, mereka memang geleng kepada dan mereka kata mereka tidak sanggup lakukan sebegini. Jadi, jangan kita sangka apa yang kita lakukan ini adalah perkara senang. Mungkin kita sudah biasa kerana kita sudah biasa puasa sejak kecil lagi.

Kita dikenakan dengan ubat yang drastik ini adalah kerana iman kita mengalami gangguan yang amat teruk sampaikan kita memerlukan langkah perubatan yang ketara. Sebagai contoh, kalau seseorang itu sakit jantung, sampai jantungnya berhenti, doktor akan memberikan kejutan elektrik untuk mengejutkan dia balik.

Kadang-kadang ubat yang diberikan juga tidak sedap – amat pahit tetapi ia adalah baik untuk kita. Namun kita menelannya juga, kerana kita hendak sihat.

Persediaan Perang

Terdapat isyarat berperang juga dalam ayat ini kerana perkataan الصِّيَامُ itu membawa satu makna ‘peperangan’ juga kepada orang Arab. Apabila mereka hendak berperang, ada yang menggunakan kuda. Namun kuda tidak tahan dahaga. Kuda tidak seperti unta yang boleh tahan tidak minum air untuk waktu yang panjang.

Namun begitu, mereka tidak boleh membawa unta untuk berperang kerana unta pergerakannya perlahan. Maka, untuk mereka menggunakan kuda juga untuk peperangan, mereka kena melatih kuda itu untuk tahan lapar dan dahaga. Oleh itu mereka akan menahan kuda daripada makan dan minum untuk beberapa lama sebagai persediaan perang. Aktiviti ini dinamakan الصِّيَامُ. Oleh itu, apabila disebut الصِّيَامُ, orang-orang Arab akan terus teringat kepada peperangan.

Kenapa pembaca Al-Qur’an diingatkan kepada peperangan? Ini kerana para sahabat akan disuruh berperang nanti untuk mendapatkan kembali Tanah Haram dan Kaabah daripada orang kafir musyrik.

كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ

sepertimana yang telah difardhukan kepada orang-orang sebelum kamu

Ini adalah hukum awal berpuasa. Kita diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan ke atas ahli Kitab sebelum itu. Ahli Kitab telah diwajibkan juga berpuasa ke atas mereka. Namun mereka telah menukar syariat yang telah diberikan kepada mereka.

Orang Yahudi contohnya, telah menukar sebulan puasa kepada beberapa hari sahaja. Orang Kristian pula telah menukar puasa mereka ke bulan yang lain daripada bulan Ramadhan dan kemudiannya mereka telah menambah bilangan hari berpuasa itu. Kemudiannya, mereka pun tidak melakukan puasa juga akhirnya.

‘Orang-orang sebelum kamu’ juga termasuklah umat-umat dahulu, seperti umat Nabi Nuh عليه السلام dan umat-umat lain. Mereka juga diwajibkan puasa. Kita tidak pasti bagaimanakah cara puasa mereka – berapa lama, berapa hari, apakah mereka tidak boleh makan sahaja, tidak boleh minum sahaja – kita tidak pasti.

Namun disebutkan puasa juga telah diwajibkan kepada mereka supaya kita tahu bahawa bukan umat Nabi Muhammad ﷺ sahaja yang diwajibkan puasa tetapi umat-umat terdahulu. Supaya senang hati kita, barulah kita tahu bahawa walaupun arahan yang diberikan kepada kita ini berat, tetapi kita tenangkan diri kerana umat-umat Islam dahulu pun sudah kena arahan yang sama juga, bukan kita sahaja.

Kalau kita meneruskan analogi puasa itu sebagai ‘ubat’, kita juga dapat manfaat dengan mengetahui bahawa ia telah diberikan kepada orang-orang yang terdahulu. Bayangkan seorang doktor menyuruh kita makan sejenis ubat. Ubat itu pula adalah ubat yang kuat. Tentulah kita akan tanya kepada doktor itu sama ada ia pernah digunakan sebelum ini.

Adakah pernah diberi kepada orang lain? Adakah ia berkesan kepada orang itu? Maka, Allah ‎ﷻ telah beri kita ketenangan fikiran dengan menyatakan bahawa ibadah puasa ini juga pernah diberikan kepada orang-orang terdahulu dan mereka telah berjaya melakukannya. Mereka juga telah mendapat manfaat daripadanya iaitu sebelum mereka meninggalkan agama mereka dan tidak melakukan puasa lagi.

لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

mudah-mudahan kamu mendapat taqwa

Oleh itu, kita dapat tahu daripada ayat ini bahawa tujuan puasa diwajibkan adalah untuk menjadikan kita orang yang bertaqwa.

Tetapi, lihatlah kepada perkataan لَعَلَّكُمْ (mudah-mudahan, kamu) yang digunakan dalam ayat ini. Maksud ayat ini adalah ‘mudah-mudahan’. ‘Mudah-mudahan’ bermaksud sesuatu yang tidak pasti. Ia adalah satu harapan – harap-harap dengan menjalankan ibadah puasa ini, kita boleh mendapat ketaqwaan. Belum tentu dapat taqwa lagi.

Maka ayat ini bukanlah satu janji yang kalau berpuasa, akan dapat mencapai taqwa, tetapi ia adalah sebagai satu pengharapan. Satu pemberitahuan bahawa, untuk mendapat taqwa, hendaklah berpuasa seperti yang disuruh oleh Allah ‎ﷻ. Ini memberi kita satu motivasi kepada kita untuk berpuasa.

Perkataan تَتَّقُونَ (kamu bertaqwa) juga memberi isyarat dari segi bahasa bahawa ia adalah satu kebarangkalian kerana ia dalam fiil mudhari’ (present tense). Apabila digunakan fiil mudhari’, ia menunjukkan satu isyarat kebarangkalian. Kalau Al-Qur’an hendak menyatakan kepastian, fiil mardhi (past tense) akan digunakan.

Kenapakah ia sebagai satu kebarangkalian sahaja? Ini kerana berapa ramai yang berpuasa tetapi tidak menghayati kepentingan puasa itu. Berapa ramai yang puasa tetapi mereka hanya mendapat lapar dan dahaga sahaja? Berapa ramai yang berpuasa daripada makan dan minum tetapi mereka masih lagi melakukan dosa-dosa yang ditegah?

Mereka masih lagi berbalah, berbuat dosa dan sebagainya. Malah, ada yang berpuasa, tetapi mereka tidak salat pun. Adakah mereka yang sebegitu boleh mendapat taqwa? Tentulah tidak.

Namun, untuk mencapai taqwa, hendaklah menjalankan ibadah puasa itu dengan sebaik-baiknya. Hendaklah kita berusaha untuk menghayatinya. Kalau tidak berpuasa, sudah tentu tidak akan mendapat tingkatan taqwa yang kita harap-harapkan.

Kalau doktor suruh kita makan ubat, dan kita tidak makan ubat itu dengan betul, tentunya kita tidak mendapat manfaat. Katakanlah doktor suruh kita makan ubat selama dua minggu, tiap-tiap hari makan tiga kali. Tetapi kita tidak makan tiap-tiap hari, kita cuma makan ikut suka kita sahaja. Kemudian apabila kita datang jumpa doktor dan mengadu kata penyakit kita tidak sembuh, agak-agak apa doktor itu akan cakap?

Tentu dia marah kita kerana tidak makan ubat mengikut sukatan dan arahan yang diberikan, bukan? Begitulah juga dengan puasa. Kita kena mengamalkannya dengan baik, dengan cara yang telah Allah ‎ﷻ tetapkan kepada kita.

Ayat sebelum ini tentang harta dan selepas ayat-ayat puasa ini, akan bertemu lagi tentang sumber pendapatan. Maka, apabila disebut tentang taqwa, salah satu taqwa yang kita perlu ada adalah dalam pengurusan harta dan sumber pendapatan. Kalau kita melakukan puasa, kita akan bertaqwa, lebih-lebih lagi dalam hal pengurusan harta.

Maksud taqwa

Maksud taqwa itu adalah amat luas sekali. Ia boleh disimpulkan sebegini: kita menjaga diri kita daripada mengecewakan diri kita dan Allah ‎ﷻ. Kita menjaga hukum yang diberikan oleh Allah ‎ﷻ. Dalam setiap perkara yang kita lakukan, kita sedar Allah ‎ﷻ sedang memandang kita dan menilai apakah yang kita lakukan.

Kita sentiasa memikirkan apakah yang Allah ‎ﷻ kehendaki dalam keadaan itu. Sebagai contoh, ada makanan yang diberikan kepada kita, maka kalau kita seorang yang bertaqwa, kita akan memikirkan apakah hukum memakan makanan itu. Tidaklah kita terus makan sahaja.

Apabila berpuasa, kita akan merasa lapar. Tentu ada peperangan yang berlaku antara nafsu dan fizikal apabila kita berpuasa. Selalunya, apabila ada pertentangan antara fizikal dan nafsu, nafsu akan menang, bukan? Namun apabila kita berpuasa, iman yang akan menang daripada nafsu itu. Walaupun kita nampak makanan yang sedap-sedap dan air yang menyegarkan, iman kita akan tahan fizikal kita dan nafsu kita daripada makan.

Iman yang menang kali ini. Setiap hari kita akan menang dalam bulan Ramadhan. Apa yang akan terjadi kalau iman selalu menang? Iman akan jadi semakin kuat. Seperti juga kalau kita selalu menang dalam pertandingan sukan contohnya – ia akan memberi kekuatan dan keteguhan kepada semangat kita. Begitu jugalah apabila kita berpuasa.

Puasa sebagai latihan

Maka, puasa itu adalah satu latihan kepada iman kita. Apabila kita berlatih, selalunya kita akan berlatih dalam suasana yang mudah. Sebagai contoh, kalau askar, mereka akan berlatih menembak di tempat menembak sahaja – tidaklah tempat tembak itu akan tembak balik.

Ini dilakukan supaya mereka akan mendapat keyakinan dalam menembak setelah berlatih sekian lama. Begitu jugalah kalau kita berlatih dalam bulan puasa – syaitan yang membisikkan perkara buruk kepada kita diikat dalam bulan puasa supaya iman kita dapat selalu menang. Itulah rahmat yang Allah ‎ﷻ berikan kepada diri kita. Bayangkan – Allah ‎ﷻ beri kita 30 hari dalam setahun untuk melatih iman kita. Itu adalah satu peluang dan satu hadiah kepada kita.

Bayangkan kalau syaitan masih berkeliaran dan tidak diikat di bulan Ramadhan. Agaknya, kita tidak tahan puasa tiga hari pun. Sebab itu, kalau kita perasan, amat susah kalau kita puasa di luar daripada bulan Ramadhan.

Peralihan dan Sambutan

Surah Al-Baqarah ini ada berkait dengan Bani Israil. Banyak yang diperkatakan tentang mereka dalam surah ini dan kita pun telah membacanya dan membincangkannya dengan panjang lebar dari ayat ke-40 sampailah ayat ke-123.

Kita disuruh untuk melihat kepada umat Islam yang terdahulu sebelum kita. Ini kerana pada zaman mereka, merekalah umat Islam waktu itu. Mereka adalah umat pilihan pada waktu itu. Namun lihatlah bagaimana mereka telah menyalahgunakan kedudukan mereka dan telah tersalah langkah dalam kehidupan mereka.

Apabila mereka telah tidak layak lagi menjadi umat pilihan, kelebihan itu telah diambil daripada mereka dan diberikan kepada umat Nabi Muhammad ﷺ. Ia seperti ‘peralihan kuasa’. Namun kali ini, peralihan daripada satu umat kepada umat yang lain. Umat Nabi Muhammad ﷺlah sekarang yang memegang tampuk ‘Islam’, bukan lagi umat Bani Israil.

Apabila sesuatu kerajaan itu mengambil alih kuasa, maka mereka akan mengadakan sambutan dan mereka akan ada satu hari khas untuk mengingati peralihan kuasa itu. Seperti juga di Malaysia ini, kita menyambut ‘Hari Kemerdekaan’ kita. Lalu apakah sambutan kita apabila kita mengambil alih daripada Bani Israil?

Allah ‎ﷻ telah beri kita Ramadhan sebagai bulan sambutan untuk kita meraikan peralihan tampuk umat Islam daripada Bani Israil kepada umat Nabi Muhammad ﷺ. Oleh itu, kita boleh lihat di sini, Ramadhan itu adalah bulan sambutan sebenarnya. Kalau Hari Merdeka, sehari sahaja.

Namun Allah ‎ﷻ beri kita sebulan penuh untuk meraikan peralihan ini kerana peralihan ini adalah satu perkara yang amat besar sekali. Ia layak diraikan selama sebulan.

Allahu a’lam. 

Soal Jawab Bersama Doktor: Talasemia

0

Soalan:
Apakah penyakit Talasemia?

Jawapan:
Talasemia adalah penyakit genetik sel darah merah. Pesakit talasemia tidak dapat menghasilkan sel darah merah yang berkualiti dalam kuantiti yang mencukupi. Ini adalah kerana gen yang mengawal penghasilan hemoglobin telah terjejas. Hemoglobin adalah satu protein di dalam sel darah merah yang berfungsi untuk membawa oksigen ke seluruh tisu-tisu di dalam badan kita.
Talasemia adalah penyakit genetik atau keturunan, di mana anak mendapat gen talasemia daripada ibubapa. Ia bukan penyakit berjangkit , iaitu tidak boleh tersebar melalui darah, udara dan air, atau melalui sentuhan fizikal dan seksual dengan pesakit talasemia. Lelaki dan perempuan mempunyai peluang yang sama untuk mendapat penyakit ini.

Soalan:
Bagaimana mengenal pasti penyakit Talasemia?

Jawapan:
Talasemia adalah penyakit yang menyebabkan penghasilan hemoglobin mempunyai masalah. Ia kerana berlakunya gangguan pada kadar penghasilan protein globin. Sepatutnya untuk membentuk satu unit hemoglobin ia memerlukan 2 subunit globin alpha(α) dan 2 subunit globin beta(β) pada nisbah 1:1, gangguan pada penghasilan salah satu subunit globin akan menyebabkan 1 lagi subunit globin terhasil secara berlebihan. Globin yang berlebihan itu akan berkumpul dan membentuk gumpalan yang akan menyebabkan struktur sel darah merah tidak stabil. Ini akan menyebabkan sel darah merah mudah pecah dan bilangan sel darah merah akan berkurangan.

Soalan:
Oleh kerana penyakit Talasemia adalah penyakit genetik, apakah risiko yang perlu dielakkan oleh pesakit tersebut?

Jawapan:
Penyakit Talasemia adalah sejenis penyakit genetik yang boleh diwarisi turun menurun. Bagi mereka yang menjadi pembawa penyakit ini mereka sebaik-baiknya mengelak untuk mengahwini pasangan yang turut sama mempunyai penyakit ini kerana risiko anak yang bakal dilahirkan kelak mempunyai penyakit sama agak tinggi.

Soalan:
Apakah jenis-jenis penyakit Talasemia?
Jawapan:
Talasemia terbahagi kepada 2 jenis iaitu:

  •  β-talasemia dan,
  • α-talasemia

Beta(β) talasemia terbahagi kepada 2 jenis pula iaitu:

1) Beta(β) talasemia minor. Ia melibatkan kerosakan pada satu gene yang menghasilkan globin beta. Di dalam kes ini, pesakit mungkin tidak mempunyai simptom. Tetapi hasil pemeriksaan darah boleh mengenalpasti perkara tersebut.
2) Beta(β) talasemia major. Ia melibatkan kerosakan pada kedua-dua gene yang berfungsi untuk penghasilan globin beta. Untuk masalah jenis ini, pesakit akan mengalami kekurangan sel darah merah yang ketara. Pesakit memerlukan tranfusi darah yang berkala untuk memastikan sel darah merah di dalam badannya tidak terlalu rendah.

Soalan:
Apakah simptom-simptom penyakit Talasemia?

Jawapan:
Simptom selalunya hanya berlaku pada pesakit yang mengalami β talasemia major dan Haemoglobin H Disease sahaja:

• Muka pucat
• Mata yang kekuningan
• Perut yang membesar disebabkan organ limpa dan hati yang membesar (Splenomegaly dan hepatomegaly)
• Perubahan pada tulang seperti dahi yang berbonggol (Frontal bossing) dan tulang gigi yang tidak tumbuh sekata. Ini disebabkan sumsum tulang dipaksa menghasilkan sel darah merah yang lebih menyebabkan struktur tulang menjadi tidak normal.
• Simptom yang melibatkan kandungan zat besi dalam badan yang berlebihan.

Soalan:
Apakah rawatan penyakit Talasemia?

Jawapan:
Transfusi darah yang berkala untuk mengekalkan bacaan Hb diparas normal berserta terapi pembuangan zat besi(Iron chelation therapy) merupakan rawatan utama bagi pesakit talasemia.

1) Transfusi Darah Berkala
Transfusi darah perlulah dilakukan bila bacaan Hb rendah iaitu kurang daripada 7g/dl. Jika bacaan Hb melebihi daripada 7g/dl tetapi mempunyai masalah seperti tulang dahi yang berbonggol, hati dan organ limpa yang besar, pesakit perlulah diberi transfuis darah juga. Selalunya pesakit perlu dimasukkan darah sebulan sekali kerana dalam seminggu bacaan Hb akan berkurang 1g/dl.

2) Terapi Pembuangan Zat besi (Iron Chelation Therapy)
Terapi ini dibuat untuk mengelakkan bacaan zat besi yang tinggi di dalam badan. Ini kerana ia boleh berkumpul di dalam sesetengah organ ketika bacaannya terlampau tinggi terutamanya pada kalenjar endokrin.
Contoh kalenjar endokrin adalah pada kalenjar pituitari yang menghasilkan hormon pembesaran, kalenjar tiroid yang menghasilkan hormon tiroid dan kalenjar pankreas yang menghasilkan hormon insulin. Ia boleh menyebabkan organ tersebut rosak apabila zat besi terkumpul.
Ubat ini berfungsi dengan melekat pada zat besi dan membuatkan ia boleh disingkirkan melalui air kencing.
Ubat yang selalu digunakan adalah Desferrioxamine atau Deferiprone.

Tafsir Surah Al-Baqarah: Tafsir Ayat Ke-181 dan Ke-182

0

Tafsir Surah Al-Baqarah
Tafsir Ayat Ke-181

Kalau tidak dijaga isu-isu harta, boleh menyebabkan perpecahan antara keluarga. Sebab itu Allah ‎ﷻ beri penekanan dalam hal ini.

Wasiat tentunya cuma boleh jalan kalau ada orang dengar wasiat yang disampaikan oleh si mati itu. Selepas diberitahu tentang wasiat, perlaksanaan wasiat itu adalah atas budi bicara orang yang mendengarnya. Tetapi Allah ‎ﷻ sudah beritahu cara dan hukum kepada mereka yang mendengar wasiat itu. Allah ‎ﷻ memberitahu yang berdosa kalau ubahsuai wasiat itu dan dosanya ke atas orang yang ubahsuai.

فَمَنۢ بَدَّلَهُ ۥ بَعدَمَا سَمِعَهُ ۥ فَإِنَّمَآ إِثمُهُ ۥ عَلَى ٱلَّذِينَ يُبَدِّلُونَهُ ۥۤ‌ۚ إِنَّ ٱللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

Kemudian sesiapa yang mengubah mana-mana wasiat sesudah dia mendengarnya, maka sesungguhnya dosanya hanya ditanggung oleh orang-orang yang mengubahnya; sesungguhnya Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.

فَمَنْ بَدَّلَهُ بَعْدَمَا سَمِعَهُ

Maka barangsiapa yang mengubah setelah dia mendengar wasiat itu;

Ayat ini tentang mereka yang mendengar wasiat itu, tetapi telah mengubah wasiat yang telah ditetapkan oleh yang memberi wasiat itu.

فَإِنَّمَا إِثْمُهُ عَلَى الَّذِينَ يُبَدِّلُونَهُ

maka dosa itu adalah hanya kepada orang yang mengubah wasiat itu;

Hakim membuat keputusan berdasarkan apakah yang diberitahu oleh saksi. Kalau pendengar wasiat yang menipu, hakim tidak berdosa, yang berdosa adalah orang yang menipu itu.

Mereka yang mengubah wasiat itu akan dibalas kesalahan mereka itu di akhirat kelak.

إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ

Sesungguhnya Allah itu Maha Mendengar;

Allah ‎ﷻ mendengar segala perancangan jahat manusia. Jangan sangka Allah ‎ﷻ tidak tahu apa yang dilakukan oleh manusia.

عَلِيمٌ

dan Maha Mengetahui;

Allah ‎ﷻ mengetahui siapa yang menukar wasiat itu. Manusia dan hakim mungkin tidak tahu, tetapi Allah ‎ﷻ Maha Mengetahui.

Tafsir Ayat Ke-182

فَمَن خَافَ مِن مُّوصٍ جَنَفًا أَو إِثمًا فَأَصلَحَ بَينَہُم فَلَآ إِثمَ عَلَيهِ‌ۚ إِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

Tetapi sesiapa yang mengetahui bahawa orang yang berwasiat itu tidak adil atau melakukan dosa (dalam wasiatnya), lalu dia mendamaikan antara mereka (waris-waris, dengan membetulkan wasiat itu menurut aturan ugama), maka tidaklah dia berdosa. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

فَمَنْ خَافَ مِنْ مُّوصٍ

Barangsiapa yang takut terhadap orang yang hendak memberi wasiat itu;

Ini berkenaan orang yang memberi wasiat, iaitu orang yang sudah hampir mati itu.

جَنَفًا

tidak adil;

Mungkin orang yang memberi wasiat itu tidak adil, contohnya ada ayah yang tidak mengaku anak dia sampai dia wasiat supaya anak dia tidak dapat apa-apa daripada hartanya. Ini tidak boleh kerana anak kandung memang sudah layak menerima harta pusaka dan tidak boleh dihalang daripada menerimanya. Anak itu akan dapat juga bahagian faraid.

Atau mungkin pemberi wasiat itu hendak memberikan harta dengan secara tidak adil – dia hendak beri salah seorang lebih daripada orang lain contohnya.

أَوْ إِثْمًا

atau orang itu memang hendak buat dosa;

Mungkin ada yang hendak beri wasiat itu jahil. Jadi, dia buat wasiat dengan perkara yang salah. Contohnya, dia mewasiatkan sebahagian daripada hartanya untuk jalan keburukan – contohnya dia mewasiatkan belanja arak kepada orang lain apabila dia sudah mati nanti.

Atau, dia wasiatkan lebih dari 1/3 dari hartanya. Ini tidak boleh kerana telah melebihi had.

فَأَصْلَحَ بَيْنَهُمْ

maka dia yang memperbaiki kesilapan itu di antara mereka;

Jika ada yang tahu bahawa orang yang berwasiat itu tidak adil atau hendak berbuat dosa, maka orang itu kena cari penyelesaian demi kebaikan penerima pusaka yang sebenar.

فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ

maka tidak berdosalah ke atasnya;

Orang yang memperbaiki wasiat itu tidaklah bersalah. Memang itu yang dia patut lakukan.

إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

Sesungguhnya Allah itu Maha Pengampun dan Maha Pengasih kepada makhluk.

Ingatlah bahawa Allah ‎ﷻ itu Maha Menerima Ampun dari hamba-Nya. Mereka yang telah diterima ampun mereka tidak akan diazab di akhirat kelak.

Allahu a’lam. 

Tafsir Surah Al-Baqarah: Tafsir Ayat Ke-179 dan Ke-180

0

Tafsir Surah Al-Baqarah
Tafsir Ayat Ke-179

Allah ‎ﷻ menitahkan kepada pemerintah pula. Menjadi tanggungjawab mereka untuk menjalankan hukum Qisas kerana tanggungjawab mereka untuk memastikan keamanan dalam negara.

Allah ‎ﷻ memberitahu yang ada kebaikan di dalamnya kerana jika kita tidak ikut saranan Allah ‎ﷻ inilah yang menyebabkan institusi negara menjadi kacau bilau. Sampaikan manusia yang jahat tidak takut untuk membunuh orang lain kerana undang-undang yang ringan diberikan kepada mereka.

وَلَكُم فِى ٱلقِصَاصِ حَيَوٰةٌ يَـٰٓأُوْلِى ٱلۡأَلبَـٰبِ لَعَلَّڪُم تَتَّقُونَ

Dan di dalam hukuman Qisas itu ada jaminan hidup bagi kamu, wahai orang-orang yang berakal fikiran, supaya kamu bertaqwa.

وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ حَيَوٰةٌ

Dan untuk kamu dalam Qisas itu ada kehidupan;

Manusia akan hidup dengan aman jikalau hukum Qisas ditegakkan. Manusia boleh hidup tanpa tumpah darah. Mereka boleh hidup yang sebenar iaitu tanpa ketakutan. Tidak ada lagi pembunuhan dengan cara yang berleluasa. Begitulah indahnya hukuman yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan.

Namun guru sekarang kebanyakannya hanya bercerita tentang hukum puasa, salat, wudh’u dan sebagainya. Hanya berulang-ulang diajar bahagian itu sahaja. Tidak belajar benda-benda yang baru termasuk tentang hukum-hukum Hudud ini. Maka ramai yang jahil akan bab ini.

Maknanya masyarakat kita banyak tidak belajar benda yang mereka patut belajar. Anak-anak murid sangka mereka sudah belajar banyak, tetapi sebenarnya tidak. Sampaikan ada yang tidak tahu pun ada hukum Hudud dalam Islam. Sampaikan mereka sanggup untuk tolak hukum Hudud ini.

Yang dimaksudkan dengan hukum Qisas itu adalah ‘bunuh balas’. Itu adalah hukum utama. Bukan Diyat dan bukan kemaafan yang utama. Kalau semua masyarakat tahu bahawa jikalau mereka membunuh orang lain, mereka akan dibunuh balik, tentu mereka takut untuk mengambil nyawa orang lain.

Kalau masyarakat sentiasa sahaja mengambil langkah menerima Diyat atau memaafkan pembunuh, maka manusia yang jahat tidak takut untuk membunuh kerana mereka tahu mereka ada peluang untuk membayar nyawa itu dengan diyat atau mereka boleh dimaafkan.

Oleh itu, Allah ‎ﷻ menasihatkan kita untuk mengamalkan hukum Qisas – balas bunuh. Memang kita dinasihatkan untuk selalu memaafkan secara individu, namun dalam hal Qisas, kita sepatutnya menjalankan hukum Qisas.

يَـٰٓأُوْلِى ٱلأَلبَـٰبِ

wahai orang-orang yang berfikiran waras

Maka kamu sebagai kerajaan yang menguruskan kehidupan rakyat kena tetapkan hukum Qisas ini.

لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

Mudah-mudahan kamu dapat bertaqwa.

Allah ‎ﷻ telah beri banyak pengajaran dan hukum kepada kita supaya kita ambil tahu. Tujuannya supaya kita dapat menjaga hukum dan dengan itu kita dapat menyelamatkan diri kita dan negara daripada porak peranda.

Tafsir Ayat Ke-180

Hukum umur munazimah yang kedua adalah tentang harta benda. Cuma ada sedikit kesulitan dengan ayat ini kerana ada ulama’ berkata yang ayat ini adalah antara ayat yang telah dimansukhkan.

Apabila terjadi kematian, maka yang penting adalah tentang pembahagian harta pusaka dan tentang wasiat. Ini penting untuk menjaga keamanan di dalam keluarga supaya tidak berbantah dalam hal harta.

Oleh itu, kita boleh lihat, bagaimana perubahan fokus dalam Al-Qur’an. Dalam ‘ayatul birr’, ia adalah tentang individu – apa yang individu kena buat. Kemudian dalam Qisas, ia adalah tentang menjaga keamanan negara.

Al-Qur’an menyentuh segenap kehidupan masyarakat Islam, daripada individu ke sebesar-besarnya, iaitu negara. Sekarang tentang yang pertengahan, iaitu dalam hal keluarga.

كُتِبَ عَلَيكُم إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ ٱلمَوتُ إِن تَرَكَ خَيرًا ٱلوَصِيَّةُ لِلوَٲلِدَينِ وَٱلأَقرَبِينَ بِٱلمَعرُوفِ‌ۖ حَقًّا عَلَى ٱلمُتَّقِينَ

Kamu diwajibkan, apabila seseorang dari kamu hampir mati, jika dia ada meninggalkan harta, (hendaklah dia) membuat wasiat untuk ibu bapa dan kaum kerabat dengan cara yang baik (menurut peraturan ugama), sebagai suatu kewajipan atas orang-orang yang bertaqwa.

كُتِبَ عَلَيْكُمْ

Ditetapkan ke atas kamu

Ia adalah satu hukum yang telah ditetapkan kepada kita. Kena ambil tahu tentang hukum ini.

إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ

ketika telah sampai tanda-tanda kematian salah seorang dari kamu,

Iaitu apabila sudah sampai isyarat-isyarat hendak mati. Bukannya ‘sudah mati’. Kalau ada terjemah apabila sudah mati, itu adalah terjemahan yang salah. Maka wasiat mesti dilakukan sebelum mati.

إِنْ تَرَكَ خَيْرًا

jika dia ada meninggalkan harta,

Selalunya, seseorang itu mempunyai sedikit sebanyak harta yang telah dikumpulkannya. Harta itu kalau tidak dibahagikan dengan sebaiknya dan mengikut apa yang telah diajar oleh Allah ‎ﷻ, maka boleh menimbulkan kacau bilau dalam keluarga.

Kita pun sudah tahu bagaimana hal harta benda ini boleh memecah belahkan ahli keluarga yang terdekat. Kesannya amat besar sekali. Maka kena berhati-hati dalam hal harta juga.

الْوَصِيَّةُ لِلوَٲلِدَينِ

hendaklah dia berwasiat kepada kedua ibubapanya

Jika dia akan meninggalkan harta, dia kena pesan dan wasiat bagaimana harta itu hendak dibahagikan.

Ini terjemahan pertama ayat ini: seseorang yang hampir mati kena wasiat supaya harta dibahagikan mengikut faraid. Dia kena ingatkan orang yang menguruskan hartanya supaya membahagikan hartanya itu mengikut hukum Faraid.

Jangan pula ikut cara lain seperti pembahagian harta mengikut Adat Perpatih, jangan beri sama rata kepada ahli keluarga dan sebagainya. Oleh kerana undang-undang pembahagian harta telah ditetapkan, maka kena ikut.

وَالْأَقْرَبِينَ بِالْمَعْرُوفِ

dan kerabatnya yang terdekat dengan cara yang makruf;

Ayat ini adalah antara ayat yang dikatakan telah dimansukhkan kerana ada ayat lain yang berkata wasiat kepada penerima pusaka sudah tiada kerana telah dimansukhkan dengan ayat yang lain. Ini kerana ibu bapa memang akan terima pusaka pun. Ayat ini yang mula-mula diturunkan sebelum ayat yang mengatakan penerima pusaka tidak boleh menerima wasiat.

Namun begitu, ayat ini masih boleh digunakan jikalau wasiat itu ditujukan kepada ahli keluarga yang bukan Islam kerana jikalau ada antara ahli keluarga yang bukan Islam, mereka tidak berhak menerima pusaka daripada orang Islam. Tetapi kalau anak yang telah Islam hendak memberikan wasiat kepada ahli keluarganya yang tidak Islam, masih boleh lagi iaitu dengan cara wasiat.

Maka, mansukh ayat itu adalah secara teknikal sahaja. Sekarang pun ada lagi kes seperti ini. Masih banyak yang masuk Islam daripada keluarga Cina atau Hindu atau agama lain. Maka mereka boleh menggunakan ayat ini untuk memberikan wasiat kepada ahli keluarga mereka.

Jadi, ini adalah tafsiran kedua bagi ayat ini. Dua tafsir ini sahaja yang ada. Tafsiran pertama tadi mengatakan kena wasiat (kena pesan bagi ingat) supaya ahli keluarga ikut Hukum Faraid.

Tafsir kedua ini mengatakan, kalau keluarga dia ada yang kafir, masih boleh wasiat harta kepada mereka. Namun kena ingat yang ia hanya boleh diwasiatkan kepada ashabul furu’ sahaja. Iaitu mereka yang sepatutnya boleh menerima harta pusaka itu kalau mereka itu Muslim. Patutnya dia dapat tetapi tidak boleh terima disebabkan berlainan agama. Janganlah wasiat kepada orang lain pula.

Ada juga pendapat yang kata boleh wasiat kepada sesiapa sahaja. Sebagai contoh, kepada anak tiri, anak angkat.

Perkataan لْمَعْرُوفِ bermaksud boleh wasiat kepada ahli keluarganya yang kafir itu, namun setakat 1/3.

Penerima pusaka tidak boleh terima wasiat. Maka, kalau ada wasiat kepada anak beranak, wasiat itu tidak sah kerana hukum pembahagian harta pusaka sudah ada dalam ayat Al-Qur’an yang lain.

Ini dinamakan Hukum Faraid. Malangnya, ada juga yang tidak mengikut pembahagian harta pusaka mengikut faraid. Sebagai contoh, ada negeri yang mengamalkan pembahagian harta mengikut Adat Perpatih.

Maka, ketahuilah bahawa adat perpatih itu adalah syirik kufur kepada Allah ‎ﷻ kerana mereka memberikan harta kepada waris perempuan sahaja. Adat Perpatih itu sebenarnya telah menolak beberapa ayat Al-Qur’an. Tetapi kerana tidak mementingkan ayat Al-Qur’an, maka ramai yang tolak dengan begitu sahaja.

Kalau harta itu diberi semasa hidup, tidak termasuk dalam harta pusaka (ini dipanggil hibah). Kalau hendak beri berapa banyak pun tidak mengapa. Jadi kalau hendak beri kepada sesiapa yang kita kehendaki, berilah semasa kita hidup lagi. Jangan tunggu sudah hendak mati baru teringat hendak beri.

Namun begitu, eloklah kita ingat apakah yang sepatutnya kita ingatkan kepada anak-anak kita apabila kita sudah hampir mati. Ingatlah apa kata Nabi Ya’qub عليه السلام kepada anak-anaknya dalam ayat-ayat yang lepas. Baginda tanya kepada anak-anaknya: “Apakah yang akan kamu sembah selepas aku tiada nanti?” Itu adalah soalan yang amat baik untuk ditanya.

Kerana kata-kata terakhir yang kita kata akan pegang dan diingati oleh anak-anak lama selepas kita tidak ada. Maka kena ambil peluang itu untuk mengingatkan mereka tentang agama. Jangan hendak ingat tentang harta benda sahaja.

حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ

Ini adalah satu ketetapan ke atas orang-orang yang bertaqwa;

Ini adalah tanggungjawab bagi orang yang takut dengan Allah ‎ﷻ. Mereka akan jaga tentang pembahagian harta supaya ikut undang-undang yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan.

Oleh itu, ayat ini masih lagi tentang taqwa. Perbincangan Surah Baqarah tidak lari daripada perjalanan mencapai taqwa.

Allahu a’lam. 

Tafsir Surah Al-Baqarah: Tafsir Ayat Ke-178

0

Tafsir Surah Al-Baqarah
Tafsir Ayat Ke-178:

Kita sudah masuk bahagian kedua Surah Al-Baqarah.

Bahagian pertama sebelum ini tentang tauhid dan risalah. Bahagian kedua ini sampai akhir adalah tentang umur munazimah dan umur muslihah dan juga ada tentang jihad dan infaq.

Maka, selepas ini, dalam Surah Al-Baqarah ada empat perkara yang dibincangkan:

1. Umur muslihah
2. Umur munazimah
3. Jihad
4. Infaq

Ayat yang kita akan baca ini adalah jenis yang dipanggil umur munazimah: iaitu cara-cara untuk mendapatkan kesempurnaan hidup di antara manusia.

Ayat ini berkenaan dengan hukum Qisas dan Diyat. Bagi orang Yahudi, hanya ada Qisas sahaja dalam hukum agama mereka. Kepada orang Nasara, hanya ada Diyat sahaja.

Dalam ayat ke-177 sebelum ini, ia adalah tentang taqwa – taqwa itu menjaga diri dari melakukan kesalahan yang tidak disukai Allah ‎ﷻ.

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ mengajar bagaimana menjaga hubungan dengan masyarakat. Ia amat penting untuk dijaga supaya tidak terjadi pembunuhan yang berleluasa dalam masyarakat.

Sebenarnya, kalau manusia telah menerima ayat ke-177 (Ayatul Birr) itu, tidaklah perlu dijalankan hukum seperti hukum Qisas ini. Namun Allah ‎ﷻ sudah tahu bahawa manusia ini ada banyak jenis.

Ada manusia yang banyak masalah maka berlaku juga pembunuhan dalam kalangan manusia. Maka kena ada hukum kalau terjadi pembunuhan.

Ayat ke-178 hingga ayat ke-188 adalah berkenaan hukum Qisas, Wasiat, Rasuah dan lain-lain.

Umur munazimah dalam Surah Al-Baqarah ini dimulakan dengan hal kehakiman. Sepatutnya umat Islam tidak berbunuhan sesama sendiri. Namun ada juga yang terjadi kerana ada yang degil dan sebagainya.

Maka kena ada sistem untuk menghentikan perkara itu daripada berlarutan sampai boleh menyebabkan peperangan.

Maka kena ada pengadilan yang dapat memuaskan hati manusia dan ia mesti adil supaya tidak berpanjangan lagi perkara itu.

Kalau tidak adil, masalah akan berpanjangan kerana akan ada yang tidak berpuas hati dan mahu membalas dendam.

Apabila itu berlaku, ada yang membalas dendam lebih daripada yang sepatutnya. Dari seorang sahaja yang mati, boleh sampai terjadi dua orang atau lebih akan mati apabila ada yang balas dendam.

Dari berkelahi satu kampung boleh menjadi satu negeri bermasalah. Kalau jadi begitu, negara kita sendiri hancur dari dalam, tidak perlu orang kafir serang kita pun.

Hal duit manusia boleh maafkan lagi, tetapi bab nyawa manusia sanggup mati untuk mempertahankan dan membalas dendam.

Maka kena ada undang-undang yang adil. Yang penting, hujungnya kita kena bersatu supaya kita dapat menjalankan kerja dakwah kepada orang bukan Islam.

يَـٰٓأَيُّہَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ كُتِبَ عَلَيكُمُ ٱلقِصَاصُ فِى ٱلقَتلَى‌ۖ ٱلحُرُّ بِٱلحُرِّ وَٱلعَبدُ بِٱلعَبدِ وَٱلأُنثَىٰ بِٱلأُنثَىٰ‌ۚ فَمَن عُفِىَ لَهُ ۥ مِن أَخِيهِ شَىءٌ فَٱتِّبَاعُۢ بِٱلمَعرُوفِ وَأَدَآءٌ إِلَيهِ بِإِحسَـٰنٍ۬‌ۗ ذَٲلِكَ تَخفِيفٌ مِّن رَّبِّكُم وَرَحمَةٌ۬‌ۗ فَمَنِ ٱعتَدَىٰ بَعدَ ذَٲلِكَ فَلَهُ ۥ عَذَابٌ أَلِيمٌ

Wahai orang-orang yang beriman! Diwajibkan kamu menjalankan hukuman “Qisas” (balasan yang seimbang) dalam perkara orang-orang yang mati dibunuh iaitu: orang merdeka dengan orang merdeka, dan hamba dengan hamba, dan perempuan dengan perempuan. Maka sesiapa (pembunuh) yang dapat sebahagian keampunan daripada saudaranya (pihak yang terbunuh), maka hendaklah orang yang mengampunkan itu) mengikut cara yang baik (dalam menuntut ganti nyawa), dan (si pembunuh pula) hendaklah menunaikan bayaran ganti nyawa itu) dengan sebaik-baiknya. Yang demikian itu adalah suatu keringanan daripada Tuhan kamu serta suatu rahmat kemudahan. Sesudah itu sesiapa yang melampaui batas (untuk membalas dendam pula) maka baginya azab seksa yang tidak terperi sakitnya.

يَـٰٓأَيُّہَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ

Wahai orang-orang yang beriman;

Kita juga termasuk dalam ayat ini kerana kita adalah orang-orang yang beriman. Maka mereka yang mengaku beragama Islam, kena ikuti undang-undang ini.

Ia juga memberitahu kita yang undang-undang ini hanya akan diterima pakai oleh mereka yang benar-benar beriman sahaja kerana kalau tidak beriman, mungkin mereka rasa undang-undang rekaan manusia yang lebih baik daripada apa yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan.

كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصَاصُ

difardhukan ke atas kamu hukum Qisas;

Inilah undang-undang keadilan. Qisas ini termasuk dalam hukum hudud. Ia adalah tentang bunuh balas yang sama rata. Kena ada persamaan dari segi balas bunuh. Ini ada diterangkan selepas ini.

Maklumat lanjut kena belajar fiqah di mana akan diterangkan dengan panjang lebar.

فِي الْقَتْلَى

dalam kes pembunuhan;

Ayat ini menerangkan tentang Qisas dengan cara pendek sahaja, oleh itu bagaimana menjalankannya, Nabi ﷺ telah menjelaskan mana yang tidak jelas. Kita juga boleh lihat bagaimana amalan para sahabat untuk kita lebih memahaminya.

الْحُرُّ بِالْحُرِّ

Orang merdeka dengan merdeka;

Kalau membunuh itu seorang yang merdeka, maka balas bunuh dengan orang yang merdeka juga. Ia bukan bermakna, kalau dibunuh seorang yang merdeka daripada satu kaum, kena cari seorang yang merdeka dari kaum yang membunuh itu juga. Kena cari orang yang membunuh itu.

Kalau kita lihat dari perkataan yang digunakan, ada ال sebelum setiap perkataan itu. Ini bermaksud orang yang spesifik. Ia adalah orang yang sama. Tidak boleh kalau seorang yang merdeka membunuh seseorang, dia suruh diambil nyawa seorang hamba pula.

Ini penting untuk diketahui kerana ini pernah terjadi semasa zaman Jahiliyyah dulu. Yang membunuh seorang merdeka, tetapi apabila tiba masa balas bunuh, dia serahkan nyawa hamba pula. Tidak pasal-pasal, hamba yang tidak bersalah itu yang dibunuh.

وَالْعَبْدُ بِالْعَبْدِ

Hamba dengan hamba;

Tidak boleh diganti dengan hamba yang lain. Kena diambil nyawa hamba yang membunuh juga.

وَالْأُنْثَىٰ بِالْأُنْثَىٰ

Perempuan dengan perempuan;

Kalau yang membunuh itu seorang perempuan, perempuan itu yang perlu dibunuh kembali.

Dalam ayat ini, ada yang keliru. Ada yang sangka, kalau yang dibunuh itu orang merdeka, maka yang kena dibunuh orang merdeka pula. Bukan begitu. Takkan kalau yang membunuh itu seorang hamba, dan yang dibunuh pula orang merdeka, kena cari balas bunuh orang merdeka pula. Yang kena bunuh adalah hamba yang membunuh itulah.

Adalah penting untuk diberi pilihan kepada ahli keluarga untuk membalas balik kerana dengan cara itu, boleh memuaskan hati ahli keluarga. Ini adalah fitrah dalam diri manusia. Kalau tidak dibenarkan, maka akan tersimpan perasaan dendam dalam diri ahli keluarga itu.

Malangnya, inilah yang terjadi dalam undang-undang bukan Islam pada hari ini. Ada yang telah disahkan telah membunuh, tetapi mereka tidak dibunuh, mereka hanya dipenjarakan sahaja (atau dikenakan denda sahaja). Apabila ini berlaku, tidak akan rasa aman dalam diri keluarga mereka yang dibunuh. Itu bukan keadilan.

Yang disebut di atas adalah cara bunuh balik atau balas bunuh. Islam ada tiga cara bagaimana satu pembunuhan itu dibalas.

Pertama, dengan bunuh balik.

Kedua, dengan bayar diyat.

Ketiga, dengan memberi maaf. Keputusan ada di tangan ahli keluarga.

فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ

Barangsiapa yang dapat maaf daripada keluarga waris si mati apa pun;

Apabila telah disabitkan kesalahan pembunuh itu, hakim akan tanya kepada waris, apakah yang mereka hendak buat. Ada waris yang memberi maaf kepada pembunuh, maknanya diberi maaf daripada diambil nyawanya. Pembunuh itu memang sudah bunuh orang, tetapi keluarga yang dibunuh tidak memilih untuk balas bunuh tetapi hendak meminta gantirugi ataupun dimaafkan terus. Ada maaf seratus peratus dan ada maaf yang kena bayar denda.

Lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ menggunakan lafaz أَخِيهِ (saudaranya) kerana orang Islam adalah saudara seagama. Oleh kerana memikirkan yang kita semua satu agamalah yang menyebabkan waris si mati itu boleh beri maaf.

Dalam fiqah, telah ditetapkan, kalau kemalangan, terputus satu jari – lima ekor unta. Gigi sebatang pun lima ekor unta juga. Semua telah ada harga yang diletakkan oleh undang-undang Islam. Semua diceritakan dalam kitab hadith dengan terperinci.

Maknanya, kita kena jaga-jaga jangan sampai menyebabkan kecederaan kepada orang lain. Kalau orang yang melakukan kesalahan itu tidak dapat bayar, keluarga dia yang kena bayar. Jadi, kita sebagai ahli keluarga kena ambil tahu keadaan saudara mara kita. Sebab kita juga bertanggungjawab di atas perbuatan mereka. Namun sekarang kita tidak buat kisah apa mereka buat. Itu kerana kita tidak faham undang-undang Islam.

Kalau hamba abdi, diyat yang dikenakan adalah 50% daripada diyat orang merdeka.

فَاتِّبَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ

maka hendaklah disusuli dengan cara makruf;

Kemaafan itu hendaklah disusuli dengan cara yang makruf. Maka wali si mati itu kena susuli kemaafan itu dengan tuntutan yang makruf. Jangan maafkan tetapi tuntut ganti rugi 200 juta. Mati hidup balik pun pembunuh itu tidak boleh bayar.

Makruf itu bermaksud tuntutan itu kena sesuai dengan pembunuh. Kena tengok sama ada dia boleh bayar atau tidak. Antara sebab dikenakan bayaran ganti rugi itu adalah supaya pembunuh itu menyesal dan tidak melakukannya lagi.

وَأَدَاءٌ إِلَيْهِ بِإِحۡسَـٰنٍ۬‌ۗ

dan hendaklah ditunaikan pembayaran kepada penerima sebaik-baiknya;

Pembunuh itu pula kena tunaikan dengan cara ihsan. Kena bayar dengan cara baik. Dia pun sudah setuju hendak bayar jadi jangan tidak beri pula. Atau beri dengan cara tidak sepatutnya, dengan cara kurang ajar, bayar pakai duit 5 sen dan sebagainya.

Pembunuh itu yang kena bayar sendiri kalau dia mampu. Mungkin waris si mati minta sebanyak seratus ekor unta dalam harga 1.5 Juta Ringgit iaitu bagi yang mati tersalah bunuh. Seperti kemalangan, 50 ekor dari 100 ekor unta mesti unta betina yang bunting. Kalau tidak boleh dibayar, kena ambil daripada kalangan lelaki dari keluarga dia yang lelaki. Bermula dengan ayah, kemudian adik beradik lelaki, atuk, bapa saudara dan seterusnya.

Kalau tidak boleh bayar, kena masuk jel semua sekali. Kena cari duit untuk bayar daripada keluarga lelaki termasuk sepupu sepapat pun. Kena kutip cari sampai cukup. Asalkan lelaki, mereka akan kena bayar. Maka yang keluarga lelaki itu pun akan beringat supaya jangan jadi lagi sebab mereka kena bayar sekali. Mereka kena berjaga-jaga dengan ahli keluarga mereka kerana mereka tahu yang kalau ada ahli keluarga mereka buat pasal, mereka pun terbabit susah sama.

ذَٰلِكَ تَخْفِيفٌ مِنْ رَّبِّكُمْ

Yang demikian itu adalah keringanan dari Tuhan kamu;

Makna Allah ‎ﷻ meringankan adalah diberi pilihan kedua dan ketiga untuk keluarga yang dibunuh. Mereka boleh memilih untuk mengambil diyat atau mereka boleh memaafkan terus kerana cara yang sepatutnya adalah dengan balas bunuh. Namun Allah ‎ﷻ beri kelonggaran dan keringanan.

وَرَحْمَةٌ

dan sifat belas dari Tuhan kamu;

Kerana hukum asalnya adalah kena bunuh balik tetapi Allah ‎ﷻ memberikan jalan keluar kerana sifat Rahmah-Nya.

فَمَنِ اعْتَدَىٰ

Sesiapa yang melampaui batas;

Ini terjadi kalau selepas keluarga itu meminta diyat, dan apabila sudah dibayar diyat itu, kemudian dibunuh juga pembunuh itu. Jadi, pembunuh kedua ini tidak ada hukum diyat kepadanya. Maknanya, dia kena bunuh balas sahaja kerana dia telah melampaui batas.

بَعْدَ ذَٰلِكَ

selepas keputusan itu

Selepas keputusan sudah dibuat dan semua pihak telah setuju. Maka kena dapatkan persetujuan daripada semua pihak. Kerana itu, keputusan untuk tidak balas bunuh mestilah didapatkan daripada semua ahli keluarga. Kalau seorang sahaja tidak setuju, maka ia tidak akan terjadi.

فَلَهُ عَذَابٌ أَلِيمٌ

bagi mereka azab yang pedih

Sesiapa yang tidak ikut keputusan selepas itu akan mendapat azab yang pedih.

Allahu a’lam. 

Popular

Iklan

Iklan