Facebook Telegram Twitter
30 March 2026 - 11:30 AM
Facebook Telegram Twitter
Utama Blog Halaman 174

Tafsir Surah Ghafir – Tafsir Ayat Ke-33 dan Ke-34

Oleh
Norsiah M
-
0

Tafsir Surah Al-Ghafir

Tafsir Ayat Ke-33

Dalam ayat sebelum ini telah disebut Hari Kiamat yang akan terjadi ‘panggil-memanggil’. Apakah akan terjadi pada hari itu? Ada dua pendapat ayat ini: sama ada dikatakan oleh Lelaki Mukmin itu atau pun pencelahan dari kata-kata Allah SWT.

يَومَ تُوَلّونَ مُدبِرينَ ما لَكُم مِنَ اللهِ مِن عاصِمٍ ۗ وَمَن يُضلِلِ اللهُ فَما لَهُ مِن هادٍ

“(Iaitu) hari kamu berpaling undur melarikan diri; padahal semasa itu tidak ada sesiapapun yang dapat menyelamatkan kamu dari azab Allah SWT. Dan (ingatlah) sesiapa yang disesatkan Allah SWT (disebabkan pilihannya yang salah), maka tiada sesiapapun yang dapat memberi hidayah petunjuk kepadanya”.

يَوْمَ تُوَلُّونَ مُدْبِرِينَ

“Pada hari kamu berpaling lari ke belakang”.

Pada Hari Panggil Memanggil itu, setiap orang akan lari dari orang lain. Seperti yang Allah SWT sebut dalam [Mutaffifin: 34]:

يَومَ يَفِرُّ المَرءُ مِن أَخيهِ

“Pada hari seseorang itu lari dari saudaranya”,

وَأُمِّهِ وَأَبيهِ

“Dan ibunya serta bapanya”,

صاحِبَتِهِ وَبَنيهِ

“Dan isterinya serta anak-anaknya”;

لِكُلِّ امرِئٍ مِنهُم يَومَئِذٍ شَأنٌ يُغنيهِ

“Kerana tiap-tiap seorang dari mereka pada hari itu, ada perkara-perkara yang cukup untuk menjadikannya sibuk dengan hal dirinya sahaja”.

Mereka juga akan cuba lari dari Padang Hisab (Mahsyar), kerana mereka takut mereka akan dihisab dan mereka tahu yang mereka akan ada masalah nanti kerana mereka sedar mereka banyak buat salah. Namun, mereka tidak akan ada peluang untuk melarikan diri. Mereka akan diheret semula ke Mahsyar.

Atau, ia mungkin bermaksud, berpaling dari Mahsyar menuju ke Neraka selepas Pengadilan. Waktu inilah terjadinya panggil memanggil itu untuk minta tolong.

مَا لَكُم مِّنَ اللَّهِ مِنْ عَاصِمٍ

“Dan tidak ada untuk kamu dari (azab) Allah SWT seorang penyelamat pun”.

Riuh rendah mereka memanggil orang lain untuk memberi bantuan tetapi semua boleh dengar sahaja kerana tidak ada sesiapa yang boleh tolong sesiapa lagi.

Ini menolak harapan sesetengah manusia yang sangka mereka akan dapat bantuan di akhirat nanti. Kerana mereka rasa, semasa di dunia, mereka puja wali, Nabi dan malaikat, takkan mereka tidak tolong pula nanti? Tetapi Allah SWT menolak sangkaan mereka itu. Tidak ada sesiapa yang dapat menolong.

Mereka menyangka semasa di dunia, mesti ada yang akan beri pertolongan kepada mereka jika mereka dalam kesusahan, sekurang-kurangnya kawan baik atau ahli keluarga mereka, bukan? Tetapi tidak ada sesiapa yang boleh diharapkan untuk bantu di akhirat kelak.

وَمَن يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ

“Sesiapa yang disesatkan Allah SWT, tidak ada sesiapa pun yang boleh memberi hidayah kepadanya”.

Ini adalah Idkhal Ilahi. Selepas ucapan panjang itu, masih tidak nampak mereka ingin menerima. Apabila mula kecewa dengan kedegilan mereka, Allah SWT turunkan ayat, jika Allah SWT telah sesatkan tiada sesiapa yang boleh beri pimpinan hidayat.

Bila Allah SWT buat keputusan bahawa seseorang itu sesat, sudah tidak boleh buat apa-apa. Tidak ada sesiapa pun yang dapat tolong lagi. Tidak ada guru, wali, kawan atau sesiapa sahaja yang boleh pandu dia kembali kepada “agama”.

Ini adalah satu amaran: kalau kita tidak mengambil peluang menerima dakwah dan hidayah apabila datang kepada kita, ditakuti hati kita akan ditutup oleh Allah SWT untuk menerima hidayah lagi. Allah SWT akan tutup hati manusia untuk menerima hidayah lagi apabila sudah sampai kufur ‘Peringkat Keempat’. Ini adalah Khatmul Qalbi. Kalau Allah SWT sudah tutup hati-hati manusia dari terima kebenaran, tidak ada sesiapa lagi yang boleh tolong beri hidayah.

Oleh itu, apabila datang satu-satu nasihat kepada kita, hendaklah kita dengar dahulu. Jangan terus bantah, tetapi berilah telinga kita untuk dengar apakah yang hendak disampaikan.

Tafsir Ayat Ke-34

Ini adalah sambungan dakwah dan hujah dari Lelaki Mukmin itu. Ini masih lagi dalam Bahagian Kedua dari syarah Lelaki Mukmin itu. Dalam bahagian ini terdapat sindiran kepada mereka yang tidak memikir panjang tentang agama dan akhirat. Lelaki itu guna pendekatan sejarah pula.

Ayatnya:

وَلَقَد جاءَكُم يوسُفُ مِن قَبلُ بِالبَيِّناتِ فَما زِلتُم في شَكٍّ مِمّا جاءَكُم بِهِ ۖ حَتّىٰ إِذا هَلَكَ قُلتُم لَن يَبعَثَ اللَّهُ مِن بَعدِهِ رَسولًا ۚ كَذٰلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ مَن هُوَ مُسرِفٌ مُرتابٌ

“Dan demi sesungguhnya! Nabi Yusuf telah datang kepada kamu dahulu dengan membawa keterangan-keterangan (yang membuktikan kerasulannya), maka kamu tetap juga dalam keraguan mengenai apa yang disampaikannya kepada kamu sehingga apabila ia mati, kamu berkata: Allah SWT tidak akan mengutuskan lagi Rasul sesudahnya; demikianlah Allah SWT menyesatkan sesiapa yang melampau kederhakaannya, lagi yang ragu-ragu kepercayaannya (terhadap balasan Tuhannya),

وَلَقَدْ جَاءَكُمْ يُوسُفُ مِن قَبْلُ

“Sesungguhnya telah datang kepada kamu Nabi Yusuf sebelum ini”

Lelaki Mukmin itu mengingatkan kaumnya dengan kisah Nabi Yusuf a.s. Nabi Yusuf adalah seorang Rasul, tetapi baginda juga seorang pemimpin yang besar. Walau pun dalam kedudukan yang tinggi, tetapi baginda masih lagi beriman dan mengajak kepada tauhid kepada Allah SWT.

Lelaki Mukmin itu hendak mengingatkan mereka bahawa mereka dahulu ada agama, kerana mereka ada Nabi di kalangan mereka, iaitu Nabi Yusuf a.s. Janganlah pula lupa. Apa yang dibawa oleh Nabi Musa ini bukanlah perkara baru.

Sebelum ini, Lelaki Mukmin itu telah mengingatkan mereka kepada kaum Nuh, Aad dan Tsamud. Tetapi itu adalah kaum-kaum yang sudah sangat lama dari zaman mereka. Sekarang beliau mengingatkan mereka kepada Nabi Yusuf a.s yang tidak lama masanya dengan mereka. Nabi Yusuf a.s berada di Mesir dalam lebih kurang 400 tahun sebelum datangnya Nabi Musa a.s., jadi tidak lama masa dengan mereka. Masih segar lagi kisah Nabi Yusuf a.s dalam ingatan mereka. Kisah Nabi Yusuf a.s tentunya telah menjadi sejarah negara mereka dan tentunya mereka sebagai pemimpin negara tahu tentang kisah Nabi Yusuf a.s itu.

Lelaki Mukmin itu hendak mengaitkan ajaran Nabi Musa dengan Nabi Yusuf a.s. Dia hendak memberitahu bahawa sama sahaja ajaran Nabi Musa dan Nabi Yusuf a.s itu. Kedua mereka mengajak kepada tauhid.

بِالْبَيِّنَاتِ

“dengan bawa bukti dalil dari Allah SWT”.

Dulu Nabi Yusuf a.s datang kepada penduduk Mesir dengan bawa dalil-dalil bukti yang jelas dari Allah SWT. Maka, sekarang pun Nabi Musa bawa dalil juga yang mereka boleh lihat dengan mata mereka sendiri. Mereka berdua bukan datang dengan tangan kosong, tetapi bawa bukti. Maka ini mengajar kita, kita dalam dakwah pun kena bawa bukti dan dalil juga.

فَمَا زِلْتُمْ فِي شَكٍّ مِّمَّا جَاءَكُم بِهِ

“Tapi kamu sentiasa berada dalam keraguan terhadap apa yang dia bawa kepada kamu”

Walaupun Nabi Yusuf a.s bawa dalil keterangan yang jelas, tetapi kamu masih juga tidak terima dakwah baginda tentang Tauhid. Masih juga ragu-ragu dengan apa yang baginda bawa.

Kisah baginda menaikkan ekonomi dan negara Mesir, kamu terima, tetapi tentang ajaran agama yang dibawakan, kamu buat tidak kisah sahaja. Macam kita belajar tentang kehancuran tamadun-tamadun yang dahulu, seperti Aztech, Inca – kita belajar sejarah mereka, peninggalan mereka, kehidupan mereka. Memang kita belajar kisah sejarah mereka, tetapi yang kita tidak ambil peduli apakah agama mereka, kenapa mereka dihancurkan oleh Allah SWT.

حَتَّىٰ إِذَا هَلَكَ قُلْتُمْ

“Sehingga dia sudah mati, kamu berkata”.

Apabila Nabi Yusuf a.s wafat, mereka ada satu pemahaman yang salah. Apakah pemahaman mereka itu?

لَن يَبْعَثَ اللَّهُ مِن بَعْدِهِ رَسُولًا

“Tidak mungkin sama sekali Allah SWT akan bangkitkan selepas Nabi Yusuf a.s ini, rasul lain”.

Selepas Nabi Yusuf a.s wafat, mereka kata tidak ada Rasul lagi selepas itu, maka mereka telah mencipta agama mereka dan mencipta amalan-amalan baru. Mereka terus meninggalkan ajaran Nabi Yusuf a.s. Mereka hendak kata dengan matinya Nabi Yusuf a.s itu, maka matilah agama. Itu kata-kata mereka sahaja sedangkan Allah SWT tidak pernah pun kata begitu. Walaupun seorang Nabi telah wafat, agama Islam tetap berjalan.

Ayat itu juga menunjukkan kesesalan mereka kerana tidak berpeluang beriman semasa Nabi Yusuf a.s hidup dan sekarang mereka telah kehilangan seorang Rasul. Macam anak yang tidak berkhidmat kepada ibu bapa mereka semasa mereka hidup, tetapi bila telah mati, baru hendak menyesal.

Maka, mereka menyesal kerana kehilangan Rasul. Tetapi, sekarang mereka sedang ada seorang Rasul dari kalangan mereka. Jika dulu mereka menyesal kerana kehilangan seorang Rasul yang mulia, sekarang di tengah-tengah mereka ada seorang lagi Rasul – maka hendaklah mereka ambil peluang keemasan itu. Janganlah ragu-ragu lagi dengan dia. Janganlah pisang berbuah dua kali. Ini adalah peluang untuk kamu semua. Tidakkah kamu mahu belajar dengan sejarah lampau?

Lelaki Mukmin itu berkata begitu untuk sindir mereka, betapa mereka lupa tentang kisah sejarah mereka sendiri.

كَذَٰلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ

“Kerana itulah Allah SWT telah menyesatkan sesiapa yang dulu melampaui batas”

Mereka melampau batas dalam kehidupan mereka. Mereka hidup dengan senang dan mewah maka kerana itu mereka telah ambil peluang kehidupan dunia ini tanpa mengira apakah kesannya kepada akhirat mereka. Yang lebih penting, mereka melampau batas dalam hal akidah. Itulah perkara paling penting yang manusia kena jaga, tetapi mereka melampau dalam hal itu.

مُّرْتَابٌ

“yang ragu-ragu”.

Mereka ragu-ragu dengan sesuatu yang jelas. Mesej yang dibawa oleh Nabi Yusuf a.s adalah jelas tetapi mereka ragu-ragu tidak mahu percaya. Begitu juga dengan apa yang dibawa oleh Nabi Musa itu adalah jelas, tetapi mereka hendak ragui juga.

Allahu a’lam.

Pengenalan Usul Tafsir: Apa itu berhala?

Oleh
Editorial UiTO
-
0

Pengenalan Usul Tafsir: Apa itu berhala?

Pengenalan yang paling mudah untuk mengetahui apakah maksud berhala ialah kita tanya sendiri kepada orang kafir. Semasa kita belajar dahulu, guru-guru kita ajar kepada kita suatu kesilapan besar dalam tafsir “berhala.” Mereka kata berhala adalah Tuhan orang kafir. Inilah kesilapan besar yang menyebabkan kita jadi keliru tentang tawassul. Seperti yang telah Ayahaji mengajar sebelum ini, bila kita tanya orang kafir, “Adakah berhala itu Tuhan awak?” Mereka akan menjawab, “Bukan.”

Ayahaji: Apa yang awak sembah?

Orang kafir: Dewa-dewa, Buddha.

Ayahaji: Siapa Tuhan awak?

Orang kafir: Allah SWT (atau Tuhan yang satu).

Ayahaji: Allah SWT itukah yang mencipta langit dan bumi serta kita semua?

Orang kafir: Ya

Ayahaji: Allah SWT itukah yang tengok akan apa kita tengah bercakap ini?

Orang kafir: Ya.

Ayahaji: Allah SWT itu tahukah apa yang ada dalam hati kita?

Orang kafir: Ya.

Ini semua bermaksud tauhid Allah SWT sebagai Rabb atau Tuhan mereka itu sama dengan kita. Disebabkan itulah mereka kata agama semua sama sahaja di mana mereka hendak menyembah Tuhan yang satu. Agama kita sahaja yang lain. Bila mereka berkata begitu, jangan kita mengiakannya, itu bermaksud kita mengiktirafkan agama mereka, lalu kita pula jadi kufur. Perlu kita jawab yang agama kita nampak macam sama tetapi Islam dengan semua agama lain adalah tidak sama.

1. Orang Islam berdoa terus kepada Allah SWT sedangkan semua agama lain guna perantaraan.

2. Orang Islam puja Allah SWT sahaja.

Tetapi orang agama lain puja perantaraan mereka seperti:
Orang Hindu puja dewa-dewa
Orang Buddha puja Buddha
Orang Sikh puja Guru Nanak
Orang Kristian puja Nabi Isa AS
Orang Syiah puja Ahli Bait
Habib puja Nabi Muhammad SAW serta wali
Ahli sufi puja Nabi Muhammad SAW serta wali

Jadinya, tidak sama.

قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ أَمَّنْ يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَمَنْ يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَمَنْ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ ۚ فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ ۚ فَقُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ

Bertanyalah kepada mereka (yang musyrik itu): “Siapakah Yang memberi rezeki kepada kamu dari langit dan bumi? Atau siapakah yang menguasai pendengaran dan penglihatan? Dan siapakah yang mengeluarkan makhluk yang hidup dari benda yang mati, dan mengeluarkan benda yang mati dari makhluk yang hidup? Dan siapakah pula yang mentadbirkan urusan sekalian alam? “(Dengan pertanyaan-pertanyaan itu) maka mereka (yang musyrik) tetap akan menjawab (mengakui) dengan berkata: “Allah jualah yang menguasai segala-galanya! “Oleh itu, katakanlah: “(Jika kamu mengakui yang demikian), maka mengapa kamu tidak mahu bertaqwa? [Yunus: 31]

Ayat di atas adalah apa musyrikin Mekah kata kepada Allah SWT. Begitu jugalah musyrikin-musyrikin sekarang.

فَذَٰلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمُ الْحَقُّ ۖ فَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلَّا الضَّلَالُ ۖ فَأَنَّىٰ تُصْرَفُونَ

Maka yang demikian berkuasa memberi rezeki pada kamu ialah Allah Rabb kamu, Tuhan kamu yang sebenarnya. Maka tidak ada lagilah selepas kebenaran itu Allah sahaja Tuhan kamu melainkan semuanya sesat. [Yunus: 32]

Macamana mereka semua terpesong mengaku Allah SWT Tuhan tetapi dalam masa yang sama mereka puja seperti senarai ini, di mana:

1. Orang Kristian puja Nabi Isa AS
2. Orang Hindu puja dewa-dewa
3. Orang Buddhist puja buddha
4. Orang Sikh puja Guru Nanak
5. Ahli sufi puja Nabi Muhammad SAW, wali-wali, malaikat.
6. Orang Syiah puja Ahli Bait
7. Habib puja Nabi Muhammad SAW, wali-wali, Habib Nuh dan lain-lain?

Apakah sebenarnya berhala ini? Agama Kristian ada dua jenis:

1. Roman Katolik
2. Protestant.

Roman Katolik adalah mereka yang puja berhala Nabi Isa AS, Siti Mariam dan malaikat. Di gereja mereka banyak lagi patung-patung wali-wali termasuk Alhalawiyun yakni dua belas sahabat-sahabat Nabi Isa AS dan mereka ada juga salib. Salib adalah simbolik kepada Nabi Isa AS. Salib mungkin ada patung Nabi Isa AS atau palang sahaja sebab itu mereka cium salib, buat loket dan lain-lain.

Protestant pula tidak puja berhala. Mereka mengkafirkan Roman Katolik kerana sembah berhala. Tetapi mereka ada gambar-gambar Nabi Isa AS, Siti Mariam, para sahabat Nabi Isa AS, wali-wali dan malaikat-malaikat.

Kedua-dua jenis Kristian ini sesat. Satu ada berhala dan satu lagi tiada berhala.

Agama Hindu dan Buddha ada berhala-berhala. Bezanya, orang Hindu puja berhala malaikat-malaikat seperti, Murugan, yang mempunyai sifat-sifat malaikat Jibril AS, Ganisha, yang mempunyai sifat-sifat malaikat Mikail AS. Maka dewa-dewa Hindu adalah simbolik kepada para malaikat.

Agama Buddha pula memuja tok cha-tok cha. Lebih-lebih lagi tok cha keramat yang sudah mati iaitu tok guru.

Orang Sikh pula puja tok guru mereka. Tok Guru Nanak ada sepuluh orang.

Mereka tiada berhala-berhala dalam kuil dan tidak menyerupai Hindu dan Buddha tetapi sama seperti agama Kristian Protestant iaitu ada gambar-gambar tok guru mereka.

Jadi kafir-kafir ini ada dua jenis pemujaan. Semua puja tok guru, wali, malaikat tetapi satu ada patung dan satu lagi tidak ada patung tetapi digantikan dengan gambar. Jadi, apakah maksud berhala itu? Berhala bermaksud perantaraan. Perantaraan ini adalah apa-apa yang dipuja atau diminta untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT.

Apakah menyembah berhala berbeza dengan memuja gambar? Semua mereka ini buat perantaraan belaka. Semua memang kita tahu kafir. Jadi apa maksud memuja patung dan memuja gambar? Apa mengelirukan sedikit adalah mereka percaya kepada Allah SWT atau Tuhan yang satu. Bab ini nanti Ayah Aji akan memberikan huraiannya.

Tajuk sekarang adalah apakah perbezaan memuja patung dan memuja gambar? Adakah ia sama atau tidak sama? Ya, ia sama. Perbezaannya hanya cara, walhal, matlamatnya adalah sama.

Sinopsis

Roman Katolik, Hindu, Buddha sembah dan puja berhala sebagai tempat mereka fokus hajat mereka kepada malaikat, nabi, wali dan tok guru mereka. Protestant Kristian, Sikh puja dan sembah gambar nabi, wali, malaikat dan tok guru mereka. Semua mereka berperantaraan dengan orang yang mereka puja supaya dapat fokus pada hajat. Semua kafir-kafir ini hanya berkehendakan hajat dunia mereka sahaja. Mereka:

Hendak murah rezeki
Hendak jadi orang baik.
Hendak sihat tubuh badan
Hendak umur panjang.

Tentang Allah SWT atau Tuhan yang satu mereka tidak puja, ibadat, zikir dan berdoa. Ayahaji biasanya akan tanya mereka apakah ibadat mereka buat untuk Allah SWT atau Tuhan yang satu yang mereka mengaku walhal Allah SWT dengar, melihat dan tahu apa dalam hati mereka? Bila soalan ini ditanya ternampak di wajah-wajah mereka kehairanan sebab mereka tidak pernah beribadat terus kepada Allah SWT untuk apa-apa hajat.
Contohnya:

Ayahaji: Awak letak limau, buah, ayam pada patung awak. Kenapa awak tidak letak limau, buah, ayam untuk Allah SWT? Soalan beginipun mereka hairan.

Akhirnya mereka berkata: Yalah, saya tidak pernah buat.

Ayahaji: Awak puja perantaraan untuk awak berdoa hajat awak kepada Allah SWT tetapi awak tidak pernah puja Allah SWT yang awak mengaku Dia Tuhan awak. Awak rasa betulkah begitu?

Ayahaji akan tanya mana-mana orang kafir di mana sahaja berjumpa dengan harapan mereka dapat berfikir dan memeluk Islam.

Apakah maksud berhala sebenarnya yang boleh kita buat kesimpulan?

Tumpuan orang kafir dalam hal ibadat, tumpuan mereka untuk berhajat bukan kepada Allah SWT tetapi pada perantara mereka sahaja. Perantara ini adalah sekutu bagi Allah SWT dan syirik kepada Allah SWT. Jadinya inilah maksud berhala:

1. Tumpuan atau tempat hendak fokus hajat mereka kepada perantara mereka.

2. Ibadat-ibadat, zikir-zikir karut dalam bahasa masing-masing adalah hanya untuk perantara mereka.

3. Patung atau gambar yang simbolik itu adalah pujaan mereka sahaja.

4. Hajat minta adalah melalui pujaan mereka.

Maka timbul lagi bid’ah lain seperti meletakkan makanan dan pakaian pada patung-patung dengan tujuan untuk memberi makan, pakai, serta bodek perantara-perantara ini.

Orang Cina bakar duit kertas, rumah bangalow kertas, kereta kertas untuk bodek tok nenek mereka supaya sampai hajat kepada Allah SWT. Mereka berkata, ada tok nenek mereka yang ahli Syurga, bila berjumpa dengan Allah SWT dalam Syurga, boleh sampaikan hajat mereka kepada Allah SWT. Mereka anggap Allah SWT seperti manusia. Oleh itu, kalau kita tidak tahu kenapa orang kafir itu sesat, kita tidak akan tahu akidah kita mungkin seperti mereka.

Seperti kata Omar Al-Khattab RA bahawa akan terurai akidah-akidah umat Islam selama mana mereka tidak tahu apa itu Jahiliah. Bab Jahiliah akan kita belajar lain kali.

Tetapi kata-katanya juga bermaksud selama kita tidak tahu akidah rosak orang kafir maka, kita sendiri tidak tahu akidah kita benar atau salah. Bila kita tahu mereka yang kafir itu bukan kerana mereka tidak percaya kepada Allah SWT adalah Tuhan tetapi sebenarnya akidah mereka telah rosak tentang Allah SWT sebagai Tuhan.

Inilah sebabnya Ayahaji belajar usul tafsir dahulu daripada Maulana Nik Ahmad Paya Purnama, Kota Bharu, Kelantan. Ayahaji belajar seorang diri sahaja dengan guru Ayahaji selama enam bulan, enam kali seminggu, tiga jam sehari. Banyaklah ayat al-Quran yang guru baca kepada Ayahaji daripada Tafsir Jalalain, Ibn Kathir, Kurtubi, Ilusi, Abbasi, Tobari dan lain-lain lebih kurang dalam 20 jenis kitab tafsir. Ayahaji belajar untuk menghuraikan satu-satu ayat. Dialah yang suruh Ayahaji, selepas belajar satu-satu bab kufur orang kafir daripada Al-Quran, untuk bertanya sendiri kepada orang kafir.

Bila Ayahaji bertanya dan jawapan mereka sama seperti Al-Quran ini maka tahulah Ayahaji jika kita tidak belajar tafsir Al-Quran ini, mudah condong pada syirik. Mereka menggunakan berhala, patung atau gambar yang mereka puja dengan tujuan hendak fokus pada roh orang mati yang mereka puja sama ada mereka buat berhala, macam orang Hindu atau Buddha, atau mereka hanya buat gambar. Kedua-duanya serupa sahaja di mana semuanya bertujuan untuk bodek orang yang mereka puja supaya buat kerja untuk mereka iaitu sampaikan hajat mereka kepada Allah SWT. Itulah maksud berhala.

Orang-orang kafir senang sahaja kita hendak kenal sebab kita sudah tahu mereka kafir. Yang kelirunya ialah orang yang kata mereka beragama Islam. Kita ambil point di atas. Kita yang mengaku Islam tidak ada sembah patung. Tetapi, bagaimana pula dengan gambar-gambar seperti gambar-gambar tok guru? Kumpulan mana yang guna gambar-gambar tok guru? Bila kita pergi ke rumah mereka, ada gambar-gambar tok guru atau wali. Ada pula gambar-gambar diletakkan di kedai-kedai atau pejabat-pejabat.

Tandanya begini. Kita tanya, “Kenapa awak letak gambar Wali Songgo ini atau Tok Kenali? Awak tidak boleh letak gambar ini. Awak patut simpan sahaja.”

Mereka akan kata, “Kami tidah boleh simpan. Kami letak gambar ini untuk ambil berkat.”

Itulah maksud akidah tauhid mereka ada penyakit.

Seumpama orang Syiah. Jika ada sesiapa yang ada berkawan dengan orang Syiah, patut pergi ke rumah mereka. Pelajar akan mendapati bahawa gambar Nabi Muhammad SAW, Ali RA, Husin RA dan dua belas imam mereka dipamerkan di ruang tamu rumah mereka.

Habib-habib pun sama. Ada gambar-gambar wali ada di rumah mereka. Patung dan gambar sama sahaja. Ada orang letak gambar Tok Kenali dalam dompet mereka. Bila tanya kenapa letak gambar Tok Kenali di situ? Mereka menjawab kerana hendak mendapatkan berkat atau mahu duit sentiasa penuh dalam dompet. Itulah berhala Tok Kenali yang mereka puja.

Apa beza puja dan puji? Puja adalah perkataan orang Hindu. Orang Hindu puja dewa-dewa mereka dengan siram air susu pada berhala, letak bunga, letak madu. Orang Cina tambah lagi dengan letak kepala babi. Tujuan pemujaan itu adalah untuk membodek roh orang yang sudah mati atau malaikat yang mereka puja. Tujuan bodek adalah supaya mereka buat kerja untuk orang yang memuja, yakni supaya sampai hajat orang yang puja itu kepada Allah SWT. Kita puja juga Tuhan kita dengan berzikir serta beribadat kepada Allah SWT. Pemujaan kita dan mereka berbeza sebab kita buat hanya dengan hadis sahih Nabi kita SAW sahaja.

Orang-orang kafir dalam bab pemujaan kepada nabi, wali dan malaikat bermulanya begini:

I. Mereka memberi pangkat pada roh orang mati itu.

Orang Kristian beri pangkat kepada Nabi Isa AS sebagai anak Tuhan. Mereka beri sifat kepada Nabi Isa AS kononnya boleh memberi berkat, sembuh penyakit, ampun dosa, sempurna hajat dan lain-lain. Mereka reka ibadat untuk Nabi Isa AS. Mereka pun beribadat kepada Nabi Isa AS.

Orang Hindu pula memberi pangkat pada Murugan, Ganisha, Karala, dan lain-lain dengan tugas itu dan ini. Mereka reka ibadat-ibadat pada dewa-dewa ini. Mereka buat ibadat berdasarkan apa yang mereka reka. Penganut Buddha, Sikh dan lain-lain pun sama.

Apakah perbuatan seorang suami yang telah kematian isterinya tetapi masih lagi beri salam dengan lafaz “Assalamu’alaikum yaa Fauziah, assalamu’alaikum cinta hati hamba,” itu termasuk dalam pemujaan berhala? Bukan, itu bukan sembah berhala. Itu hanyalah seru orang sudah mati atau makhluk yang ghaib. Menyeru pada yang ghaib selain Allah SWT adalah perbuatan kufur.

Berkenaan berhala

مَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِهِ إِلَّا أَسْمَاءً سَمَّيْتُمُوهَا أَنْتُمْ وَآبَاؤُكُمْ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ بِهَا مِنْ سُلْطَانٍ ۚ إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ ۚ أَمَرَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

Apa yang kamu sembah, yang lain dari Allah, hanyalah nama-nama yang kamu menamakannya, kamu dan datuk nenek kamu, Allah tidak pernah menurunkan sebarang bukti yang membenarkannya. Sebenarnya hukum (yang menentukan amal ibadat) hanyalah bagi Allah. Ia memerintahkan supaya kamu jangan menyembah melainkan Dia. Yang demikian itulah Agama yang betul, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui. [Surat Yusuf 40]

Bab 1
Apa yang kamu sembah selain daripada Allah SWT dengan tujuan untuk menghampirkan diri sedekat-dekatnya kepada Allah SWT [Az-Zumar: 3]

Melainkan hanya nama-nama yang kamu berikan iaitu kamu berikan pangkat dan tugas serta menentukan cara beribadat.

Kamu dan tok guru-guru kamu, iaitu apa yang Allah SWT tidak turunkan atau perintah terhadapnya yakni tawassul, atau sebarang bukti daripada kitab atau wahyu.

Bab 2
Sesungguhnya keputusan kamu buat itu hanya kepada Allah SWT sahaja.

Bab 3
Allah SWT telah perintahkan kepada kamu; jangan sekali-kali kamu puja, ibadat, zikir dan berdoa melainkan hanya kepada Allah SWT sahaja.

Bab 4
Yang demikian itu agama atau akidah tauhid yang teguh, akan tetapi kebanyakan manusia tidak tahu.

Kekeliruan bab tawassul inilah punca utama kafirnya orang Kristian, Yahudi, Hindu, Buddha dan lain-lain. Macamana pula habib kata boleh?

Orang Syiah memberi pangkat kepada Ahli Bait iaitu Ali, Hasan, Husin RA sebagai alahissalam atau maksum, sama seperti pangkat para nabi dan malaikat. Mereka memberi tugas kepada Ahli Bait itu dan ini. Mereka mencipta ibadat untuk roh orang mati yang mereka puja. Upacara hari jadi dan hari mati, kesemuanya direka untuk Ahli Bait. Upacara mereka termasuk pukul-pukul badan sampai berdarah-darah. Mereka mencipta selawat-selawat kepada nabi dan para Ahli Bait.

Habib pula memberi tugas baru kepada Nabi kita SAW untuk mengajar mereka wirid-wirid baru dan ibadat-ibadat serta syariat-syariat kerana Nabi SAW boleh datang kepada mereka waktu ibadat ini. Mereka mendakwa Nabi SAW mengajar bid’ah baru yang wajib diikuti. Mereka memberi pangkat kepada Syeikh Abdul Kadir Jailani sebagai Sultan Wali. Mereka juga memberi pangkat kepada Habib Nuh, pangkat itu dan ini di mana beliau juga boleh datang jumpa mereka. Maulud dan tarikat Ahmadiah datang daripada ajaran Nabi SAW yang baru. Kalau hendak jumpa Nabi SAW dan wali, bacalah wirid-wirid yang baru ini dan mereka akan datang. Yang peliknya tiada para sahabat Nabi SAW yang datang, cuma Syeikh Abdul Kadir dan Nabi SAW serta habib Nuh yang hadir. Dengan bacaaan wirid-wirid baru yang tertentu ini, wali-wali yang masih lagi hidup boleh berinteraksi dengan wali-wali yang telah mati. Ada persamaan atau tidak? Ya, sama.

Sekarang ini ada pula yang guna simbol capal untuk letak pada baju dan kopiah, ada simbol capal yang digantung dalam kereta di mana simbol ini hampir sama dengan salib agama Kristian. Capal itu adalah simbolik bagi nabi Muhammad SAW di mana ianya sama seperti salib bagi orang Kristian yang menjadi simbol kepada Nabi Isa AS. Kesimpulannya, mereka sama-sama sesat.

Pelajar semua, bila kita belajar usul tafsir begini baru kita dapat kenal siapa ahli tauhid dan siapa ahli syirik; siapa ahli sunnah dan siapa ahli bid’ah.

Wallahua’lam.

06.03 Pengenalan Sabab (an-Nuzul) – تَعْرِيفُ السَّبَبِ

Oleh
zahiri
-
0

BroSyarief:
Nantikan nota seterusnya yang tak pasti bila akan siap.. 😬

Nieza:
In shaaaa Allah👌👍👍👍

BroSyarief:
Boleh baca nota saya pasal ‘In Sya Allah’ di sini >> https://telegram.me/brosyariefshares/574

#260616 Bilik (09) Ulum al-Quran

06.03 Pengenalan Sabab (an-Nuzul) – تَعْرِيفُ السَّبَبِ

#NotaBroSyarief #UlumQuran #UiTOBilik09

Sebab penurunan al-Quran boleh dipastikan secara ringkas dalam dua bentuk,

1. Berlakunya sesuatu peristiwa yang menyebabkan ayat atau surah dari al-Quran turun.

Contohnya seperti apa yang diriwayatkan dari Ibn ‘Abbas, di mana dia menyebutkan selepas turunnya ayat ini

وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ

Dan berilah peringatan kepada ahli-ahli kerabatmu yang terdekat

[al-Syu’ara(26):214]

خَرَجَ النَّبِيُّ -صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ- حَتَّى صَعِدَ الصَّفَا ، فَهَتَفَ : ” يَا صَبَاحَاهْ” ، فَاجْتَمَعُوا إِلَيْهِ ،

Nabipun keluar sehingga dia mendaki bukit Safa, lalu memanggil dengan kuat, ‘Wahai semua!’; lalu semua orang pun berkumpul menghampirinya.

فَقَالَ : ” أَرَأَيْتُكُمْ لَوْ أَخْبَرْتُكُمْ أَنَّ خَيْلًا تَخْرُجُ بِسَفْحِ هَذَا الْجَبَلِ أَكُنْتُمْ مُصَدِّقِيَّ؟ “

Lalu, Nabi berkata: Apa pandangan kalian jika aku beritahu kalian bahawa ada segerombolan musuh berkuda akan keluar dari kaki bukit itu, adakah kalian akan membenarkan aku?

قَالُوا : مَا جَرَّبْنَا عَلَيْكَ كَذِبًا ،

Mereka menjawab: (Ya!) Kami tidak pernah melihat engkau berbohong!

قَالَ : ” فَإِنِّي نَذِيرٌ لَكُمْ بَيْنَ يَدَيْ عَذَابٍ شَدِيدٍ “

Nabi pun berkata: Sesungguhnya aku adalah pemberi amaran bagi kalian akan bahaya azab yang berat di hadapan kalian..

فَقَالَ أَبُو لَهَبٍ : تَبًّا لَكَ ، إِنَّمَا جَمَعْتَنَا لِهَذَا؟ ثُمَّ قَامَ ،

Abu Lahab pun menempelak: Celaka engkau! Engkau kumpulkan kami untuk ini?

Diapun terus bangun..

فَنَزَلَتْ هَذِهِ السُّورَةُ : تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ وَتَبَّ .

Lalu turunlah surah ini:

تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ وَتَبَّ

[al-Masad(111):1-5)]

[HR Muslim]

—

Atau,

2. Timbulnya pertanyaan diajukan kepada RasululLah sallalLaahu ‘alaihi wa sallam tentang sesuatu isu, lalu ayat atau surah dari al-Quran turun memberikan jawapan kepada soalan tersebut.

Seperti soalan yang diadukan oleh Khawlah bint Tsa’labah yang diziharkan oleh suaminya.

Aisyah radhiyalLaahu ‘anha meriwayatkan,

تَبَارَكَ الَّذِي وَسِعَ سَمْعُهُ كُلَّ شَىْءٍ ‏.‏

Maha Suci (Tuhan) yang sangat luas pendengaranNya terhadap segala sesuatu

إِنِّي لأَسْمَعُ كَلاَمَ خَوْلَةَ بِنْتِ ثَعْلَبَةَ وَيَخْفَى عَلَىَّ بَعْضُهُ وَهِيَ تَشْتَكِي زَوْجَهَا إِلَى رَسُولِ اللَّهِ ـ صلى الله عليه وسلم ـ

Aku betul-betul mendengar bicara Khawlah bint Tsa’labah dan terdapat sebahagiannya yang tak jelas, di mana dia mengadu tentang suaminya kepada RasululLah sallalLaahu ‘alaihi wa sallam

وَهِيَ تَقُولُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَكَلَ شَبَابِي وَنَثَرْتُ لَهُ بَطْنِي حَتَّى إِذَا كَبِرَتْ سِنِّي وَانْقَطَعَ وَلَدِي ظَاهَرَ مِنِّي اللَّهُمَّ إِنِّي أَشْكُو إِلَيْكَ ‏.‏

Dia mengatakan: Wahai RasululLah, dia (suamiku itu) telah memakan usia mudaku, dan telah lahir anak-anaknya dari perutku; apabila umurku lanjut dan tak mampu beranak, dia menziharkan aku. Ya Allah, sungguh, aku mengadu kepadaMu.

فَمَا بَرِحَتْ حَتَّى نَزَلَ جِبْرَائِيلُ بِهَؤُلاَءِ الآيَاتِ

Apabila dia telah pergi, Jibril pun turun dengan ayat pertama dari surah al-Mujaadilah berikut,

قَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّتِي تُجَادِلُكَ فِي زَوْجِهَا وَتَشْتَكِي إِلَى اللَّهِ

“Sesungguhnya, Allah telah mendengar kenyataan (aduan wanita) yang mengadu kepadamu tentang suaminya, sambil dia juga mengadu kepada Allah”

[HR Ibn Majah. al-Albani: Sahih]

—

Ini tidak bermaksud seseorang perlu mencari bagi setiap ayat itu satu sebab, kerana al-Quran tidak hanya turun disebabkan sebarang peristiwa yang berlaku atau menjawab persoalan yang timbul, malah ada yang turun memulakan (sesuatu peristiwa atau persoalan) tentang iman, kewajiban-kewajiban, pensyariatan pada individu dan masyarakat.

Oleh kerana itu, Sabab an-Nuzul (سَبَبُ النُّزُولِ) didefinisikan sebagai,

هُوَ مَا نَزَلَ قُرْآنٌ بِشَأْنِهِ وَقْتَ وُقُوعِهِ كَحَادِثَةٍ أَوْ سُؤَالٍ

‘Apa yang disebabkannya al-Quran turun pada waktu berlakunya ia sama ada (berlakunya sesuatu) peristiwa atau soalan (yang diajukan)’

Merupakan satu kesalahan juga apabila berlebih-lebihan dalam ilmu Sabab an-Nuzul dengan keterlaluan meluaskan penggunaannya sehingga melibatkan kisah-kisah lama dan peristiwa-peristiwa dahulu.

Seperti yang dinukilkan oleh as-Suyuthi dari al-Wahidi apabila dia menyebutkan di dalam tafsir surah al-Fil bahawa sebab penurunannya adalah kisah datangnya tentera Habsyah.

Dia menyebutkan,

فَإِنَّ ذَلِكَ لَيْسَ مِنْ أَسْبَابِ النُّزُولِ فِي شَيْءٍ بَلْ هُوَ مِنْ بَابِ الْإِخْبَارِ عَنِ الْوَقَائِعِ الْمَاضِيَةِ كَذِكْرِ قِصَّةِ قَوْمِ نُوحٍ وَعَادٍ وَثَمُودَ وَبِنَاءِ الْبَيْتِ وَنَحْوِ ذَلِكَ

Peristiwa itu bukan Asbab an-Nuzul pada apa-apapun, malah ianya akan perkhabaran tentang peristiwa-peristiwa dahulu, sebagaimana kisah kaum Nuh, ‘Ad, Tsamud, (kisah) pembinaan Kaabah dan sebagainya.

[Lubab an-Nuqul fi Asbab an-Nuzul]

walLaahu a’lam

Ruj: Mabahits fi ‘Ulum al-Quran, karangan Ust Manna’ Khalil al-Qattan

#BroSyariefShares

Abu Muslih Muhammad Mustafa:
Boleh ka kita kata setiap penurunan ayat Quran ada hadisnya?

Tapi tak semesti asbab nuzul, cuma hadis nuzul

Ada ke?

BroSyarief:
Cek balik nota 06.02

أبو ريان جَفْرِي الكَرَامِيّ:
Bro Syarief betul ke kefahaman saya.

Ayat Quran secara amnya boleh bahagi 2.

Ada yang nuzul bersebab dan ada yang nuzul tanpa sebab. ..

Yang nuzul bersebab terbahagi kepada 2…

1. kerana ada peristiwa

2. kerana jawab soalan

Betul ker?

BroSyarief:
Yup..

Ada yang memiliki sebab nuzul, ada yang tidak memiliki sebab nuzul.

Kalau ada sebab nuzul, ada dua jenis seperti yang disebutkan.

Akhi Adif Gorment:
akhi syarief…sy nk tnya ni.. kalo kisah ashabul uhdud yg menceritakan perihal celaan Allah terhadap golongn ini, untuk ayat 4 burah al burooj. Tidak dikira asbabun nuzul tapi kita pnggil ape ye? ke kita panggil sebagai kisah diaebalik ayat😅

BroSyarief:
Asbab an-Nuzul mestilah merujuk kepada apa yang berlaku dalam jangka masa 23 tahun turunnya wahyu kepada Nabi, bukan sebelum dan bukan selepas.

a z h a n:
1. Banyak ayat2 Al-Quran turun bersebab atau asbabun Nuzul
2. Ramai ulama mengatakan al-quran yg lengkap di turunkan ke luh mahfuz di malam lailatulqadar

Soalan.
1. Bagaimana dgn kisah2 yg berlaku sebelum turun nya ayat, seperti Abasa atau kisah abu lubabah sekiranya quran sudah lengkap sebelum diturunkan sedikit demi sedikit kepada Rasulullah

BroSyarief:
1. Boleh saya tahu sumber yang mengatakan ‘banyak ayat al-Quran ada Sebab Nuzul.’?

2. Ramai ulama kata al-Quran lengkap turun ke Luh-Mahfuz? Sedangkan al-Quran memang asal di Luh Mahfuz. Lihat [al-Buruj(85):21-22]

Kita akan bincangkan tentang Penurunan al-Quran dalam bab-bab seterusnya. Nanti kita akan faham bagaimana al-Quran diturunkan dan perbincangan berkaitan topik tersebut.

Topik sekarang hanya sentuh Asbab atau Sabab Nuzul.

3. Maaf. Soalan tak dapat difahami.

Saya ada sebut dalam nota saya tu ‘banyak ayat al-Quran ada Sebab Nuzul’?

Nota saya tu cuma cerita jenis Sebab Nuzul, sama ada:

1. Peristiwa yang berlaku
2. Persoalan yang diajukan

Dan jangan salah guna ‘Sebab Nuzul’ pada apa-apa yang tak berkaitan.

Harap dapat susun soalan dengan baik. 😊

a z h a n:
Susah lah kalau tak nak jawab

BroSyarief:
Susah bila salah faham kat mana saya kata tak nak jawab..

Dan susah lah kalau soalan juga tak jelas..

Abu Muslih Muhammad Mustafa:
Banyak ayat quran turun untuk menjawab pertanyaan kepada Nabi tentang kisah umat terdahulu, termasuk dalam asbabun nuzul kan?

BroSyarief:
Tentang ‘banyak’ saya tak pasti. Ada tu memang ada, seperti Sabab Nuzul bagi surah al-Kahfi adalah kerana menjawab soalan tentang sekumpulan pemuda yang lari ke gua dan seorang penguasa yang mengembara ke seluruh dunia.

Azhan: Saya cuma minta tuliskan semula soalan yang lebih fokus dan jelas. Sebab saya tak faham soalan. Atau mungkin sahabat lain boleh bantu. Thanks.

Abu Muslih Muhammad Mustafa:
ويسألونك

Baik faham 😊

BroSyarief:
‘Banyak’ ke ayat yang mula dengan perkataan ni? Cuba cek ada berapa..

Ada يسألونك ‘Mereka bertanya kepadamu’

Ada ويسألونك ‘Dan mereka bertanya kepadamu’

Ada يسألك ‘Dia bertanya kepadamu’

Ada yang satu ayat tapi ada dua يسألونك

Abu Muslih Muhammad Mustafa:
Maksudnya tak banyak, tapi ada 😁👍

BroSyarief:
Exactly

Cuma nak kena confirmkan..

Adakah semua Sebab Nuzul yang menjawab persoalan mesti ada يسألونك atau ويسألونك atau يسألك?

Atau adakah semua ayat yang ada يسألونك atau ويسألونك atau يسألك itu menunjukkan Sebab Nuzulnya berbentuk persoalan yang diajukan kepada Nabi?

Jawapannya.. saya pun tak tahu.

Kena baca semua 16 ayat tu dan kaji satu-satu.

Oh ya..

Ada 9 يسألونك

Ada 6 ويسألونك

Ada 1 يسألك

Memadai guna fungsi search kat app Quran Bayan

Tak pasti sempat ke tak nak buat nota hari ni, tapi saya cuba. Ke rasa ‘penat’ baca nota pendek tu tiap hari?

Muhammad Hanis ‘Abd Rahman:
Bro @Bro_Syarief saya rasa maksud soalan @alkeloni tu ialah kata @alkeloni, al-Qur’ān dah lengkap di Luh Mahfuz sebelum diturunkan sedikit demi sedikit kpd RasūlulLāh ﷺ.

Jadi, dia tertanya² bagaimana sesuatu peristiwa berlaku kemudian Allah turunkan ayat berdasarkan peristiwa yg berlaku pada zaman RasūlulLāh ﷺ sebagai menjawab persoalan yg timbul yg berlaku di dalam peristiwa tersebut dalam masa sama sebenarnya Qur’ān dah lengkap d Luh Mahfuz.

Mungkin soalannya begini:
Adakah Qur’ān di Luh Mahfuz tu lengkap sejajar dgn penurunan al-Qur’ān kpd RasūlulLāh ﷺ berdasarkan dalil 5:3?

والله أعلم

BroSyarief:
Paraphrase level tinggi ni. Saya pun tak dapat nak agak tara tu. Ayat 5:3 pun beliau tak sebut.

Tentang ayat 5:3, kita dah sebut dalam nota pada bab sebelum ini bahawa ia bukan ayat terakhir turun, dan kefahaman ringkasnya boleh diperiksa semula pada nota.

Jadi, persoalannya, kalau al-Quran dah lengkap di Luh Mahfuz (the Preserved Tablet), macam mana boleh ada ayat al-Quran yang turun sebab peristiwa/soalan tertentu?

Seolah-oleh ayat itu ‘baru’.. seolah-olah ia di luar pakej al-Quran yang dah lengkap di Luh Mahfuz; sebab peristiwa itu juga ‘baru’..

Kalau betul itu soalannya, jawapannya ialah seperti berikut:

Peristiwa yang terjadi dan soalan yang diajukan semuanya dah Allah rancang untuk berlaku sebagai sebab untuk turunnya ayat atau surah tertentu dari al-Quran.

Ia bukan ‘baru’ di sisi Allah.

WalLaahu a’lam

Syarah Sahih Al-Bukhari – Iman, Islam dan Ihsan

Oleh
Norsiah M
-
0

بَابُ سُؤَالِ جِبْرِيلَ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ
 وَسَلَّمَ عَنِ الإِيمَانِ، وَالإِسْلاَمِ، وَالإِحْسَانِ، وَعِلْمِ السَّاعَةِ

Bab: Pertanyaan Malaikat Jibril kepada Nabi صلى الله عليه وسلم akan hal Iman, Islam dan Tanda Kiamat.

وَبَيَانِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَهُ، ثُمَّ قَالَ: «جَاءَ جِبْرِيلُ عَلَيْهِ السَّلاَمُ يُعَلِّمُكُمْ دِينَكُمْ» فَجَعَلَ ذَلِكَ كُلَّهُ دِينًا، وَمَا بَيَّنَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِوَفْدِ عَبْدِ القَيْسِ مِنَ الإِيمَانِ، وَقَوْلِهِ تَعَالَى: {وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلاَمِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ} [آل عمران: ٨٥]

Dan penjelasan Nabi صلى الله عليه وسلم kepadanya. Kemudian Beliau berkata: “Jibril عليه السلام datang mengajar kamu akan dien-mu (agamamu).

Lalu dia menyatakan perkara itu semua adalah dien.

Dan perkara dari iman yang dijelaskan oleh Nabi  صلى الله عليه وسلم terhadap perutusan Abdul Qais.

Dan firman Allah SWT yang bermaksud: “dan barangsiapa mencari dien selain Islam maka pasti tidak diterima darinya”.

حَدَّثَنَا مُسَدَّدٌ قَالَ حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ أَخْبَرَنَا أَبُو حَيَّانَ التَّيْمِيُّ عَنْ أَبِي زُرْعَةَ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ
كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَارِزًا يَوْمًا لِلنَّاسِ فَأَتَاهُ جِبْرِيلُ فَقَالَ مَا الْإِيمَانُ قَالَ الْإِيمَانُ أَنْ تُؤْمِنَ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَبِلِقَائِهِ وَرُسُلِهِ وَتُؤْمِنَ بِالْبَعْثِ قَالَ مَا الْإِسْلَامُ قَالَ الْإِسْلَامُ أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ وَلَا تُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَتُقِيمَ الصَّلَاةَ وَتُؤَدِّيَ الزَّكَاةَ الْمَفْرُوضَةَ وَتَصُومَ رَمَضَانَ قَالَ مَا الْإِحْسَانُ قَالَ أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ قَالَ مَتَى السَّاعَةُ قَالَ مَا الْمَسْئُولُ عَنْهَا بِأَعْلَمَ مِنْ السَّائِلِ وَسَأُخْبِرُكَ عَنْ أَشْرَاطِهَا إِذَا وَلَدَتْ الْأَمَةُ رَبَّهَا وَإِذَا تَطَاوَلَ رُعَاةُ الْإِبِلِ الْبُهْمُ فِي الْبُنْيَانِ فِي خَمْسٍ لَا يَعْلَمُهُنَّ إِلَّا اللَّهُ ثُمَّ تَلَا النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
{ إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ }
الْآيَةَ ثُمَّ أَدْبَرَ فَقَالَ رُدُّوهُ فَلَمْ يَرَوْا شَيْئًا فَقَالَ هَذَا جِبْرِيلُ جَاءَ يُعَلِّمُ النَّاسَ دِينَهُمْ
قَالَ أَبُو عَبْد اللَّهِ جَعَلَ ذَلِك كُلَّهُ مِنْ الْإِيمَانِ

Dengan sanad yang bersambung denganku, berkata Al-Bukhari:
Telah menceritakan kepada kami Musaddad berkata, Telah menceritakan kepada kami Isma’il bin Ibrahim telah mengkhabarkan kepada kami Abu Hayyan At Taimi dari Abu Zur’ah dari Abu Hurairah berkata; pernah Nabi صلى الله عليه وسلم pada suatu hari muncul dekati para sahabat, lalu datang seorang lelaki bertemunya kemudian bertanya: “Apakah iman itu?” Nabi صلى الله عليه وسلم menjawab: “Iman itu ialah kamu beriman kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, pertemuan dengan-Nya, Rasul-Rasul-Nya, dan kamu beriman kepada hari kebangkitan”. Kemudian dia berkata: “Apakah Islam itu?” Jawab Nabi صلى الله عليه وسلم: “Islam itu ialah kamu mengabdikan diri terhadap Allah dan tidak menyekutukannya dengan suatu apapun, kamu dirikan solat, kamu tunaikan zakat yang diwajibkan, dan berpuasa di bulan Ramadan”. Kemudian dia bertanya lagi: “Apakah ihsan itu?” Nabi صلى الله عليه وسلم menjawab: “Kamu menyembah Allah seolah-olah melihat-Nya namun sekiranya kamu tidak dapat melihat-Nya maka sesungguhnya Dia sentiasa melihatmu”. Kemudian dia  bertanya lagi: “Bilakah terjadinya hari kiamat?” Nabi صلى الله عليه وسلم menjawab: “Yang ditanya tentang itu tidak lebih tahu dari yang bertanya. Namun aku akan terangkan kepadamu tanda-tandanya; (yaitu); jika seorang hamba telah melahirkan tuannya, dan jika para penggembala unta yang berkulit hitam berlomba-lomba membangun bangunan. Ada lima perkara tidak akan diketahuinya melainkan Allah”. Kemudian Nabi صلى الله عليه وسلم membaca: “Sesungguhnya hanya Allah mengetahui tentang hari kiamat” [Luqman: 34].

Setelah itu Jibril عليه السلام pergi, kemudian Nabi صلى الله عليه وسلم berkata; “panggil dia kembali ke sini.” Tetapi para sahabat tidak melihat sesuatupun, maka Nabi bersabda; “Dia adalah Malaikat Jibril datang kepada manusia untuk mengajarkan agama mereka.”

Abu Abdullah berkata: “Lalu dia صلى الله عليه وسلم menyatakan perkara itu semua adalah dari dien (agama).

Penerangan bab

1- Penjelasan Nabi صلى الله عليه وسلم di sini membawa maksud perkara pertanyaan Jibril adalah berupa agama kesemuanya. Ini yang diisyaratkan oleh Al-Bukhari melalui hadis selepasnya dari Abu Hurairah.

2- Perutusan Abdul Qais di sini adalah jemaah kabilah Abdul Qais.

3- Penerangan dari penjelasan terhadap jemaah Abdul Qais adalah dari hal iman. Di sini juga disebut dari ayat membawa maksud dien iaitu iman juga adalah dien dan dien juga adalah Islam.

4- Jadi maksud bab ini adalah setiap perkara berkaitan agama samada iman, ihsan, Islam adalah termasuk dien. Ini juga bererti iman mesti disertakan dengan amal dan Allah jua lebih mengetahui.

Penerangan Hadis

1- Iman adalah تصديق   membenarkan lagi mempercayai iaitu membenarkan dan mempercayai setiap pegangan serta kepercayaan yang datang dari Nabi صلى الله عليه وسلم sama ada berupa kewujudan Allah, sifat-sifat-Nya, ketuhanan-Nya, keesaan-Nya dan juga membenarkan serta mempercayai para Malaikat makhluk Allah, hari kebangkitan, Rasul-Rasul, kitab-kitab yang diturunkan oleh Allah, takdir dan semua perkara-perkara ghaib seperti berita syurga, neraka, neraca dan sebagainya.

2- Islam iaitu menyerahkan diri serta tunduk patuh dengan ada persaksian mengucap kalimah syahadah. Kalimah syahadah ini mempunyai perbuatan lidah percakapan atau berupa pengesahan secara jelas maksud akan perkataan persaksian dan juga kalimah ini merangkumi makna bagi hati.

Manakala solat berkaitan ibadah melalui tubuh badan, perkataan dan hati dan zakat pula berkaitan harta.

3- Ihsan ialah kedudukan tertinggi dalam agama bagi merapatkan diri kepada Allah. Ihsan adalah jalan orang-orang yang Allah beri nikmat ke atas mereka.

4- Islam dan iman adalah dua perkara asalnya membawa maksud berbeza namun ia adalah satu makna. Islam seolah memberi maksud amal perbuatan manakala iman bermaksud pegangan hati. Dibezakan keduanya sekira keduanya berada dalam satu jumlah. Namun sekiranya hanya disebut iman atau hanya disebut Islam, maka iman adalah Islam manakala Islam adalah iman. Hal maksud sebegini ada huraian panjang oleh Al-Hafiz Ibn Hajar dalam Fathul Bari. Sila rujuk kitabnya untukk penerangan lanjut.

5- Hadis ini mengajar kita supaya menjawab soalan yang diketahui sahaja. Sekiranya tidak tahu nyatakan diri tidak mengetahui. ini lah sifat sebenar yang perlu ada pada setiap orang alim.

6- Urusan perkara ghaib diserahkan kepada Allah dan hadis ini juga dalil tiada yangg mengetahui hal ghaib melainkan Allah SWT. Dalam perkara ghaib ini pun Nabi صلى الله عليه وسلم sendiri tidak mengetahui. Maka tentu saja selain Nabi tidak akan ada yang mengetahui hal ghaib.

7- Hadis ini sebagai dorongan agar setiap manusia suka bertanya perkara yang berkaitan dengan hal agama serta memberi faedah pada akhiratnya, bukan sibukkan diri dalam hal dunia.

Allahu a’lam.

Tafsir Surah Al-Bayyinah – Tafsir Ayat Ke-8 (Bahagian 1)

Oleh
Norsiah M
-
0

Tafsir Surah Al-Bayyinah

Tafsir Ayat Ke-8 (Bahagian 1)

Pada perbincangan yang lepas, kita telah berbicara mengenai :

1.Amaran mengenai balasan buruk kepada orang yang kufur dan tidak mahu beriman kepada Allah SWT iaitu neraka Jahanam, dan kekal berada di dalamnya.

2. DUA pilihan makhluk yang kita boleh pilih. Sama ada menjadi seburuk makhluk, atau sebaik makhluk. “Tepuk dada, tanya Iman”

Telah kita ketahui bahawa, makhluk yang terbaik ialah:

 خَيرُ البَرِيَّةِ

“Iaitu sebaik-baik kejadian, sebaik-baik makhluk”.

Apakah yang akan didapati oleh خَيرُ البَرِيَّةِ itu?

Tafsir Ayat Ke-8:

جَزاؤُهُم عِندَ رَبِّهِم جَنّاتُ عَدنٍ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهارُ خالِدينَ فيها أَبَدًا ۖ رَضِيَ اللَّهُ عَنهُم وَرَضوا عَنهُ ۚ ذٰلِكَ لِمَن خَشِيَ رَبَّهُ

“Balasan mereka di sisi Tuhan mereka ialah syurga ‘Adn yang mengalir di bawahnya sungai-sungai; mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Allah SWT redha terhadap mereka dan mereka pun redha kepada-Nya. Yang demikian itu adalah (balasan) bagi orang yang takut kepada Tuhannya”.

جَزاؤُهُم عِندَ رَبِّهِم

“Balasan bagi mereka ada di sisi Tuhan mereka”.

Beberapa pengajaran berkaitan “balasan di sisi Allah SWT”

Pertama:

Sifat mereka yang beriman, tidak cenderung balasan dunia, tetapi mereka mengharap redha Allah SWT dan keselamatan di akhirat kelak.

Inilah yang telah kita bincangkan, sesuai dengan sifat orang-orang yang ikhlas dalam beragama.

Seperti dalam ayat yang kelima:

وَما أُمِروا إِلّا لِيَعبُدُوا اللَّهَ مُخلِصينَ لَهُ الدّينَ

“Padahal mereka tidak disuruh kecuali supaya menyembah Allah SWT dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya dalam (menjalankan) agama”.

مُخلِصينَ

“Orang-orang yang ikhlas”.

Sesuailah balasan yang mereka akan peroleh, kerana kepercayaan mereka terhadap balasan akan diberikan di akhirat, walaupun mereka tidak nampak balasan itu.

Kedua:

Allah SWT hendak menunjukkan bahawa balasan kepada “Khairul Bariyyah” sangat istimewa. Sehingga Allah SWT menekankan bahawa “balasan di sisi Tuhan” mereka.

Sifat redha ialah apabila benar-benar menjadi hamba Allah SWT. Dengan ibadah, tauhid, hidup di atas dunia sesuai sebagai hamba-Nya.

Adapun yang mengungkap kata “redha” tetapi tidak buat apa-apa, itu hanya alasan. Tidaklah menjadi hamba Allah SWT yang sebenar.

Orang yang redha kepada Allah SWT, tentu akan takut juga kepada Allah SWT. Semakin seseorang tidak takut menjadi hamba Allah SWT, automatik sebenar dia dimuliakan Allah SWT.

Redha dan sabar adalah berbeza. Sabar lebih umum, boleh jadi dalam banyak perkara hatta non- muslim juga boleh “bersabar”. Manakala redha lebih khusus antara seseorang dengan Tuhan. Tidak akan ada sekali non-muslim ada kaitan redha dengan Allah SWT.

Mereka akan mendapat :

جَنّاتُ عَدنٍ

“Taman Adnin”

Apakah cir-ciri golongan yang boleh memasuki Syurga ini?

1. Orang yang bertaqwa kepada Allah SWT Taala :

Rujuk Surah[ An-Nahl: 30 – 31]

وَقِيلَ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا مَاذَا أَنزَلَ رَبُّكُمْ ۚ قَالُوا خَيْرًا ۗ لِّلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هَٰذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةٌ ۚ وَلَدَارُ الْآخِرَةِ خَيْرٌ ۚ وَلَنِعْمَ دَارُ الْمُتَّقِينَ

جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ ۖ لَهُمْ فِيهَا مَا يَشَاءُونَ ۚ كَذَٰلِكَ يَجْزِي اللَّهُ الْمُتَّقِينَ

“Dan dikatakan kepada orang-orang yang bertaqwa: “Apakah Yang telah diturunkan oleh Tuhanmu?” Mereka menjawab: “Kebaikan”. Orang-orang yang berbuat kebaikan di dunia ini akan mendapat balasan yang baik, dan sesungguhnya kampung akhirat itu lebih baik dan itulah sebaik-baik tempat bagi orang-orang yang bertaqwa.

Iaitu Syurga ‘Adnin, yang mereka masuk ke dalamnya, yang mengalir padanya sungai-sungai, di dalam syurga itu mereka mendapat segala apa yang mereka kehendaki; Demikianlah ALLAH   SWT memberi balasan kepada orang-orang yang bertaqwa”.

2. Orang-orang yang benar-benar beriman dan beramal soleh

Rujuk Surah [Taha: 75 – 76]

وَمَن يَأْتِهِ مُؤْمِنًا قَدْ عَمِلَ الصَّالِحَاتِ فَأُولَٰئِكَ لَهُمُ الدَّرَجَاتُ الْعُلَىٰ

جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا ۚ وَذَٰلِكَ جَزَاءُ مَن تَزَكَّىٰ

 “Dan barang siapa yang datang kepada Tuhannya dalam keadaan beriman dan bersungguh-sungguh telah beramal soleh, maka mereka itulah orang-orang yang telah memperolehi tempat tinggi lagi mulia Iaitu Syurga ‘Adnin yang mengalir sungai-sungai di bawahnya, dan itu adalah balasan bagi orang-orang yang bersih dari kekufuran dan maksiat”.

3. Orang yang banyak berbuat kebaikan dan sangat jarang berbuat kesalahan :

Rujuk Surah [Fatir: 32 – 33]

 وَمِنْهُم مُّقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإِذْنِ اللَّهِ ۚ ذَٰلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ

جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا يُحَلَّوْنَ فِيهَا مِنْ أَسَاوِرَ مِن ذَهَبٍ وَلُؤْلُؤًا ۖ وَلِبَاسُهُمْ فِيهَا حَرِيرٌ

“… dan di antaranya ada yang bersikap sederhana, dan di antaranya ada pula orang yang lebih dahulu berbuat kebaikan dengan izin ALLAH   SWT. Yang demikian itu adalah kurnia yang sangat besar.

Bagi mereka adalah Syurga ‘Adnin’, yang mereka masuk ke dalamnya, di dalamnya mereka dihiasi dengan gelang-gelang emas dan mutiara; dan pakaian mereka adalah sutera”

4. Orang-orang yang sabar kerana mencari keredhaan Allah SWT, mendirikan solat, menginfakkan harta di jalan Allah SWT dan dapat menolak segala kejahatan dengan kebaikan.

Rujuk Surah [Ar Ra’du: 22 – 23]

وَالَّذِينَ صَبَرُوا ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِمْ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَأَنفَقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلَانِيَةً وَيَدْرَءُونَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ أُولَٰئِكَ لَهُمْ عُقْبَى الدَّارِ

جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا وَمَن صَلَحَ مِنْ آبَائِهِمْ وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ ۖ وَالْمَلَائِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِم مِّن كُلِّ بَابٍ

“Dan orang-orang yang sabar kerana mengharapkan keredhaan Tuhan, mendirikan solat, serta menafkahkan sebahagian rezeki yang Kami kurniakan kepada mereka, secara bersembunyi atau terang-terangan serta menolak kejahatan dengan kebaikan; mereka itulah yang mendapat tempat kesudahan yang baik,

Iaitu Syurga ‘Adnin, mereka masuk bersama-sama orang-orang yang soleh, ibu bapa mereka dan isteri-isteri mereka serta anak-anak mereka; sedang malaikat-malaikat pula akan masuk kepada mereka dari tiap-tiap pintu.”

تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهارُ

“Di bawah mengalir sungai-sungai”.

“Fitrah Manusia!”

Apa kaitan syurga dengan air mengalir..?

1. Fitrah manusia yang boleh mendapat ketenangan melihat air mengalir.

2. “Isyarat” dari Allah SWT betapa orang beriman akan mendapat kerehatan setelah “penat” atas dunia.

3. Sungai sebagai gambaran nikmat yang berterusan.

4. Tempat tinggal yang sangat menarik ( kalah chalet atas dunia ).

خالِدينَ فيها أَبَدًا

“Mereka akan kekal di dalamnya ( Mereka akan kekal di dalam syurga itu sampai bila-bila )”

Dalil ini menunjukkan keadaan / jaminan kepada orang beriman.

Ada pun orang kafir, juga kekal dalam azab Allah   SWT.

Rujuk Surah [ Al Ahzab: 65]

خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ۖ لَّا يَجِدُونَ وَلِيًّا وَلَا نَصِيرًا

“Mereka kekal di dalamnya selama-lamanya; mereka tidak memperoleh seorang pelindung pun dan tidak (pula) seorang penolong”.

Soalannya kenapa dalam Surah Bayyinah ( ayat 6 ) – tiada perkataan Abada ( selamanya )??

Mufassir berhujah yang ianya bergantung kepada surah itu. Kalau surah itu lebih banyak disebut tentang syurga, maka syurga akan dilebihkan dan ditambah dengan kalimah أَبَدًا.

Dan kalau ianya sama banyak disebut dalam surah itu, kedua-dua syurga dan neraka akan ada kalimah أَبَدًا. Oleh itu, dalam surah ini, kerana lebih banyak penerangan diberikan tentang ahli syurga, maka kalimah أَبَدًا diletakkan pada ayat yang menceritakan tentang syurga.

Ibrah dan kesimpulan:

1. Balasan yang teristimewa Allah SWT nyatakan kepada golongan Khairul Bariyyah:

– di sisi Tuhan

– Syurga Adnin

– Keadaan yang sangat baik ( sungai mengalir )

2. Sesungguhnya petua dan kaedah telah kita ketahui untuk masuk ke Syurga Adnin, hanya usaha sahaja yang diperlukan untuk ke sana. Buat “kerja” sungguh-sungguh atas dunia, nanti rehatlah sepuas-puasnya dalam Syurga tersebut.

3. Tidaklah bermaksud jalan ke syurga bagi setiap umat itu semudahnya iaitu cukup dengan mendirikan sembahyang, zakat, berpuasa dan memberi pertolongan di mana mampu tetapi hati penuh dengan hasad dengki, dendam, riak, takbur, dan mulut sentiasa tidak putus-putus dari dusta, menabur fitnah, dan sikapnya sombong / ikut hawa nafsunya.

Semakin seseorang itu “takut” kepada Allah SWT ( taqwa ), maka semakin mulia seseorang itu.

Allahu a’lam.

Tafsir Surah Az-Zalzalah – Tafsir Ayat Ke-5 dan Ke-6

Oleh
Norsiah M
-
0

Tafsir Surah Az-Zalzalah

Pada perbincangan sebelum ini, kita telah membincangkan :

1. Amaran dari Allah SWT serta kehancuran dunia, iaitu peristiwa ketika berlaku kiamat;

2. Sifat manusia yang lalai untuk melihat dan mengambil iktibar dari bencana atau kerosakan bumi hari ini;

3. Penjelasan Allah SWT mengenai proses kiamat.

Dalam surah ini, kita dapati bahagian awal surah adalah berkaitan dengan proses kiamat di atas dunia. Maka ayat yang seterusnya, kita membincangkan lagi “perjalanan” manusia dalam menuju Allah SWT ketika proses kiamat nanti :

Tafsir Ayat Ke-5:

بِأَنَّ رَبَّكَ أَوحىٰ لَها

“Kerana sesungguhnya Tuhan mu telah memerintahkan (yang sedemikian itu) kepadanya”.

Kalimah أَوحىٰ selalunya diterjemahkan sebagai ‘wahyu’. Dari segi bahasa, ia dari kata dasar و ح ي .

Ada beberapa pengertian lain yang kita boleh fahami :

1) Isyarat

Oleh itu, dari segi bahasa, ia boleh digunakan dalam Al-Quran dengan beberapa maksud, tidak sekadar “wahyu” yang kita biasa fahami.

Sebagai contoh dalam Surah [ Maryam: 11 ]

فَخَرَجَ عَلىٰ قَومِهِ مِنَ المِحرابِ فَأَوحىٰ إِلَيهِم أَن سَبِّحوا بُكرَةً وَعَشِيًّا

“Maka ia (Nabi Zakaria) keluar dari mihrab menuju kaumnya, lalu ia memberi isyarat kepada mereka; hendaklah kamu bertasbih di waktu pagi dan petang”.

Ayat ini memberitahu bagaimana Nabi Zakaria keluar dari Mihrab dan menyuruh pengikut baginda untuk bertasbih pagi dan petang.

TETAPI jika kita ketahui dari kisah sebelum ayat ini, baginda tidak boleh berkata-kata selama tiga hari tiga malam! Oleh itu, bagaimanakah baginda menyampaikan arahan itu kepada mereka?

Maka dapat kita fahami, ia adalah dari perintah menggunakan “isyarat”.

Dalam ayat ini, digunakan kalimah فَأَوحىٰ yang seperti juga digunakan dalam ayat ke-5 surah Zalzalah ini. Dalam kisah Nabi Zakaria itu, baginda memberi isyarat tangan kepada mereka. Dengan isyarat itu, mereka tahu apa yang mereka kena lakukan.

2) Ilham

Contoh di dalam Surah [ Al-Qasas: 7 ]

أَوحَينا إِلىٰ أُمِّ موسىٰ أَن أَرضِعيهِ ۖ فَإِذا خِفتِ عَلَيهِ فَأَلقيهِ فِي اليَمِّ وَلا تَخافي وَلا تَحزَني ۖ إِنّا رادّوهُ إِلَيكِ وَجاعِلوهُ مِنَ المُرسَلينَ

“Dan Kami ilhamkan kepada ibu Musa; “Susuilah dia, dan apabila kamu khuatir terhadapnya, maka jatuhkanlah dia ke sungai (Nil). Dan janganlah kamu khuatir dan janganlah (pula) bersedih hati, kerana sesungguhnya Kami akan mengembalikannya kepada mu, dan menjadikannya (salah seorang) dari para rasul”.

Kalimah yang digunakan dalam ayat ini, Allah telah “mewahyukan” kepada ibu Nabi Musa a.s. Namun ibu baginda bukanlah seorang Nabi, maka ia tidaklah sama seperti mana cara Allah wahyukan kepada para Nabi.

Oleh itu, maksud أَوحَينا di dalam ayat ini adalah:‘Kami ilhamkan ( Allah beri ilham kepada ibu Nabi Musa )

3) Bisikan

Dalam Al-Quran, kita boleh dapati perkara ini berkaitan dengan usaha Syaitan menyesatkan manusia: Lihat dalam Surah [ Al-An’am: 121 ]

وَإِنَّ الشَّياطينَ لَيوحونَ إِلىٰ أَولِيائِهِم لِيُجادِلوكُم

“Sesungguhnya syaitan itu membisikkan kepada kawan-kawannya agar mereka membantah kamu”;

Maksud لَيوحونَ adalah syaitan itu akan membisikkan : isyarat dan memberi maklumat kepada kawan-kawan mereka dari kalangan manusia. Sama-sama tahu apa yang hendak dilakukan.

Bagaimana Syaitan boleh menjadi teman kepada kita?

Ada beberapa panduan dari Al-Quran, antaranya :

1. Sentiasa waspada diri kita agar jangan jauh dari peringatan Al-Quran.

2. Pastikan “ilham” mengikuti syariat yang benar ( Quran dan Sunnah ). Maka, jika selain dari itu adalah bahaya apatah lagi jika sebaliknya ilham itu bertentangan dengan dalil.

3. Ilham yang baik mendatangkan manfaat ( pahala ), yang buruk mendatangkan keburukan.

Dengan demikian itulah kita perlu belajar Al-Quran. Berlindung dengan Allah dari Syaitan ( melalui kalam Allah ).

Tafsir Ayat Ke-6:

يَومَئِذٍ يَصدُرُ النّاسُ أَشتاتًا لِيُرَوا أَعمالَهُم

“Pada hari itu manusia keluar dari kuburnya dalam keadaan bermacam-macam, supaya diperlihatkan kepada mereka (balasan) pekerjaan mereka”,

يَومَئِذٍ

Hari Akhirat.

Soalan : Apakah yang berlaku pada hari itu?

يَصدُرُ النّاسُ

Manusia keluar dari kuburnya’

Dalam maksud yang lain pula, kalimah يَصدُرُ berasal dari kalimah ص د ر yang bermaksud ‘dada’.

Contoh penggunaan seperti ini dalam Al-Quran iaitu Surah [ Al-Qasas: 23 ] ( kisah Nabi Musa a.s. bertemu dua orang wanita yang sedang menunggu untuk mengambil air ).

Apabila ditanya kepada mereka, kenapa mereka tidak pergi mengambil air di telaga, jawapan mereka :

قالَتا لا نَسقي حَتّىٰ يُصدِرَ الرِّعاءُ

Kedua wanita itu menjawab: “Kami tidak dapat meminumkan (ternak kami), sebelum pengembala-pengembala itu memulangkan (ternaknya),

Dalam ayat ini, Allah hendak menyatakan bagaimana manusia itu juga adalah seorang صادر ( mereka akan keluar dari bumi setelah Kiamat dan mereka akan dikembalikan ke bumi untuk menerima timbangan amal mereka )

Akan tetapi dunia pada waktu itu telah menjadi tempat yang berlainan, tidak sama dengan waktu kita hidup dulu. Kerana bumi yang asal telah dihancurkan dan Allah akan buat bumi yang baru.

Kita pernah bincangkan, apakah DUA keadaan ( perumpamaan ) manusia yang bangkit dari kubur.

Sewaktu bangkit dari kubur, akan terjadi dua perihal:

  1. Seperti “Kelkatu” – Surah Al-Qariah

(Hari itu ialah: hari kiamat), hari manusia menjadi seperti kelkatu yang terbang berkeliaran. [ Al-Qari’ah 101:4]

  1. Seperti “Belalang” – Al-Qamar

(Pada saat itu) masing-masing dengan keadaan menundukkan pandangannya kerana ketakutan keluar dari kubur seperti belalang yang terbang bertebaran. [ Al-Qamar: 7].

Kelkatu : gambaran betapa kelam kabut

Belalang : Manusia akan “terlompat” ke sana-sini dari Kubur, menuju ke Mahsyar

Kita akan dipecahkan kepada beberapa kumpulan :

أَشتاتًا

Dari kata dasar ش ت ت yang bermaksud: Sesuatu yang pecah kepada beberapa bahagian.

Dengan pelbagai keadaan dan suasana.

Dalam surah [ Abasa: 38 – 41 ]

وُجوهٌ يَومَئِذٍ مُسفِرَةٌ. ضاحِكَةٌ مُستَبشِرَةٌ. وَوُجوهٌ يَومَئِذٍ عَلَيها غَبَرَةٌ. تَرهَقُها قَتَرَةٌ.

Banyak muka pada hari itu berseri-seri, tertawa dan bergembira ria, dan banyak (pula) muka pada hari itu tertutup debu,dan ditutup lagi oleh kegelapan

لِيُرَوا أَعمالَهُم

Supaya mereka melihat amal-amal mereka

Dua kalimah yang digunakan dalam A- Quran untuk ‘perbuatan’.

Sama ada terjumpa kalimah فعل atau عمل.

Apakah beza antara keduanya:

فعل

Perbuatan yang dilakukan tanpa berfikir / ia terjadi sendiri.

– Sebagai contoh, bernafas, melihat, mendengar, kelip mata dan sebagainya.

عمل

Perbuatan yang dilakukan dengan sengaja, dengan niat.

– Sebagai contoh: makan, melihat dengan sengaja, mendengar dengan sengaja, membaca dan sebagainya.

Dalam ayat ini, kalimah yang digunakan adalah عمل – kalimah yang digunakan adalah أَعمالَهُم (amal-amal mereka) iaitu mereka akan ditunjukkan dengan perbuatan mereka yang sengaja.

Disebabkan itulah ayat ini juga dinamakan, ayat Yaumul Hisab.

Ibrah dan kesimpulan:

1. Nasihat dari ayat ini : Kita hendaklah sentiasa berwaspada sewaktu hidup di atas dunia dengan melakukan perkara yang baik. Ini kerana, kita akan berhadapan dengan sifat bumi yang “tidak sabar” untuk menzahirkan apa yang kita semua telah lakukan.

**Macam zaman sekolah, hati-hati ada “pengawas” yang terbabit bagi laporan.

2. Jika atas dunia lagi, kita cenderung memilih kumpulan yang berjaya. Maka hendaklah juga kita berusaha agar tersenarai dalam banyak kumpulan yang turut berjaya semasa melalui sesi pertemuan dengan Allah SWT.

3. Kita dituntut menjaga kualiti amalan dengan berpandukan wahyu Allah SWT, kerana DIA yang mencipta manusia dan DIA jua yang akan menjadi Hakim penentu amal perbuatan kita di atas dunia ini.

Allahu a’lam.

Terbatal Wudhu Kerana Makan Daging Unta?

Oleh
zahiri
-
0

Panel: Abu Tolhah Solahuddin

Assalamu’alaikum

بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله على نعمه والصلوة والسلام على رسوله الكريم
اللهم انفعنا بما علمتنا و علمنا ما ينفعنا و زدنا علما
رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِي وَيَسِّرْ لِي أَمْرِي وَاحْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسَانِي يَفْقَهُوا قَوْلِي
أما بعد،

Alhamdulillah, kelas malam ini kita mula hadis ke 81

وَعَنْ جَابِرِ بْنِ سَمُرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا; – أَنَّ رَجُلًا سَأَلَ النَّبِيَّ – صلى الله عليه وسلم: أَتَوَضَّأُ مِنْ لُحُومِ الْغَنَمِ? قَالَ: «إِنْ شِئْتَ» قَالَ: أَتَوَضَّأُ مِنْ لُحُومِ الْإِبِلِ? قَالَ: «نَعَمْ». أَخْرَجَهُ مُسْلِمٌ

Dari Jabir Ibnu Samurah رضي الله عنه sesungguhnya seorang lelaki bertanya kepada Nabi صلى الله عليه وسلم : Adakah aku kena berwudhu kerana (makan) daging kambing?
Beliau صلى الله عليه وسلم berkata: “Jika engkau ingin.” Orang itu bertanya lagi: Adakah aku kena berwudhu kerana (makan) daging unta? Beliau berkata: “Ya”
Dikeluarkan hadis ini oleh Muslim.

Penerangan

1. Ada hadis lain yang semakna dengan hadis Jabir di atas, tapi dengan lafaz perintah diriwayatkan oleh at-Tirmidzi dan Abu Daud melalui al Bara’ bin ‘Aazib رضي الله عنه :

عَنْ الْبَرَاءِ بْنِ عَازِبٍ قَالَ
سُئِلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ الْوُضُوءِ مِنْ لُحُومِ الْإِبِلِ فَقَالَ تَوَضَّئُوا مِنْهَا وَسُئِلَ عَنْ الْوُضُوءِ مِنْ لُحُومِ الْغَنَمِ فَقَالَ لَا تَتَوَضَّئُوا مِنْهَا

Dari al Bara’ bin ‘Aazib رضي الله عنه berkata: Rasulullah صلى الله عليه وسلم pernah ditanya tentang berwudhu kerana (makan) daging unta,lalu dia berkata; “hendak lah kamu berwudhu kerananya” . Dan ditanya pula tentang berwudhu kerana (makan) daging kambing, lalu dia berkata: “Jangan lah kamu berwudhu kerananya.
Hadis ini Sohih.

2. Kedua-dua hadis di atas hukumnya sama. Iaitu terbatal wudhu kerana makan daging unta. Manakala daging kambing tidak batal wudhu. Yakni kena berwudhu setelah makan daging unta, manakala kambing dan lain-lain tidak.

3. Khilaf ulama tentang hukum berwudhu kerana makan daging unta:

a) Ada mengatakan tidak batal wudhu kerana memakannya. Mereka berdalilkan :

جَابِرَ بْنَ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ
كَانَ آخِرَ الْأَمْرَيْنِ مِنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تَرْكُ الْوُضُوءِ مِمَّا مَسَّتْ النَّارُ

Jabir bin Abdullah berkata; Salah satu dari dua hal yang ditinggalkan oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم adalah tidak berwudhu kerana memakan sesuatu yang disentuh oleh (dimasak dengan) api.
HR an Nasaei Hadis Sohih.

Mereka berpendapat melalui hadis Jabir bin Abdullah di atas memberi maksud menyeluruh samada daging unta atau selainnya. Bagi mereka, hadis berwudhu kerana daging unta sudah mansukh kerana hadis Jabir bin Abdillah yang me-nasakh-kannya. Dan jawapan lain, maksud wudhu dari hadis itu adalah wudhu lughawi (dari sudut bahasa sahaja) yakni basuh tangan dan mulut.

b) Dan sebahagian ulama pula berpendapat batal wudhu kerana makan daging unta berdalilkan hadis Jabir bin Samurah dan Hadis al Bara’ bin ‘Aazib.

Manakala hadis Jabir bin Abdillah pula tidak me-nasakh-kannya. Ini kerana “bila ada alasan untuk boleh dijamak dua hadis maka tidak boleh dinasakhkan salah satu”. Kerana maksud dari hadis Jabir bin Abdillah tidak berwudhu kerana api adalah semua daging melainkan daging unta.

Dan jawapan bagi makna wudhu lughawi: hadis Nabi menerangkan syariat secara hakikatnya, sekiranya dengan makna wudhu lughawi tentu hadis menyebut akan hal itu secara jelas.

Pendapat ini lebih adil dan pertengahan kerana melalui pendapat ini dapat beramal kedua-dua hadis tanpa ditolak salah satu.
WaAllahu a’lam.

4. Hikmah berwudhu kerana daging unta dan tidak berwudhu sekiranya daging kambing:

a) Mungkin kerana unta sejenis binatang yang tabiatnya kasar dan keras. Dengan memakannya mungkin boleh menyebabkan sedikit sebanyak membawa kesan pada dagingnya. Dan tabiat keras kasar juga termasuk sifat syaitan. Syaitan asal dari api, maka air dapat memadamkan api. Dan sebab lain, pengembala unta biasa berwatakan keras dan kasar. Ini mungkin kerana terbiasa dengan tabiat binatang gembalaannya itu yang keras kasar.

b) Manakala kambing, sejenis binatang bertabiat lembut dan tenang. Begitu juga pengembala kambing juga kebiasaannya berwatakan lembut dan tenang. Seperti para Anbiya’ ramai dikalangan yang mengembala kambing seperti Nabi Musa عليه السلام dan Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم juga pernah mengembala kambing.

c) Dan antara hikmah lain, biasanya makan daging unta menyebabkan mengantuk dan kemalasan. Boleh jadi juga…
WaAllahu a’lam.

5. Maksud daging unta adalah termasuk semua bahagian-bahagian dalaman unta seperti jantung, limpa, peparu, perut dan lain-lain. Ini seperti pengharaman daging babi dalam Al Quran yang bermaksud kesemuanya dari babi.

Firman Allah Ta’ala:

إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّهِ ۖ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan kepada kamu memakan bangkai, dan darah, dan daging babi, dan binatang-binatang yang disembelih tidak kerana Allah maka sesiapa terpaksa (memakannya kerana darurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak pula melampaui batas (pada kadar benda yang dimakan itu), maka tidaklah ia berdosa. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.
al Baqarah 2:173

Oleh itu, daging unta maksudnya adalah semua yang boleh dimakan darinya batal wudhu.

Dan Allah jua yang Maha Mengetahui.

Kelas malam ini setakat ini saja.. in sya Allah bersambung minggu depan..

Ada soalan boleh terus tanya.. Kemudian ana jawab in sya Allah.

وآخر دعوانا ان الحمد لله رب العالمين
والسلام عليكم ورحمة الله

Tafsir Surah Ghafir – Tafsir Ayat Ke-31 dan Ke-32

Oleh
Norsiah M
-
0

Tafsir Surah Ghafir

Tafsir Ayat Ke-31

Ini adalah penjelasan dari Lelaki Beriman itu tentang يَوْمِ الْأَحْزَابِ di dalam ayat sebelum ini.

مِثلَ دَأبِ قَومِ نوحٍ وَعادٍ وَثَمودَ وَالَّذينَ مِن بَعدِهِم ۚ وَمَا اللَّهُ يُريدُ ظُلمًا لِلعِبادِ

“(Iaitu) seperti keadaan kaum Nabi Nuh, dan Aad (kaum Nabi Hud), dan Thamud (kaum Nabi Soleh), serta orang-orang yang datang kemudian daripada mereka (seperti kaum Nabi Lut). Dan (ingatlah) Allah SWT tidak menghendaki berbuat kezaliman kepada hamba-hamba-Nya”.

مِثْلَ دَأْبِ قَوْمِ نُوحٍ وَعَادٍ وَثَمُودَ

“Seperti keadaan kaum Nabi Nuh dan Aad dan Kaum Tsamud”

Perkataan دَأْبِ bermaksud berterusan melakukan sesuatu dengan bersungguh-sungguh. Ia adalah perbuatan yang selalu dilakukan oleh seseorang. Dalam ayat ini, ia tentang perbuatan yang selalu dilakukan oleh Kaum Nuh, Aad dan Tsamud.

Apakah yang biasa mereka lakukan? – Mereka menidakkan kebenaran. Disebabkan perangai mereka itu, mereka telah dikenakan azab dari Allah SWT. Jadi, Lelaki Beriman ini takut perkara yang sama juga terjadi kepada kaumnya itu seperti yang terjadi kepada kaum Nuh, Aad dan Tsamud.

Dalam ayat ini juga mengingatkan bahawa Nabi Nuh, Nabi Hud dan Nabi Saleh membawa perkara yang sama sahaja iaitu ajaran mereka – Ajaran Tauhid.

وَالَّذِينَ مِن بَعْدِهِمْ

“dan orang-orang yang selepas mereka“.

Bukan sahaja kaum Nuh, Aad dan Tsamud tetapi mereka yang datang selepas mereka seperti kaum Nabi Luth dan lain-lain lagi.

وَمَا اللَّهُ يُرِيدُ ظُلْمًا لِّلْعِبَادِ

“Tidaklah Allah SWT itu ingin memberi kezaliman kepada hamba-hamba-Nya”

Ini adalah Idkhal Ilahi (Pencelahan Tuhan). Apabila disebut bagaimana kaum Nabi Nuh, Aad dan Tsamud yang dimusnahkan, mungkin ada yang terfikir yang Allah SWT itu zalim. Maka Allah SWT mencelah dalam ayat ini dengan memberitahu yang Allah SWT tidak zalim dan tidak akan mengazab hamba yang tidak bersalah. Semua yang telah diazab itu adalah kerana mereka sendiri yang zalim. Allah SWT tidak ada keinginan untuk zalim pun.

Oleh itu, ingatlah yang orang-orang dahulu itu telah dikenakan dengan azab bukanlah kerana kezaliman Allah SWT. Mereka itu memang layak dikenakan dengan azab itu kerana mereka telah melakukan kezaliman. Dan kezaliman yang paling besar adalah kezaliman akidah, iaitu melakukan syirik kepada Allah SWT.

Jadi, ayat ini adalah tentang Takhwif Duniawi, iaitu menakutkan mereka tentang bala yang Allah SWT boleh kenakan kepada mereka semasa di dunia lagi.

Tafsir Ayat Ke-32

Ini adalah ayat Takhwif Ukhrawi. Sebelum ini Lelaki Beriman itu memberikan tahdid (ugutan) duniawi.

وَيا قَومِ إِنّي أَخافُ عَلَيكُم يَومَ التَّنادِ

“Dan, wahai kaumku! Sesungguhnya aku bimbang kamu akan ditimpa azab seksa hari (kiamat) yang padanya masing-masing menjerit-jerit memanggil (memohon pertolongan)”,

وَيَا قَوْمِ

“Wahai kaumku”,

Lihatlah bagaimana Lelaki Beriman ini ambil berat tentang kaumnya. Dia memberi nasihat kepada kaumnya kerana dia sayang kepada kaumnya. Seorang mukmin kena ada sikap begitu. Kita kena kesian kepada orang lain yang tidak mengamalkan agama Islam yang sebenar. Sebab itu kita nasihatkan mereka kerana kita hendak mereka selamat, bukannya kita hendak meninggikan diri kita.

Dan jangan kita hendak selamatkan diri kita sahaja. Apabila kita bersama-sama beriman dengan orang lain, maka kita akan semakin kuat dan banyak perkara kita boleh lakukan dalam bentuk ibadat dan dakwah. Jadi, kena ajak orang lain juga. Marilah sama-sama amalkan ajaran sunnah yang mulia ini.

Lihatlah bagaimana Lelaki Beriman ini berkata dengan lembut kepada kaumnya. Kadang-kadang kita rasa, kalau kita benar, kita boleh bercakap kasar dengan orang yang kita dakwah. Janganlah begitu, kerana kalau kita bercakap kasar dengan orang lain, walaupun apa yang kita dakwahkan itu benar, tetapi disebabkan kasar, orang pun tidak mahu dengar. Ada kemungkinan mereka akan terus tolak sebab tidak suka dengan cara kita.

Berkata-katalah dengan lembut dan baik dengan orang yang kita dakwahkan itu. Tidak rugi pun kalau kita bercakap baik dan merendah diri. Termasuk juga dalam berhujah dengan orang lain – bercakaplah dengan lemah lembut. Orang akan lebih tertarik dan lebih ingin dengar apa yang kita hendak sampaikan.

Kadang-kadang kita lihat bagaimana pendakwah agama itu bersikap kasar dan kasar, rasa diri benar sahaja dan pandang hina kepada orang lain. Kadang-kadang yang berkata sebegitu adalah ustaz pula – ini sangat memalukan. Kalau ustaz pun cakap begitu, bagaimana pula dengan anak murid? Ingatlah yang bukan kita yang beri hidayah, tetapi Allah SWT.

Alhamdulillah kita sudah dapat hidayah, orang lain belum lagi. Dahulu kita pun macam mereka juga, buat syirik, buat bidaah, tetapi Alhamdulillah, Allah SWT buka hati kita kepada Jalan Sunnah ini. Mungkin Allah SWT belum buka hati mereka lagi, maka bersabarlah.

إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ يَوْمَ التَّنَادِ

“Sesungguhnya aku takut kepada kamu pada ‘hari panggil memanggil’”.

Lafaz يَوْمَ التَّنَادِ (Hari panggil memanggil) adalah salah satu nama dari Hari Kiamat. Ada banyak nama yang digunakan oleh Allah SWT untuk menceritakan keadaan pada hari itu. Nama itu sendiri ada cerita di sebaliknya.

Kalau manusia yang ingkar itu tidak dikenakan dengan azab semasa di dunia, mereka boleh dikenakan dengan azab di Akhirat kelak yang disebut dalam ayat ini sebagai يَوْمَ التَّنَادِ. Panggil memanggil siapa? Iaitu suami akan panggil isteri, isteri akan panggil suami; anak akan panggil ayah, anak murid panggil guru mereka; saling panggil memanggil sesama sendiri.

Kenapa mereka panggil memanggil itu? Mereka memanggil itu kerana meminta tolong. Sebab tidak tahu hendak buat apa, hendak selamatkan diri sendiri sudah tidak boleh, maka menjerit minta tolong kepada orang lainlah, entah-entah orang lain boleh tolong, tetapi bolehkah?

Malangnya tidak ada sesiapa yang akan mampu menolong sesiapa pada hari itu. Mereka yang dipanggil pula akan lari jauh-jauh. Anak akan lari dari ibu bapanya, suami akan lari dari isterinya, kawan baik akan lari dari kawannya yang paling rapat di dunia pun. Apabila nampak sahaja orang yang mereka kenal, mereka akan lari. Inilah keadaan di Mahsyar sebelum mereka duduk berlutut menunggu keputusan Allah SWT. Masa itu sudah tidak bercakap apa-apa. Cuma berbisik-bisik.

Oleh itu, buatlah sesuatu di dunia ini supaya kita tidak susah semasa di Mahsyar kelak.

Allahu a’lam.

Sumbang Mahram, Aurat Mahram, Bakal Isteri

Oleh
Editorial UiTO
-
0

1. Apakah pendapat mengenai anak perempuan yang telah berumur 14 tahun tetapi masih mandi dan tidur dengan ayahnya?
Sadd adzdzara’iy.
Ini membuka ruang kepada sumbang mahram. 14 tahun itu maksudnya sudah menjadi gadis, memandngkan anak perempuan baligh sekitar 9-10 tahun.

 

2. Mohon status hadis di bawah ini:
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam,

وَإِذَا أَنْكَحَ أَحَدُكُمْ عَبْدَهُ أَو أَجِيرَهُ فَلاَ يَنْظُرَنَّ إِلَى شَيْءٍ مِنْ عَورَتِهِ، فَإِنَّ مَا أَسْفَلَ مِنْ سُرَّتِهِ إِلَى رُكْبَتَيْهِ مِنْ عَوْرَتِهِ .

“Jika salah seorang di antara kalian menikahkan hamba sahaya atau pembantunya, maka jangan sekali-kali ia melihat sedikit pun dari auratnya kerana apa yang ada di bawah pusat hingga lutut adalah aurat.” [Ahmad: II/187 dan Abu Dawud: 495]
Ada 2 pendapat.
Ulamak mutaqaddimin mendhaifkan hadis ini.
Hadis ini berstatus hasan di sisi al-Albani, Ahmad Syakir, al-Arnaout.

وإذا زوَّجَ أحدُكُم أمتَهُ أو عبدَهُ أو أجيرَهُ فلا ينظُر إلى عورتِهِ والعورةُ فيما بينَ السُّرَّةِ إلى الرُّكبةِ
الراوي : جد عمرو بن شعيب | المحدث : ابن عدي | المصدر : الكامل في الضعفاء
الصفحة أو الرقم: 3/507 | خلاصة حكم المحدث : [فيه] الخليل بن مرة هو في جملة من يكتب حديثه وليس هو متروك الحديث

Kata Ibn Adiy, al Kaamil, hadis dhaif kerana perawi al-Khalil bin Murrah.
Hadis itu berstatus hasan di sisi ulama mutaakhirin, tetapi fiqhnya tidak boleh diamalkan. Ia bercanggahan dengan Al-Quran dan uruf.
Penilaian di sisi ulama mutaqaddimin lebih logik dan sahih.
Kesimpulan:
1. Aurat isteri di hadapan suaminya ialah boleh berbogel keseluruhannya. Tidak ada batas aurat.
2. Aurat perempuan di hadapan keluarga berstatus mahram, ialah yang biasa di dalam rumah, boleh dibuka rambut, leher, lengan dan betis.
3. Aurat perempuan di hadapan ajnabi, seluruh tubuh, kecuali wajah dan dua telapak tangan.
Khilaf,
Ada pendapat yang kata, aurat wanita di hadapan ahli keluarga yang berstatus mahram ialah cuma antara pusat dan lutut, maksudnya boleh pakai pakaian dalam rumah.

 

3. Mohon status hadis ini:

عن جابر – رضي الله عنه – قال : قال رسول الله – صلى الله عليه وسلم – – إذا خطب أحدكم المرأة , فإن استطاع أن ينظر منها ما يدعوه إلى نكاحها , فليفعل – رواه أحمد , وأبو داود , ورجاله ثقات , وصححه الحاكم

“Apabila seseorang kamu hendak meminang seorang perempuan, maka jika dia mampu untuk melihat perihal dirinya yang dapat mendorongnya untuk menikahinya, maka lakukanlah”.
Status hadis: al-Albani, hasan, mutaqaddimin, dhaif kerana Ibn Ishaq.
Melihat bakal isteri secara total adalah sulit dan merbahaya. Fiqh zahiri tersebut tidak praktikal untuk diamalkan. Perempuan cantik ini dapat dikenali dengan wajah dan tangannya sahaja.

Lukisan Naga, Dua Utas Emas, Perselisihan yang Rahmat

Oleh
Editorial UiTO
-
0

1. Apakah hukum melukis dan mempamerkan lukisan gambar naga dengan alasan dan niat naga tersebut cantik?
Kesenian atau peminat haiwan peliharaan memang kena ikut acuan Islami, patuh syariah dan sejak dulu sejak zaman salaf, pelukis Islam memang tidak melukis gambar haiwan dan manusia. Itu sudah maklum atau sudah mutawatir kefahamannya. Sama dengan memelihara anjing sebagai haiwan peliharaan atau hobi.
Semua mazhab sudah akui, ia akan mengurangkan pahala satu hari satu qirat dan ia bukan budaya Islam memelihara anjing untuk haiwan peliharaan atau suka-suka. Maka begitulah banyak lagi benda yang cantik untuk dilukis.
Pemilihan naga sebagai subjek seni ini ada alasan di sisi beliau. Alasannya naga ini bukan seperti anjing, harimau, kucing, semut dan semua yang wujud. Hujahnya, naga ini tidak wujud di realiti. Apakah pendapat tentang perkara tersebut?

Khilaf.
Salafi, memang mutlak haram kalau azhar. Jika tidak ada unsur pemujaan, kudus, takzim, maka makruh. Naga memang suci dalam akidah Cina. Lihat semua kuil, mesti ada naga di atas bumbung dan pintu masuk, sebab naga ini penjaga kuil. Naga juga suci dalam budaya Barat, sebab itu lambang negara barat ialah naga. Sama dengan lembu dan beruk dalam agama Hindu, ianya suci.

 

2. Mohon status hadis dibawah ini:
Diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA , bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Jangan sekali-kali seseorang di antara kamu menegah pemberianmu daripada orang yang meminta, tetapi hendaklah kamu memberi apabila dia meminta sekalipun kamu lihat di tangannya terdapat dua utas emas”. (Diriwayatkan oleh al Muttaqi di dalam kanz al ‘ummal(16289), al Bazzar di dalam kasyf alastar ( hadis no. 952 ) dan al Haithami di dalam Majma’ al Zawaid ( 3/101 ). )

Tahqiq:

يمنعنَّ أحدُكم أو لا يمتنعنَّ أحدُكم منَ السَّائلِ أن يعطيهُ وإن رأى في يدَيهِ قلبتينِ من ذهبٍ
الراوي : أبو هريرة | المحدث : الهيثمي | المصدر : مجمع الزوائد
الصفحة أو الرقم: 3/104 | خلاصة حكم المحدث : فيه الحسن بن علي الهاشمي النوفلي وهو ضعيف

Penilaian al Haithami, majma’ zawaid 3/104 dhaif kerana perawi al-Hasan bin Ali al-Hashimi
Cara hendak kenal hadis dhaif, matannya gharib atau aneh. Hadis ini seseorang wanita datang minta duit dari seorang wanita yang lain, sedangkan pada tangannya ada dua utas gelang emas. Sedangkan gelang emas itu adalah harta yang boleh dicairkan segera.

 

3. Dalam [Hud: 118-119], “manusia akan terus berselisih”. Kita telah sedia maklum bahawa perselisihan ini satu ketentuan dari Allah, tetapi kebelakangan ini adakah perselisihan ini menjadi satu rahmat? Maksudnya adakah orang-orang yang berselisih dan memusuhi antara satu sama lain disebabkan perkara ikhtilaf ini akan tercela?

Ada 3 istilah:
1. Fiqh ikhtilaf (perselisihan rantingan). Ini tidak mengapa. Contohnya, perselisihan mazhab fiqh. Ada 20 mazhab, yang kekal sehingga sekarang cuma 4 atau 5 mazhab.
2. Fiqh iftiraq atau perpecahan: Usyul. Perpecahan pokok agama. Sunni dengan Syiah, Sunni dengan Muktazilah, Salafi dengan Sufism.
3. Fiqh iftiraq (perpecahan politik). Perpecahan jika amalkan demokrasi dan wujudnya parti-parti politik.

1...173174175...341Halaman 174 dari 341

Popular

Iklan

Iklan
UiTO
Dakwah Dan Pendidikan Sunnah Online Malaysia Berteraskan Al-Quran Dan Hadith Sahih Melalui Aplikasi Telegram, Laman Web Dan Laman Sosial
Facebook Telegram Twitter

Bilik Popular

© UiTO 2016 - 2023