Utama Bilik (123) Tafsir, Tadabbur dan Tazakkur Tafsir Surah Al-An’am: Bahagian 1 – Tafsir Ayat Ke-36 hingga Ke-39

Tafsir Surah Al-An’am: Bahagian 1 – Tafsir Ayat Ke-36 hingga Ke-39

12
0
Iklan

Tafsir Surah Al-An’am
Tafsir Ayat Ke-36

Apabila ramai yang menolak kebenaran, ketahuilah akan ada juga yang boleh terima kebenaran itu. Maka, jangan sangka semua orang tidak terima.  Usah berhenti berdakwah kepada manusia. Sekarang akan disebut siapakah yang boleh terima kebenaran itu.

إِنَّما يَستَجيبُ الَّذينَ يَسمَعونَ ۘ وَالمَوتىٰ يَبعَثُهُمُ اللهُ ثُمَّ إِلَيهِ يُرجَعونَ

Hanyalah orang-orang yang menyahut seruanmu itu ialah mereka yang mendengar (yang mahu menurut kebenaran); sedang orang-orang yang mati, Allah bangkitkan mereka semula (pada hari kiamat kelak), kemudian mereka dikembalikan kepada-Nya untuk menerima balasan.

إِنَّما يَستَجيبُ الَّذينَ يَسمَعونَ

bahawasanyalah orang-orang yang menyahut seruanmu itu ialah mereka yang mendengar

Majoriti manusia tidak mahu mendengar dan menerima ajakan tauhid ini. Maka, siapakah sahaja yang mahu dengar?

Hanya mereka yang mampu dengar sahaja boleh terima ajakan tauhid ini iaitu orang yang dengar untuk ikut. Mereka yang sanggup beri telinga mereka untuk dengar dahulu apa yang disampaikan kepada mereka. Sebelum ini telah disebut tentang mereka yang dipasang dengan وقرا (pemberat, penahan) pada telinga mereka. Jadi ini adalah tentang mereka yang Allah ‎ﷻ tidak letak pemberat pada pendengaran mereka. Ini kerana hati mereka baik, maka Allah ‎ﷻ tidak tutup pendengaran mereka.

Itulah manusia yang mereka sendiri hendak belajar kerana mereka mencari kebenaran. Mereka yang ‘mampu’ dengar dan ‘hendak’ mendengar. Jika mampu mendengar, tetapi tidak mahu mendengar pun ada masalah juga. Itulah mereka yang mahukan kebenaran. Mungkin apabila mula-mula disampaikan kepada mereka, ajaran tauhid ini tidak sama dengan apa yang mereka biasa dengar.

Namun begitu, mereka ada keinginan untuk mendapat kebenaran. Oleh itu, mereka menadah telinga mereka untuk mendengar dakwah tauhid yang hendak disampaikan. Dan apabila mereka dengar, mereka buka minda mereka dan barulah mereka nampak bahawa itulah kebenaran. Maka, akhirnya mereka terima.

Yang penting, asalnya, kenalah dengar dahulu kerana kita belajar dengan telinga, dengan pendengaran. Tidak ada masalah kalau ragu-ragu pada mulanya, tetapi beri peluang terlebih dahulu dan selepas dengar, fikir-fikirkan. Masalahnya, ada manusia hendak dengar pun tidak mahu.

وَالْمَوْتَىٰ يَبْعَثُهُمُ اللهُ

sedang orang-orang yang mati, Allah bangkitkan mereka semula (pada hari kiamat kelak),

Selepas Allah ‎ﷻ sebut mereka yang ‘mendengar’, Allah ‎ﷻ terus sebut tentang orang yang mati. Maknanya, orang yang mati tidak boleh mendengar. Oleh itu, bacaan talqin kepada orang mati tidak ada sebenarnya kerana orang yang mati tidak boleh mendengar lagi. Kenapa hendak diajar akidah kepada orang yang mati yang sudah tidak boleh mendengar lagi?

Kalau hendak dakwah, hanya kepada orang yang masih boleh mendengar lagi. Masalahnya, masyarakat kita sekarang, bila sudah mati, baru hendak diajar akidah kepada orang yang mati itu. Malangnya, sudah terlambat kalau hendak mengajar mereka lagi pada waktu itu.

Begitu juga, kalau wali atau Nabi yang sudah mati, mereka pun tidak dapat mendengar. Lalu bagaimana ada puak yang minta tolong kepada wali dan Nabi yang sudah mati? Itu adalah melawan ayat Al-Qur’an (atau tidak faham dengan ilmu wahyu kerana tidak belajar). Sedangkan ayat Al-Qur’an dengan jelas mengatakan yang mereka yang sudah mati tidak dapat mendengar. Ini boleh rujuk [ Fathir:22 ].

Jadi, kalau mereka dapat mendengar, kena beri dalil yang sahih yang mengatakan mereka boleh dengar. Ini kerana dalil Al-Qur’an mestilah dilawan dengan dalil daripada Al-Qur’an juga. Kalau hanya manusia sahaja yang kata, tidak boleh diterima. Tidak kiralah kalau mereka itu ulama’ besar mana pun. Tidak kiralah kalau mereka itu guru tarekat yang ada beribu anak murid pun.

Dan satu lagi tafsir bagi ‘mati’ dalam ayat ini adalah hatinya yang mati. Jadi ayat ini juga memberitahu kita, jika orang yang hatinya ‘mati’, tidak kira bagaimana diajar sekalipun mereka tidak akan beriman. Mereka bagaikan orang mati sahaja. Mereka itu tunggu mati yang sebenar sahaja. Mereka tidak ada harapan untuk menerima hidayat. Mereka telah ‘mati’ sebelum mati.

Cuma kita sebagai manusia, kita tidak tahu siapakah mereka yang hatinya mati. Maka, kita kena terus berdakwah kepada mereka. Jangan kita pandai-pandai kata ada orang yang telah mati hatinya. Kita tidak ada pengetahuan itu kerana itu adalah perkara ghaib. Kita bukan Allah ‎ﷻ. Maka, teruskan dakwah walaupun berkali-kali kita dakwah kepada mereka dan mereka tolak.

Maka, Allah ‎ﷻ beritahu yang orang yang telah mati memang akan dibangkitkan. Kalau mati terus tidak bangkit-bangkit, selamatlah; tetapi sekarang Allah ‎ﷻ beritahu yang mereka akan dibangkitkan. Lalu, apa yang akan berlaku kepada kita semua nanti apabila kita dibangkitkan kelak?

ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ

kemudian mereka dikembalikan kepada-Nya

Kita semua akan dikembalikan menemui Allah ‎ﷻ. Untuk apa? Untuk menerima balasan. Akan dibicarakan dahulu dan kemudian akan dimasukkan ke syurga atau ke neraka. Hanya ada dua tempat ini sahaja, tidak akan ke tempat lain lagi.

Sama ada kamu percaya atau tidak, amal tauhid atau amal syirik, kamu semua akan dikembalikan kepada Allah ‎ﷻ. Maka akan terima apakah yang balasan yang sepatutnya mereka terima. Jadi, kena ingat perkara ini supaya kita boleh buat persediaan kepada pertemuan itu.

Tafsir Ayat Ke-37

Ayat ini adalah jenis Syikayah (rungutan daripada Allah ‎ﷻ). Allah ‎ﷻ menceritakan semula apakah kata-kata para penentang kebenaran. Ayat ini masih lagi mengenai mukjizat.

وَقالوا لَولا نُزِّلَ عَلَيهِ ءآيَةٌ مِن رَّبِّهِ ۚ قُل إِنَّ اللهَ قادِرٌ عَلىٰ أَن يُنَزِّلَ ءآيَةً وَلٰكِنَّ أَكثَرَهُم لا يَعلَمونَ

Dan mereka (golongan kafir musyrik) berkata: “Alangkah eloknya kalau diturunkan kepada Muhammad satu mukjizat daripada Tuhannya” Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya Allah berkuasa menurunkan mukjizat”, akan tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui (balasan yang akan menimpa mereka kalau mereka enggan beriman).

وَقَالُوا

Dan mereka (golongan kafir musyrik) berkata

Mereka masih tidak berpuas hati lagi dengan apa yang disampaikan oleh Nabi Muhammad ﷺ. Pelbagai hujah yang Musyrikin Mekah keluarkan. Seperti juga puak bid’ah pada zaman sekarang ini. Pelbagai dalil batil yang mereka keluarkan untuk menentang golongan yang hendak mengamalkan Sunnah.

لَوْلَا نُزِّلَ عَلَيْهِ ءآيَةٌ

Kenapa tidak diturunkan kepada Muhammad itu mukjizat?

Kalimah ‘ayat’ bermaksud ‘tanda’ dan mukjizat adalah salah satu tanda. Ia menjadi tanda bagi kerasulan seorang Nabi. Jadi kalimah ‘ayat’ yang disebut ini bermaksud ‘mukjizat’. Musyrikin Mekah meminta pelbagai bentuk keajaiban daripada Nabi ﷺ. Mukjizat sudah banyak ditunjukkan kepada mereka, tetapi mereka tetap hendakkan mukjizat yang mereka ingini juga.

Antaranya, mereka meminta bumi Mekah yang kering kontang dan tandus itu menjadi subur dan keluar sungai. Ini adalah salah satu daripada mukjizat yang diminta oleh mereka. Mereka kata, kalau baginda itu benar seorang Nabi, tentu boleh minta kepada Allah ‎ﷻ untuk buat begitu.

Tujuan mereka minta itu adalah untuk melekehkan Nabi ﷺ sahaja. Kalau Nabi ﷺ bagi hari ni, esok mereka akan meminta mukjizat yang lain pula. Maka, apabila Nabi Muhammad ﷺ tidak boleh bawakan mukjizat yang mereka minta, mereka kata kenapakah Nabi ﷺ tidak diberikan dengan mukjizat-mukjizat itu?

Sedangkan mereka telah diberikan dengan mukjizat yang paling agung, iaitu Al-Qur’an. Mereka sebenarnya tidak puas dengan melihat mukjizat yang ada pada Al-Qur’an itu. Padahal, kehebatan Al-Qur’an itu sudah tidak ada tandingan lagi. Kalau mereka hendak lawan Al-Qur’an itu pun tidak boleh.

مِّن رَّبِّهِ

daripada Tuhannya?”

Mereka tahu yang Nabi ﷺ sendiri tidak boleh berbuat mukjizat itu kerana baginda adalah manusia. Mereka suruh Nabi ﷺ meminta sendiri kepada Allah ‎ﷻ untuk beri apa yang mereka hendak lihat itu. Mereka sekarang mempersoalkan Nabi ﷺ . Mereka hendak beritahu: kalau betul Nabi Muhammad ﷺ itu utusan Allah ‎ﷻ, tentu baginda boleh berikan.

قُل إِنَّ اللهَ قادِرٌ عَلىٰ أَن يُنَزِّلَ ءآيَةً

Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya Allah berkuasa menurunkan mukjizat”,

Allah ‎ﷻ suruh Nabi Muhammad ﷺ jawab kepada mereka. Memang Allah ‎ﷻ boleh memberikan apa-apa sahaja mukjizat yang mereka minta kerana  Allah ‎ﷻ Maha Berkuasa. Mudah sahaja bagi Allah ‎ﷻ.

Allah ‎ﷻ mampu hendak beri apa sahaja yang mereka minta itu malah lebih daripada itu pun. Namun bukanlah mukjizat itu diberikan kepada mereka, kemudian nanti mereka tolak juga mukjizat itu. Allah‎ ﷻ sudah tahu isi hati mereka. Jika begitu, tidaklah berguna kalau beri mukjizat kepada mereka.

وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ

akan tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui

Tidak mengetahui apa? Mereka tidak tahu apakah hikmahnya tidak ditunaikan permintaan mereka untuk melihat mukjizat yang mereka minta. Mereka tidak tahu apakah balasan yang akan menimpa mereka kalau mereka enggan beriman selepas ditunjukkan mukjizat itu.

Kalau mereka minta dan Allah ‎ﷻ beri ikut kehendak mereka, dan kemudian selepas itu mereka tetap ingkar, mereka akan diazab dengan teruk sekali. Mereka akan dikenakan dengan azab yang boleh menghancurkan seluruh keturunan mereka. Allah ‎ﷻ tidak mahu berbuat begitu kerana Allah ‎ﷻ tahu jika Allah ‎ﷻ beri pun, mereka tidak akan beriman. Allah ‎ﷻ lebih sanggup melewatkan azab supaya mereka ada peluang untuk bertaubat.

Tafsir Ayat Ke-38

Ini adalah Dalil Aqli (bukti berlandaskan akal) yang Allah ‎ﷻ boleh turunkan mukjizat. Sudah banyak perkara ajaib yang Allah ‎ﷻ telah berikan. Maka, memang tidak ada masalah kalau Allah ‎ﷻ hendak keluarkan mukjizat apa pun. Bukannya Allah ‎ﷻ tidak mampu untuk beri apa yang mereka minta.

وَما مِن دابَّةٍ فِي الأَرضِ وَلا طٰئِرٍ يَطيرُ بِجَناحَيهِ إِلّا أُمَمٌ أَمثالُكُم ۚ مّا فَرَّطنا فِي الكِتٰبِ مِن شَيءٍ ۚ ثُمَّ إِلىٰ رَبِّهِم يُحشَرونَ

Dan tidak seekor pun binatang yang melata di bumi, dan tidak seekor pun burung yang terbang dengan kedua sayapnya, melainkan mereka umat-umat seperti kamu juga. Tiada Kami tinggalkan sesuatu pun di dalam kitab; kemudian mereka semuanya akan dihimpunkan kepada Tuhan mereka (untuk dihisab dan menerima balasan).

وَمَا مِن دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ

Dan tidak seekor pun binatang yang melata di bumi,

Apabila digunakan perkataan فِي الْأَرْضِ, ia bermaksud ‘atas bumi’ dan ‘dalam bumi’ sekali. Jadi binatang yang melata itu termasuk juga segala binatang yang hidup dalam air.

Kalimah دَابَّةٍ daripada kata dasar د ب ب yang bermaksud ‘bergerak’. Jadi, دَابَّةٍ bermaksud ‘binatang yang bergerak’ iaitu makhluk yang bergerak sendiri. Banyaklah makhluk yang termasuk dalam kategori ini: manusia, kucing, ayam, serangga, ikan, harimau dan lain-lain lagi. Semuanya termasuk sekali.

وَلَا طٰئِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ

dan tidak seekor pun burung yang terbang dengan kedua sayapnya,

Tadi Allah ‎ﷻ sebutkan makhluk yang hidup di bumi, sekarang disebut makhluk yang boleh terbang di udara.

إِلَّا أُمَمٌ أَمْثَالُكُم

melainkan mereka umat-umat seperti kamu.

Perkataan أُمَمٌ adalah jamak kepada perkataan ummah – bermaksud kumpulan, komuniti dan selalunya digunakan untuk kehidupan. Maksudnya kehidupan di bumi dan yang terbang di angkasa itu pun ada spesis sama seperti kita juga. Kita ada spesis kita dan binatang pun ada spesis mereka juga. Mereka hidup dan mati, ada keperluan, memerlukan Allah ‎ﷻ dalam setiap perkara juga, sama seperti kita. Allah ‎ﷻ kawal kita sama seperti Allah ‎ﷻ mengawal hidupan yang lain juga.

Ini juga sebagai isyarat yang mereka ada kehidupan mereka sendiri dalam komuniti mereka. Mereka hidup dalam ‘kerajaan’ mereka tersendiri yang mempunyai struktur sosial, tabiat hidup dan ‘bahasa’ mereka yang digunakan untuk berinteraksi sesama mereka.

Bezanya, selain manusia dan jin, makhluk-makhluk itu tiada taklif (tanggungjawab) agama. Mereka tidak perlu melakukan ibadah dan tidak perlu ikut syariat seperti kita. Ini adalah kerana mereka tidak diberikan akal seperti yang diberikan kepada manusia dan jin.

Kenapa tiba-tiba disebutkan tentang hidupan di daratan dan langit pula? Ini adalah kerana Musyrikin Mekah telah meminta mukjizat ditunjukkan kepada mereka. Mereka ingin melihat dahulu mukjizat, barulah mereka akan beriman kononnya. Maka, Allah ‎ﷻ mengalihkan pandangan mereka untuk melihat alam ini. Kehidupan yang berbagai-bagai ini pun sebenarnya adalah keajaiban yang sudah amat hebat yang Allah‎ ﷻ jadikan.

Kenapa mereka tidak nampak? Lihat segala yang sudah ada ini pun sudah cukup ajaib dah sebenarnya. Mereka sibuk minta mukjizat yang tidak ada, sampai terlupa melihat keajaiban yang Allah ‎ﷻ telah jadikan.

Keduanya, kita disuruh untuk melihat bagaimana binatang itu tahu apa yang mereka perlu buat. Ketahuilah yang mereka taat dengan Allah ‎ﷻ. Manusia pula bagaimana? Adakah mereka taat? Akan sampai satu masa di akhirat kelak ramai manusia yang berharap mereka menjadi tanah seperti binatang menjadi tanah juga (binatang tidak dimasukkan ke dalam syurga atau neraka, tetapi menjadi tanah sahaja). Boleh rujuk [ Naba’: 40 ].

مَّا فَرَّطْنَا فِي الْكِتٰبِ مِن شَيْءٍ

Tiada Kami tinggalkan sesuatu pun di dalam kitab

Semua perkara telah dimasukkan dalam Kitab Allah ‎ﷻ. Tidak ada yang ditinggalkan. Persoalannya, ‘Kitab’ apakah yang dimaksudkan? Itulah Kitab di Lauh Mahfuz yang menulis segala kejadian yang akan terjadi di alam ini. Tidak ada yang terlepas daripada takdir Allah ‎ﷻ.

Atau, kalau ia bermaksud Al-Qur’an, maknanya Allah ‎ﷻ tidak meninggalkan apa-apa perkara pun berkenaan agama daripada dimasukkan dalam Al-Qur’an itu. Apa yang perlu diberitahu tentang hidayah telah disampaikan dalam Al-Qur’an, tidak ada yang Allah ‎ﷻ tinggalkan.

Bukanlah bermaksud semua benda Allah ‎ﷻ sudah sebut dalam Al-Qur’an. Allah ‎ﷻ tidak menyebut pun tentang nuklear dan sebagainya kerana itu tidak berkenaan hal agama. Tentulah tebal sangat Al-Qur’an kalau Allah ‎ﷻ masukkan semua sekali hal alam ini dalam Al-Qur’an. Tetapi kalau hal agama, semua sudah diberitahu.

Dan hal-hal agama itu disebut secara ringkas sahaja. Jadi ia memerlukan penerangan daripada Rasulullah ﷺ juga. Maka, tidak cukup kalau belajar daripada Al-Qur’an sahaja untuk faham agama. Hendaklah juga dipelajari sunnah-sunnah Rasulullah ﷺ.

ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ

kemudian mereka semuanya akan dihimpunkan kepada Tuhan mereka

Setelah kita dan segala makhluk sama ada di bumi atau di langit mati, kita semua akan dikerah untuk dihimpunkan. Allah ﷺ mengingatkan bahawa kita semua akan mati, tinggal di dunia ini sekejap sahaja.

Bukan sahaja manusia akan diberikan nyawa kembali dan diadili, akan tetapi binatang yang melata dan yang terbang juga nanti. Maka mereka juga ada kehidupan seperti kita, dan akan dibangkitkan juga. Ya, binatang juga akan diadili atas kezaliman sesama mereka. Tetapi nanti nasib mereka tidaklah sama dengan kita kerana mereka akan menjadi tanah sahaja kerana mereka tidak ada tanggungjawab syariat.

Jadi, kenapa hendak diadili kalau tidak ada syurga dan neraka bagi mereka? Kerana hendak menzahirkan keadilan Allah ﷺ. Binatang yang tidak ada syurga dan neraka pun diadili, apatah lagi manusia yang ada akal, ada tanggungjawab? Malangnya ramai yang tidak memperhatikan perkara ini.

Sentiasa Allah ﷺ mengingatkan bahawa kita semua ini ada penghujungnya, akan mati akhirnya. Dan selepas itu akan dipertanggungjawabkan dengan segala perbuatan kita semasa hidup di dunia. Jadi jangan kita sedap-sedap sahaja hidup di dunia seolah-olah kita tidak akan mati dan tidak bertemu dengan-Nya.

Tafsir Ayat Ke-39

Ancaman kepada yang menolak ayat-ayat Allah ‎ﷻ.

وَالَّذينَ كَذَّبوا بِئآيٰتِنا صُمٌّ وَبُكمٌ فِي الظُّلُمٰتِ ۗ مَن يَشَإِ اللهُ يُضلِلهُ وَمَن يَشَأ يَجعَلهُ عَلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ

Dan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat keterangan Kami, mereka adalah bisu dan tuli, di dalam gelap-gelita. Sesiapa yang Allah kehendaki: akan disesatkannya (menurut peraturan tetap-Nya), dan sesiapa yang Dia kehendaki, akan dijadikannya atas jalan yang betul lurus.

وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِئآيٰتِنَا

Dan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat keterangan Kami,

Apakah yang dimaksudkan dengan ‘mendustakan’? Tentulah kita tidak boleh mendustakan Al-Qur’an, bukan? Jadi, dalam ayat ini, mendustakan itu bermaksud ‘menolak’.

Sebagaimana orang kita juga, apabila diberikan dalil daripada ayat-ayat Al-Qur’an, mereka ada yang kata: “Betul dah apa yang kamu baca tu, tapi….” Apabila ada perkataan ‘tapi’, itu bermaksud mereka menolak sebenarnya. Tetapi menolak dengan cara yang lembut. Namun ia tetap juga menolak namanya.

Menolak itulah maksudnya ‘mendustakan’ kerana kalau membenarkan apa yang disampaikan kepada mereka, tentu dia akan terima, bukan? Namun apabila ditolak, seolah-olah dia kata apa yang disampaikan kepadanya itu adalah dusta, bukan?

صُمٌّ

mereka adalah pekak

Bukanlah mereka pekak tidak dapat mendengar, tetapi maksudnya mereka tidak mahu mendengar kebenaran yang disampaikan kepada mereka sama ada mereka tidak mahu atau mereka tidak mampu mendengarnya. Mereka tidak mampu mendengar apa yang disampaikan kepada mereka, kerana hati mereka sendiri menolak kebenaran itu. Sebelum ini telah pernah disebutkan tentang pemberat yang diletakkan di dalam telinga manusia.

وَبُكْمٌ

dan bisu,

Maksudnya, mereka tidak mendapat manfaat daripada apa yang didakwahkan kepada mereka kerana mereka tidak faham. Maksud ‘bisu’ itu adalah mereka tidak berkata yang benar. Bagaimana mereka dapat berkata benar, sedangkan kebenaran tidak masuk ke dalam hati mereka?

Selalunya ada sifat ketiga, iaitu عمي (buta), tetapi tidak disebut dalam ayat ini. Ini adalah kerana sifat buta akan disebutkan dalam ayat yang lain nanti.

فِي الظُّلُمٰتِ

di dalam gelap-gelita

Mereka akan duduk di dalam kegelapan. Gelap gelita yang dimaksudkan bukanlah gelap gelita malam atau gelap dalam gua, tetapi bermaksud kegelapan syirik. Mereka terus duduk dalam kegelapan syirik dan kegelapan kejahilan. Ini kerana kebenaran selalunya dikaitkan dengan cahaya, dan mereka tidak mendapat cahaya itu.

مَن يَشَإِ اللهُ يُضلِلهُ

Sesiapa yang Allah kehendaki, akan disesatkannya,

Semua ketetapan datangnya daripada kehendak Allah ‎ﷻ. Tidak akan terjadi apa-apa tanpa kehendak-Nya. Dan Allah ‎ﷻ buat keputusan itu berdasarkan kebijaksanaan-Nya. Dan antara keputusan Allah ‎ﷻ adalah menyesatkan makhluk.

Mereka disesatkan oleh Allah ‎ﷻ kerana mereka itu asalnya degil. Mereka tidak peduli dengan wahyu yang telah diturunkan. Begitulah juga dengan orang kita, kalau kita ajak mereka belajar tafsir, ramainya buat tidak tahu sahaja seolah-olah ia tidak penting.

Dan ini amat bahaya kerana kalau seseorang itu tidak peduli dengan Al-Qur’an, mereka akan dihadiahkan dengan qarin dalam kalangan jin yang akan membisikkan kepada mereka itu supaya melakukan dosa dan kesyirikan. Maka, mereka sangka mereka duduk di atas kebenaran, tetapi tidak sebenarnya. Ini kerana mereka tidak dipandu dengan wahyu Al-Qur’an. Mana mungkin seseorang itu boleh dikatakan mendapat hidayah kalau dia tidak tahu tafsir Al-Qur’an?

وَمَن يَشَأ يَجعَلهُ عَلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ

dan sesiapa yang Dia kehendaki, akan dijadikannya atas jalan yang betul lurus.

Kehendak Allah ‎ﷻ menentukan apa sahaja. Tetapi Allah ‎ﷻ hanya sesatkan mereka yang tidak mahu kepada kebenaran. Kepada yang mahukan kebenaran, Allah ‎ﷻ akan tarik mereka ke arah kebenaran. Walaupun asalnya mereka lahir dalam keluarga kafir, namun oleh kerana mereka ada keinginan kepada kebenaran, maka mereka akan ditarik ke arah kebenaran agama Islam.

Pengajarannya: hidayah adalah di tangan Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ yang menentukan siapakah yang akan mendapat hidayah. Namun, bolehkah kita salahkan Allah ‎ﷻ? Tentulah kita tidak boleh salahkan Allah‎ ﷻ kerana Allah ‎ﷻ itu Tuhan dan kita adalah hamba-Nya. Tambahan pula, Allah ‎ﷻ telah beri hidayah kepada mereka yang mahukan hidayah.

Banyaklah salah faham pula tentang ayat ini. Jangan kata Allah ‎ﷻ yang hendak kita menjadi sesat. Ramai yang ada beranggapan begitu (kerana tidak belajar). Mereka salahkan Allah ‎ﷻ kerana mereka tidak beriman. Mereka kata: “Apa nak buat, Allah dah takdirkan aku begini”. Itu adalah fahaman sesat yang syaitan sudah masukkan ke dalam hati manusia yang jahil wahyu.

Kita tidak boleh hanya dengan membaca satu ayat dan terus mencapai konklusi. Al-Qur’an ini hendaklah dibaca dengan ayat-ayat lain. Kena baca dengan konteks keseluruhan Al-Qur’an. Ingatlah yang kita semua kena ada usaha untuk mendapatkan hidayah. Jika kita sendiri tidak berusaha, maka kita tidak kisah sama ada hidayah sampai kepada kita atau tidak, Allah ‎ﷻ akan tutup pintu hidayah kepada kita.

Jangan kita kata kita tidak ada usaha atau tidak ada upaya untuk mendapatkan hidayah. Jangan kita kata ‘itu takdir Allah’. Kita semua kena berusaha untuk mendapatkan hidayah itu. Seperti juga jika kita hendak makan, kita akan berusaha untuk cari makan, bukan? Kita boleh angkat tangan kita, bukan?

Kalau kita tampar seseorang, adakah orang yang ditampar itu akan salahkan Allah ‎ﷻ atau dia akan salahkan kita kerana tampar dia? Tentulah dia akan salahkan kita. Begitu juga dengan hidayah, kena ada usaha daripada pihak kita. Apabila kita ada usaha, Allah ‎ﷻ akan bantu dengan memberi hidayah itu kepada kita.

Allahu a’lam.

#Ilmu#Amal#Prihatin

Artikel sebelumnyaTafsir Surah Al-An’am: Bahagian 1 – Tafsir Ayat Ke-33 hingga Ke-35
Artikel seterusnyaTafsir Surah Al-An’am: Bahagian 1 – Tafsir Ayat Ke-40 hingga Ke-43

Komen dan Soalan