Fahaman Sesat Dahriyyah (Sambungan)
Golongan Atheis hendak percaya kepada pancaindera mereka sahaja. Yang mereka nampak, baru mereka hendak terima.
Mereka hanya hendak terima apa yang akal mereka boleh faham sahaja. Yang mereka tidak faham kenapa dan mengapa kena dilakukan oleh syari’at, mereka tidak mahu terima. Maka yang tidak boleh dikesan dan tidak boleh difahami, mereka tolak mentah-mentah.
Tetapi memang susahlah kalau begitu kerana ada banyak benda dia akan jadi masalah. Ini kerana ada banyak benda dia tidak dapat kesan dengan pancaindera dan dia tidak akan dapat faham.
Sebagai contoh, dia tidak nampak angin. Takkan tidak ada angin pula? Dia tidak akan nampak nyawa. Takkan nyawa tidak ada. Dia tidak nampak minda, takkan dia tidak ada minda pula? Dan banyak lagi benda yang tidak dapat dikesan dengan pancaindera yang lima dan difahami oleh akal.
Pancaindera dan akal hanyalah alat sahaja untuk kenal sesuatu. Namun bukanlah itu sahaja yang kita ada kerana bukan semua perkara dalam alam ini boleh dijelaskan. Sedangkan roh pun Nabi ﷺ tidak boleh jelaskan.
Maka orang yang sebenarnya bijak akan memberi ruang kepada hati untuk terima. Jadi ini tentang penerimaan hati sebenarnya. Yang menolak kebenaran itu adalah hati, bukannya akal.
Kalau hanya bergantung kepada pancaindera, akan rugi kerana pancaindera tidak boleh tahu perkara ghaib. Sebagai contoh, telinga tidak dapat dengar apa yang sedang berlaku di dalam kubur. Mata tidak boleh nampak syurga dan neraka dan juga alam barzakh.
Ini kerana perkara ghaib bukan bidang akal, kerana akal tidak mampu hendak capai. Sebaliknya ia sudah jadi santapan hati. Maka kita kena serahkan kepada hati untuk menyakininya dan suruh akal diam seketika.
Akal juga amat terhad kerana kalau kita bayangkan syurga dan neraka dengan akal, tidak akan sama. Akal kita memang tidak dapat bayangkan kerana tidak ada contoh yang kita boleh bandingkan.
Kalau kita hanya gunakan akal sahaja untuk bayangkan, maka neraka sudah jadi tidak menakutkan dan syurga tidak nampak menarik. Akhirnya syurga dan neraka akan nampak macam biasa sahaja dan tidak memberi kita motivasi untuk mengejar syurga dan mengelak neraka. Sebagai contoh, dalam Al-Qur’an disebut tentang buah. Kalau kita bandingkan dengan buah dunia, maka buah di syurga jadi macam biasa sahaja.
Maka perkara-perkara ghaib tidak boleh dibandingkan dengan akal kerana akal kita terhad sahaja. Kata Ibn Khaldun, akal kita ini bagaikan ‘neraca emas’. Kalau benda ringan seperti emas dua tiga karat itu, bolehlah ia timbang. Namun kalau benda berat seperti tepung dan beras bergantang, ia tidak dapat ditimbang.
Maksud yang lebih jelas untuk kata-kata Ibn Khaldun adalah seperti berikut:
Kapasiti otak manusia terhad. Kalau digunakan untuk fikir keperluan dunia: makan minum, liburan, bergaul, rancang kehidupan, pentadbiran, hal-hal lain tentang dunia, boleh sahaja otak mencapainya.
Namun kalau hal-hal ghaib, seperti syurga neraka, Allah ﷻ dan malaikat hal-hal akhirat dan apa terjadi, otak kita tidak akan mampu hendak capai maklumat itu dengan minda. Habis fikir pun tidak akan dapat.
Maka kerana itu kita bergantung kepada wahyu yang Allah ﷻ sampaikan dan Rasul yang Allah ﷻ lantik untuk beri maklumat tentang hal ghaib dan hal agama. Sebab otak kita tidak boleh hendak fikirkan sendiri.
