Utama Bilik (123) Tafsir, Tadabbur dan Tazakkur Tafsir Surah Al-Baqarah: Tafsir Ayat Ke-136 dan Ayat Ke-137

Tafsir Surah Al-Baqarah: Tafsir Ayat Ke-136 dan Ayat Ke-137

19
0

Tafsir Surah Al-Baqarah

Tafsir Ayat Ke-136

Ini adalah khulasah (ringkasan) kepada agama Nabi Ibrahim عليه السلام. Inilah millah Ibrahim. Allah ‎ﷻ jelaskan di sini kerana bimbang jika ada yang hanya mengagak-agak sahaja apakah pegangan agama baginda. Inilah yang perlu kita pegang.

قولوا آمَنّا بِاللَّهِ وَما أُنزِلَ إِلَينا وَما أُنزِلَ إِلىٰ إِبراهيمَ وَإِسماعيلَ وَإِسحاقَ وَيَعقوبَ وَالأَسباطِ وَما أوتِيَ موسىٰ وَعيسىٰ وَما أوتِيَ النَّبِيّونَ مِن رَبِّهِم لا نُفَرِّقُ بَينَ أَحَدٍ مِنهُم وَنَحنُ لَهُ مُسلِمونَ

Katakanlah (wahai orang-orang yang beriman): “Kami beriman kepada Allah, dan kepada apa yang diturunkan kepada kami (Al-Qur’an), dan kepada apa yang diturunkan kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail dan Nabi Ishak dan Nabi Yaakub serta anak-anaknya, dan juga kepada apa yang diberikan kepada Nabi Musa (Taurat) dan Nabi Isa (Injil), dan kepada apa yang diberikan kepada Nabi-nabi daripada Tuhan mereka; kami tidak membeza-bezakan antara seseorang daripada mereka (sebagaimana yang kamu – Yahudi dan Nasrani – membeza-bezakannya); dan kami semua adalah Islam (berserah diri, tunduk taat) kepada Allah semata-mata”.

قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا

Katakanlah kamu sekalian: Kami beriman dengan Allah dan apa sahaja yang diturunkan kepada kami;

Ini adalah arahan Allah ‎ﷻ untuk ucapan daripada kita. Bukan ucap sahaja tetapi kena pegang iktikad ini kerana bab iman bukan sekadar lafaz sahaja. Ini kerana munafik pun boleh lafaz tetapi mereka tidak beriman.

Kena tambah perkataan ‘wahyu’ di sini. Bukan hanya ‘apa-apa’ sahaja. Agama ini diambil dari wahyu semuanya. Walaupun ia adalah hadith, itu pun wahyu juga sebenarnya kerana Nabi ﷺ tidak reka agama ini – baginda tidak bercakap tentang agama daripada nafsunya sendiri atau daripada akalnya sendiri. Apa yang disampaikan oleh Nabi ﷺ itu adalah daripada Allah ‎ﷻ, tetapi guna perkataan Nabi ﷺ sendiri dan dikeluarkan dalam bentuk hadith. Ia adalah wahyu juga kerana kalau bukan wahyu, itu adalah bid’ah.

Yang disuruh berkata dalam ayat ini adalah ‘orang-orang Muslim’ – kalau kita lihat perkataan itu, ia adalah dalam bentuk jamak – plural. Ayat yang hampir sama ada dalam Surah Ali Imran, tetapi suruhan dalam Surah Ali Imran itu dalam bentuk mufrad – singular. Ini adalah kerana Surah Baqarah ini banyak berkenaan dengan Bani Israil dan masalah dengan Bani Israil ini adalah mereka terlalu berbangga dengan kaum mereka.

Mereka perasan mereka adalah umat terpilih (the Chosen One) sampai mereka rasa mereka boleh buat apa yang mereka hendak dan Allah ‎ﷻ tetap sayang kepada mereka dan tidak mengazab mereka. Oleh itu, Allah ‎ﷻ memerintahkan kepada ‘seluruh’ umat Islam untuk menyatakan aqidah mereka. Ini adalah isyarat bahawa kedudukan mereka sebagai umat terpilih akan diambil alih oleh umat Islam pula.

Selepas kita disuruh menyatakan keimanan kepada Allah ‎ﷻ, kita disuruh menyatakan keimanan kepada وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا – kitab yang diturunkan kepada kita – yang dimaksudkan adalah Al-Qur’an. Ini mengajar kita berdakwah kepada manusia – kita kena nyatakan kepercayaan kita kepada Al-Qur’an dahulu sebelum kita kata ada kebenaran dalam kitab-kitab yang lain.

Ketahuilah yang Al-Qur’an lebih penting daripada kitab-kitab yang lain. Dalam bahagian seterusnya, baru dinyatakan kita juga percaya ada kitab yang diturunkan kepada Nabi-nabi yang lain. Ini untuk mencari persamaan antara agama kita dengan agama mereka. Ini kerana memang ada persamaan antara agama Islam dan agama sebelumnya. Cuma agama mereka banyak yang telah diubah.

وَمَا أُنْزِلَ إِلَىٰ إِبْرَاهِيمَ

Dan apa sahaja wahyu yang diturunkan kepada Nabi Ibrahim

Kita mengaku bahawa Nabi Ibrahim عليه السلام juga telah diberi dengan wahyu. Itulah yang disebut suhuf-suhuf Nabi Ibrahim عليه السلام. Ia di dalam bentuk skrol.

وَإِسْمَاعِيلَ

dan wahyu yang diturunkan kepada Nabi Ismail

Nabi Ismail عليه السلام juga mendapat wahyu. Tetapi tidaklah di dalam bentuk kitab.

وَإِسْحَاقَ

dan wahyu yang diturunkan kepada Nabi Ishak

Nabi Ishak عليه السلام turut mendapat wahyu juga. Tetapi tidaklah di dalam bentuk kitab.

وَيَعْقُوبَ

dan wahyu yang diturunkan kepada Nabi Ya’kub

Nabi Ya’qub عليه السلام mendapat wahyu juga. Tapi tidaklah di dalam bentuk kitab.

وَالْأَسْبَاطِ

dan wahyu yang diturunkan kepada kalangan anak cucu Nabi Ya’qub

Untuk keturunan Nabi Ya’qub عليه السلام, Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan الْأَسْبَاطِ untuk merujuk kepada anak keturunan mereka. Untuk keturunan Nabi Ismail عليه السلام, Allah ‎ﷻ menggunakan lafaz qaba’il. Sama sahaja maksudnya. Cuma kita boleh bezakan manakah keturunan yang dimaksudkan dengan melihat kepada lafaz yang digunakan. Kalau disebut الْأَسْبَاطِ, maka ia merujuk kepada keturunan Nabi Ya’qub عليه السلام dan anaknya Nabi Ishak عليه السلام. Kalau untuk keturunan Nabi Ismail عليه السلام, digunakan kalimah qaba’il.

وَمَا أُوتِيَ مُوسَىٰ

dan apa sahaja wahyu yang diberikan kepada Nabi Musa;

Iaitu Kitab Taurat dan ajaran wahyu yang lain (kerana bukan semua dalam bentuk kitab).

وَعِيسَىٰ

dan apa sahaja wahyu yang diberikan kepada Nabi Isa;

Yang dimaksudkan adalah wahyu termasuk Kitab Injil.

Nabi Musa عليه السلام dan Nabi Isa عليه السلام diletakkan sekali kerana Nabi Musa عليه السلام adalah Nabi terakhir Yahudi mengikut pendapat Yahudi dan Nabi Isa عليه السلام adalah Nabi kepada Nasrani. Kita menyatakan bahawa kita percaya kepada semua sekali nabi-nabi itu. Walaupun mereka berdua bukanlah Nabi yang kita ambil syariat daripada mereka, tetapi mereka tetap Nabi kita.

وَمَا أُوتِيَ النَّبِيُّونَ مِنْ رَبِّهِمْ

dan apa sahaja wahyu yang diberikan kepada para-para Nabi dari Tuhan mereka;

Semua wahyu yang diberikan kepada para Nabi yang lain, semuanya kita terima. Ini adalah kerana sama sahaja wahyu yang disampaikan oleh Allah ‎ﷻ dalam bentuk akidah tauhid.

لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ

Kami tidak membezakan di antara Nabi-nabi itu;

Semua para Nabi itu kita terima, kita tidak tolak; dan kita tidak tafriq (kita tidak bezakan). Walaupun kita terima Nabi Muhammad ﷺ sebagai Nabi akhir zaman dan menjadi ikutan kita, tidaklah kita tolak para Nabi yang sebelum baginda.

Apakah yang dimaksudkan dengan ayat ini? Ayat ini menyatakan bahawa kita tidak boleh tidak menerima mana-mana Nabi. Jangan bezakan antara Nabi-Nabi itu kerana mereka itu semua memang berstatus Nabi. Jangan jadi seperti Yahudi, mereka tidak menerima kenabian Nabi Isa عليه السلام dan Nabi Muhammad ﷺ. Manakala Nasrani pula tidak menerima kenabian Nabi Muhammad ﷺ. Itu adalah salah (mereka telah tafriq).

Kita kena terima semua para Nabi itu kerana semua Nabi-nabi itu telah dilantik oleh Allah ‎ﷻ . Tidak menerima mana-mana Nabi yang telah dipilih oleh Allah ‎ﷻ , dinamakan perbuatan ‘tafriq’ dan itu dilarang.

Namun begitu, dalam masa yang sama, kita tahu bahawa status antara seorang Nabi dengan Nabi yang lain tidak sama. Ada Nabi yang Allah ‎ﷻ bercakap terus dengannya, ada Nabi yang mendapat status ‘Khalilullah’ dan berbagai-bagai lagi kelebihan yang diberikan kepada Nabi-Nabi tertentu. Dan kita tahu yang Nabi Muhammad ﷺ adalah Nabi akhir zaman. Baginda juga telah diberikan dengan mukjizat Al-Qur’an. Kita sendiri tidak tahu apakah perbezaan status-status itu. Itu dinamakan ‘tafdhil‘ – iaitu mengatakan bahawa adalah Nabi-Nabi yang dilebihkan kedudukan mereka daripada yang lain. Ini tidak salah.

Tidak ada beza di antara Nabi-Nabi itu dari segi akidah. Tetapi berbeza daripada cara pelaksanaan hukum. Nisbah beza dalam ayat ini adalah dari segi akidah sahaja.

وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ

dan kepada Allah, kami berserah diri;

Kita kena isytihar yang kita berserah diri dalam iman dan amal kepada Allah ‎ﷻ. Dan ini dapat dicapai dengan menggunakan syariat Nabi Muhammad ﷺ.

Sekali lagi perkataan ‘Muslim’ digunakan. Ini sebagai isyarat kepada Bani Israil untuk menjadi Muslim. Sebelum ini mereka berkata supaya jadi Yahudi atau Nasrani. Tetapi Allah ‎ﷻ mengingatkan lagi kepada mereka untuk masuk Islam dengan segera sebelum terlambat.

Inilah adalah kesimpulan ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام dan semua nabi-nabi.

Tafsir Ayat Ke-137

Allah ‎ﷻ mengangkat kedudukan sahabat dalam ayat ini.

فَإِن آمَنوا بِمِثلِ ما آمَنتُم بِهِ فَقَدِ اهتَدَوا ۖ وَإِن تَوَلَّوا فَإِنَّما هُم في شِقاقٍ ۖ فَسَيَكفيكَهُمُ اللَّهُ ۚ وَهُوَ السَّميعُ العَليمُ

Maka kalau mereka beriman sebagaimana kamu beriman (dengan Kitab-kitab Allah dan Rasul-rasulnya), maka sesungguhnya mereka telah beroleh petunjuk; dan jika mereka berpaling (serta tidak mahu beriman dengan sebenar-benar iman) maka sesungguhnya mereka akan tinggal berkekalan dalam perbalahan dan permusuhan (dengan kamu); oleh itu (janganlah engkau khuatir wahai Muhammad) kerana Allah akan memeliharamu (dan umatmu) dari kejahatan mereka; dan Dia lah jua Yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.

فَإِنْ آمَنُوا

Maka sekiranya ahli-ahli Kitab itu juga beriman;

Kalaulah orang Yahudi dan Nasara itu beriman. Itulah yang telah diajak kepada mereka dengan banyak sekali di dalam Surah Al-Baqarah ini. Berbagai-bagai cara Allah ‎ﷻ telah berikan kepada mereka untuk memujuk – dengan cara lembut dan juga dengan cara keras. Dan kalaulah mereka itu beriman, itu tentulah amat baik bagi mereka, kerana barulah mereka akan selamat.

Tetapi beriman yang bagaimana?

بِمِثْلِ مَا آمَنْتُمْ بِهِ

sepertimana kamu semua beriman;

Perkataan ‘kamu’ yang dimaksudkan adalah sahabat-sahabat Nabi. Maknanya, kalau hendak beriman, kenalah ikut sama macam mereka. Kerana merekalah yang benar-benar beriman dengan Nabi Muhammad ﷺ dan Allah ‎ﷻ. Mereka telah melihat bagaimana Nabi ﷺ mengamalkan Islam. Mereka yang berjuang bersama dengan Nabi Muhammad ﷺ.

Dan merekalah yang Allah ‎ﷻ telah beri pengiktirafan di atas iman mereka. Orang-orang selepas itu termasuk zaman sekarang, belum tentu lagi. Maka Yahudi dan Nasrani kena beriman seperti para sahabat itu, barulah mereka akan selamat.

Bukan mereka sahaja yang kena ikut para sahabat Nabi ﷺ‎, kita pun kena ikut. Kerana itulah kita tekankan kena ikut Sunnah. Dan Sunnah itu adalah bagaimana Nabi Muhammad ‎ﷺ dan para sahabat beramal dengan agama. Mereka itu menjadi kayu pengukur. Kalau mereka tidak buat sesuatu dalam hal agama, maka kenalah kita berhati-hati.

Tidak faham perkara inilah yang menyebabkan masyarakat kita senang hati sahaja mengamalkan bid’ah. Mereka tidak periksa sama ada sesuatu amalan itu Nabi ﷺ‎ dan sahabat ada buat ataupun tidak. Atau, mereka memang tahu yang amalan itu tidak dilakukan oleh Nabi ﷺ‎ dan sahabat, tetapi mereka tetap juga hendak buat. Ini memang degil dan jahil sungguh. Dan berbagai-bagai hujah bathil mereka akan beri untuk benarkan juga amalan bidaah mereka itu.

فَقَدِ اهْتَدَوْا

maka merekalah orang-orang yang dapat petunjuk;

Kena ikut apakah fahaman dan amalan sahabat Nabi ﷺ‎. Tidak boleh ikut kata-kata tok guru atau ulama’ atau sesiapa sahaja tanpa usul periksa. Kita ikut apa yang ustaz beritahu sepertimana yang sahabat Nabi ﷺ‎ buat. Kalau pendapat pada guru dan ustaz sahaja, tidak boleh ikut lagi. Kena ada nas daripada perbuatan sahabat Nabi ﷺ‎.

Ini adalah kerana guru atau ulama’ adalah manusia dan ada buat silap. Mereka mungkin ada buat kesilapan dalam pentafsiran atau sebagainya. Masalah sekarang adalah masyarakat kita percaya sangat kepada guru agama dan ustaz mereka. Mereka tidak meminta dalil daripada guru mereka lagi. Pada mereka, kalau guru mereka buat, tentulah guru atau ustaz itu mengikut perbuatan Nabi ﷺ‎. Tetapi ketahuilah yang tidak semestinya begitu.

Yang benarnya adalah sahabat Nabi ﷺ‎ kerana mereka melihat bagaimana baginda mengamalkan Islam. Mereka tidak akan buat perkara yang Nabi ‎ﷺ tidak buat. Oleh itu, kena ikut dalil Al-Qur’an, Hadith dan sahabat Nabi ﷺ‎. Kerana mereka hidup bersama dengan Nabi ﷺ dan mereka lihat sendiri bagaimana Nabi ﷺ mengamalkan Islam. Mereka tahu mana yang patut diikuti dan mana yang tidak. Dan kerana mereka hidup dengan Nabi ﷺ, jadi kalau mereka ada buat perkara yang salah, Nabi ﷺ wajib terus tegur mereka.

Contohnya, yang hanya boleh kahwin 9 hanyalah Nabi ﷺ sebab sahabat tidak ikut pun perbuatan Nabi ﷺ itu. Jadi, kalau ada perbuatan Nabi ﷺ tetapi sahabat tidak buat, itu bermakna ia adalah khas untuk Nabi ﷺ sahaja. Seperti kisah Nabi ﷺ mencacak pelepah kurma pada kubur. Sahabat tidak ikut pun. Maknanya, itu bukanlah untuk kita ikut. Kita panggil ia bukannya ‘sunnah’. Walaupun ia adalah hadith yang sahih, tetapi ia tidak sunnah, iaitu tidak perlu diikuti.

Kadang-kadang ada juga Nabi ﷺ tidak buat, tetapi ijma’ sahabat Nabi ﷺ buat. Contohnya adalah Saidina Uthman رضي الله عنه memulakan azan dua kali pada Salat Jumaat. Itu pun kita boleh ikut. Kerana Nabi ﷺ sudah kata boleh ikut mereka, iaitu boleh ikut pendapat yang dikeluarkan oleh khalifah ur rashidin al mahdiyyin. Ini pun ada pengkhususan juga – kena amalan Khalifah, bukan hanya sahabat sahaja. Ini adalah kerana kalau khalifah buat dan tidak ditegur oleh para sahabat yang lain, barulah ia jadi ‘sunnah’. Kalau setakat seorang sahabat sahaja buat, ia belum mencapai status sunnah lagi.

Satu lagi adalah fatwa Saidina Umar رضي الله عنه supaya salat Terawih dibuat berjemaah mengikut seorang imam sahaja dan dibuat 20 rakaat. Itu juga boleh diikuti kerana beliau mengarahkan dalam kedudukan beliau sebagai Khalifah umat Islam. Dan para sahabat Nabi ﷺ yang tidak ada yang membangkang. Para Sahabat رضي الله عنهم itu tidak takut dengan manusia, hanya takut kepada Allah ‎ﷻ.

Maknanya, kalau perbuatan Saidina Umar dan Uthman رضي الله عنهما itu salah, tentulah mereka akan membangkang. Maka, keputusan kolektif mereka dinamakan ijma’. Maknanya, semua sahabat setuju dengan ijtihad Uthman dan Umar رضي الله عنهما. Pernah juga pendapat Saidina Umar رضي الله عنه ditolak oleh sahabat yang lain. Pernah beliau hendak menetapkan mahr bagi seluruh umat Islam tetapi terus ditegur, maka tidak dijalankan.

Oleh itu, kita kena jadikan Nabi ﷺ dan sahabat sebagai ukuran dan cara penghayatan agama. Jangan ketepikan sahabat. Bukan Al-Qur’an sahaja yang sunnah. Kena faham maksud ‘sunnah’. Sunnah itu termasuk fahaman dan amalan para sahabat. Sebab ada hadith yang memang sahih tetapi sahabat tidak amal pun. Sebab ada kemungkinan ia sudah mansukh. Maka kalau ia sudah mansukh, ia bukan sunnah. Sebab kalau kita lihat hadith, Nabi ﷺ tidak kata baginda tinggalkan Al-Qur’an dan hadith buat panduan kita, tetapi baginda sebut baginda tinggalkan ‘Al-Qur’an dan Sunnah‘.

Dalam ayat ini Allah ‎ﷻ mengangkat darjat sahabat sebagai ukuran syariat. Bukan kita yang angkat. Maka kedudukan mereka amat tinggi. Maka janganlah kita pandang rendah kepada mereka dan berkata tidak baik tentang mereka. Sebab kedudukan mereka itulah Allah ‎ﷻ beritahu kepada Yahudi dan Nasara, mereka kena jadikan sahabat sebagai neraca.

وَإِنْ تَوَلَّوْا

Dan sekiranya mereka itu berpaling

Iaitu berpaling daripada menerima Islam, berpaling dari pada beriman seperti para sahabat.

فَإِنَّمَا هُمْ فِي شِقَاقٍ

maka sesungguhnya mereka itu sesat dalam persimpangan yang sangat jauh;

Maknanya mereka berada dalam permusuhan dengan kamu (Umat Islam). Jadi, kalau tidak ikut sunnah Nabi ﷺ, maka mereka bermusuh dengan kita.

فَسَيَكْفِيكَهُمُ اللَّهُ

maka cukuplah Allah untuk kamu terhadap mereka;

Ayat ini bermaksud yang Allah ‎ﷻ sudah cukup bagi Nabi Muhammad ﷺ untuk menjaga daripada gangguan mereka. Ini kerana apabila mereka tidak mahu ikut sahabat, mereka akan melawan umat Islam. Apabila mereka lawan, akan ada bahaya dan kemungkinan kesusahan kepada Nabi ‎. Maka Allah ‎ﷻ beritahu yang Dia akan jaga baginda, maka baginda tidak perlu risau. Serahkan kepada Allah ‎ﷻ sahaja.

Ia juga mungkin bermaksud yang iman Nabi Muhammad ﷺ sahaja yang sudah pasti selamat. Lihatlah penggunaan bahasa dalam ayat ini. Perkataan ‘engkau’ dalam ayat ini adalah merujuk kepada Nabi Muhammad ﷺ. Dalam bahagian awal ayat, Allah ‎ﷻ bercakap kepada seluruh umat Islam, tetapi kemudian dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ berfirman: فَسَيَكْفِيكَ – cukuplah untuk engkau (Muhammad ﷺ).

Ini adalah kerana Nabi Muhammad ﷺ sahaja yang telah selamat. Umat Islam yang lain belum tentu lagi. Kita kena usaha lagi kerana kita belum tentu lagi. Jangan kita jadi macam Bani Israil – mereka sangkakan yang apabila Nabi mereka telah selamat, mereka pun selamat juga.

وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ

Dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui

Allah ‎ﷻ Maha Mendengar dan Maha Mengetahui apakah mereka katakan di hadapan dan di belakang Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat. Jadi kalau mereka ada perancangan jahat terhadap umat Islam dan agama Islam sendiri, Allah ‎ﷻ tahu dan Allah ‎ﷻ akan jaga dan beri kan balasan setimpal terhadap mereka.

Sebagai contoh, Allah ‎ﷻ telah beri bantuan kepada Nabi Muhammad ﷺ untuk mengusir Bani Quraizah dan lain-lain golongan Yahudi dari Madinah.

Allahu a’lam.