Tafsir Surah Al-Baqarah: Tafsir Ayat Ke-136 dan Ayat Ke-137

Oleh

November 3, 2019

Tafsir Surah Al-Baqarah

Tafsir Ayat Ke-136

Ini adalah khulasah (ringkasan) kepada agama Nabi Ibrahim عليه السلام. Inilah millah Ibrahim. Allah ‎ﷻ jelaskan di sini kerana bimbang jika ada yang hanya mengagak-agak sahaja apakah pegangan agama baginda. Inilah yang perlu kita pegang.

قولوا آمَنّا بِاللَّهِ وَما أُنزِلَ إِلَينا وَما أُنزِلَ إِلىٰ إِبراهيمَ وَإِسماعيلَ وَإِسحاقَ وَيَعقوبَ وَالأَسباطِ وَما أوتِيَ موسىٰ وَعيسىٰ وَما أوتِيَ النَّبِيّونَ مِن رَبِّهِم لا نُفَرِّقُ بَينَ أَحَدٍ مِنهُم وَنَحنُ لَهُ مُسلِمونَ

Katakanlah (wahai orang-orang yang beriman): “Kami beriman kepada Allah, dan kepada apa yang diturunkan kepada kami (Al-Qur’an), dan kepada apa yang diturunkan kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail dan Nabi Ishak dan Nabi Yaakub serta anak-anaknya, dan juga kepada apa yang diberikan kepada Nabi Musa (Taurat) dan Nabi Isa (Injil), dan kepada apa yang diberikan kepada Nabi-nabi daripada Tuhan mereka; kami tidak membeza-bezakan antara seseorang daripada mereka (sebagaimana yang kamu – Yahudi dan Nasrani – membeza-bezakannya); dan kami semua adalah Islam (berserah diri, tunduk taat) kepada Allah semata-mata”.

قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا

Katakanlah kamu sekalian: Kami beriman dengan Allah dan apa sahaja yang diturunkan kepada kami;

Ini adalah arahan Allah ‎ﷻ untuk ucapan daripada kita. Bukan ucap sahaja tetapi kena pegang iktikad ini kerana bab iman bukan sekadar lafaz sahaja. Ini kerana munafik pun boleh lafaz tetapi mereka tidak beriman.

Kena tambah perkataan ‘wahyu’ di sini. Bukan hanya ‘apa-apa’ sahaja. Agama ini diambil dari wahyu semuanya. Walaupun ia adalah hadith, itu pun wahyu juga sebenarnya kerana Nabi ﷺ tidak reka agama ini – baginda tidak bercakap tentang agama daripada nafsunya sendiri atau daripada akalnya sendiri. Apa yang disampaikan oleh Nabi ﷺ itu adalah daripada Allah ‎ﷻ, tetapi guna perkataan Nabi ﷺ sendiri dan dikeluarkan dalam bentuk hadith. Ia adalah wahyu juga kerana kalau bukan wahyu, itu adalah bid’ah.

Yang disuruh berkata dalam ayat ini adalah ‘orang-orang Muslim’ – kalau kita lihat perkataan itu, ia adalah dalam bentuk jamak – plural. Ayat yang hampir sama ada dalam Surah Ali Imran, tetapi suruhan dalam Surah Ali Imran itu dalam bentuk mufrad – singular. Ini adalah kerana Surah Baqarah ini banyak berkenaan dengan Bani Israil dan masalah dengan Bani Israil ini adalah mereka terlalu berbangga dengan kaum mereka.

Mereka perasan mereka adalah umat terpilih (the Chosen One) sampai mereka rasa mereka boleh buat apa yang mereka hendak dan Allah ‎ﷻ tetap sayang kepada mereka dan tidak mengazab mereka. Oleh itu, Allah ‎ﷻ memerintahkan kepada ‘seluruh’ umat Islam untuk menyatakan aqidah mereka. Ini adalah isyarat bahawa kedudukan mereka sebagai umat terpilih akan diambil alih oleh umat Islam pula.

Selepas kita disuruh menyatakan keimanan kepada Allah ‎ﷻ, kita disuruh menyatakan keimanan kepada وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا – kitab yang diturunkan kepada kita – yang dimaksudkan adalah Al-Qur’an. Ini mengajar kita berdakwah kepada manusia – kita kena nyatakan kepercayaan kita kepada Al-Qur’an dahulu sebelum kita kata ada kebenaran dalam kitab-kitab yang lain.

Ketahuilah yang Al-Qur’an lebih penting daripada kitab-kitab yang lain. Dalam bahagian seterusnya, baru dinyatakan kita juga percaya ada kitab yang diturunkan kepada Nabi-nabi yang lain. Ini untuk mencari persamaan antara agama kita dengan agama mereka. Ini kerana memang ada persamaan antara agama Islam dan agama sebelumnya. Cuma agama mereka banyak yang telah diubah.

وَمَا أُنْزِلَ إِلَىٰ إِبْرَاهِيمَ

Dan apa sahaja wahyu yang diturunkan kepada Nabi Ibrahim

Kita mengaku bahawa Nabi Ibrahim عليه السلام juga telah diberi dengan wahyu. Itulah yang disebut suhuf-suhuf Nabi Ibrahim عليه السلام. Ia di dalam bentuk skrol.

وَإِسْمَاعِيلَ

dan wahyu yang diturunkan kepada Nabi Ismail

Nabi Ismail عليه السلام juga mendapat wahyu. Tetapi tidaklah di dalam bentuk kitab.

وَإِسْحَاقَ

dan wahyu yang diturunkan kepada Nabi Ishak

Nabi Ishak عليه السلام turut mendapat wahyu juga. Tetapi tidaklah di dalam bentuk kitab.

وَيَعْقُوبَ

dan wahyu yang diturunkan kepada Nabi Ya’kub

Nabi Ya’qub عليه السلام mendapat wahyu juga. Tapi tidaklah di dalam bentuk kitab.

وَالْأَسْبَاطِ

dan wahyu yang diturunkan kepada kalangan anak cucu Nabi Ya’qub

Untuk keturunan Nabi Ya’qub عليه السلام, Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan الْأَسْبَاطِ untuk merujuk kepada anak keturunan mereka. Untuk keturunan Nabi Ismail عليه السلام, Allah ‎ﷻ menggunakan lafaz qaba’il. Sama sahaja maksudnya. Cuma kita boleh bezakan manakah keturunan yang dimaksudkan dengan melihat kepada lafaz yang digunakan. Kalau disebut الْأَسْبَاطِ, maka ia merujuk kepada keturunan Nabi Ya’qub عليه السلام dan anaknya Nabi Ishak عليه السلام. Kalau untuk keturunan Nabi Ismail عليه السلام, digunakan kalimah qaba’il.

وَمَا أُوتِيَ مُوسَىٰ

dan apa sahaja wahyu yang diberikan kepada Nabi Musa;

Iaitu Kitab Taurat dan ajaran wahyu yang lain (kerana bukan semua dalam bentuk kitab).

وَعِيسَىٰ

dan apa sahaja wahyu yang diberikan kepada Nabi Isa;

Yang dimaksudkan adalah wahyu termasuk Kitab Injil.

Nabi Musa عليه السلام dan Nabi Isa عليه السلام diletakkan sekali kerana Nabi Musa عليه السلام adalah Nabi terakhir Yahudi mengikut pendapat Yahudi dan Nabi Isa عليه السلام adalah Nabi kepada Nasrani. Kita menyatakan bahawa kita percaya kepada semua sekali nabi-nabi itu. Walaupun mereka berdua bukanlah Nabi yang kita ambil syariat daripada mereka, tetapi mereka tetap Nabi kita.

وَمَا أُوتِيَ النَّبِيُّونَ مِنْ رَبِّهِمْ

dan apa sahaja wahyu yang diberikan kepada para-para Nabi dari Tuhan mereka;

Semua wahyu yang diberikan kepada para Nabi yang lain, semuanya kita terima. Ini adalah kerana sama sahaja wahyu yang disampaikan oleh Allah ‎ﷻ dalam bentuk akidah tauhid.

لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ

Kami tidak membezakan di antara Nabi-nabi itu;

Semua para Nabi itu kita terima, kita tidak tolak; dan kita tidak tafriq (kita tidak bezakan). Walaupun kita terima Nabi Muhammad ﷺ sebagai Nabi akhir zaman dan menjadi ikutan kita, tidaklah kita tolak para Nabi yang sebelum baginda.

Apakah yang dimaksudkan dengan ayat ini? Ayat ini menyatakan bahawa kita tidak boleh tidak menerima mana-mana Nabi. Jangan bezakan antara Nabi-Nabi itu kerana mereka itu semua memang berstatus Nabi. Jangan jadi seperti Yahudi, mereka tidak menerima kenabian Nabi Isa عليه السلام dan Nabi Muhammad ﷺ. Manakala Nasrani pula tidak menerima kenabian Nabi Muhammad ﷺ. Itu adalah salah (mereka telah tafriq).

Kita kena terima semua para Nabi itu kerana semua Nabi-nabi itu telah dilantik oleh Allah ‎ﷻ . Tidak menerima mana-mana Nabi yang telah dipilih oleh Allah ‎ﷻ , dinamakan perbuatan ‘tafriq’ dan itu dilarang.

Namun begitu, dalam masa yang sama, kita tahu bahawa status antara seorang Nabi dengan Nabi yang lain tidak sama. Ada Nabi yang Allah ‎ﷻ bercakap terus dengannya, ada Nabi yang mendapat status ‘Khalilullah’ dan berbagai-bagai lagi kelebihan yang diberikan kepada Nabi-Nabi tertentu. Dan kita tahu yang Nabi Muhammad ﷺ adalah Nabi akhir zaman. Baginda juga telah diberikan dengan mukjizat Al-Qur’an. Kita sendiri tidak tahu apakah perbezaan status-status itu. Itu dinamakan ‘tafdhil‘ – iaitu mengatakan bahawa adalah Nabi-Nabi yang dilebihkan kedudukan mereka daripada yang lain. Ini tidak salah.

Tidak ada beza di antara Nabi-Nabi itu dari segi akidah. Tetapi berbeza daripada cara pelaksanaan hukum. Nisbah beza dalam ayat ini adalah dari segi akidah sahaja.

وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ

dan kepada Allah, kami berserah diri;

Kita kena isytihar yang kita berserah diri dalam iman dan amal kepada Allah ‎ﷻ. Dan ini dapat dicapai dengan menggunakan syariat Nabi Muhammad ﷺ.

Sekali lagi perkataan ‘Muslim’ digunakan. Ini sebagai isyarat kepada Bani Israil untuk menjadi Muslim. Sebelum ini mereka berkata supaya jadi Yahudi atau Nasrani. Tetapi Allah ‎ﷻ mengingatkan lagi kepada mereka untuk masuk Islam dengan segera sebelum terlambat.

Inilah adalah kesimpulan ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام dan semua nabi-nabi.

Tafsir Ayat Ke-137

Allah ‎ﷻ mengangkat kedudukan sahabat dalam ayat ini.

فَإِن آمَنوا بِمِثلِ ما آمَنتُم بِهِ فَقَدِ اهتَدَوا ۖ وَإِن تَوَلَّوا فَإِنَّما هُم في شِقاقٍ ۖ فَسَيَكفيكَهُمُ اللَّهُ ۚ وَهُوَ السَّميعُ العَليمُ

Maka kalau mereka beriman sebagaimana kamu beriman (dengan Kitab-kitab Allah dan Rasul-rasulnya), maka sesungguhnya mereka telah beroleh petunjuk; dan jika mereka berpaling (serta tidak mahu beriman dengan sebenar-benar iman) maka sesungguhnya mereka akan tinggal berkekalan dalam perbalahan dan permusuhan (dengan kamu); oleh itu (janganlah engkau khuatir wahai Muhammad) kerana Allah akan memeliharamu (dan umatmu) dari kejahatan mereka; dan Dia lah jua Yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.

فَإِنْ آمَنُوا

Maka sekiranya ahli-ahli Kitab itu juga beriman;

Kalaulah orang Yahudi dan Nasara itu beriman. Itulah yang telah diajak kepada mereka dengan banyak sekali di dalam Surah Al-Baqarah ini. Berbagai-bagai cara Allah ‎ﷻ telah berikan kepada mereka untuk memujuk – dengan cara lembut dan juga dengan cara keras. Dan kalaulah mereka itu beriman, itu tentulah amat baik bagi mereka, kerana barulah mereka akan selamat.

Tetapi beriman yang bagaimana?

بِمِثْلِ مَا آمَنْتُمْ بِهِ

sepertimana kamu semua beriman;

Perkataan ‘kamu’ yang dimaksudkan adalah sahabat-sahabat Nabi. Maknanya, kalau hendak beriman, kenalah ikut sama macam mereka. Kerana merekalah yang benar-benar beriman dengan Nabi Muhammad ﷺ dan Allah ‎ﷻ. Mereka telah melihat bagaimana Nabi ﷺ mengamalkan Islam. Mereka yang berjuang bersama dengan Nabi Muhammad ﷺ.

Dan merekalah yang Allah ‎ﷻ telah beri pengiktirafan di atas iman mereka. Orang-orang selepas itu termasuk zaman sekarang, belum tentu lagi. Maka Yahudi dan Nasrani kena beriman seperti para sahabat itu, barulah mereka akan selamat.

Bukan mereka sahaja yang kena ikut para sahabat Nabi ﷺ‎, kita pun kena ikut. Kerana itulah kita tekankan kena ikut Sunnah. Dan Sunnah itu adalah bagaimana Nabi Muhammad ‎ﷺ dan para sahabat beramal dengan agama. Mereka itu menjadi kayu pengukur. Kalau mereka tidak buat sesuatu dalam hal agama, maka kenalah kita berhati-hati.

Tidak faham perkara inilah yang menyebabkan masyarakat kita senang hati sahaja mengamalkan bid’ah. Mereka tidak periksa sama ada sesuatu amalan itu Nabi ﷺ‎ dan sahabat ada buat ataupun tidak. Atau, mereka memang tahu yang amalan itu tidak dilakukan oleh Nabi ﷺ‎ dan sahabat, tetapi mereka tetap juga hendak buat. Ini memang degil dan jahil sungguh. Dan berbagai-bagai hujah bathil mereka akan beri untuk benarkan juga amalan bidaah mereka itu.

فَقَدِ اهْتَدَوْا

maka merekalah orang-orang yang dapat petunjuk;

Kena ikut apakah fahaman dan amalan sahabat Nabi ﷺ‎. Tidak boleh ikut kata-kata tok guru atau ulama’ atau sesiapa sahaja tanpa usul periksa. Kita ikut apa yang ustaz beritahu sepertimana yang sahabat Nabi ﷺ‎ buat. Kalau pendapat pada guru dan ustaz sahaja, tidak boleh ikut lagi. Kena ada nas daripada perbuatan sahabat Nabi ﷺ‎.

Ini adalah kerana guru atau ulama’ adalah manusia dan ada buat silap. Mereka mungkin ada buat kesilapan dalam pentafsiran atau sebagainya. Masalah sekarang adalah masyarakat kita percaya sangat kepada guru agama dan ustaz mereka. Mereka tidak meminta dalil daripada guru mereka lagi. Pada mereka, kalau guru mereka buat, tentulah guru atau ustaz itu mengikut perbuatan Nabi ﷺ‎. Tetapi ketahuilah yang tidak semestinya begitu.

Yang benarnya adalah sahabat Nabi ﷺ‎ kerana mereka melihat bagaimana baginda mengamalkan Islam. Mereka tidak akan buat perkara yang Nabi ‎ﷺ tidak buat. Oleh itu, kena ikut dalil Al-Qur’an, Hadith dan sahabat Nabi ﷺ‎. Kerana mereka hidup bersama dengan Nabi ﷺ dan mereka lihat sendiri bagaimana Nabi ﷺ mengamalkan Islam. Mereka tahu mana yang patut diikuti dan mana yang tidak. Dan kerana mereka hidup dengan Nabi ﷺ, jadi kalau mereka ada buat perkara yang salah, Nabi ﷺ wajib terus tegur mereka.

Contohnya, yang hanya boleh kahwin 9 hanyalah Nabi ﷺ sebab sahabat tidak ikut pun perbuatan Nabi ﷺ itu. Jadi, kalau ada perbuatan Nabi ﷺ tetapi sahabat tidak buat, itu bermakna ia adalah khas untuk Nabi ﷺ sahaja. Seperti kisah Nabi ﷺ mencacak pelepah kurma pada kubur. Sahabat tidak ikut pun. Maknanya, itu bukanlah untuk kita ikut. Kita panggil ia bukannya ‘sunnah’. Walaupun ia adalah hadith yang sahih, tetapi ia tidak sunnah, iaitu tidak perlu diikuti.

Kadang-kadang ada juga Nabi ﷺ tidak buat, tetapi ijma’ sahabat Nabi ﷺ buat. Contohnya adalah Saidina Uthman رضي الله عنه memulakan azan dua kali pada Salat Jumaat. Itu pun kita boleh ikut. Kerana Nabi ﷺ sudah kata boleh ikut mereka, iaitu boleh ikut pendapat yang dikeluarkan oleh khalifah ur rashidin al mahdiyyin. Ini pun ada pengkhususan juga – kena amalan Khalifah, bukan hanya sahabat sahaja. Ini adalah kerana kalau khalifah buat dan tidak ditegur oleh para sahabat yang lain, barulah ia jadi ‘sunnah’. Kalau setakat seorang sahabat sahaja buat, ia belum mencapai status sunnah lagi.

Satu lagi adalah fatwa Saidina Umar رضي الله عنه supaya salat Terawih dibuat berjemaah mengikut seorang imam sahaja dan dibuat 20 rakaat. Itu juga boleh diikuti kerana beliau mengarahkan dalam kedudukan beliau sebagai Khalifah umat Islam. Dan para sahabat Nabi ﷺ yang tidak ada yang membangkang. Para Sahabat رضي الله عنهم itu tidak takut dengan manusia, hanya takut kepada Allah ‎ﷻ.

Maknanya, kalau perbuatan Saidina Umar dan Uthman رضي الله عنهما itu salah, tentulah mereka akan membangkang. Maka, keputusan kolektif mereka dinamakan ijma’. Maknanya, semua sahabat setuju dengan ijtihad Uthman dan Umar رضي الله عنهما. Pernah juga pendapat Saidina Umar رضي الله عنه ditolak oleh sahabat yang lain. Pernah beliau hendak menetapkan mahr bagi seluruh umat Islam tetapi terus ditegur, maka tidak dijalankan.

Oleh itu, kita kena jadikan Nabi ﷺ dan sahabat sebagai ukuran dan cara penghayatan agama. Jangan ketepikan sahabat. Bukan Al-Qur’an sahaja yang sunnah. Kena faham maksud ‘sunnah’. Sunnah itu termasuk fahaman dan amalan para sahabat. Sebab ada hadith yang memang sahih tetapi sahabat tidak amal pun. Sebab ada kemungkinan ia sudah mansukh. Maka kalau ia sudah mansukh, ia bukan sunnah. Sebab kalau kita lihat hadith, Nabi ﷺ tidak kata baginda tinggalkan Al-Qur’an dan hadith buat panduan kita, tetapi baginda sebut baginda tinggalkan ‘Al-Qur’an dan Sunnah‘.

Dalam ayat ini Allah ‎ﷻ mengangkat darjat sahabat sebagai ukuran syariat. Bukan kita yang angkat. Maka kedudukan mereka amat tinggi. Maka janganlah kita pandang rendah kepada mereka dan berkata tidak baik tentang mereka. Sebab kedudukan mereka itulah Allah ‎ﷻ beritahu kepada Yahudi dan Nasara, mereka kena jadikan sahabat sebagai neraca.

وَإِنْ تَوَلَّوْا

Dan sekiranya mereka itu berpaling

Iaitu berpaling daripada menerima Islam, berpaling dari pada beriman seperti para sahabat.

فَإِنَّمَا هُمْ فِي شِقَاقٍ

maka sesungguhnya mereka itu sesat dalam persimpangan yang sangat jauh;

Maknanya mereka berada dalam permusuhan dengan kamu (Umat Islam). Jadi, kalau tidak ikut sunnah Nabi ﷺ, maka mereka bermusuh dengan kita.

فَسَيَكْفِيكَهُمُ اللَّهُ

maka cukuplah Allah untuk kamu terhadap mereka;

Ayat ini bermaksud yang Allah ‎ﷻ sudah cukup bagi Nabi Muhammad ﷺ untuk menjaga daripada gangguan mereka. Ini kerana apabila mereka tidak mahu ikut sahabat, mereka akan melawan umat Islam. Apabila mereka lawan, akan ada bahaya dan kemungkinan kesusahan kepada Nabi ‎. Maka Allah ‎ﷻ beritahu yang Dia akan jaga baginda, maka baginda tidak perlu risau. Serahkan kepada Allah ‎ﷻ sahaja.

Ia juga mungkin bermaksud yang iman Nabi Muhammad ﷺ sahaja yang sudah pasti selamat. Lihatlah penggunaan bahasa dalam ayat ini. Perkataan ‘engkau’ dalam ayat ini adalah merujuk kepada Nabi Muhammad ﷺ. Dalam bahagian awal ayat, Allah ‎ﷻ bercakap kepada seluruh umat Islam, tetapi kemudian dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ berfirman: فَسَيَكْفِيكَ – cukuplah untuk engkau (Muhammad ﷺ).

Ini adalah kerana Nabi Muhammad ﷺ sahaja yang telah selamat. Umat Islam yang lain belum tentu lagi. Kita kena usaha lagi kerana kita belum tentu lagi. Jangan kita jadi macam Bani Israil – mereka sangkakan yang apabila Nabi mereka telah selamat, mereka pun selamat juga.

وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ

Dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui

Allah ‎ﷻ Maha Mendengar dan Maha Mengetahui apakah mereka katakan di hadapan dan di belakang Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat. Jadi kalau mereka ada perancangan jahat terhadap umat Islam dan agama Islam sendiri, Allah ‎ﷻ tahu dan Allah ‎ﷻ akan jaga dan beri kan balasan setimpal terhadap mereka.

Sebagai contoh, Allah ‎ﷻ telah beri bantuan kepada Nabi Muhammad ﷺ untuk mengusir Bani Quraizah dan lain-lain golongan Yahudi dari Madinah.

Allahu a’lam.

Konvensyen UiTO Ke-5 2019: Keluarga Sakinah Negara Rahmah

Oleh

Norsiah M

November 2, 2019

Konvensyen UiTO Ke-5 2019
Sabtu, 30 November 2019
Dewan Perdana Seri Kalsom, Adamson Hotel Kuala Lumpur
Keluarga Sakinah Negara Rahmah

Yuran Penyertaan
RM30 (ahli UKHUWAH)
RM50 (bukan ahli)

Pendaftaran:

1. Fizza – 0125416854
2. Hananzita – 0122128484
3. Mazlan – 0122643121
4. Mohd Sa’at – 0149727812

Bayaran:

Maybank
Persatuan Ukhuwah Teguh Malaysia
562058070928

Pembentang Kertas Kerja:
Ustaz Abu Mishkat – Acuan Negara Rahmah
Ibu Rose – Firm & Loving Parenting
Ustaz Azlizan Nueq – Dari Suami Untuk Suami
Pn Sumayyah Marzuki – Postpartum Syndrome
Pn Adreena Rahman – Keluarga & Wasiat

Rumusan Konvensyen:
Tuan Hassan Tuan Lah
Ustaz Daud At-Tetouani

Anjuran:
Persatuan Ukhuwah Teguh Malaysia PPM-004-10-04062019)

Kerjasama:
Dokumentari Kuliah Studio (DKS)

Borang keahlian ahli UKHUWAH boleh klik di👇🏾
http://bit.ly/AhliUkhuwah

Link untuk sertai grup Peserta Konvensyen UiTO Ke-5 2019
http://t.me/KonvensyenUiTO2019

Tarikh tutup Penyertaan adalah pada atau sebelum 10 November 2019.

uito.org

Tafsir Surah Al-Baqarah: Tafsir Ayat Ke-133 hingga Ayat Ke-135

Oleh

Norsiah M

November 2, 2019

Tafsir Surah Al-Baqarah

Ayat Ayat Ke-133

Beginilah cara Nabi Ya’qub عليه السلام memberi wasiat agama kepada anak-anak baginda. Dan lihat bagaimana jawapan anak-anak baginda.

أَم كُنتُم شُهَداءَ إِذ حَضَرَ يَعقوبَ المَوتُ إِذ قالَ لِبَنيهِ ما تَعبُدونَ مِن بَعدي قالوا نَعبُدُ إِلٰهَكَ وَإِلٰهَ آبائِكَ إِبراهيمَ وَإِسماعيلَ وَإِسحاقَ إِلٰهًا واحِدًا وَنَحنُ لَهُ مُسلِمونَ

(Demikianlah wasiat Nabi Yaakub, bukan sebagaimana yang kamu katakan itu wahai orang-orang Yahudi)! Kamu tiada hadir ketika Nabi Yaakub hampir mati, ketika dia berkata kepada anak-anaknya: “Apakah yang kamu akan sembah sesudah aku mati?” Mereka menjawab: “Kami menyembah Tuhanmu dan Tuhan datuk nenekmu Ibrahim dan Ismail dan Ishak, iaitu Tuhan yang Maha Esa, dan kepadaNyalah sahaja kami berserah diri (dengan penuh iman)”.

أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ

Adakah kamu hadir ketika ajal sudah hampir kepada Nabi Ya’qub?

Setelah diberitahu tentang wasiat Nabi Ibrahim عليه السلام dan Nabi Ya’qub عليه السلام itu, Ahli Kitab jawab yang wasiat baginda lain, bukan begitu. Maka, Allah ‎ﷻ tanya kembali kepada mereka, adakah mereka hadir waktu wasiat itu disampaikan? Atau mereka pakai dengar-dengar sahaja apa yang disampaikan oleh pendeta-pendeta mereka?

Sekarang, Allah ‎ﷻ tanya soalan ini kepada kita pula. Adakah kita hadir waktu itu? Tentulah kita tidak ada masa itu. Tuhan tanya itu kerana hendak memberitahu kepada kita. Kalau Allah ‎ﷻ tidak beritahu, kita pun tidak tahu.

Ketika telah datang alamat-alamat kematian kepada Nabi Ya’qub ‎عليه السلام, baginda telah memanggil kesemua anak-anaknya.

إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ

Ketika Nabi Ya’qub berkata kepada anaknya:

Nabi Ya’qub عليه السلام adalah cucu kepada Nabi Ibrahim عليه السلام, anak kepada Nabi Ishak عليه السلام. Ada 12 orang anaknya semua sekali.

مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي

“Apakah yang kamu akan sembah selepas aku?”

Maksud ‘selepas aku’ adalah ‘selepas aku mati’.

Perkara yang penting yang ditanya oleh Nabi Ya’qub عليه السلام kepada anak-anaknya adalah apakah yang mereka akan sembah apabila baginda sudah tiada nanti. Baginda menggunakan perkataan مَا تَعْبُدُونَ – apakah yang akan kamu sembah – Kalau baginda tanya siapakah yang kamu akan sembah, tentulah mereka sudah tahu jawapannya – Allah ‎ﷻ. Tetapi Nabi Ya’qub عليه السلام menggunakan perkataan ‘apa’ kerana manusia boleh menyembah macam-macam – berhala, harta, perempuan, pangkat dan sebagainya.

Perkataan مِنْ بَعْدِي – selepas aku tiada – itu bermaksud suatu jangkamasa yang lama sesudah baginda tiada di dunia ini. Itulah yang dirisaukan oleh baginda. Kerana baginda tahu, kalau selepas baginda mati sahaja, tentulah anak-anaknya masih akan sembah Tuhan. Tetapi kalau lama selepas itu bagaimana? Belum tentu lagi. Jadi baginda hendak pastikan yang walaupun baginda sudah lama mati, mereka akan hanya menyembah Allah ‎ﷻ. Baginda beri wasiat supaya mereka ingat wasiat bapa mereka.

قَالُوا نَعْبُدُ إِلَٰهَكَ وَإِلَٰهَ آبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ

Anak-anaknya jawab: “Kami sembah Tuhan kamu dan Tuhan kepada datuk nenek kamu Ibrahim dan Ismail dan Ishak

Inilah tanda yang anak-anak Nabi Ya’qub عليه السلام itu beriman belaka. Maka jangan kita kutuk mereka.

Menarik jawapan mereka itu: mereka kata mereka akan menyembah Tuhan, Tuhan kepada Nabi Ibrahim عليه السلام, Nabi Ismail عليه السلام dan Nabi Ishak عليه السلام. Ini menunjukkan Tuhan kepada semua Nabi itu adalah Tuhan yang sama. Bukan lain-lain – bukanlah Tuhan Nabi Ibrahim عليه السلام lain dan Tuhan Nabi Ya’qub عليه السلام lain. Ini adalah tempelak kepada Ahli Kitab yang tidak menerima Nabi Muhammad ﷺ daripada rumpun yang sama. Allah ‎ﷻ hendak menekankan bahawa Tuhan kepada semua Nabi-Nabi itu termasuk Nabi Muhammad ﷺ adalah Tuhan yang sama.

إِلَٰهًا وَاحِدًا

Iaitu Tuhan yang satu

Tuhan yang sama – Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ tekankan bahawa ilah hanya ada Satu sahaja, iaitu Allah ‎ﷻ. Sebagaimana yang telah diterima juga oleh Nabi Ibrahim عليه السلام dan keturunan baginda, keturunan Nabi Ya’qub عليه السلام. Maka Yahudi dan Nasara sebenarnya ikut siapa? Takkan tidak ikut pegangan akidah Nabi-nabi mereka sendiri?

وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ

dan adalah kami kepada Tuhan itu berserah diri bulat-bulat”

Yang memberi jawapan sebegini adalah anak-anak Nabi Ya’qub عليه السلام. Satu lagi nama Nabi Ya’qub عليه السلام adalah ‘Israil’. Bermakna, mereka itu semua adalah Bani Israil – Anak-anak Israil – anak-anak Nabi Ya’qub عليه السلام.

Nabi Ya’qub عليه السلام mempunyai 12 orang anak, maka Bani Israil ada 12 suku semuanya. Anak-anak Nabi Ya’qub عليه السلام yang 12 orang itu telah mengatakan bahawa mereka itu ‘Muslim’. Jadi apa alasan kepada Bani Israil pada zaman Nabi Muhammad ﷺ untuk tidak mahu menerima Islam, sedangkan datuk nenek mereka sendiri mengaku bahawa mereka adalah Muslim?

Bani Israil tidak menerima Islam kerana mereka telah lupa apakah pegangan agama nenek moyang mereka dahulu. Begitu juga orang Islam sekarang. Kita telah lupa apakah pegangan agama datuk nenek kita dahulu. Agama kita adalah agama Islam yang tulen. Tetapi oleh kerana kita telah lama dijajah oleh Barat, maka mereka telah mencemarkan agama kita. Mereka telah memasukkan budaya mereka ke dalam masyarakat kita. Sampaikan kita menjadi keliru.

Contohnya, kita boleh lihat bagaimana majlis perkahwinan kita telah ada elemen-elemen barat. Budaya agama Hindu pun ada juga. Kita sudah tidak pasti mana satu amalan agama yang benar. Barat telah mengajar datuk nenek kita untuk hanya mengamalkan Islam dalam hal-hal tertentu sahaja – semasa nikah, semasa mati dan sebagainya – tetapi dalam perkara yang lain, pegang sedikit-sedikit sahaja. Jadi keturunan kita sebelum ini, tidak mengamalkan Islam yang sebenarnya.

Maka, kita pun sangka begitulah amalan agama yang benar. Padahal, ia tidak begitu. Kalau kita hendak mengamalkan amalan Islam yang sebenar, tidak mahu terlibat dalam persandingan majlis perkahwinan contohnya, ramai yang melenting marah dan kata kita tidak sayangkan adat Melayu. Padahal, bersanding itu tidak ada dalam adat Islam. Kalau kita pergi jauh lagi sebelum zaman mereka, kita akan nampak bagaimana keturunan kita yang dahulu mengamalkan Islam yang lebih tulen.

Maka, anak-anak Nabi Ya’qub عليه السلام itu adalah orang yang baik-baik. Itu adalah keturunan Bani Israil dan mereka berbangga dengan keturunan mereka itu. Tetapi, janganlah kita hanya bercakap tentang kehebatan orang terdahulu. Kita pun kenalah juga amalkan sebagaimana mereka juga. Kena tengok apakah akidah dan agama mereka supaya kita boleh ikut rapat.

Tafsir Ayat Ke-134

تِلكَ أُمَّةٌ قَد خَلَت ۖ لَها ما كَسَبَت وَلَكُم ما كَسَبتُم ۖ وَلا تُسأَلونَ عَمّا كانوا يَعمَلونَ

Mereka itu adalah satu umat yang telah lalu sejarahnya; bagi mereka (balasan) apa yang mereka telah usahakan, dan bagi kamu pula (balasan) apa yang kamu usahakan; dan kamu tidak akan ditanya (atau dipertanggungjawabkan) tentang apa yang telah mereka lakukan.

تِلْكَ أُمَّةٌ

Itulah suatu umat

Iaitu dari Nabi Ibrahim عليه السلام, Nabi Ishak عليه السلام, Nabi Ismail عليه السلام dan seterusnya; mereka itu telah mengesakan Allah ‎ﷻ. Mereka di dalam satu pegangan akidah yang sama.

قَدْ خَلَتْ

zaman mereka telah berlalu;

Bani Israil amat berbangga dengan keturunan mereka yang dahulu. Mereka sentiasa mengajar anak-anak mereka tentang kisah umat-umat yang terdahulu. Tetapi kisah mereka telah lama berlalu.

لَهَا مَا كَسَبَتْ

bagi mereka balasan dari apa yang mereka lakukan

Umat-umat terdahulu itu telah melakukan amalan-amalan mereka. Mereka akan mendapat balasan daripada amalan-amalan mereka. Kalau mereka buat baik, mereka akan mendapat balasan baik.

وَلَكُمْ مَا كَسَبْتُمْ

dan bagi kamu akan dapat balasan dari apa yang kamu lakukan

Amalan umat terdahulu adalah untuk mereka. Balasan untuk kita pula adalah apa yang kita lakukan. Kita tidak akan mendapat habuan daripada amalan umat-umat terdahulu itu. Kita kena buat amalan kita sendiri.

Maka jangan berbangga sangat kalau kita keturunan Nabi, keturunan ulama’ itu dan ini, tetapi pegangan agama kita salah. Ramai yang berbangga dan rasa selamat kalau mereka keturunan orang alim, orang baik-baik.

وَلَا تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ

dan kamu tidak akan ditanya tentang apa yang mereka lakukan;

Kita tidak akan ditanya tentang apa yang umat-umat terdahulu telah lakukan. Yang kita kena tanya adalah amalan kita sahaja. Itu sahaja yang akan ditanya. Jangan kita jadi macam Bani Israil yang hanya berbangga dengan amalan datuk nenek mereka, tetapi lupa hendak berbuat amalan baik untuk diri mereka sendiri.

Ramai antara kita hanya menceritakan tentang kehebatan ulama’-ulama’ terdahulu, keturunan kita yang dahulu, namun lupa tentang diri kita sendiri. Kita ceritakan tentang Tok Kenali contohnya, tetapi kita tidak mengikut jejak langkahnya. Tidak ada siapa pun tanya siapa datuk nenek mereka yang terdahulu.

Begitu juga salah faham dengan golongan Habib sekarang. Ramai yang sedang ikut mereka tanpa usul periksa. Ini adalah salah kerana tidak semestinya apa yang mereka bawakan itu benar walaupun mereka keturunan Nabi pun.

Orang jahil sahaja yang mahu mengikuti mereka – iaitu mereka yang tidak tahu agama sendiri sampaikan ajaran yang sesat pun boleh diterima.

Kita juga tidak perlu hendak fikirkan apa yang jadi kepada golongan terdahulu yang tidak mengamalkan sunnah, tidak belajar tafsir Al-Qur’an dan sebagainya.

Memang bukan tanggungjawab kita untuk tahu. Mereka akan dapat balasan mereka dan kita akan dapat balasan atas perbuatan kita.

Tafsir Ayat Ke-135

وَقالوا كونوا هودًا أَو نَصارىٰ تَهتَدوا ۗ قُل بَل مِلَّةَ إِبراهيمَ حَنيفًا ۖ وَما كانَ مِنَ المُشرِكينَ

Dan mereka (kaum Yahudi dan Nasrani) berkata: “Jadilah kamu pemeluk ugama Yahudi atau pemeluk ugama Nasrani, nescaya kamu akan mendapat petunjuk”. Katakanlah (wahai Muhammad: “Kami orang-orang Islam tidak akan menurut apa yang kamu katakan itu) bahkan kami mengikut ugama Nabi Ibrahim yang tetap di atas dasar Tauhid, dan bukanlah dia dari orang-orang musyrik”.

وَقَالُوا كُونُوا هُودًا أَوْ نَصَارَىٰ

Dan mereka berkata: Jadilah kamu Yahudi atau Nasara

Ini adalah ayat muqaddar – Yahudi kata kena ikut Yahudi baru terpimpin dan Nasara kata ikut mereka baru terpimpin. Tidaklah mereka kata: “Ikutlah salah satu antara Yahudi dan Nasara, kamu akan terpimpin.”

Cuma Allah ‎ﷻ tidaklah bahagikan ayat ini begini: Yahudi kata kena ikut Yahudi; Nasara kata kena ikut Nasara. Ini adalah kerana Al-Qur’an menggunakan kaedah i’jaz – memendekkan kalimah supaya nampak cantik. Allah ‎ﷻ tidak perlu menggunakan bahasa yang penuh.

Begitulah ajaran mereka yang suka mengangkat kelebihan puak. Tetapi agama Allah ‎ﷻ tidak begitu. Allah ‎ﷻ tidak mementingkan puak tetapi Allah ‎ﷻ memandang iman dan amal sahaja.

Namun begitu memang ada pendapat yang mengatakan, mereka sama-sama berkata: “Masuklah Yahudi atau Nasara.” Ini kerana mereka benci kepada Islam. Mereka kata: “Masuklah salah satu daripada Yahudi atau Nasara, asalkan jangan Islam!” Allahu a’lam.

تَهْتَدُوا

nescaya kamu akan terpimpin;

Mereka kononnya sangka Yahudi atau agama Nasara itulah yang betul, bukannya Islam. Itu adalah kata-kata mereka sahaja. Yahudi dan Nasara sebenarnya tidak baik sesama mereka. Tetapi apabila mereka menentang agama Islam, mereka bergabung. Mereka kata biarlah masuk Yahudi atau Nasrani, asalkan bukan Islam.

Mereka bersatu menentang kita, tetapi yang sedihnya kita pula yang berpecah belah sesama kita. Di mana-mana kita lihat perpecahan sesama Muslim. Semua membezakan antara kumpulan masing-masing (Syiah, Sunnah, ASWJ, Aswaja, Tabligh, Salafi, dan lain-lain lagi). Mereka tidak melihat yang mereka semuanya ‘Muslim’. Ini adalah salah satu dari Talbis Iblis. Iblis dan syaitan memang suka umat Islam berpecah dan kita semua telah termakan dengan bisikan syaitan itu. Tahniah semua.

قُلْ بَلْ

Kata kepada mereka: Bahkan sebenarnya;

Allah ‎ﷻ suruh kita menolak kata-kata mereka itu. Kita kena tolak kerana agama mereka itu tidak benar. Agama mereka telah lama dirosakkan oleh pemuka agama mereka. Maka Allah ‎ﷻ suruh katakan: “Kami tidak akan ikut Yahudi dan Nasara.”

مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا

ajaran Nabi Ibrahimlah yang lurus:

Sebaliknya katakan yang kita sebenarnya ikut ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام yang juga asal bagi agama Yahudi dan Nasara itu. Tetapi bukannya mengikut syariat baginda, tetapi mengikut ajaran baginda untuk tidak syirik kepada Allah ‎ﷻ.

Ada ‘idhofah’ (penambahan) dalam ayat ini. Ada lafaz yang dihazafkan (tidak dimasukkan). Yang lengkapnya adalah: “Kami hanya akan ikut ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام.”

وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ

dan tidaklah Nabi Ibrahim itu termasuk orang yang pernah buat syirik kepada Allah;

Selalu disebutkan kepada kita dalam Al-Qur’an bahawa Nabi Ibrahim عليه السلام adalah satu manusia yang tidak pernah membuat syirik kepada Allah ‎ﷻ. Ini adalah sifat baginda yang terhebat. Bayangkan baginda seorang diri sahaja yang mengamalkan tauhid pada zamannya. Selepas itu baginda dakwah kepada isterinya. Lepas itu anak saudara baginda, iaitu Nabi Luth عليه السلام.

Mereka sahaja yang muwahhid pada zaman itu. Kemudian baginda telah menghabiskan masanya hanya untuk berdakwah kepada orang lain namun tidak ada yang mahu menerima Islam. Kerana itulah kalau lihat hadith tentang para Nabi, Nabi Ibrahim عليه السلام memang tidak banyak pengikut.

Tetapi kenapa ditekankan dalam ayat ini yang baginda tidak musyrik? Kerana di dalam sejarah Ahli Kitab, Nabi Ibrahim عليه السلام di hujung hayatnya telah berbuat syirik kepada Allah ‎ﷻ. Begitu teruk sekali mereka ubah kitab mereka sampaikan mereka kata seorang Rasul yang mulia telah melakukan syirik kepada Allah ‎ﷻ. Maka, Allah ‎ﷻ telah membersihkan nama baginda dalam ayat ini dan banyak ayat-ayat yang lain. Kerana itulah kalimah penolakan yang digunakan adalah ما dan bukan لا kerana apabila ما digunakan, ia hendak menolak pemahaman salah manusia.

Satu lagi sebab, Orang Mekah perasan mereka juga Hanif (lurus) kerana mereka ikut ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام. Ini adalah kebiasaan bangsa Arab dahulu, sesiapa yang ikut ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام mereka gelar Hanif. Tetapi Allah ‎ﷻ hendak kata bahawa yang Hanif itu bukan mereka, gelaran itu mereka sahaja gelar diri mereka sendiri dalam masa yang sama, mereka telah melakukan syirik.

Jadi Allah ‎ﷻ kutuk mereka dengan mengatakan mereka itu perasan sahaja mengikut ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام. Hanif Ibrahim adalah Hanif yang tauhid tidak syirik. Tetapi Hanif Musyrikin Mekah itu pula mengandungi ajaran syirik, maka memang tidak sama. Oleh sebab itu Allah ‎ﷻ beri penekanan Nabi Ibrahim عليه السلام tidak berfahaman dan beramal dengan amalan syirik dalam ayat ini dan banyak ayat-ayat yang lain.

Memang begitulah manusia, ramai yang perasan mereka muwahhid. Termasuklah umat Islam di negara ini pun. Mereka sangka mereka telah faham tauhid dan agama mereka agama yang tauhid. Tetapi kerana jahil dengan wahyu dan tidak tahu mana tauhid dan mana syirik, ramai yang mengamalkan syirik tanpa sedar.

Allahu a’lam.

TBK 10.2.3 Turunnya Nabi Isa عليه السلام

Oleh

Norsiah M

October 31, 2019

Tanda Besar Kiamat
10.2 Turunnya Nabi Isa
نزول عيسى بن مريم عليه السلام

10.2.3 Kehamilan

Kisah Kehamilan Maryam
قصة حمل مريم بعيسى عليه السلام

Menjawab isu ‘Son of God’
Maryam (B.Arab), Miriam (B.Hebrew), Mary (Bible) adalah anak kepada Imran (B.Arab), Yehoyaqim (B.Hebrew) dan Joachim (Bible) adalah wanita suci. Torah (Taurat) dan Bible semua mengakuinya dan menisbahkan Maryam sebagai ‘Virgin Mary’ (Maryam yang dara sunti), akan tetapi sebaik sahaja Maryam hamil, maka aqidah mereka berubah kerana keajaiban tersebut (wanita dara yang suci tiba-tiba mengandung). Maka dari keajaiban ini, muncullah ‘Jesus Son of God’ atau Nabi Isa عليه السلام adalah anak Tuhan.

Menurut Dr Al-Areefi:

لنجعل خلقه دليلا على كمال قدرتنا على أنواع الخلق,فإنه عز وجل:

– خلق آدم من غير ذكر ولا أننثى
– خلق حواء من ذكر بلا أنثى
– خلق عيسى من أنثى بلا ذكر
– خلق بقية الخلق من ذكر وأنثى

Allah ﷻ menjadikan penciptaan Nabi Isa عليه السلام sebagai bukti kesempurnaan Allah ﷻ dalam pelbagai ragam dalam penciptaan makhluk:

◾️ Penciptaan Nabi Adam عليه السلام tanpa lelaki dan wanita (ibu dan ayah).

◾️ Penciptaan Hawa’ (Eve) daripada Adam tanpa perempuan.

◾️ Penciptaan Nabi Isa عليه السلام daripada wanita tanpa lelaki.

◾️ Penciptaan makhluk lain (secara normal) melalui lelaki dan perempuan (jantan dan betina).

Keajaiban Nabi Isa عليه السلام apalah sangat berbanding dengan keajaiban Nabi Adam عليه السلام tanpa ibu dan ayah:

إِنَّ مَثَلَ عِيسَىٰ عِندَ ٱللَّهِ كَمَثَلِ ءَادَمَ ۖ خَلَقَهُۥ مِن تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُۥ كُن فَيَكُونُ ﴿٥٩﴾

“Sesungguhnya misal (penciptaan) Isa di sisi Allah, adalah seperti (penciptaan) Adam. Allah menciptakan Adam dari tanah, kemudian Allah berfirman kepadanya: Jadilah (seorang manusia), maka jadilah dia.
[Al-Maidah: 59]

@tanda2kiamat

At-Tazkirah Qurthubi: Bab Ingat Mati, Akhirat dan Zuhud akan Dunia – Bab Ziarah Kubur

Oleh

Norsiah M

October 31, 2019

At-Tazkirah Qurthubi al Qurthubi (W671H)
Kod 4.0 Bab Ingat Mati, Akhirat dan Zuhud akan dunia (باب ما يذكر الموت والآخرة ويزهد فى الدنيا)

4.1: Hadith Abu Hurairah Bab Ziarah Kubur

مسلم عن أبي هريرة قال : زار النبي صلى الله عليه و سلم قبر أمه فبكى و أبكى من حوله فقال : استأذنت ربي أن أستغفر لها فلم يؤذن لي و استأذنته في أن أزور قبرها فأذن لي . فزوروا القبور فإنها تذكر الموت

“Nabi saw menziarahi kubur ibundanya, lalu baginda menangis dan orang-orang disekitar baginda pun ikut menangis. Lantas baginda bersabda, “Aku pernah meminta izin kepada Rabb-ku untuk meminta ampunan buat ibundaku, tetapi Allah tidak mengizinkannya. Dan aku pun memohon izin untuk menziarahi makam ibuku, maka Dia mengizinkanku. Maka hendaklah kalian berziarah kubur, kerana hal itu dapat mengingati kematian.” (HR Muslim no 976).

______________________________

* Kubur Aminah, ibunda Nabi saw, adalah di Wadi Abwa, 23 batu dari Madinah ke Juhfa. Ia ditutup oleh penguasa Arab Saudi dan menjadi kawasan larangan. “No visitors allowed” (Tiada pelawat dibenarkan).

4.2: Hadith Ibn Mas’ud ra

و عن ابن ماجه ، عن ابن مسعود أن رسول الله صلى الله عليه و سلم قال : كنت نهيتكم عن زيارة القبور . فزورها . فإنها تزهد في الدنيا و تذكر الآخرة

“Daripada Ibnu Mas’ud ra, sesungguhnya Rasulullah SAW bersabda: Pada mulanya aku melarang kamu menziarahi kubur, kini bolehlah kamu menziarahinya kerana sesungguhnya menziarahi kubur itu boleh menzuhudkan (menjadikan hidup tidak dikuasai oleh kemewahan dan keseronokan dunia) dan mengingati akhirat.” (HR Ibn Majah no 1571)

Tahqiq al albani:

كنتُ نهيتُكم عن زيارةِ القبورِ ، فزُوروها ، فإنها تزهدُ في الدنيا ، وتُذكِّرُ الآخرةَ
الراوي : عبدالله بن مسعود | المحدث : الألباني | المصدر : ضعيف ابن ماجه
الصفحة أو الرقم: 307

Hadith dhaif, dhaif Ibn Majah 307

4.3: Fiqh Ziarah Kubur

فصل : زيارة القبور للرجال متفق عليه عند العلماء ، مختلف فيه للنساء . أما الشواب فحرام عليهن الخروج . و أما القواعد فمباح لهن ذلك و جائز ذلك لجميعهن إذا انفردن بالخروج عن الرجال و لا يختلف في هذا إن شاء الله تعالى

1. Ittifaq ulama’ (disepakati) bolehnya lelaki menziarahi kubur.
2. Khilaf akan dibolehkan untuk kaum wanita.
3. Adapun anak gadis, maka ia haram ziarah kubur

و على هذا المعنى يكون قوله عليه الصلاة و السلام : زوروا القبور عاماً . و أما موضع أو وقت يخشى فيه الفتنة من اجتماع الرجال و النساء فلا يجوز و لا يحل ، فبينا الرجل يخرج ليعتبر فيقع بصره على امرأة فيفتتن ، و بالعكس فيرجع كل واحد من الرجال و النساء مأزوراً مأجوراً و هذا واضح

4. Maksud hadith “ziarahilah kubur” adalah lafaz umum untuk semua jantina.
5. Faktor yang menyebabkan wanita dilarang ialah faktor percampuran jantina di kubur dalam satu-satu masa. Maka jika ramai lelaki di kubur, maka wanita pada masa itu tidak boleh ziarah.

4.4: Fiqh Ziarah Kubur bagi Wanita

و قد رأى بعض أهل العلم : أن لعن النبي صلى الله عليه و سلم زوارات القبور كان قبل أن يرخص في زيارة القبور ، فلما رخص دخل الرجال و النساء و ما ذكرناه لك أولاً أصح و الله أعلم

Ahli ilmu (Imam Ibn abdil Bar, at tamhid, 7:232) berpendapat maksud hadith “laknat Nabi saw kepada wanita yang ziarah kubur”:

لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ –صلى الله عليه وسلم– زَوَّارَاتِ الْقُبُورِ

“Rasulullah SAW melaknat para wanita yang sering berziarah kubur”. (HR. Ibnu Majah no. 1641, 1642, 1643; Tirmidzi no. 1076; dan Ahmad no. 8904. Dinilai sahih oleh Syaikh Albani dalam Ahkamul Janaiz: 235)

Larangan ini sebelum hadith keringanan bolehnya ziarah kubur, maka ia telah hapus/mansukh dengan rukhsah (keringanan), lelaki dan wanita boleh menziarahi kubur secara umum. Inilah pendapat yang benar.

4.5: Atsar Ali bin Abi Thalib r.a

روي عن علي بن أبي طالب رضي الله عنه أنه خرج إلى المقبرة فلما أشرف عليها قال : ياأهل القبور أخبرونا عنكم ، أو نخبركم . أما خبر من قبلنا : فالمال قد اقتسم ، و النساء قد تزوجن ، والمسكن قد سكنها قوم غيركم ، ثم قال : أما و الله لو استطاعو لقالوا : لم نر زاداً خيراً من التقوى

“Diriwayatkan daripada Ali bin Abi Thalib r.a ketika ia lazim keluar menuju perkuburan, lantas ia berkata: “Wahai penghuni kuburan, beritahu kami keadaan kalian atau kami yang akan beritahu keadaan kami (di dunia). Adapun berita daripada kami; harta pesaka kalian telah dibahagikan, janda-janda kalian telah dinikahkan semula, ahli waris yang miskin telah diuruskan.” Kemudian Ali berkata,” Demi Allah jika mereka mampu menjawab, mereka (ahlil kubur) akan memberitahu: “Kami tidak melihat sebaik-baik bekal ialah Taqwa.” (Atsar riwayat Ibn Abdil Barr, al Istizkaar, 2:164)

Tafsir Surah Al-Baqarah: Tafsir Ayat Ke-130 hingga Ke-132

Oleh

Norsiah M

October 31, 2019

Tafsir Surah Al-Baqarah

Tafsir Ayat Ke-130

Setelah diterangkan dengan panjang lebar tentang Nabi Ibrahim عليه السلام, Allah ‎ﷻ seumpama hendak menyampaikan kepada Ahli Kitab: Wahai Yahudi dan Nasara, kamu juga anak cucu Nabi Ibrahim عليه السلام seperti juga Arab Mekah.

Kamu semua daripada rumpun yang sama. Cuma sekarang yang mendukung umat akhir zaman adalah daripada anak cucu Nabi Ibrahim عليه السلام juga iaitu Nabi Ismail عليه السلام, maka kamu pun marilah ikut sekali. Sama-sama tegakkan tauhid bersama mereka. Jangan dengki kepada mereka sebab kamu semua daripada keturunan yang sama. Doa yang sampai melahirkan mereka adalah daripada doa Nabi kamu juga iaitu Nabi Ibrahim عليه السلام.

Kalau kamu ikut, kamu boleh dapat pahala dua kali ganda – pahala beriman dengan Kitab kamu dan pahala beriman dengan Al-Qur’an. Maka, kamu tidak rugi pun, malah kamu akan dapat lebih daripada Arab Mekah kerana mereka hanya dapat beriman dengan Al-Qur’an sahaja kerana mereka dahulu tidak ada kitab.

Maka pilihan bijak adalah dengan ikut Nabi Muhammad ﷺ. Oleh itu, banyak ayat-ayat yang diberikan kepada mereka adalah sebagai pujukan kepada mereka. Kalau tidak mahu ikut juga, Allah ‎ﷻ beri ayat ini.

وَمَن يَرغَبُ عَن مِلَّةِ إِبراهيمَ إِلّا مَن سَفِهَ نَفسَهُ ۚ وَلَقَدِ اصطَفَيناهُ فِي الدُّنيا ۖ وَإِنَّهُ فِي الآخِرَةِ لَمِنَ الصّالِحينَ

Tidak ada orang yang membenci ugama Nabi Ibrahim selain daripada orang yang membodohkan dirinya sendiri, kerana sesungguhnya Kami telah memilih Ibrahim (menjadi nabi) di dunia ini; dan sesungguhnya dia pada hari akhirat kelak tetaplah dari orang-orang yang soleh yang (tertinggi martabatnya).

وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ

Sesiapa yang membenci kepada ugama Nabi Ibrahim,

Millah (agama) Nabi Ibrahim عليه السلام sekarang ini telah dihidupkan semula oleh Nabi Muhammad ﷺ. Kalau kamu membenci ajaran Nabi Muhammad ﷺ, seperti kamu membenci ajaran agama Nabi Ibrahim عليه السلام juga. Mereka yang membenci agama Nabi Ibrahim عليه السلام adalah membenci agama Allah ‎ﷻ sebenarnya. Ini kerana Nabi Ibrahim عليه السلام mengajak kepada agama Allah ‎ﷻ yang lurus.

Kita semua memandang tinggi kepada Nabi Ibrahim عليه السلام. Sama ada dalam kalangan Islam dan juga dalam kalangan Ahli Kitab. Tetapi ada kalangan orang yang tidak beragama (agnostic dan atheist) memandang sinis kepada Nabi Ibrahim عليه السلام dan kisah tentang baginda. Mereka juga mengatakan apa jenis Tuhan yang buat begitu kepada Nabi yang disayangi-Nya?

Kenapa Tuhan menyusahkan Nabi Ibrahim عليه السلام? – membakarnya, memisahkan baginda daripada ahli keluarganya dan mengarahkan baginda untuk membunuh anaknya sendiri? Mereka pun kata: Jikalau itulah perbuatan yang mulia, maka kenalah kita orang Islam pun membunuh anak kita.

Itu adalah kata-kata orang yang tidak tahu tentang agama. Arahan itu diberikan hanya kepada Nabi Ibrahim عليه السلام sahaja. Kalau arahan itu tidak dikenakan kepada kita, maka kita pun tidak boleh buat begitu.

إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ

tidak lain melainkan dia membodohkan dirinya sahaja;

Golongan ahli Kitab yang benci kepada ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام sebenarnya memperbodohkan diri mereka sahaja kerana ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام adalah sama dengan ajaran Nabi Muhammad ﷺ, iaitu tidak boleh syirik kepada Allah ‎ﷻ. Kalau mereka tidak suka dengan ajakan tauhid, maka mereka akan memperbodohkan diri mereka.

Orang-orang yang bodoh sahaja yang tidak suka kepada ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام. Mereka menjadikan dirinya bodoh. Atau menjadikan diri mereka hina. Maksudnya, mereka tidak akan dihormati di dunia dan tidak ada harga di akhirat. Itu akan hanya merugikan diri sendiri.

وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا

Dan sesungguhnya Kami telah pilih Nabi Ibrahim itu di dunia ini;

Allah ‎ﷻ telah pilih baginda sebagai imam untuk manusia di dunia. Kita telah jelaskan apa maksud ‘imam’ dalam ayat yang lain sebelum ini.

Perkataan اصْطَفَ bermaksud pemilihan yang dibuat kerana orang yang dipilih itu adalah orang yang suci. Dan pemilihan itu adalah pilihan Allah ‎ﷻ sendiri. 100% pilihan Allah ‎ﷻ. Kita sendiri tidak tahu dengan pasti kenapa Allah ‎ﷻ pilih. Namun yang pasti, Allah ‎ﷻ yang pilih. Ahli Kitab tahu bahawa Allah ‎ﷻ ada hak untuk memilih sesiapa yang Dia kehendaki. Mereka terima bahawa Allah ‎ﷻ telah memilih Nabi Ibrahim عليه السلام. Tetapi mereka ada masalah pula apabila Allah ‎ﷻ memilih Nabi Muhammad ﷺ.

وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ

dan sesungguhnya Nabi Ibrahim itu di akhirat kelak termasuk daripada Nabi-Nabi di peringkat soleh;

Nabi Ibrahim عليه السلام mempunyai kesolehan yang tinggi. Oleh itu, baginda berada di peringkat yang tinggi. Ini bukan soleh yang biasa, namun soleh peringkat Nabi. Jadi kita kena jadi orang yang soleh untuk bersama dengan Nabi Ibrahim عليه السلام.

Tafsir Ayat Ke-131

Apabila diajak ikut ajaran Nabi Muhammad ﷺ, puak Yahudi ada alasan pula. Mereka kata Nabi mereka pesan jangan mati melainkan ikut ajaran Nabi Musa عليه السلام. Jadi mereka kata mereka terikat dengan wasiat itu.

Maka Allah ‎ﷻ menjelaskan bahawa tidak ada wasiat sebegitu. Apa yang mereka kata itu adalah dakwaan kosong sahaja. Wasiat yang ada adalah mengikut tauhid sahaja. Dari segi cara amalan, tidak ada. Sedangkan ada dalam kitab mereka pun suruh ikut Nabi akhir zaman. Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ mulakan tentang apakah agama Nabi Ibrahim عليه السلام.

إِذ قالَ لَهُ رَبُّهُ أَسلِم ۖ قالَ أَسلَمتُ لِرَبِّ العالَمينَ

(Ingatlah) ketika Tuhannya berfirman kepadanya: “Serahkanlah diri (kepadaKu wahai Ibrahim)!” Nabi Ibrahim menjawab: “Aku serahkan diri (tunduk taat) kepada Tuhan Yang Memelihara dan mentadbirkan sekalian alam”.

إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ

Ketika Tuhannya berkata kepada Nabi Ibrahim:

Inilah sebenarnya ajaran dan suruhan terpenting dari Allah ‎ﷻ kepada Nabi Ibrahim عليه السلام.

أَسْلِمْ

Serahkanlah diri kepada Aku;

Makna Islam itu bermakna ‘serah diri kepada Allah ‎ﷻ’. Sanggup mengesakan Allah ‎ﷻ bulat-bulat, 100%. Serah diri kepada Allah ‎ﷻ dalam tauhid dan amal, iaitu menjalankan segala arahan-Nya tanpa soal.

Tetapi kita sekarang tafsir Islam ini sebagai ‘selamat’ sahaja. Maknanya, itu adalah tafsiran yang tidak lengkap lagi. Sebenarnya, maksudnya yang lebih tepat adalah menyerahkan diri sepenuhnya kepada Allah ‎ﷻ. Apabila kita serahkan diri kepada Allah ‎ﷻ, bermakna kita menjadi hamba kepada-Nya. Apa sahaja arahan yang Allah ‎ﷻ berikan kepada kita, kita terima dan kita amalkan tanpa soal. Bila kita buat begitu, barulah kita akan ‘selamat’.

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ mula memberi isyarat tentang ‘Islam’ iaitu hendak memberitahu kepada Ahli Kitab bahawa Islamlah agama yang sebenar. Memang semua agama Allah ‎ﷻ dari zaman Nabi Adam عليه السلام lagi dinamakan ‘Islam’. Tetapi golongan agama merekalah yang ubah nama kepada ‘Yahudi’ dan ‘Kristian’. Mereka telah ubah agama mereka, nama pun mereka sudah ubah.

قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ

Kata Nabi Ibrahim: Sesungguhnya aku berserah diri bulat-bulat kepada Tuhan yang mencipta, menjaga sekalian alam.

Nabi Ibrahim عليه السلام menjawab ajakan Allah ‎ﷻ dengan menggunakan perkataan أَسْلَمْتُ. Perkataan itu dalam “past tense”. Kenapa Nabi Ibrahim عليه السلام buat begitu? Ini adalah keindahan bahasa Al-Qur’an. Kalau dikatakan dalam “past tense”, itu menunjukkan lebih pasti lagi. Kalau digunakan dalam “present tense:, ada kemungkinan keislamannya itu tidak kekal. Kalau dalam bahasa Inggeris, kita boleh katakan ia bemaksud “It’s a done deal”.

Nabi Ibrahim عليه السلام juga menggunakan kata رَبِّ dalam kata-katanya. Ini kerana baginda hendak menekankan bahawa Allah ‎ﷻ adalah Tuhan dan dia adalah hamba Allah ‎ﷻ. Inilah ringkasan Al-Qur’an [Kita hamba Allah ‎ﷻ; dan Allah ‎ﷻ rabb kita].

Kenapakah kisah Nabi Ibrahim عليه السلام dibawa dalam ayat ini? Surah Baqarah ini ditujukan kepada Ahli Kitab dan ia berkenaan mereka. Mereka kenal siapakah Nabi Ibrahim عليه السلام itu. Mereka pun terima baginda sebagai Rasul yang agung. Dan kerana karektor Nabi Ibrahim عليه السلام ini dikenali oleh Ahli Kitab dan juga orang Islam sendiri.

Jadi Allah ‎ﷻ hendak tunjukkan kisah Nabi Ibrahim عليه السلام kepada semua orang. Allah ‎ﷻ kenalkan siapa baginda dan apakah pegangan agama baginda. Oleh itu, Islamlah pegangan agama Nabi Ibrahim عليه السلام.

Tafsir Ayat Ke-132:

وَوَصّىٰ بِها إِبراهيمُ بَنيهِ وَيَعقوبُ يا بَنِيَّ إِنَّ اللَّهَ اصطَفىٰ لَكُمُ الدّينَ فَلا تَموتُنَّ إِلّا وَأَنتُم مُسلِمونَ

Dan Nabi Ibrahim pun berwasiat dengan ugama itu kepada anak-anaknya, dan (demikian juga) Nabi Yaakub (berwasiat kepada anak-anaknya) katanya: “Wahai anak-anakku! Sesungguhnya Allah telah memilih ugama (Islam) ini menjadi ikutan kamu, maka janganlah kamu mati melainkan kamu dalam keadaan Islam”.

وَوَصَّىٰ بِهَا إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ

Nabi Ibrahim mewasiatkan perkara yang sama kepada anaknya;

Baginda sampaikan ajaran agama dan terutama sekali pegangan akidah kepada anak-anak baginda. Maka beginilah yang kita kena lakukan. Kena ajar anak-anak kita. Berikan mereka pegangan agama yang benar.

وَيَعْقُوبُ

dan begitu juga yang dilakukan oleh Nabi Ya’qub:

Nabi Ya’qub عليه السلام mengikut langkah Nabi Ibrahim عليه السلام. Baginda juga telah menyampaikan pegangan agama ini kepada keturunan baginda.

يَا بَنِيَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَىٰ لَكُمُ الدِّينَ

wahai anakku, sesungguhnya Allah sudah memilih ugama untuk kamu.

Agama yang hanya diterima dan diredhai oleh Allah ‎ﷻ adalah Islam sahaja. Jangan kita kata agama-agama lain sama sahaja. Itu adalah salah kerana agama yang hanya diterima adalah Islam sahaja. Memang agama-agama lain ada kebaikannya, tetapi tidak lengkap. Tidak diterima oleh Allah ‎ﷻ.

Apabila digunakan perkataan لَكُمُ – ‘untuk kamu’ – itu bermaksud ia diberikan dalam bentuk rahmat daripada Allah ‎ﷻ kerana digunakan huruf jar ل. Berbeza kalau digunakan dalam bentuk ‘alaikum’ – ke atas kamu – kalau dalam bentuk itu, ia bermaksud satu tanggungjawab. Dalam ayat ini, apabila Allah ‎ﷻ menggunakan huruf ل, Allah ‎ﷻ hendak menekankan bahawa agama Islam itu diberikan kepada kita sebagai satu rahmat kepada kita.

Siapakah anak-anak Nabi Ya’qub عليه السلام? Mereka terdiri daripada Nabi Yusuf عليه السلام, Bunyamin dan 10 lagi adik-beradiknya yang lain. 10 adik-beradiknya yang lain itu telah disebut kisah mereka tentang apa yang telah mereka lakukan kepada Nabi Ya’qub عليه السلام dan Nabi Yusuf عليه السلام. Mereka telah meninggalkan Nabi Yusuf عليه السلام di dalam telaga kerana mereka dengkikan baginda. Kemudian mereka telah menipu bapa mereka – Nabi Ya’qub عليه السلام. Ini diceritakan dengan panjang lebar dalam Surah Yusuf عليه السلام.

Kalau kita lihat keturunan mereka, tentulah kita rasa mereka sepatutnya menjadi orang yang baik, kerana bapa mereka Nabi, datuk mereka Nabi (Nabi Ishak عليه السلام) dan moyang mereka juga Nabi (Nabi Ibrahim عليه السلام). Namun hakikatnya mereka tidak begitu. Maka ini mengajar kita, tidak ada jaminan kalau keturunan baik, seseorang itu akan menjadi baik juga. Iman tidak boleh diwarisi. Seseorang itu kena cari sendiri.

Maka janganlah kita terus percaya kepada seseorang itu jikalau dia dikatakan dari keturunan ulama’ terdahulu termasuklah kalau dia dikatakan seseorang itu daripada keturunan Nabi Muhammad ﷺ sendiri. Kena tengok dahulu apakah yang dilakukannya dan apakah ajaran yang dibawanya.

فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ

Maka jangan sekali-kali kamu mati melainkan kamu dalam keadaan berserah diri bulat kepada Allah.

Nabi Ya’qub عليه السلام telah berdoa dan juga menasihati anak-anak baginda. Tidak cukup kalau kita hanya mendoakan sahaja keselamatan dan keimanan keturunan kita. Kita kena juga bagi nasihat kepada mereka.

Kita memang risaukan tentang apakah agama anak cucu kita nanti. Jangan tidak ambil kisah langsung. Apa yang kita boleh buat adalah memberi mereka pendidikan yang sempurna dan kemudian menasihati mereka. Kita hanya boleh buat yang terbaik yang kita mampu lakukan. Selepas itu, terpulang kepada mereka.

Akhirnya, anak-anak Nabi Ya’qub عليه السلام telah bertaubat dan menjadi insan yang baik dan beriman. Jangan pula kita kutuk mereka. Apa yang terjadi kepada mereka adalah pengajaran buat kita.

Kita dapat tahu tentang wasiat Nabi Ibrahim عليه السلام kepada anaknya ini daripada Al-Qur’an kerana Tuhan beritahu dalam Al-Qur’an dan kita belajar tafsir Al-Qur’an. Oleh itu, lihatlah wasiat yang diberikan oleh para Nabi yang disebut di atas. Ada sebab kenapa Allah ‎ﷻ sebutkan wasiat mereka dalam ayat ini. Kita sendiri kena wasiat kepada anak-anak kita pun begini juga.

Dan kita sendiri jangan mati melainkan dalam berserah diri kepada Allah ‎ﷻ iaitu tidak buat syirik kepada Allah ‎ﷻ. Ini kerana yang dikira adalah iman kita ketika kita di ambang maut. Hanya sesiapa yang tidak berbuat syirik sahaja akan dapat menerima doa daripada anak mereka. Kalau mereka ada berbuat syirik, walaupun anak mereka mendoakan untuk mereka, tetapi tidak diterima doa itu. Alangkah ruginya kalau begitu.

Satu pengajaran daripada ayat-ayat ini adalah: Kita kena ajar wasiat itu kepada anak-anak kita. Dalam Surah Luqman juga, Luqman mewasiatkan kepada anaknya supaya jangan mati melainkan dalam agama Islam. Bila anak kita hampir masuk akil baligh, kena ajar kepada mereka tentang agama. Ajar mereka siapa Tuhan dan siapa Nabi. Kemudian ajar mereka mengucap. Supaya mereka masuk Islam di hadapan kita secara rasmi.

Memang keturunan mereka memang sudah Muslim, tetapi kita hendakkan mereka masuk Islam secara rasmi. Iaitu masuk Islam dalam keadaan mereka faham tentang apakah itu Tuhan dan apakah itu Islam. Bukan sebab emak ayah dia Muslim. Kita dulu mungkin tidak ada yang buat begitu kepada kita. Tidak ada sesiapa ajar kita maksud syahadah itu dengan benar. Sampaikan kita tidak tahu bila kita dahulu mula masuk Islam (Siapa ingat bilakah dia masuk Islam?)

Maka ingatlah untuk mengajar syahadah kepada anak-anak kita. Kalau kita tidak buat begitu, ada kemungkinan mereka tidak sayang kepada agama kerana mereka tidak faham dan sangka itu adalah ‘agama keturunan’ sahaja. Inilah kefahaman kebanyakan masyarakat kita sekarang. Mereka melihat agama ini sebagai keturunan sahaja, tidak tahu langsung bab agama.

Lihatlah sekali lagi digunakan perkataan ‘Muslim’ dalam ayat ini juga. Penggunaan kata Muslim dan Islam banyak digunakan sekarang dan dalam berbagai-bagai cara. Semuanya untuk memberi isyarat kepada Bani Israil supaya masuk Islam. Mereka kena sedar yang Islamlah agama sebenar dan itulah agama sebenar datuk nenek mereka pun.

Allahu a’lam.

TBK 10.2.2 Turunnya Nabi Isa عليه السلام

Oleh

Norsiah M

October 31, 2019

Tanda Besar Kiamat
10.2 Turunnya Nabi Isa
نزول عيسى بن مريم عليه السلام

10.2.2 Nasab.

Sekitar nama ‘Jesus Christ.’

Terdapat pelampau agama yang melarang menyebut dan menulis ‘Jesus Christ’ kerana menyalahi aqidah dan istilah Al-Qur’an, Isa Al-Masih. Betulkah demikian? Jika menyebut ‘Jesus Christ’, bermaksud Jesus anak Tuhan.

Penjelasan:
Jesus adalah panggilan orang Barat untuk Nabi Isa عليه السلام, samalah juga seperti mereka memanggil; –

• Nabi Ibrahim عليه السلام, Abraham,
• Nabi Ismail عليه السلام, Ishmael,
• Nabi Ishak عليه السلام, Isaac,
• Nabi Yusuf عليه السلام, Joseph,
• Nabi Yaakub عليه السلام, Jacob,
• Nabi Musa عليه السلام, Moses,
• Nabi Harun عليه السلام, Aaron,
• Nabi Daud عليه السلام, David,
• Nabi Sulaiman عليه السلام, Solomon ,
• Nabi Nuh عليه السلام, Noah,
• Nabi Ayub عليه السلام, Job,
• Nabi Zakaria عليه السلام, Zachariah,
• Nabi Yahya عليه السلام, John,
• Nabi Yunus عليه السلام, Jonah
dan selain mereka ‘alaihimus solatu wassalam.

Jesus dalam bahasa Ibrani yang menggunakan huruf Romani ditulis sebagai Yeshua, ia bermaksud ‘Penyelamat’ atau ‘Pembawa risalah’.
Ia diterjemahkan sebagai ‘Ieosus’ dalam bahasa Greek, kemudian diterjemah sebagai ‘Yesus’ dalam bahasa Inggeris lama, kemudian menjadi ‘Jesus’ dalam bahasa Inggeris moden.
Itu sahaja.

Kita memanggil Isa, Ibrahim, Musa, Sulaiman dalam versi Arab. Ini kerana menghormati panggilan versi terakhir, dan itulah wahyu yang penyudah dalam bahasa Arab.

Maka jika kita ingin menyebut nama nabi dalam bahasa lain, khususnya bahasa Inggeris, maka tidak menjadi kesalahan menyebut nama-nama tersebut dalam bahasa tersebut. Bahkan ajaran semitic atau ajaran agama samawi itu lebih nampak dekat sebagaimana yang Allah ﷻ sendiri menyebut mereka dengan panggilan mesra ‘Ahlil Kitab’. Nama Nabi Isa عليه السلام ini ada dalam semua versi samawi atau semitic. Jesus dalam bahasa Inggeris moden, Yeshua dalam bahasa Hebrew dan Isa bin Maryam dalam bahasa Arab Al-Qur’an. Sama juga dengan isu Allah ﷻ, Allah ﷻ dalam Al-Qur’an, God dalam Bible dan Yahweh, Elohim dalam Hebrew.

@tanda2kiamat

TBK 10.2.1 Turunnya Nabi Isa عليه السلام

Oleh

Norsiah M

October 31, 2019

Tanda Besar Kiamat
10.2 Turunnya Nabi Isa

نزول عيسى بن مريم عليه السلام

10.2.1 Muqaddimah
Mengenal Nabi Isa عليه السلام secara dekat dan personal.

◾️ Nasab Nabi Isa عليه السلام.

Siapa Maryam, Zakaria dan Keluarga Imran, Yahya dan Isa –
kesemuanya adalah daripada Bani Israil. Maryam lahir daripada pasangan Imran dan Hanna. Imran wafat ketika Maryam dalam kandungan ibunya Hanna. Oleh kerana keduanya sudah bernazar untuk menyerahkan bayi mereka kepada sinagog (kuil Yahudi), maka Maryam diserahkan kepada sinagog Yahudi sebaik saja kelahirannya. Hak penjagaan bayi Maryam diambil oleh Nabi Zakaria عليه السلام dan isterinya Isya. Kemudian Nabi Zakaria عليه السلام juga dikurniakan anak lelaki bernama Yahya. Isteri Nabi Zakaria عليه السلام, Isya dan ibu Maryam iaitu Hanna adalah adik-beradik. Maka Maryam adalah anak saudara kepada Nabi Zakaria عليه السلام. Manakala NabiYahya عليه السلام dan Maryam adalah sepupu. Maka Nasab Isa عليه السلام adalah Isa bin Maryam bin Imran.

Menurut Dr Al-Areefi,

نزول عيسى عليه السلام
عيسى عليه السلام نبي من أنبياء الله عز وجل من أولي العزم المقربين أختصه الله عز وجل بأن يولد من أم دون أب وكانت مريم أم عيسى عليه متميزة بصلاحها وتتعبد في المحراب والله عز وجل يرزقها

Muqaddimah turunnya Nabi Isa عليه السلام:
Nabi Isa عليه السلام adalah Nabi dari siri anbiyaa Allah ﷻ yang termasuk Nabi Ulul Azmi, di mana Allah ﷻ menjadikan baginda satu keunikan dengan kelahiran tanpa ayah. Adapun Maryam pula terkenal dengan kesolehannya, sentiasa beribadat di Mihrab (sinagog) dan Allah ﷻ memberi rezeki kepadanya secara langsung.

قال الله عز وجل:{ كُلَّمَا دَخَلَ عَلَيْهَا زَكَرِيَّا الْمِحْرَابَ وَجَدَ عِنْدَهَا رِزْقًا قَالَ يَا مَرْيَمُ أَنَّى لَكِ هَذَا قَالَتْ هُوَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَرْزُقُ مَنْ يَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ (٣٧) }

“Setiap kali Zakaria masuk untuk menemui Maryam di Mihrab, baginda dapati makanan di sisinya. Zakaria berkata, “Hai Maryam, dari mana kamu memperoleh (makanan) ini?” Maryam menjawab, “Makanan itu dari sisi Allah.”
“Sesungguhnya Allah memberi rezeki kepada siapa yang dikehendaki-Nya tanpa hisab.”
[Ali-Imran: 37]

Tambahan:
1. Benarkah Nabi Zakaria عليه السلام dan Nabi Yahya عليه السلام dibunuh dengan kejam oleh Bani Israil?

Ibnu Katsir رحمه الله‎ mengatakan dalam tafsirnya bahawa dakwaan Nabi Zakaria عليه السلام dibunuh dan digergaji dalam pokok adalah Israiliyyat. Begitu juga Nabi Yahya عليه السلام dibunuh oleh Raja Syria adalah kisah Israiliyyat kerana berlawanan dengan nas:

إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ فِى ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ ٱلْأَشْهَٰدُ ﴿٥١﴾

“Sesungguhnya kami menolong rasul-rasul kami dan orang-orang yang beriman dalam kehidupan dunia dan pada hari berdirinya saksi-saksi (hari kiamat).”
[Ghafir: 51]

Bermaksud nabi-nabi Allah ﷻ tidak boleh dibunuh dengan kejam oleh manusia.

@tanda2kiamat

Tafsir Surah Al- Baqarah: Tafsir Ayat Ke-129

Oleh

Norsiah M

October 30, 2019

Tafsir Ayat Ke-129

Dalam ayat sebelum ini, Nabi Ibrahim عليه السلام berdoa supaya dibangkitkan umat Islam akhir zaman. Sekarang, dalam doa seterusnya ini, baginda berdoa supaya dibangkitkan seorang Rasul daripada kalangan mereka. Doa inilah yang dimakbulkan Allah ‎ﷻ dan dibangkitkan Nabi Muhammad ﷺ.

رَبَّنا وَابعَث فيهِم رَسولًا مِنهُم يَتلو عَلَيهِم آياتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الكِتابَ وَالحِكمَةَ وَيُزَكّيهِم ۚ إِنَّكَ أَنتَ العَزيزُ الحَكيمُ

“Wahai Tuhan Kami! Utuslah kepada mereka seorang Rasul daripada kalangan mereka sendiri, yang akan membacakan kepada mereka ayat-ayat (firman-Mu) dan mengajarkan mereka isi kandungan Kitab (Al-Qur’an) serta Hikmat kebijaksanaan dan membersihkan (hati dan jiwa) mereka (dari syirik dan maksiat). Sesungguhnya Engkaulah yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana”.

رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ

Wahai Tuhan kami, lantiklah di antara mereka,

Perkataan بْعَثْ itu bermaksud ‘melantik’ dan ‘meninggikan kedudukan’ seseorang.

رَسُولًا مِنْهُمْ

seorang rasul daripada kalangan mereka

Seorang Rasul itu perlulah daripada kalangan mereka – bangsa Arab. Yang boleh bercakap dan berinteraksi dalam bahasa mereka juga. Lagi senang untuk diterima kerana dia adalah orang situ juga. Kalau yang berdakwah kepada mereka itu adalah dari tempat lain, manusia akan susah hendak terima.

Oleh kerana itu, pendakwah di Malaysia ini kenalah dalam kalangan orang kita juga. Sebaiknya orang yang sama dengan orang yang didakwah. Contohnya, kalau untuk orang Cina, pendakwahnya seeloknya orang Cina juga.

يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ

Yang membaca ke atas mereka, ayat-ayat Kamu;

Perkataan ‘baca’ dalam ayat ini bukanlah baca sahaja, tetapi maksudnya menyeru manusia kepada wahyu Allah ‎ﷻ. Maksudnya Nabi yang dibangkitkan di akhir zaman itu kenalah menyeru manusia kepada ayat-ayat Allah ‎ﷻ. Begitu juga kita, kita kena sampaikan wahyu ini kepada manusia. Kita kena ajak mereka untuk belajar wahyu Allah ‎ﷻ.

Juga bermaksud mengajar wahyu. Maknanya guru yang mengajar itu tidak boleh mengajar tanpa menggunakan ayat Al-Qur’an dan hadith Nabi. Tidak boleh menggunakan hujah akal semata-mata. Memang kita perlu menggunakan akal dalam memahami sesuatu nas itu, tetapi perlulah disokong oleh dalil-dalil dari Al-Qur’an dan hadith.

Maknanya, kita bukan bercakap menggunakan hujah akal kita tetapi menggunakan Kalam Allah ‎ﷻ. Ada kelebihan membacakan ayat-ayat Allah ‎ﷻ kerana ayat-ayat Al-Qur’an itu adalah mukjizat dan kerana itu ia dapat membuka hati manusia. Yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah wahyu Allah ‎ﷻ.

Wahyu Allah ‎ﷻ itu dalam dua bentuk: sama ada ayat Al-Qur’an atau pun hadith Nabi ﷺ. Ini kerana walaupun disampaikan menggunakan ayat-ayat Nabi ﷺ, tetapi ia juga sebenarnya adalah wahyu juga. Mungkin ramai yang kurang tahu, yang hadith Nabi ﷺ juga adalah wahyu. Ia adalah wahyu jenis kedua selepas Al-Qur’an.

وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ

dan Nabi itu akan mengajar kepada mereka kitab Tuhan

Yang dimaksudkan adalah Kitab Al-Qur’an. Menunjukkan kepentingan mengajar pemahaman Al-Qur’an kepada manusia. Bukan setakat mengajar tajwid sahaja supaya manusia boleh baca Al-Qur’an. Kena mengajar maksud-maksud yang hendak disampaikan oleh Allah ‎ﷻ. Oleh itu, kenalah diajarkan juga tafsir Al-Qur’an.

Malangnya, masyarakat kita hanya mengajar anak-anak mereka tahu membaca Al-Qur’an, tetapi tidak sampai 1% daripada isi kandungan Al-Qur’an itu yang mereka boleh fahami. Yang menyedihkan, apabila mereka boleh membaca Al-Qur’an, mereka sangka mereka sudah cukup belajar Al-Qur’an. Itulah sebabnya, ada orang Islam yang hari-hari membaca Al-Qur’an, tetapi larangan dalam Al-Qur’an masih dibuat lagi. Itu kerana mereka tidak faham pun apa yang mereka baca itu.

Perkataan عَلِّمُ bermaksud ‘mengajar’. Ia bermaksud mengajar dalam masa yang lama. Pembelajaran Al-Qur’an ini bukanlah dalam masa yang sekejap. Ia mengambil masa dan perlu diluangkan masa untuk mempelajarinya. Bayangkan Al-Qur’an itu pun diturunkan kepada Nabi ﷺ dalam masa 23 tahun.

Ia adalah satu masa yang lama. Maka, jangan kita sangka boleh cepat untuk faham Al-Qur’an. Yang mengajar dan belajar perlu bersabar dalam memahami ayat-ayat Al-Qur’an. Maka memang kena luangkan masa dan tenaga. Ia boleh dipelajari, tetapi memerlukan usaha dan modal daripada kita.

وَالْحِكْمَةَ

dan juga Sunnah;

Pendapat yang kuat mengatakan maksud ‘Hikmah’ dalam ayat ini adalah ‘Sunnah’. Sunnah ialah contoh agama yang ditunjukkan oleh Nabi Muhammad ﷺ.

Ada juga pendapat lain yang mengatakan ia juga bermaksud ‘kefahaman agama’. Atau kita boleh kata ianya adalah ‘wisdom’ – kebijaksanaan dalam agama. Ia bukan boleh datang dengan cepat. Ia mengambil masa seperti juga belajar sesuatu. Untuk mendapatinya, kena dimulai dengan belajar dahulu.

Apabila kita sudah belajar peringkat pertama, dan kita terus beramal dan memikirkan tentangnya, barulah kita akan dapat hikmah itu. Ini kerana hikmah ini merupakan pemberian daripada Allah ‎ﷻ.

Jadi, ada dua pendapat tentang makna الْحِكْمَةَ: Ada yang kata ia membawa maksud ‘Hadith” dan ada yang kata ia juga bermaksud ‘wisdom’.

وَيُزَكِّيهِمْ

dan mensucikan mereka;

Nabi itu mesti menyucikan mereka. Apakah maknanya? Ini dipanggil tazkiyah. Iaitu tazkiyah dengan maksud menyucikan hati.

Apakah maksud ‘menyucikan’ itu? Orang Kristian bab penyucian ini mereka panggil sibghatullah – celupan Allah ‎ﷻ. Itulah sebabnya mereka ada majlis mandi dalam sungai – yang mereka namakan ‘baptis‘. Mereka kata menyucikan itu adalah dengan mandi baptis itulah dengan menggunakan air kuning keruh. Hindu pula mandikan berhala mereka dengan susu.

Mereka pun ada majlis mandi di Sungai Ganges. Buddha pun begitu juga, mereka mandikan patung Buddha itu setahun sekali. Semua ada melibatkan warna kuning. Dalam masyarakat kita pun selalu juga ada kuning. Itu adalah kerana ada ikutan dari ajaran sesat. Ini adalah kerana yang menyesatkan manusia itu adalah Iblis yang sama juga.

Tazkiyah itu sebenarnya ‘menyucikan hati’. Kita semua ada penyakit dalam hati. Oleh kerana ia adalah perkara dalam hati, maka ia adalah perkara yang halus, bukan senang untuk difahami. Ia juga ada kena mengena dengan penyucian dari syirik.

Namun harus diingatkan yang syirik itu ada dua jenis: syirik dalam perbuatan dan lagi satu syirik dalam aqidah. Ada kalangan manusia yang ada syirik dalam kefahaman mereka – walaupun mereka tidak nampak telah buat perkara syirik yang jelas seperti menyembah berhala.

Tetapi walaupun mereka tidak sembah berhala, belum tentu mereka selamat daripada melakukan amalan syirik ataupun mempunyai fahaman syirik lagi. Untuk mengetahui sama ada kita ada syirik ataupun tidak, kita kena belajar tafsir Al-Qur’an dan semak akidah kita sama ada betul atau tidak dengan akidah yang disampaikan oleh Al-Qur’an.

Manusia yang ada syirik dalam kefahaman mereka sebenarnya tidak masuk Islam lagi. Walaupun mereka sembahyang hari-hari tetapi tidak masuk Islam lagi sebab masih ada syirik dalam hatinya. Contohnya, dia percaya kalau masuk hutan, tidak boleh sebut ‘gajah’ dengan kuat, sebab takut gajah itu akan dengar. Itu adalah kefahaman syirik.

Kita sekarang tidak buat begitu, sebab kita tidak pergi ke hutan, tetapi kalau ada dalam hati kita yang kalau masuk hutan kena buat begitu, maka itu sudah syirik. Ada yang kata kalau percaya itu sahaja pun sudah syirik, dan ada yang kata itu baru dosa besar. Jadi, ia sama ada dosa besar atau syirik. Dosa besar itu tentu sudah berat.

Manakala syirik jenis perbuatan pula datang daripada fahaman manusia yang ada syirik. Dalam erti kata lain, orang yang buat syirik dalam perbuatan itu adalah kerana mereka ada syirik dalam hati mereka. Kalau tidak ada syirik dalam hati mereka, mereka tidak akan buat syirik perbuatan itu. Tidaklah manusia terus sembah benda lain dengan tiba-tiba.

Ada tiga perkara berkenaan tazkiyah itu:

Pertama, menyucikan manusia daripada syirik kepada Allah ‎ﷻ. Dengan mengajar manusia tentang apakah perbuatan yang melibatkan syirik. Itu adalah tentang kefahaman syirik yang telah ada dalam hati. Contohnya, katakanlah kita ke hutan dan kita jumpa tapak kaki gajah. Kita kata: “itu tapak kaki orang besar“.

Kita tidak berani hendak menyebut perkataan ‘gajah’ kerana takut gajah akan dengar dan kononnya gajah faham kata kita dan akan datang cari kita pula. Kalau kata begitu, sudah ada syirik kepada Allah ‎ﷻ sebenarnya. Sebab tidak berani hendak kata ‘gajah’ sebab takut gajah dengar.

Padahal gajah tidak ada di situ. Sedangkan gajah yang beranak dalam zoo pun tidak faham apa yang kita cakap. Tiba-tiba gajah yang tidak pernah berhubungan dengan manusia, boleh pula faham bahasa kita? Itu adalah syirik kerana dia kata gajah boleh faham sedangkan dia tahu gajah tidak faham dan gajah tidak ada di situ pun. Macamlah gajah itu ada “super-hearing” pula – maha mendengar. Sedangkan sifat Maha Mendengar itu hanya ada pada Allah ‎ﷻ sahaja.

Nampak macam tiada apa-apa sangat, tetapi itu adalah syirik fil ilmi, syirik dalam ilmu: iaitu kita kata binatang-binatang dapat tahu. Jadi, guru kena ajar supaya anak murid buang pemahaman-pemahaman karut sebegitu dari hati. Ini adalah syirik kerana kita tahu yang Maha Mendengar adalah Allah ‎ﷻ. Yang ada sifat boleh mendengar walaupun jauh itu hanyalah Allah ‎ﷻ sahaja. Tetapi dia kata gajah ada kuasa Allah ‎ﷻ pula?

Atau kalau kita percaya kalau burung hantu berbunyi pada waktu malam bermaksud ada orang akan mati. Kita mungkin tidak buat begitu sebab kita tidak dengar burung hantu berbunyi lagi. Tetapi kalau kita balik kampung dan dengar burung hantu berbunyi, ada antara kita yang akan berkata: “Ada orang nak mati ni”. Ini adalah syirik kerana yang tahu siapa yang akan mati hanyalah Allah ‎ﷻ sahaja. Kita manusia yang ada akal pun tidak tahu siapa akan mati, tetapi bagaimana pula burung hantu pula yang tahu?

Jadi guru kena beritahu tentang perkara ini. Lebih kurang 80% daripada Al-Qur’an adalah untuk mengenal Allah ‎ﷻ yang membawa kepada fahaman Tauhid. Jadi lawan kepada mengenal Allah ‎ﷻ dan tauhid adalah syirik kepada Allah ‎ﷻ. Apabila kita tidak kenal Allah ‎ﷻ, maka ada kemungkinan kita akan melakukan syirik kepada Allah ‎ﷻ.

Jadi, kerana pentingnya mengenali Allah ‎ﷻ dan pentingnya tauhid, maka banyaklah ayat di dalam Al-Qur’an menerangkan tentang Allah ‎ﷻ. Antaranya diajarkan tentang sifat Maha Mendengar Allah ‎ﷻ. Sifat mendengar Allah ‎ﷻ tidak sama dengan mahluk-Nya. Jadi untuk tahu, kena belajar semua sekali ayat Al-Qur’an yang ada di dalam Al-Qur’an. Tidak boleh tinggal satu pun.

Kedua, selain daripada pemahaman syirik, ada satu jenis syirik yang dinamakan syirik kecil, iaitu sifat-sifat Mazmumah (sifat-sifat terkeji) yang ada dalam hati manusia. Ada sepuluh jenis semua sekali.

1. Syarrut ta‘am (banyak makan)

– Iaitu terlampau banyak makan atau minum ataupun gelojoh ketika makan atau minum.
– Makan dan minum yang berlebih-lebihan itu menyebabkan seseorang itu malas dan lemah serta membawa kepada banyak tidur. Ini menyebabkan kita lalai daripada menunaikan ibadah dan zikrullah.
– Makan dan minum yang berlebih-lebihan adalah ditegah walaupun tidak membawa kepada lalai daripada menunaikan ibadah kerana termasuk di dalam amalan membazir.

2. Syarrul kalam (banyak bercakap)

– Iaitu banyak berkata-kata atau banyak bercakap.
– Banyak berkata-kata itu boleh membawa kepada banyak salah, dan banyak salah itu membawa kepada banyak dosa serta menyebabkan orang yang mendengar itu mudah merasa jemu.

3. Ghadhab (pemarah)

– Ia bererti sifat pemarah, iaitu marah yang bukan pada menyeru kebaikan atau menegah daripada kejahatan.
– Sifat pemarah adalah senjata bagi menjaga hak dan kebenaran. Oleh kerana itu, seseorang yang tidak mempunyai sifat pemarah akan dizalimi dan akan dicerobohi hak-haknya.
– Sifat pemarah yang dicela ialah marah yang bukan pada tempatnya dan tidak dengan sesuatu sebab yang benar.

4. Hasad (dengki)

– Iaitu menginginkan nikmat yang diperolehi oleh orang lain hilang atau berpindah kepadanya.
– Seseorang yang bersifat dengki tidak ingin melihat orang lain mendapat nikmat atau tidak ingin melihat orang lain menyerupai atau lebih daripadanya dalam sesuatu perkara yang baik. Orang yang bersifat demikian seolah-olah membangkang kepada Allah ‎ﷻ kerana mengurniakan sesuatu nikmat kepada orang lain.
– Orang yang berperangai seperti itu juga sentiasa dalam keadaan berdukacita dan iri hati kepada orang lain yang akhirnya menimbulkan fitnah dan hasutan yang membawa kepada bencana dan kerosakan.

5. Bakhil (kedekut)

– Iaitu menahan haknya daripada dibelanjakan atau digunakan kepada jalan yang dituntut oleh agama.
– Nikmat yang dikurniakan oleh Allah ‎ﷻ kepada seseorang itu merupakan sebagai alat untuk membantu dirinya dan juga membantu orang lain. Oleh yang demikian, nikmat dan pemberian Allah ‎ﷻ menjadi sia-sia sekiranya tidak digunakan dan dibelanjakan sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah ‎ﷻ.
– Lebih-lebih lagi dalam perkara-perkara yang menyempurnakan agama seperti zakat, mengerjakan haji dan memberi nafkah kepada tanggungan, maka menahan hak atau harta tersebut adalah suatu kesalahan besar di sisi agama.

6. Hubbul jah (kasihkan kemegahan)

– Iaitu kasihkan kemegahan, kebesaran dan pangkat.
– Perasaan inginkan kemegahan dan pangkat kebesaran menjadikan perbuatan seseorang itu tidak ikhlas kerana Allah ‎ﷻ.
– Akibat daripada sifat tersebut boleh membawa kepada tipu helah sesama manusia dan boleh menyebabkan seseorang itu membelakangkan kebenaran kerana menjaga pangkat dan kebesaran.

7. Hubbud dunya (kasihkan dunia)

– Ia bermaksud kasihkan dunia, iaitu mencintai perkara-perkara yang berbentuk keduniaan yang tidak membawa sebarang kebajikan di akhirat.
– Banyak perkara yang diingini oleh manusia yang terdiri daripada kesenangan dan kemewahan. Di antara perkara-perkara tersebut ada perkara-perkara yang tidak dituntut oleh agama dan tidak menjadi kebajikan di akhirat.
– Oleh yang demikian, kasihkan dunia itu adalah mengutamakan perkara-perkara tersebut sehingga membawa kepada lalai hatinya daripada menunaikan kewajipan-kewajipan kepada Allah ‎ﷻ.
– Namun begitu, menjadikan dunia sebagai jalan untuk menuju keredhaan Allah ‎ﷻ bukanlah suatu kesalahan.

8. Takabbur (sombong)

– Iaitu membesarkan diri atau berkelakuan sombong dan bongkak.
– Orang yang takabbur itu memandang dirinya lebih mulia dan lebih tinggi pangkatnya daripada orang lain serta memandang orang lain itu hina dan rendah pangkat.
– Sifat takabbur ini tiada sebarang faedah malah membawa kepada kebencian Allah ‎ﷻ dan juga manusia dan kadangkala membawa kepada keluar daripada agama kerana enggan tunduk kepada kebenaran.

9. ‘Ujub (bangga diri)

– Iaitu merasai atau menyangkakan dirinya lebih sempurna.
– Orang yang bersifat ‘ujub adalah orang yang timbul di dalam hatinya sangkaan bahawa dia adalah seorang yang lebih sempurna dari segi pelajarannya, amalannya, kekayaannya atau sebagainya dan ia menyangka bahawa orang lain tidak berupaya melakukan sebagaimana yang dia lakukan.
– Dengan itu, maka timbullah perasaan menghina dan memperkecil-kecilkan orang lain dan lupa bahawa tiap-tiap sesuatu itu ada kelebihannya.

10. Riya’ (menunjuk-nunjuk)

– Iaitu memperlihatkan dan menunjuk-nunjuk amalan kepada orang lain.
– Setiap amalan yang dilakukan dengan tujuan menunjuk-nunjuk akan hilanglah keikhlasan dan menyimpang dari tujuan asal untuk beribadah kepada Allah ‎ﷻ semata-mata.
– Orang yang riya’ adalah sia-sia segala amalannya kerana niatnya telah menyimpang disebabkan inginkan pujian daripada manusia.

Ketiga adalah sifat-sifat nifak. Ada antara kita yang mempunyai sifat itu dalam hati. Semasa zaman Nabi ﷺ, orang Muhajirin tidak ramai yang munafik. Sebab semasa di Mekah, orang kafir tidak perlu pura-pura masuk Islam. Apabila mereka berhijrah, mereka kena tinggalkan semua sekali harta yang tidak boleh dibawa. Jadi, rumah dan tanah mereka, mereka tinggalkan.

Jadi, pengorbanan mereka besar untuk masuk Islam dan tidak perlu mereka berpura-pura. Malahan, ia lagi senang untuk mereka mengatakan mereka bukan Muslim dari mengatakan mereka seorang Muslim.

Namun begitu para sahabat Nabi ﷺ yang tinggal di Madinah pula, ada yang terdiri daripada orang munafik. Apabila ketua kaum mereka masuk Islam, iaitu Saad bin Ubaadah, dia kata sesiapa yang tidak masuk Islam, dia tidak akan bercakap dengan mereka sampai mati. Apabila masuk waktu Asar, semua kaumnya masuk Islam.

Dalam ramai-ramai itu, ada yang terpaksa masuk Islam walaupun mereka tidak mahu. Ini adalah kerana semua yang lain telah masuk, jadi mereka ada kepentingan untuk masuk Islam. Antara yang munafik itu termasuklah Abdullah bin Ubai. Mereka tidak menerima Islam sebenarnya, tetapi terpaksa masuk Islam. Jadi, mereka itu mengucap syahadah dan sembahyang di belakang Nabi ﷺ.

Tetapi mereka tidak berjemaah semasa Subuh dan Isya’ kerana dua waktu itu gelap jadi orang tidak nampak yang mereka tidak salat. Maknanya, mereka buat juga apa-apa ibadah yang dibuat oleh orang Islam yang lain. Tetapi mereka tidak ikhlas dalam ibadat mereka. Mereka juga tidak menderma kepada jalan agama. Mereka juga tidak sebarkan agama Allah ‎ﷻ. Mereka hanya buat ibadat yang senang-senang sahaja.

Apabila mereka bersama dengan orang Islam, mereka berbuat baik. Tetapi apabila mereka di tempat lain, mereka berbuat dosa seperti minum arak dan berzina. Mereka tonjolkan sifat sebenar mereka. Kisah orang munafik ini telah diceritakan di awal surah ini dan akan banyak diceritakan lagi dalam Surah An-Nisa’ dan surah-surah lain nanti.

Yang menyedihkan, golongan tarekat dan tasawuf hanya mengambil bahagian tazkiyah berkenaan syirik kecil, tetapi tidak banyak membicarakan tentang syirik kepada Allah ‎ﷻ. Apabila begitu, walaupun mereka jaga sungguh bahagian syirik kecil, tetapi ada di antara mereka yang buat syirik yang besar. Apabila kita belajar Al-Qur’an, ketiga-tiga jenis itu kita akan tahu.

إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ

Sesungguhnya Engkau Maha Gagah Perkasa

Allah ‎ﷻ boleh lakukan apa sahaja. Tidak ada yang boleh melawan kehendak Allah ‎ﷻ. Apa sahaja kehendak Allah ‎ﷻ akan terjadi dan tidak ada sesiapa yang dapat menghalang.

الْحَكِيمُ

dan Maha Bijaksana.

Tetapi, dalam masa yang sama, Allah ‎ﷻ amat bijaksana dalam menetapkan undang-undang-Nya. Walaupun Allah ‎ﷻ Maha Berkuasa untuk melakukan apa sahaja, tetapi tindakan Allah ‎ﷻ itu adalah penuh hikmah dan tepat.

Jadi, kesimpulannya, sebagai seorang penyebar agama, mestilah membacakan ayat Al-Qur’an kepada manusia, tafsir Al-Qur’an, hadith Nabi dan mengajar tentang manakah perbuatan yang syirik dan tentang sifat-sifat munafik supaya mereka boleh mengelakkan diri mereka daripada melakukannya.

Namun kebanyakan guru tidak mengajar perkara ini semua kerana mereka bukan merujuk kepada tafsir Al-Qur’an. Jadi hasilnya, syirik tidak keluar dari dalam diri anak-anak murid mereka. Mereka hanya belajar dan mengajar kitab-kitab kecil yang menghuraikan sedikit sahaja tentang agama. Jadi, anak-anak murid mereka merasa mereka sudah belajar banyak, tetapi sebenarnya mereka belajar sedikit sahaja.

Ayat yang lebih kurang sama sahaja ada disebutkan dua kali lagi di surah yang lain. Tetapi dalam susunan yang lain. Susunan dalam ayat ini adalah: – membacakan kitab – mengajar hikmah – membersihkan. Dalam ayat yang lain, susunannya berbeza. Dalam ayat ini, ia adalah susunan doa daripada Nabi Ibrahim عليه السلام. Tetapi dalam ayat lain, susunan itu adalah dari Allah ‎ﷻ sendiri. Jadi susunannya tidak sama. Tambahan pula, keperluannya tidak sama.

Allahu a’lam.

BAB 6: Siri Pemurnian 60 Bid’ah Nusantara – Sambutan Maulid Rasul

Oleh

Editorial UiTO

October 30, 2019

BAB 6: Siri Pemurnian 60 Bid’ah Nusantara – Sambutan Maulid Rasul

Maulid bermaksud hari kelahiran Nabi ﷺ. Di nusantara seperti yang kita semua sedia maklum, maulid disambut agak meriah iaitu pada tanggal 12 Rabiul Awal setiap tahun. Di Malaysia, telah ditetapkan sebagai cuti umum pada hari tersebut. Malah, kita akan dapat melihat di beberapa tempat akan ada acara perayaan tahunan seperti perarakan, majlis selawat perdana, majlis zikir dan lain-lain yang diadakan secara besar-besaran. Majlis-majlis seperti ini akan dihadiri oleh ramai orang.

Menurut kitab Raheeq al-Makhtum karya Syeikh Safiyyu al-Rahman al-Mubarakfuri رحمه الله‎ iaitu seorang ulama’ di India, dinyatakan bahawa tarikh kelahiran Nabi ﷺ ialah pada tanggal 9 Rabiul Awal.

Jika kita merujuk kepada sirah-sirah daripada sumber yang sahih, kita akan dapati acara sambutan atau perayaan seperti ini sememangnya tidak pernah berlaku pada zaman Nabi ﷺ, zaman 4 khulafa’ al-Rasyidin dan juga pada zaman Umayyah. Bahkan pada zaman 4 mazhab yang paling masyhur juga tiada acara perayaan maulid ini. Golongan inilah yang paling faham mengenai sunnah Nabi ﷺ dan paling bersemangat dalam mengikuti ajaran baginda.

Jadi, bilakah perayaan sebegini mula muncul?

Perayaan maulid ini mula muncul pada zaman pemerintahan Salahudin al-Ayyubi kerana melihat perayaan maulid Nabi Isa yang dilakukan pada zaman Dinasti Syiah Fatimiyyah dan Raja Iraq iaitu Malik Muzaffar pada tahun 604H.

Apabila perayaan maulid menjadi fenomena, para ulama’ mula berselisih pendapat tentang perayaan tersebut. Ahli hadith dan ulama’ yang bermanhaj salafiyyah seperti Imam Ibn Taymiyah, Imam Ibn Katsir dan Imam Ibn Qayyim menolaknya, manakala sebahagian ulama’ mazhab Syafi’iy seperti Imam Jalaludin as-Suyuti dan Imam Ibnu Hajar al-Asqalani membenarkannya.

Di Arab Saudi iaitu tempat kelahiran Nabi ﷺ itu sendiri, tidak pernah menyambutnya sehingga sekarang dan kerajaan Arab Saudi tidak menjadikan hari maulid sebagai cuti umum. Menurut fatwa Syeikh Ibn Uthaimin رحمه الله, ulama’ besar Arab Saudi dan mufti Unaizah di dalam kitabnya Majmu’ Fatawa wa Rasa-il Syaikh Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin (II/298), maulid adalah bid’ah.

Syaikh Hamud bin ‘Abdillah at-Tuwaijiri رحمه الله berkata:

“…Dan hendaklah juga diketahui bahawa memperingati malam maulid Nabi ﷺ dan menjadikannya sebagai peringatan tidak termasuk petunjuk Rasulullah ﷺ. Tetapi ia adalah perbuatan yang diada-adakan yang dibuat setelah zaman baginda setelah berlalu sekitar enam ratus tahun. Oleh kerana itu, memperingati perayaan yang diada-adakan ini termasuk dalam larangan keras yang Allah sebutkan dalam firman-Nya.

فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

“…Maka hendaklah orang-orang yang menyalahi perintah Rasul-Nya takut akan mendapat cubaan atau ditimpa adzab yang pedih.” [an-Nûr/24:63]

Jika dalam acara maulid yang diada-adakan ini ada sedikit sahaja kebaikan, maka para sahabat baginda telah bergegas melakukannya (Rasâ-il fii Hukmil Ihtifâl bi Maulidin Nabiy (I/70).

Kesimpulannya, perayaan maulid jelas bid’ah kerana menepati definisi bid’ah. Namun, oleh kerana negara kita telah menjadikannya sebagai cuti umum dan terdapat kepelbagaian acara dan program dalam sambutan maulid, maka yang terbaik ialah kita memandunya kepada program yang berbentuk ilmiah seperti menganjurkan minggu sunnah, kampung sunnah atau sebagainya yang diisi dengan program yang berlainan dengan cara kebiasaan yang masyarakat lakukan seperti konsert selawat 1 malaysia, membaca qasidah dan berzanji serta lain-lainnya.

Allahu a’lam.

1...646566...341 Halaman 65 dari 341

قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا

وَمَا أُنْزِلَ إِلَىٰ إِبْرَاهِيمَ

وَإِسْمَاعِيلَ

وَإِسْحَاقَ

وَيَعْقُوبَ

وَالْأَسْبَاطِ

وَمَا أُوتِيَ مُوسَىٰ

وَعِيسَىٰ

وَمَا أُوتِيَ النَّبِيُّونَ مِنْ رَبِّهِمْ

لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ

وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ

فَإِن آمَنوا بِمِثلِ ما آمَنتُم بِهِ فَقَدِ اهتَدَوا ۖ وَإِن تَوَلَّوا فَإِنَّما هُم في شِقاقٍ ۖ فَسَيَكفيكَهُمُ اللَّهُ ۚ وَهُوَ السَّميعُ العَليمُ

فَإِنْ آمَنُوا

بِمِثْلِ مَا آمَنْتُمْ بِهِ

فَقَدِ اهْتَدَوْا

وَإِنْ تَوَلَّوْا

فَإِنَّمَا هُمْ فِي شِقَاقٍ

فَسَيَكْفِيكَهُمُ اللَّهُ

وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ

أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ

إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ

مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي

قَالُوا نَعْبُدُ إِلَٰهَكَ وَإِلَٰهَ آبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ

إِلَٰهًا وَاحِدًا

وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ

تِلكَ أُمَّةٌ قَد خَلَت ۖ لَها ما كَسَبَت وَلَكُم ما كَسَبتُم ۖ وَلا تُسأَلونَ عَمّا كانوا يَعمَلونَ

تِلْكَ أُمَّةٌ

قَدْ خَلَتْ

لَهَا مَا كَسَبَتْ

وَلَكُمْ مَا كَسَبْتُمْ

وَلَا تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ

وَقالوا كونوا هودًا أَو نَصارىٰ تَهتَدوا ۗ قُل بَل مِلَّةَ إِبراهيمَ حَنيفًا ۖ وَما كانَ مِنَ المُشرِكينَ

وَقَالُوا كُونُوا هُودًا أَوْ نَصَارَىٰ

تَهْتَدُوا

قُلْ بَلْ

مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا

وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ

Tanda Besar Kiamat 10.2 Turunnya Nabi Isa نزول عيسى بن مريم عليه السلام

10.2.3 Kehamilan

Kisah Kehamilan Maryam قصة حمل مريم بعيسى عليه السلام

و عن ابن ماجه ، عن ابن مسعود أن رسول الله صلى الله عليه و سلم قال : كنت نهيتكم عن زيارة القبور . فزورها . فإنها تزهد في الدنيا و تذكر الآخرة

لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ –صلى الله عليه وسلم– زَوَّارَاتِ الْقُبُورِ

وَمَن يَرغَبُ عَن مِلَّةِ إِبراهيمَ إِلّا مَن سَفِهَ نَفسَهُ ۚ وَلَقَدِ اصطَفَيناهُ فِي الدُّنيا ۖ وَإِنَّهُ فِي الآخِرَةِ لَمِنَ الصّالِحينَ

وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ

إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ

وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا

وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ

إِذ قالَ لَهُ رَبُّهُ أَسلِم ۖ قالَ أَسلَمتُ لِرَبِّ العالَمينَ

إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ

أَسْلِمْ

قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ

وَوَصّىٰ بِها إِبراهيمُ بَنيهِ وَيَعقوبُ يا بَنِيَّ إِنَّ اللَّهَ اصطَفىٰ لَكُمُ الدّينَ فَلا تَموتُنَّ إِلّا وَأَنتُم مُسلِمونَ

وَوَصَّىٰ بِهَا إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ

وَيَعْقُوبُ

يَا بَنِيَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَىٰ لَكُمُ الدِّينَ

فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ

Tanda Besar Kiamat 10.2 Turunnya Nabi Isaنزول عيسى بن مريم عليه السلام

10.2.2 Nasab.Sekitar nama ‘Jesus Christ.’

Kita memanggil Isa, Ibrahim, Musa, Sulaiman dalam versi Arab. Ini kerana menghormati panggilan versi terakhir, dan itulah wahyu yang penyudah dalam bahasa Arab.

Tanda Besar Kiamat 10.2 Turunnya Nabi Isa

نزول عيسى بن مريم عليه السلام

رَبَّنا وَابعَث فيهِم رَسولًا مِنهُم يَتلو عَلَيهِم آياتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الكِتابَ وَالحِكمَةَ وَيُزَكّيهِم ۚ إِنَّكَ أَنتَ العَزيزُ الحَكيمُ

رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ

رَسُولًا مِنْهُمْ

يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ

وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ

وَالْحِكْمَةَ

وَيُزَكِّيهِمْ

إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ

الْحَكِيمُ

Popular

Iklan

Bilik Popular

Tanda Besar Kiamat
10.2 Turunnya Nabi Isa
نزول عيسى بن مريم عليه السلام

Kisah Kehamilan Maryam
قصة حمل مريم بعيسى عليه السلام

Tanda Besar Kiamat
10.2 Turunnya Nabi Isa
نزول عيسى بن مريم عليه السلام

10.2.2 Nasab.

Sekitar nama ‘Jesus Christ.’

Tanda Besar Kiamat
10.2 Turunnya Nabi Isa