Facebook Telegram Twitter
29 May 2026 - 05:32 AM
Facebook Telegram Twitter
Utama Blog Halaman 66

Tafsir Surah Al- Baqarah: Tafsir Ayat Ke-129

Oleh
Norsiah M
-
0

Tafsir Ayat Ke-129

Dalam ayat sebelum ini, Nabi Ibrahim عليه السلام berdoa supaya dibangkitkan umat Islam akhir zaman. Sekarang, dalam doa seterusnya ini, baginda berdoa supaya dibangkitkan seorang Rasul daripada kalangan mereka. Doa inilah yang dimakbulkan Allah ‎ﷻ dan dibangkitkan Nabi Muhammad ﷺ.

رَبَّنا وَابعَث فيهِم رَسولًا مِنهُم يَتلو عَلَيهِم آياتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الكِتابَ وَالحِكمَةَ وَيُزَكّيهِم ۚ إِنَّكَ أَنتَ العَزيزُ الحَكيمُ

“Wahai Tuhan Kami! Utuslah kepada mereka seorang Rasul daripada kalangan mereka sendiri, yang akan membacakan kepada mereka ayat-ayat (firman-Mu) dan mengajarkan mereka isi kandungan Kitab (Al-Qur’an) serta Hikmat kebijaksanaan dan membersihkan (hati dan jiwa) mereka (dari syirik dan maksiat). Sesungguhnya Engkaulah yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana”.

رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ

Wahai Tuhan kami, lantiklah di antara mereka,

Perkataan بْعَثْ itu bermaksud ‘melantik’ dan ‘meninggikan kedudukan’ seseorang.

رَسُولًا مِنْهُمْ

seorang rasul daripada kalangan mereka

Seorang Rasul itu perlulah daripada kalangan mereka – bangsa Arab. Yang boleh bercakap dan berinteraksi dalam bahasa mereka juga. Lagi senang untuk diterima kerana dia adalah orang situ juga. Kalau yang berdakwah kepada mereka itu adalah dari tempat lain, manusia akan susah hendak terima.

Oleh kerana itu, pendakwah di Malaysia ini kenalah dalam kalangan orang kita juga. Sebaiknya orang yang sama dengan orang yang didakwah. Contohnya, kalau untuk orang Cina, pendakwahnya seeloknya orang Cina juga.

يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ

Yang membaca ke atas mereka, ayat-ayat Kamu;

Perkataan ‘baca’ dalam ayat ini bukanlah baca sahaja, tetapi maksudnya menyeru manusia kepada wahyu Allah ‎ﷻ. Maksudnya Nabi yang dibangkitkan di akhir zaman itu kenalah menyeru manusia kepada ayat-ayat Allah ‎ﷻ. Begitu juga kita, kita kena sampaikan wahyu ini kepada manusia. Kita kena ajak mereka untuk belajar wahyu Allah ‎ﷻ.

Juga bermaksud mengajar wahyu. Maknanya guru yang mengajar itu tidak boleh mengajar tanpa menggunakan ayat Al-Qur’an dan hadith Nabi. Tidak boleh menggunakan hujah akal semata-mata. Memang kita perlu menggunakan akal dalam memahami sesuatu nas itu, tetapi perlulah disokong oleh dalil-dalil dari Al-Qur’an dan hadith.

Maknanya, kita bukan bercakap menggunakan hujah akal kita tetapi menggunakan Kalam Allah ‎ﷻ. Ada kelebihan membacakan ayat-ayat Allah ‎ﷻ kerana ayat-ayat Al-Qur’an itu adalah mukjizat dan kerana itu ia dapat membuka hati manusia. Yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah wahyu Allah ‎ﷻ.

Wahyu Allah ‎ﷻ itu dalam dua bentuk: sama ada ayat Al-Qur’an atau pun hadith Nabi ﷺ. Ini kerana walaupun disampaikan menggunakan ayat-ayat Nabi ﷺ, tetapi ia juga sebenarnya adalah wahyu juga. Mungkin ramai yang kurang tahu, yang hadith Nabi ﷺ juga adalah wahyu. Ia adalah wahyu jenis kedua selepas Al-Qur’an.

وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ

dan Nabi itu akan mengajar kepada mereka kitab Tuhan

Yang dimaksudkan adalah Kitab Al-Qur’an. Menunjukkan kepentingan mengajar pemahaman Al-Qur’an kepada manusia. Bukan setakat mengajar tajwid sahaja supaya manusia boleh baca Al-Qur’an. Kena mengajar maksud-maksud yang hendak disampaikan oleh Allah ‎ﷻ. Oleh itu, kenalah diajarkan juga tafsir Al-Qur’an.

Malangnya, masyarakat kita hanya mengajar anak-anak mereka tahu membaca Al-Qur’an, tetapi tidak sampai 1% daripada isi kandungan Al-Qur’an itu yang mereka boleh fahami. Yang menyedihkan, apabila mereka boleh membaca Al-Qur’an, mereka sangka mereka sudah cukup belajar Al-Qur’an. Itulah sebabnya, ada orang Islam yang hari-hari membaca Al-Qur’an, tetapi larangan dalam Al-Qur’an masih dibuat lagi. Itu kerana mereka tidak faham pun apa yang mereka baca itu.

Perkataan عَلِّمُ bermaksud ‘mengajar’. Ia bermaksud mengajar dalam masa yang lama. Pembelajaran Al-Qur’an ini bukanlah dalam masa yang sekejap. Ia mengambil masa dan perlu diluangkan masa untuk mempelajarinya. Bayangkan Al-Qur’an itu pun diturunkan kepada Nabi ﷺ dalam masa 23 tahun.

Ia adalah satu masa yang lama. Maka, jangan kita sangka boleh cepat untuk faham Al-Qur’an. Yang mengajar dan belajar perlu bersabar dalam memahami ayat-ayat Al-Qur’an. Maka memang kena luangkan masa dan tenaga. Ia boleh dipelajari, tetapi memerlukan usaha dan modal daripada kita.

وَالْحِكْمَةَ

dan juga Sunnah;

Pendapat yang kuat mengatakan maksud ‘Hikmah’ dalam ayat ini adalah ‘Sunnah’. Sunnah ialah contoh agama yang ditunjukkan oleh Nabi Muhammad ﷺ.

Ada juga pendapat lain yang mengatakan ia juga bermaksud ‘kefahaman agama’. Atau kita boleh kata ianya adalah ‘wisdom’ – kebijaksanaan dalam agama. Ia bukan boleh datang dengan cepat. Ia mengambil masa seperti juga belajar sesuatu. Untuk mendapatinya, kena dimulai dengan belajar dahulu.

Apabila kita sudah belajar peringkat pertama, dan kita terus beramal dan memikirkan tentangnya, barulah kita akan dapat hikmah itu. Ini kerana hikmah ini merupakan pemberian daripada Allah ‎ﷻ.

Jadi, ada dua pendapat tentang makna الْحِكْمَةَ: Ada yang kata ia membawa maksud ‘Hadith” dan ada yang kata ia juga bermaksud ‘wisdom’.

وَيُزَكِّيهِمْ

dan mensucikan mereka;

Nabi itu mesti menyucikan mereka. Apakah maknanya? Ini dipanggil tazkiyah. Iaitu tazkiyah dengan maksud menyucikan hati.

Apakah maksud ‘menyucikan’ itu? Orang Kristian bab penyucian ini mereka panggil sibghatullah – celupan Allah ‎ﷻ. Itulah sebabnya mereka ada majlis mandi dalam sungai – yang mereka namakan ‘baptis‘. Mereka kata menyucikan itu adalah dengan mandi baptis itulah dengan menggunakan air kuning keruh. Hindu pula mandikan berhala mereka dengan susu.

Mereka pun ada majlis mandi di Sungai Ganges. Buddha pun begitu juga, mereka mandikan patung Buddha itu setahun sekali. Semua ada melibatkan warna kuning. Dalam masyarakat kita pun selalu juga ada kuning. Itu adalah kerana ada ikutan dari ajaran sesat. Ini adalah kerana yang menyesatkan manusia itu adalah Iblis yang sama juga.

Tazkiyah itu sebenarnya ‘menyucikan hati’. Kita semua ada penyakit dalam hati. Oleh kerana ia adalah perkara dalam hati, maka ia adalah perkara yang halus, bukan senang untuk difahami. Ia juga ada kena mengena dengan penyucian dari syirik.

Namun harus diingatkan yang syirik itu ada dua jenis: syirik dalam perbuatan dan lagi satu syirik dalam aqidah. Ada kalangan manusia yang ada syirik dalam kefahaman mereka – walaupun mereka tidak nampak telah buat perkara syirik yang jelas seperti menyembah berhala.

Tetapi walaupun mereka tidak sembah berhala, belum tentu mereka selamat daripada melakukan amalan syirik ataupun mempunyai fahaman syirik lagi. Untuk mengetahui sama ada kita ada syirik ataupun tidak, kita kena belajar tafsir Al-Qur’an dan semak akidah kita sama ada betul atau tidak dengan akidah yang disampaikan oleh Al-Qur’an.

Manusia yang ada syirik dalam kefahaman mereka sebenarnya tidak masuk Islam lagi. Walaupun mereka sembahyang hari-hari tetapi tidak masuk Islam lagi sebab masih ada syirik dalam hatinya. Contohnya, dia percaya kalau masuk hutan, tidak boleh sebut ‘gajah’ dengan kuat, sebab takut gajah itu akan dengar. Itu adalah kefahaman syirik.

Kita sekarang tidak buat begitu, sebab kita tidak pergi ke hutan, tetapi kalau ada dalam hati kita yang kalau masuk hutan kena buat begitu, maka itu sudah syirik. Ada yang kata kalau percaya itu sahaja pun sudah syirik, dan ada yang kata itu baru dosa besar. Jadi, ia sama ada dosa besar atau syirik. Dosa besar itu tentu sudah berat.

Manakala syirik jenis perbuatan pula datang daripada fahaman manusia yang ada syirik. Dalam erti kata lain, orang yang buat syirik dalam perbuatan itu adalah kerana mereka ada syirik dalam hati mereka. Kalau tidak ada syirik dalam hati mereka, mereka tidak akan buat syirik perbuatan itu. Tidaklah manusia terus sembah benda lain dengan tiba-tiba.

Ada tiga perkara berkenaan tazkiyah itu:

Pertama, menyucikan manusia daripada syirik kepada Allah ‎ﷻ. Dengan mengajar manusia tentang apakah perbuatan yang melibatkan syirik. Itu adalah tentang kefahaman syirik yang telah ada dalam hati. Contohnya, katakanlah kita ke hutan dan kita jumpa tapak kaki gajah. Kita kata: “itu tapak kaki orang besar“.

Kita tidak berani hendak menyebut perkataan ‘gajah’ kerana takut gajah akan dengar dan kononnya gajah faham kata kita dan akan datang cari kita pula. Kalau kata begitu, sudah ada syirik kepada Allah ‎ﷻ sebenarnya. Sebab tidak berani hendak kata ‘gajah’ sebab takut gajah dengar.

Padahal gajah tidak ada di situ. Sedangkan gajah yang beranak dalam zoo pun tidak faham apa yang kita cakap. Tiba-tiba gajah yang tidak pernah berhubungan dengan manusia, boleh pula faham bahasa kita? Itu adalah syirik kerana dia kata gajah boleh faham sedangkan dia tahu gajah tidak faham dan gajah tidak ada di situ pun. Macamlah gajah itu ada “super-hearing” pula – maha mendengar. Sedangkan sifat Maha Mendengar itu hanya ada pada Allah ‎ﷻ sahaja.

Nampak macam tiada apa-apa sangat, tetapi itu adalah syirik fil ilmi, syirik dalam ilmu: iaitu kita kata binatang-binatang dapat tahu. Jadi, guru kena ajar supaya anak murid buang pemahaman-pemahaman karut sebegitu dari hati. Ini adalah syirik kerana kita tahu yang Maha Mendengar adalah Allah ‎ﷻ. Yang ada sifat boleh mendengar walaupun jauh itu hanyalah Allah ‎ﷻ sahaja. Tetapi dia kata gajah ada kuasa Allah ‎ﷻ pula?

Atau kalau kita percaya kalau burung hantu berbunyi pada waktu malam bermaksud ada orang akan mati. Kita mungkin tidak buat begitu sebab kita tidak dengar burung hantu berbunyi lagi. Tetapi kalau kita balik kampung dan dengar burung hantu berbunyi, ada antara kita yang akan berkata: “Ada orang nak mati ni”. Ini adalah syirik kerana yang tahu siapa yang akan mati hanyalah Allah ‎ﷻ sahaja. Kita manusia yang ada akal pun tidak tahu siapa akan mati, tetapi bagaimana pula burung hantu pula yang tahu?

Jadi guru kena beritahu tentang perkara ini. Lebih kurang 80% daripada Al-Qur’an adalah untuk mengenal Allah ‎ﷻ yang membawa kepada fahaman Tauhid. Jadi lawan kepada mengenal Allah ‎ﷻ dan tauhid adalah syirik kepada Allah ‎ﷻ. Apabila kita tidak kenal Allah ‎ﷻ, maka ada kemungkinan kita akan melakukan syirik kepada Allah ‎ﷻ.

Jadi, kerana pentingnya mengenali Allah ‎ﷻ dan pentingnya tauhid, maka banyaklah ayat di dalam Al-Qur’an menerangkan tentang Allah ‎ﷻ. Antaranya diajarkan tentang sifat Maha Mendengar Allah ‎ﷻ. Sifat mendengar Allah ‎ﷻ tidak sama dengan mahluk-Nya. Jadi untuk tahu, kena belajar semua sekali ayat Al-Qur’an yang ada di dalam Al-Qur’an. Tidak boleh tinggal satu pun.

Kedua, selain daripada pemahaman syirik, ada satu jenis syirik yang dinamakan syirik kecil, iaitu sifat-sifat Mazmumah (sifat-sifat terkeji) yang ada dalam hati manusia. Ada sepuluh jenis semua sekali.

1. Syarrut ta‘am (banyak makan)

– Iaitu terlampau banyak makan atau minum ataupun gelojoh ketika makan atau minum.
– Makan dan minum yang berlebih-lebihan itu menyebabkan seseorang itu malas dan lemah serta membawa kepada banyak tidur. Ini menyebabkan kita lalai daripada menunaikan ibadah dan zikrullah.
– Makan dan minum yang berlebih-lebihan adalah ditegah walaupun tidak membawa kepada lalai daripada menunaikan ibadah kerana termasuk di dalam amalan membazir.

2. Syarrul kalam (banyak bercakap)

– Iaitu banyak berkata-kata atau banyak bercakap.
– Banyak berkata-kata itu boleh membawa kepada banyak salah, dan banyak salah itu membawa kepada banyak dosa serta menyebabkan orang yang mendengar itu mudah merasa jemu.

3. Ghadhab (pemarah)

– Ia bererti sifat pemarah, iaitu marah yang bukan pada menyeru kebaikan atau menegah daripada kejahatan.
– Sifat pemarah adalah senjata bagi menjaga hak dan kebenaran. Oleh kerana itu, seseorang yang tidak mempunyai sifat pemarah akan dizalimi dan akan dicerobohi hak-haknya.
– Sifat pemarah yang dicela ialah marah yang bukan pada tempatnya dan tidak dengan sesuatu sebab yang benar.

4. Hasad (dengki)

– Iaitu menginginkan nikmat yang diperolehi oleh orang lain hilang atau berpindah kepadanya.
– Seseorang yang bersifat dengki tidak ingin melihat orang lain mendapat nikmat atau tidak ingin melihat orang lain menyerupai atau lebih daripadanya dalam sesuatu perkara yang baik. Orang yang bersifat demikian seolah-olah membangkang kepada Allah ‎ﷻ kerana mengurniakan sesuatu nikmat kepada orang lain.
– Orang yang berperangai seperti itu juga sentiasa dalam keadaan berdukacita dan iri hati kepada orang lain yang akhirnya menimbulkan fitnah dan hasutan yang membawa kepada bencana dan kerosakan.

5. Bakhil (kedekut)

– Iaitu menahan haknya daripada dibelanjakan atau digunakan kepada jalan yang dituntut oleh agama.
– Nikmat yang dikurniakan oleh Allah ‎ﷻ kepada seseorang itu merupakan sebagai alat untuk membantu dirinya dan juga membantu orang lain. Oleh yang demikian, nikmat dan pemberian Allah ‎ﷻ menjadi sia-sia sekiranya tidak digunakan dan dibelanjakan sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah ‎ﷻ.
– Lebih-lebih lagi dalam perkara-perkara yang menyempurnakan agama seperti zakat, mengerjakan haji dan memberi nafkah kepada tanggungan, maka menahan hak atau harta tersebut adalah suatu kesalahan besar di sisi agama.

6. Hubbul jah (kasihkan kemegahan)

– Iaitu kasihkan kemegahan, kebesaran dan pangkat.
– Perasaan inginkan kemegahan dan pangkat kebesaran menjadikan perbuatan seseorang itu tidak ikhlas kerana Allah ‎ﷻ.
– Akibat daripada sifat tersebut boleh membawa kepada tipu helah sesama manusia dan boleh menyebabkan seseorang itu membelakangkan kebenaran kerana menjaga pangkat dan kebesaran.

7. Hubbud dunya (kasihkan dunia)

– Ia bermaksud kasihkan dunia, iaitu mencintai perkara-perkara yang berbentuk keduniaan yang tidak membawa sebarang kebajikan di akhirat.
– Banyak perkara yang diingini oleh manusia yang terdiri daripada kesenangan dan kemewahan. Di antara perkara-perkara tersebut ada perkara-perkara yang tidak dituntut oleh agama dan tidak menjadi kebajikan di akhirat.
– Oleh yang demikian, kasihkan dunia itu adalah mengutamakan perkara-perkara tersebut sehingga membawa kepada lalai hatinya daripada menunaikan kewajipan-kewajipan kepada Allah ‎ﷻ.
– Namun begitu, menjadikan dunia sebagai jalan untuk menuju keredhaan Allah ‎ﷻ bukanlah suatu kesalahan.

8. Takabbur (sombong)

– Iaitu membesarkan diri atau berkelakuan sombong dan bongkak.
– Orang yang takabbur itu memandang dirinya lebih mulia dan lebih tinggi pangkatnya daripada orang lain serta memandang orang lain itu hina dan rendah pangkat.
– Sifat takabbur ini tiada sebarang faedah malah membawa kepada kebencian Allah ‎ﷻ dan juga manusia dan kadangkala membawa kepada keluar daripada agama kerana enggan tunduk kepada kebenaran.

9. ‘Ujub (bangga diri)

– Iaitu merasai atau menyangkakan dirinya lebih sempurna.
– Orang yang bersifat ‘ujub adalah orang yang timbul di dalam hatinya sangkaan bahawa dia adalah seorang yang lebih sempurna dari segi pelajarannya, amalannya, kekayaannya atau sebagainya dan ia menyangka bahawa orang lain tidak berupaya melakukan sebagaimana yang dia lakukan.
– Dengan itu, maka timbullah perasaan menghina dan memperkecil-kecilkan orang lain dan lupa bahawa tiap-tiap sesuatu itu ada kelebihannya.

10. Riya’ (menunjuk-nunjuk)

– Iaitu memperlihatkan dan menunjuk-nunjuk amalan kepada orang lain.
– Setiap amalan yang dilakukan dengan tujuan menunjuk-nunjuk akan hilanglah keikhlasan dan menyimpang dari tujuan asal untuk beribadah kepada Allah ‎ﷻ semata-mata.
– Orang yang riya’ adalah sia-sia segala amalannya kerana niatnya telah menyimpang disebabkan inginkan pujian daripada manusia.

Ketiga adalah sifat-sifat nifak. Ada antara kita yang mempunyai sifat itu dalam hati. Semasa zaman Nabi ﷺ, orang Muhajirin tidak ramai yang munafik. Sebab semasa di Mekah, orang kafir tidak perlu pura-pura masuk Islam. Apabila mereka berhijrah, mereka kena tinggalkan semua sekali harta yang tidak boleh dibawa. Jadi, rumah dan tanah mereka, mereka tinggalkan.

Jadi, pengorbanan mereka besar untuk masuk Islam dan tidak perlu mereka berpura-pura. Malahan, ia lagi senang untuk mereka mengatakan mereka bukan Muslim dari mengatakan mereka seorang Muslim.

Namun begitu para sahabat Nabi ﷺ yang tinggal di Madinah pula, ada yang terdiri daripada orang munafik. Apabila ketua kaum mereka masuk Islam, iaitu Saad bin Ubaadah, dia kata sesiapa yang tidak masuk Islam, dia tidak akan bercakap dengan mereka sampai mati. Apabila masuk waktu Asar, semua kaumnya masuk Islam.

Dalam ramai-ramai itu, ada yang terpaksa masuk Islam walaupun mereka tidak mahu. Ini adalah kerana semua yang lain telah masuk, jadi mereka ada kepentingan untuk masuk Islam. Antara yang munafik itu termasuklah Abdullah bin Ubai. Mereka tidak menerima Islam sebenarnya, tetapi terpaksa masuk Islam. Jadi, mereka itu mengucap syahadah dan sembahyang di belakang Nabi ﷺ.

Tetapi mereka tidak berjemaah semasa Subuh dan Isya’ kerana dua waktu itu gelap jadi orang tidak nampak yang mereka tidak salat. Maknanya, mereka buat juga apa-apa ibadah yang dibuat oleh orang Islam yang lain. Tetapi mereka tidak ikhlas dalam ibadat mereka. Mereka juga tidak menderma kepada jalan agama. Mereka juga tidak sebarkan agama Allah ‎ﷻ. Mereka hanya buat ibadat yang senang-senang sahaja.

Apabila mereka bersama dengan orang Islam, mereka berbuat baik. Tetapi apabila mereka di tempat lain, mereka berbuat dosa seperti minum arak dan berzina. Mereka tonjolkan sifat sebenar mereka. Kisah orang munafik ini telah diceritakan di awal surah ini dan akan banyak diceritakan lagi dalam Surah An-Nisa’ dan surah-surah lain nanti.

Yang menyedihkan, golongan tarekat dan tasawuf hanya mengambil bahagian tazkiyah berkenaan syirik kecil, tetapi tidak banyak membicarakan tentang syirik kepada Allah ‎ﷻ. Apabila begitu, walaupun mereka jaga sungguh bahagian syirik kecil, tetapi ada di antara mereka yang buat syirik yang besar. Apabila kita belajar Al-Qur’an, ketiga-tiga jenis itu kita akan tahu.

إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ

Sesungguhnya Engkau Maha Gagah Perkasa

Allah ‎ﷻ boleh lakukan apa sahaja. Tidak ada yang boleh melawan kehendak Allah ‎ﷻ. Apa sahaja kehendak Allah ‎ﷻ akan terjadi dan tidak ada sesiapa yang dapat menghalang.

الْحَكِيمُ

dan Maha Bijaksana.

Tetapi, dalam masa yang sama, Allah ‎ﷻ amat bijaksana dalam menetapkan undang-undang-Nya. Walaupun Allah ‎ﷻ Maha Berkuasa untuk melakukan apa sahaja, tetapi tindakan Allah ‎ﷻ itu adalah penuh hikmah dan tepat.

Jadi, kesimpulannya, sebagai seorang penyebar agama, mestilah membacakan ayat Al-Qur’an kepada manusia, tafsir Al-Qur’an, hadith Nabi dan mengajar tentang manakah perbuatan yang syirik dan tentang sifat-sifat munafik supaya mereka boleh mengelakkan diri mereka daripada melakukannya.

Namun kebanyakan guru tidak mengajar perkara ini semua kerana mereka bukan merujuk kepada tafsir Al-Qur’an. Jadi hasilnya, syirik tidak keluar dari dalam diri anak-anak murid mereka. Mereka hanya belajar dan mengajar kitab-kitab kecil yang menghuraikan sedikit sahaja tentang agama. Jadi, anak-anak murid mereka merasa mereka sudah belajar banyak, tetapi sebenarnya mereka belajar sedikit sahaja.

Ayat yang lebih kurang sama sahaja ada disebutkan dua kali lagi di surah yang lain. Tetapi dalam susunan yang lain. Susunan dalam ayat ini adalah: – membacakan kitab – mengajar hikmah – membersihkan. Dalam ayat yang lain, susunannya berbeza. Dalam ayat ini, ia adalah susunan doa daripada Nabi Ibrahim عليه السلام. Tetapi dalam ayat lain, susunan itu adalah dari Allah ‎ﷻ sendiri. Jadi susunannya tidak sama. Tambahan pula, keperluannya tidak sama.

Allahu a’lam. 

BAB 6: Siri Pemurnian 60 Bid’ah Nusantara – Sambutan Maulid Rasul

Oleh
Editorial UiTO
-
0

BAB 6: Siri Pemurnian 60 Bid’ah Nusantara – Sambutan Maulid Rasul

Maulid bermaksud hari kelahiran Nabi ﷺ. Di nusantara seperti yang kita semua sedia maklum, maulid disambut agak meriah iaitu pada tanggal 12 Rabiul Awal setiap tahun. Di Malaysia, telah ditetapkan sebagai cuti umum pada hari tersebut. Malah, kita akan dapat melihat di beberapa tempat akan ada acara perayaan tahunan seperti perarakan, majlis selawat perdana, majlis zikir dan lain-lain yang diadakan secara besar-besaran. Majlis-majlis seperti ini akan dihadiri oleh ramai orang. 

Menurut kitab Raheeq al-Makhtum karya Syeikh Safiyyu al-Rahman al-Mubarakfuri رحمه الله‎ iaitu seorang ulama’ di India, dinyatakan bahawa tarikh kelahiran Nabi ﷺ ialah pada tanggal 9 Rabiul Awal. 

Jika kita merujuk kepada sirah-sirah daripada sumber yang sahih, kita akan dapati acara sambutan atau perayaan seperti ini sememangnya tidak pernah berlaku pada zaman Nabi ﷺ, zaman 4 khulafa’ al-Rasyidin dan juga pada zaman Umayyah. Bahkan pada zaman 4 mazhab yang paling masyhur juga tiada acara perayaan maulid ini. Golongan inilah yang paling faham mengenai sunnah Nabi ﷺ dan paling bersemangat dalam mengikuti ajaran baginda.

Jadi, bilakah perayaan sebegini mula muncul? 

Perayaan maulid ini mula muncul pada zaman pemerintahan Salahudin al-Ayyubi kerana melihat perayaan maulid Nabi Isa yang dilakukan pada zaman Dinasti Syiah Fatimiyyah dan Raja Iraq iaitu Malik Muzaffar pada tahun 604H.

Apabila perayaan maulid menjadi fenomena, para ulama’ mula berselisih pendapat tentang perayaan tersebut. Ahli hadith dan ulama’ yang bermanhaj salafiyyah seperti Imam Ibn Taymiyah, Imam Ibn Katsir dan Imam Ibn Qayyim menolaknya, manakala sebahagian ulama’ mazhab Syafi’iy seperti Imam Jalaludin as-Suyuti dan Imam Ibnu Hajar al-Asqalani membenarkannya.

Di Arab Saudi iaitu tempat kelahiran Nabi ﷺ itu sendiri, tidak pernah menyambutnya sehingga sekarang dan kerajaan Arab Saudi tidak menjadikan hari maulid sebagai cuti umum. Menurut fatwa Syeikh Ibn Uthaimin رحمه الله, ulama’ besar Arab Saudi dan mufti Unaizah di dalam kitabnya Majmu’ Fatawa wa Rasa-il Syaikh Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin (II/298), maulid adalah bid’ah.

Syaikh Hamud bin ‘Abdillah at-Tuwaijiri رحمه الله berkata:

“…Dan hendaklah juga diketahui bahawa memperingati malam maulid Nabi ﷺ dan menjadikannya sebagai peringatan tidak termasuk petunjuk Rasulullah ﷺ. Tetapi ia adalah perbuatan yang diada-adakan yang dibuat setelah zaman baginda setelah berlalu sekitar enam ratus tahun. Oleh kerana itu, memperingati perayaan yang diada-adakan ini termasuk dalam larangan keras yang Allah sebutkan dalam firman-Nya.

فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

“…Maka hendaklah orang-orang yang menyalahi perintah Rasul-Nya takut akan mendapat cubaan atau ditimpa adzab yang pedih.” [an-Nûr/24:63]

Jika dalam acara maulid yang diada-adakan ini ada sedikit sahaja kebaikan, maka para sahabat baginda telah bergegas melakukannya (Rasâ-il fii Hukmil Ihtifâl bi Maulidin Nabiy (I/70).

Kesimpulannya, perayaan maulid jelas bid’ah kerana menepati definisi bid’ah. Namun, oleh kerana negara kita telah menjadikannya sebagai cuti umum dan terdapat kepelbagaian acara dan program dalam sambutan maulid, maka yang terbaik ialah kita memandunya kepada program yang berbentuk ilmiah seperti menganjurkan minggu sunnah, kampung sunnah atau sebagainya yang diisi dengan program yang berlainan dengan cara kebiasaan yang masyarakat lakukan seperti konsert selawat 1 malaysia, membaca qasidah dan berzanji serta lain-lainnya.

Allahu a’lam.

Kesalahan Di dalam Salat / 28

Oleh
Editorial UiTO
-
0

Soalan: 

Benarkah tidak boleh salat sunat selagi belum menghabiskan qadha’ salat fardhu?

 

Jawapan:

Fiqh qadha’ salat:

  1. Pendapat Imam Ibnu Taimiyyah, al-Harani, Ibnu Qayyim, Ibnu Daud Zahiri dan Ibnu Hazm رحمهم الله: Seseorang yang meninggalkan salat dengan sengaja tidak perlu qadha’ salat tetapi wajib bertaubat. 
  1. Qaul (pendapat) Imam empat mazhab: Masih perlu qadha’ semua salat yang ditinggalkan dengan sengaja kerana jahil dan malas. Di samping qadha’ salat, masih boleh salat sunat seperti biasa.

Allahu a’lam.

Tafsir Surah Al-Baqarah: Tafsir Ayat Ke-126 hingga Ayat Ke-128

Oleh
Norsiah M
-
0

Tafsir Ayat Ke-126

Selepas Nabi Ibrahim عليه السلام diperintahkan untuk mendirikan semula Kaabah, maka baginda telah mengambil kesempatan itu untuk berdoa.

وَإِذ قالَ إِبراهيمُ رَبِّ اجعَل هٰذا بَلَدًا آمِنًا وَارزُق أَهلَهُ مِنَ الثَّمَراتِ مَن آمَنَ مِنهُم بِاللَّهِ وَاليَومِ الآخِرِ ۖ قالَ وَمَن كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَليلًا ثُمَّ أَضطَرُّهُ إِلىٰ عَذابِ النّارِ ۖ وَبِئسَ المَصيرُ

Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim berdoa dengan berkata: “Wahai Tuhanku! Jadikanlah (negeri Makkah) ini, negeri yang aman sentosa, dan berikanlah rezeki dari berbagai jenis buah-buahan kepada penduduknya, iaitu orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat di antara mereka”. Allah berfirman:” (Permohonanmu itu diterima) tetapi sesiapa yang kufur dan ingkar maka Aku akan beri juga dia bersenang-senang menikmati rezeki itu bagi sementara (di dunia), kemudian Aku memaksanya (dengan menyeretnya) ke azab neraka, dan (itulah) seburuk-buruk tempat kembali”.

وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ

Dan ingatlah ketika Nabi Ibrahim berdoa

Lihatlah sunnah berdoa yang ditunjukkan oleh Nabi Ibrahim عليه السلام. Selepas sahaja baginda selesai melakukan ibadat kepada Allah ‎ﷻ, baginda mengambil peluang untuk berdoa kepada Allah ‎ﷻ. Doa ini baginda baca selepas baginda dan anaknya Nabi Ismail عليه السلام selesai membangunkan kembali Kaabah.

Maka, kita pun kenalah ambil peluang berdoa selepas kita selesai mengerjakan satu-satu ibadat. Tidak kira ibadah mana, sama ada salat, baca Al-Qur’an, malah perkara yang baik seperti baru selepas menolong orang atau kelas pengajian.

رَبِّ اجْعَلْ هَٰذَا بَلَدًا آمِنًا

Wahai Tuhanku, jadikanlah negeri ini, negeri yang aman

Doa baginda ini telah dikabulkan oleh Allah ‎ﷻ. Sampaikan negeri Mekah dijadikan sebagai suatu negeri yang suci, darah manusia tidak boleh ditumpahkan, seorang pun tidak boleh dianiaya, tidak boleh juga diburu binatang buruan di situ dan tidak boleh dicabut tanaman-tanaman di situ walaupun rumputnya.

Perkataan بَلَدًا bermaksud tempat yang dihuni. Maknanya, dalam doa ini sendiri sudah ada doa baginda supaya Mekah itu dihuni orang. Bayangkan, tempat yang tandus tanaman tidak boleh hidup tetapi ada ramai orang duduk di situ.

Aman juga bermaksud selamat dari segi agama. Kalau hendak selamat agama, kena duduk di sana. Ini kerana Allah ‎ﷻ jaga tempat itu supaya menjadi rujukan bagi amalan manusia seluruh dunia. Di situlah agama terpelihara. Malangnya, ramai pula orang kata ini ‘tempat Wahabi’. Ini memang tidak kena langsung dan disebut oleh orang yang jahil sahaja.

وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرَاتِ

dan berilah rezeki kepada ahlinya dari buah-buahan

Nabi Ibrahim عليه السلام berdoa supaya negeri Mekah itu diberikan dengan makanan. Ini kerana tempat itu gersang. Namun walaupun gersang, Nabi Ibrahim عليه السلام minta supaya makanan akan ada sahaja di situ.

Jadi, baginda telah meminta dua perkara yang penting: Keamanan dan sumber kehidupan. (“Peace and Prosperity”). Dua perkara ini amat penting untuk sesuatu tamadun berkembang baik. Kalau sesuatu tempat itu aman, tetapi tidak ada sumber makanan pun, tidak akan ada manusia yang akan tinggal lama di situ.

Begitu juga kalau ada sumber kehidupan, tetapi tidak aman – katakanlah kalau kecurian selalu berlaku, pembunuhan bermaharajalela, pemerintah yang zalim, maka tidak akan lama manusia tinggal di situ.

Allah ‎ﷻ telah memberikan banyak rezeki kepada tanah Mekah. Pada zaman dahulu, buah-buahan banyak diambil dari Syam. Kalau zaman sekarang, entah dari mana buah-buahan itu diambil sampaikan segala jenis buah-buahan ada di tanah Mekah itu.

Oleh kerana Mekah itu satu tempat yang tidak ada tanah dan pokok, maka Nabi Ibrahim عليه السلام berdoa supaya negeri Mekah itu diberikan buah-buahan walaupun tidak ada pokok yang tumbuh dengan subur. Baginda berdoa semoga Mekah itu dijadikan aman supaya tidak ada pembunuhan di situ.

Sampai sekarang, banyak jenis buah ada di Mekah dijual di pasar-pasar, buah durian pun ada. Semua jenis buah ada di Mekah. Semua buah yang ada di tempat lain, sampai juga ke Mekah.

مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللَّهِ

kepada orang yang beriman di antara mereka kepada Allah

Namun begitu Nabi Ibrahim عليه السلام meletakkan had atau syarat di dalam doa baginda. Baginda minta supaya rezeki dan keamanan itu diberikan kepada mereka yang beriman sahaja iaitu yang beriman kepada Allah ‎ﷻ serta mengamalkan ajaran tauhid.

وَالْيَوْمِ الْآخِرِ

dan beriman kepada hari akhirat;

Baginda minta dihadkan rezeki dan keamanan itu diberikan kepada mereka yang percaya kepada Hari Akhirat sahaja.

Jadi dalam doa Nabi Ibrahim عليه السلام kali ini, baginda ubah sikit doa baginda. Sebelum ini dalam ayat yang lain, baginda berdoa supaya kedudukan imam juga diberikan kepada anak cucu baginda. Allah ‎ﷻ mengatakan janji itu tidak akan diberikan kepada orang yang zalim, hanya kepada orang beriman sahaja.

Maknanya, Allah ‎ﷻ tidak berkenan dengan doa baginda sebegitu. Maka, dalam doa kali ini, baginda ubah sikit – baginda berdoa semoga rezeki di Mekah itu diberikan kepada orang yang beriman sahaja. Nabi Ibrahim عليه السلام seorang yang bijak. Baginda belajar daripada kesilapan. Begitulah kita sepatutnya ambil pengajaran dari perkara itu. Kalau doa kita tidak menjadi, tentu ada kesilapan dalam doa itu. Maka kita kena ubah doa kita.

Nabi Ibrahim عليه السلام berdoa macam itu pun supaya kejayaan dan kekayaan diberikan kepada orang yang beriman sahaja. Ini kerana baginda mahu supaya pemerintahan itu terus berada di atas tangan orang yang beriman. Kalau mereka yang mendapat rezeki daripada Allah ‎ﷻ, bermakna pemerintahan akan berada dalam tangan orang beriman sahaja. Kalau rezeki dan keamanan diberikan kepada orang yang zalim, nanti kezaliman pula yang bermahajalela.

Lihatlah juga bagaimana doa Nabi Ibrahim عليه السلام. Baginda meminta untuk orang lain sahaja. Sebelum ini, baginda minta supaya keturunannya yang kemudian diberikan juga pangkat imam. Sekarang doa dalam ayat ini meminta supaya diberikan makanan dan keamanan kepada mereka yang tinggal di Mekah.

Baginda hanya minta diberikan kepada orang beriman sahaja, tetapi Allah ‎ﷻ berkata seterusnya:

قَالَ وَمَنْ كَفَرَ

Allah berfirman: dan kepada orang kafir juga;

Walaupun Nabi Ibrahim عليه السلام hanya doakan untuk orang beriman sahaja, tetapi Allah ‎ﷻ hendak berikan juga kepada orang kafir yang ada di Mekah. Ini adalah daripada Sifat Rahman (Maha Pemurah) Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ sanggup berikan rezeki kepada mereka yang kufur dan engkar kepada-Nya pun.

Ini adalah isyarat bahawa akan ada sahaja orang yang jahat dalam dunia ini, walaupun di Mekah. Kita tidak dapat elak. Mereka juga akan mendapat rezeki yang Allah ‎ﷻ akan berikan kepada mereka.

Selalunya mereka lebih kaya daripada orang Islam. Dari dahulu sampai sekarang, orang kafir selalunya lebih kaya daripada orang Islam. Dalam surah Quraish, ada diceritakan tentang kemewahan yang didapati oleh orang-orang Arab di Mekah yang musyrik itu.

Walau bagaimana pun, Allah ‎ﷻ sambung lagi:

فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلًا

Aku akan beri sedikit kesenangan

Allah ‎ﷻ beritahu yang Dia akan memberi sedikit kesenangan kepada mereka semasa mereka hidup di dunia. Semasa mereka di dunia, memang mereka akan mendapat rezeki, kesenangan dan sebagainya.

Kesenangan itu sama ada sedikit atau sementara sahaja kalau dibandingkan dengan azab yang mereka akan terima di akhirat kelak.

ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِلَىٰ عَذَابِ النَّارِ

kemudian Aku akan paksa dia kepada azab neraka;

Akhirnya, selepas mereka mati, mereka akan kembali kepada-Nya juga. Mereka akan mendapat balasan yang setimpal di atas perbuatan mereka di dunia. Maknanya, mereka hanya senang di dunia sahaja. Bukanlah kesenangan yang mereka nikmati di dunia itu sebagai tanda Allah ‎ﷻ sayangkan mereka.

Ini menolak salah faham Musyrikin Mekah. Mereka sangka mereka diberi dengan segala nikmat itu kerana Allah ‎ﷻ sayangkan mereka dan mereka telah melakukan perkara yang benar. Allah ‎ﷻ tolak fahaman mereka. Kesenangan yang Allah ‎ﷻ berikan kepada makhluk bukan tanda Allah ‎ﷻ sayang. Allah ‎ﷻ boleh sahaja beri kesenangan kepada orang yang engkar pun. Maka jangan perasan.

وَبِئْسَ الْمَصِيرُ

Ianya adalah seburuk-buruk tempat kembali;

Neraka itu adalah seburuk-buruk tempat kembali. Berdoalah supaya kita selamat dari Neraka. Yang tidak takut neraka itu hanyalah mereka yang tidak belajar sahaja bagaimana keadaan neraka itu. Sampaikan ada dalam kalangan umat Islam yang sangka mereka akan duduk di Neraka sekejap sahaja dan akhirnya akan masuk ke syurga juga akhirnya nanti.

Alangkah bodohnya mereka. Mereka seperti tidak tahu betapa hebatnya azab di neraka itu. Kalau duduk sekejap, sesaat pun mereka tidak akan tahan. Itu adalah kerana mereka tidak belajar.

Tafsir Ayat Ke-127

وَإِذ يَرفَعُ إِبراهيمُ القَواعِدَ مِنَ البَيتِ وَإِسماعيلُ رَبَّنا تَقَبَّل مِنّا ۖ إِنَّكَ أَنتَ السَّميعُ العَليمُ

Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim bersama-sama Nabi Ismail meninggikan binaan asas-asas (tapak) Baitullah (Kaabah) itu, sambil keduanya berdoa dengan berkata: “Wahai Tuhan kami! Terimalah daripada kami (amal kami); sesungguhnya Engkaulah yang Maha Mendengar, lagi Maha mengetahui;

وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ

Dan ketika Nabi Ibrahim mendirikan asas-asas binaan Kaabah dengan Nabi Ismail;

Dalam ayat ini, kita dapat tahu yang bukan Nabi Ibrahim عليه السلام seorang sahaja yang mendirikan binaan Kaabah tetapi baginda membinanya bersama Nabi Ismail عليه السلام. Namun begitu, oleh kerana Nabi Ibrahim عليه السلام adalah “Chief Architect” (Ketua Arkitek), maka nama Nabi Ismail عليه السلام disebut di hujungnya sahaja.

Ini juga memberitahu kita yang Nabi Ibrahim عليه السلام bukan sahaja mengajar agama, tetapi baginda juga mendirikan masjid. Maka, mendirikan masjid adalah sunnah para Nabi juga termasuk Nabi Ibrahim عليه السلام.

Ketika mendirikan Kaabah itu, Nabi Ibrahim عليه السلام berdoa:

رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا

Wahai Tuhan kami, terimalah dari kami ibadat kami;

Lihatlah bagaimana doa Nabi Ibrahim عليه السلام. Selepas baginda membuat amal, baginda berdoa supaya amal baginda itu diterima. Maka, setiap hari kita kena doa sebegini. Kena minta supaya Tuhan terima ibadat kita. Ini kerana belum tentu Allah ‎ﷻ terima lagi ibadat kita kerana kekurangan yang banyak di dalamnya.

Mereka berdua telah berdoa begitu sambil membuat kerja membangunkan binaan Kaabah. Nabi Ibrahim عليه السلام menggunakan perkataan ‘Wahai Tuhan kami’ – mewakili baginda dan Nabi Ismail عليه السلام. Bijak Nabi Ibrahim عليه السلام, baginda memasukkan Nabi Ismail عليه السلام sekali ke dalam doanya.

Dalam ayat sebelumnya, Allah ‎ﷻ mengatakan bahawa janji-Nya tidak termasuk kepada orang yang zalim. Nabi Ibrahim عليه السلام telah menerima firman Allah ‎ﷻ itu. Tetapi dalam ayat ini, Nabi Ibrahim عليه السلام sekali lagi berdoa dan baginda memasukkan Nabi Ismail عليه السلام di dalam doa baginda. Seolah-olah baginda berdoa: “walaupun Engkau tidak berjanji memasukkan semua keturunanku yang lain, sekurang-kurangnya masukkan anakku ini, Ismail.”

Walaupun baginda seorang Nabi lagi Rasul dan baginda sedang melakukan kerja yang amat besar iaitu mendirikan Rumah Allah ‎ﷻ, atas arahan Allah ‎ﷻ pula, tetapi baginda masih lagi berdoa supaya diterima amalan baginda itu. Begitulah sunnah yang kita kena ikuti. Jangan terus sangka segala amal ibadat kita akan tentunya diterima.

Kita jangan rasa selamat. Kita kena doa dan berharap semoga Allah ‎ﷻ menerima ibadat kita. Berapa banyak ibadat yang manusia lakukan tetapi nanti akhirnya Allah ‎ﷻ tidak terima dan campak ke muka kita. Antaranya kerana kita tidak ikhlas dalam ibadat kita itu.

Ini adalah ubat bagi sifat ujub. Ujub adalah perasaan yang rasa hebat dengan amal ibadat yang telah dilakukan. Perasaan ini timbul kalau rasa yang Allah ‎ﷻ terus terima amal ibadat kita. Kalau begitu, kita akan rasa banyak amal kita dan akan menjadikan kita ujub. Ini adalah salah satu daripada Talbis Iblis iaitu menjadikan kita ujub. Syaitan akan bisikkan supaya kita rasa amal kita sudah banyak.

Maka kena sedar yang tidak semestinya semua amal kita Allah ‎ﷻ akan terima. Lihatlah bagaimana Nabi Ibrahim عليه السلام pun doa supaya Allah ‎ﷻ terima amalnya. Padahal dia adalah Nabi dan amalnya adalah membina Kaabah! Tentu hati baginda dan amal baginda lebih baik daripada kita. Namun baginda tetap berdoa supaya Allah ‎ﷻ terima amalnya. Baginda tidak terus sangka Allah ‎ﷻ pasti terima. Maka kita pun kena ada perasaan begitu.

إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ

bahawasanya Kamu yang Maha Mendengar rayuan hati kami;

Allah ‎ﷻ Maha Mendengar doa kita. Maka Nabi Ibrahim عليه السلام telah memuji Allah ‎ﷻ. Begitulah dalam berdoa hendaklah kita memuji-Nya.

الْعَلِيمُ

Maha Mengetahui

Allah ‎ﷻ mengetahui segala perkara. Tidak ada perkara yang tersembunyi daripada Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ maha mengetahui selok belok kedudukan segala perkara; Allah ‎ﷻ juga Maha Tahu doa dalam hati kita yang kita tidak sebutkan di mulut, tetapi kita simpan di hati. Itu pun Allah ‎ﷻ tahu juga.

Tafsir Ayat Ke-128

Bukan itu sahaja doa mereka. Mereka berdua menyambung lagi doa mereka. Doa inilah yang Allah ‎ﷻ makbulkan sampai terdirinya umat Nabi Muhammad ﷺ.

رَبَّنا وَاجعَلنا مُسلِمَينِ لَكَ وَمِن ذُرِّيَّتِنا أُمَّةً مُسلِمَةً لَكَ وَأَرِنا مَناسِكَنا وَتُب عَلَينا ۖ إِنَّكَ أَنتَ التَّوّابُ الرَّحيمُ

“Wahai Tuhan kami! Jadikanlah kami berdua: orang-orang Islam (yang berserah diri) kepada-Mu, dan jadikanlah daripada keturunan kami: umat Islam (yang berserah diri) kepada-Mu, dan tunjukkanlah kepada kami syariat dan cara-cara ibadat kami, dan terimalah taubat kami; sesungguhnya Engkaulah Maha Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani”

رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ

Wahai Tuhan kami, jadikanlah kami ini dua orang yang berserah diri kepada Kamu sahaja;

Iaitu menjadi orang yang menerima ajaran tauhid dan mengesakan Allah ‎ﷻ sahaja.

Kalimah Muslim bermakna orang yang berserah kepada Allah ‎ﷻ, sentiasa melakukan apa yang Allah ‎ﷻ suruh. Taat setia kepada Allah ‎ﷻ seratus peratus.

وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ

Dan juga dari zuriat-zuriat kami satu umat yang berserah diri bulat-bulat kepada Kamu sahaja;

Dari doa inilah lahirnya umat Nabi Muhammad ﷺ. Allah ‎ﷻ memakbulkan doa baginda ini.

Lihatlah bagaimana Nabi Ibrahim عليه السلام menyusun doa baginda. Sebelum ini Allah ‎ﷻ telah memberitahu baginda bahawa janji Allah ‎ﷻ tidak akan sampai kepada mereka yang zalim. Jadi, dalam doa baginda kali ini, Nabi Ibrahim عليه السلام memohon supaya ada dalam kalangan zuriatnya yang akan menjadi mereka yang berserah kepada Allah ‎ﷻ. Kalau tidak semua pun, sekurang-kurangnya ada. Begitulah doa Nabi Ibrahim عليه السلام kerana itu digunakan kalimah من dalam ayat ini yang bermaksud ‘sebahagian’.

Dalam ayat yang lain, ada ayat yang mengatakan bahawa hendaklah ada di antara kamu satu umat yang menyeru manusia kepada kebaikan – kembali kepada Islam. Dan menyuruh mereka kepada kembali kepada Al-Qur’an dan Sunnah. Dan mencegah manusia daripada mungkar dan bidaah dalam agama.

Tetapi malangnya kita banyak hanya menyuruh manusia melakukan kebaikan dalam agama dan hanya menegah manusia daripada membuat dosa-dosa yang jelas sahaja macam minum arak. Itu tidak cukup sebenarnya. Kita kena seru orang supaya kembali kepada agama secara keseluruhan – bukan hanya dosa-dosa yang jelas sahaja.

Itulah yang dinamakan jihad fi lisan. Iaitu jihad dengan lidah. Menyuruh mereka kembali kepada Al-Qur’an dan sunnah dan melarang mereka daripada melakukan bid’ah.

Tetapi guru-guru agama kebanyakannya takut hendak menegur manusia daripada melakukan bid’ah kerana telah banyak sangat bid’ah yang diamalkan masyarakat sampai sudah sebati dalam masyarakat. Jadi apabila ditegur nanti, takut masyarakat tidak dapat terima dan guru-guru itu pula disisih.

Apabila disisih, maka mereka sudah tidak dipanggil lagi untuk mengajar, dan kalau itu terjadi, sudah hilang pengaruh mereka, sudah hilang punca pendapatan mereka mengajar (kerana kalau mengajar, mereka ambil upah). Itu semua adalah bisikan syaitan sahaja yang menakutkan kita untuk menyebut kebenaran.

Akhirnya, masyarakat rasa tidak salah buat bid’ah, kerana guru yang mengajar agama kepada mereka pun tidak menegur. Apabila tidak ditegur, mereka rasa betullah apa yang mereka lakukan itu.

وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا

Dan ajarlah kepada kami cara-cara nak buat haji;

Di sini, disebutkan baginda minta diajar cara mengerjakan ibadah Haji sahaja. Ini adalah kerana baginda sedang membina Kaabah, dan sedang berada di Mekah, maka doa baginda kena dengan keadaan. Haji hanya boleh dilakukan di Mekah sahaja, maka doa ini khusus kepada keadaan waktu itu.

Lihatlah bagaimana Nabi Ibrahim عليه السلام me‎minta supaya ditunjukkan cara-cara untuk menjalankan ibadah Haji – maknanya cara-cara manasik Haji itu ini menunjukkan yang amalan Haji itu bukan ibadat rekaan Nabi Ibrahim عليه السلام. Nabi Ibrahim عليه السلام meminta ajaran daripada Allah ‎ﷻ. Maknanya amalan sesuatu ibadah itu mesti bersumber daripada Allah ‎ﷻ juga.

Cara melakukan ibadah juga daripada Allah ‎ﷻ. Maka benarlah tidak ada rekaan dalam amalan agama. Malangnya dalam masyarakat kita, ada amalan yang tidak diajar dalam agama pun, tetapi mereka selamba sahaja melakukannya. Sebagai contoh, Majlis Tahlil tidak diajar caranya dalam agama tetapi selalu sangat diamalkan dengan berleluasa dalam masyarakat kita.

Ingatlah, tidak ada amalan bid’ah dalam agama yang diterima walaupun yang dinamakan ‘bid’ah hasanah’ dalam Islam. Sesuatu ibadat itu mesti ada dalil Al-Qur’an atau dalil hadith. Kalau tiada, tidak boleh buat, tidak perlu buat. Tetapi kalau benda baharu tentang kehidupan, tidak mengapa, kita boleh buat apa yang kita rasakan perlu. Selagi tidak dilarang dalam agama.

Contohnya, kita ingin makan apa sahaja, makanlah selagi tidak haram. Hendak menggunakan kereta apa jenis pun sebagai kenderaan pun boleh juga. Janganlah sampai ada yang kata: “Kalau tak boleh buat bid’ah, jangan pakai keretalah sebab Nabi pakai unta dulu”. Kalau hendak bodoh sikit-sikit tidak mengapa, tetapi janganlah bodoh teruk sangat. Perkara bid’ah yang dilarang dalam Islam adalah dalam perkara agama sahaja, bukannya dalam segenap kehidupan kita.

Bid’ah yang tidak boleh dilakukan adalah tentang ibadat dan tentang agama. Contohnya, dahulu Nabi ﷺ naik unta atau kuda untuk bergerak daripada satu tempat ke satu tempat yang lain, tetapi kita sekarang naik kereta. Itu tidak mengapa kerana zaman kemajuan telah memperkenalkan kita kepada kereta. Naik kenderaan bukannya hal ibadah, jadi terpulang kepada kita.

Ayat ini juga menunjukkan tidak cukup dengan beriman sahaja dengan Allah ‎ﷻ. Ibadat pun kena buat juga. Kita kena tunjukkan iman kita dengan melakukan ibadat. Ibadat itu tanda adanya iman kita. Kita kena ikut apa yang Allah ‎ﷻ perintahkan kita buat. Kita tidak akan tahu cara beribadat kalau Allah ‎ﷻ tidak tunjukkan kepada kita. Ini kerana akal kita tidak akan sampai bagaimana cara untuk melakukannya. Kerana itulah Allah ‎ﷻ bangkitkan para Nabi dan Rasul untuk mengajar kita.

Walaupun kita cinta dan bersyukur kepada Allah ‎ﷻ, kita tidak akan tahu bagaimana hendak beribadat kepada Allah ‎ﷻ sebagaimana yang dikehendaki-Nya. Sebagai contoh, katakanlah kita hendak memberi hadiah kepada seseorang. Kalau dia adalah orang yang istimewa, tentulah kita hendak memberikan benda yang dia suka, bukan? Siapakah yang lebih tahu tentang benda apa yang dia suka, melainkan dirinya sendiri?

Maka, untuk tahu apakah yang perlu dilakukan untuk beribadat kepada Allah ‎ﷻ, hanya Allah ‎ﷻsahaja yang tahu. Allah ‎ﷻ memang telah ajar satu persatu di dalam Al-Qur’an dan juga dalam Sunnah yang disampaikan oleh Nabi ﷺ.

Lihatlah orang Arab Jahiliah. Mereka tidak tahu apakah yang Allah ‎ﷻ hendak sebenarnya. Maka mereka mereka-reka amalan mereka sendiri. Antaranya, mereka telah tawaf bertelanjang kerana mereka sangka itulah yang Allah ‎ﷻ suka. Ini kerana ada di antara pemimpin agama mereka yang berkata, lebih baik kalau mereka tawaf dalam keadaan telanjang kerana mereka akan mengadap Tuhan nanti pun dalam keadaan telanjang juga. Ini adalah satu contoh bid’ah dalam ajaran.

Dalam Islam, tidak ada ibadat yang boleh direka. Tidak ada ‘agak-agak’ dalam perkara ibadat. Semua ibadat perlu melalui ajaran Nabi yang datang daripada Allah ‎ﷻ. Kita sebagai manusia, tidak akan dapat tahu caranya kalau tidak diajar. Jadi bagaimana mereka yang melakukan ibadat bid’ah akan jawab di hadapan Allah ‎ﷻ nanti apabila mereka ditanya kenapa mereka melakukan sesuatu ibadat yang tidak diajar Nabi ﷺ? Adakah kita memandai-mandai dalam hal agama?

وَتُبْ عَلَيْنَا

dan terimalah taubat kami;

Perkara yang kita amat-amat perlukan adalah keampunan daripada Allah ‎ﷻ. Salah satu cara untuk mendapat pengampunan adalah dengan mengerjakan ibadat haji. Dalam hadith telah dikatakan bahawa jikalau ibadat Haji kita diterima, dosa-dosa kita akan dibersihkan semua sekali.

Selain daripada mengerjakan haji, kita pun kenalah selalu minta ampun kepada Allah ‎ﷻ kerana kita tentunya banyak dosa.

Lihatlah bagaimana Nabi Ibrahim عليه السلام dan Nabi Ismail عليه السلام memohon supaya mereka diampunkan. Padahal, bukannya baginda sedang berbuat dosa. Baginda sedang melakukan ketaatan kepada Allah ‎ﷻ dengan mendirikan Rumah Allah ‎ﷻ. Namun baginda tetap meminta ampun lagi, kenapa begitu?

Inilah ubat kepada ujub. Kita kena rasa ada kurang dengan ibadah kita. Kita tidak boleh yakin yang pahala sudah tentu dapat kerana walaupun kita sedang melakukan ketaatan, kita tidak pasti ia adalah seperti yang Allah ‎ﷻ kehendaki ataupun tidak. Entah ada kurang di mana-mana, kita pun tidak tahu.

Kerana itulah Nabi Muhammad ﷺ telah mengajar kita untuk terus istighfar tiga kali selepas sahaja salam dalam salat. Ini adalah kerana kita tidak tahu sama ada salat kita itu cukup ataupun tidak, kita khusyuk ataupun tidak, kita baca betul ataupun tidak dan macam-macam lagi kekurangan yang ada.

إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ

Sesungguhnya Engkau Maha Menerima taubat dan amat belas kasihan kepada makhluk.

Perkataan التَّوَّابُ bermakna Allah ‎ﷻ adalah Dzat yang sentiasa menerima taubat kita. Walaupun berkali-kali kita telah melakukan kesalahan, dan setiap kali kita akan memohon ampun kepada Allah ‎ﷻ, Allah ‎ﷻ tidak jemu untuk mengampunkan kita. Kalau kena dengan syarat-syaratnya (kena rujuk syarat taubat). Jadi, jangan jemu untuk minta ampun kepada Allah ‎ﷻ. Walaupun atas kesalahan yang sama.

Jangan terpedaya dengan syaitan yang membisikkan kepada kita: “Tak payahlah kau minta ampun sekarang… nanti kau akan buat dosa yang sama juga.” Jangan, jangan terpedaya dengan bisikan itu. Walaupun dosa yang sama kita lakukan berkali-kali, hendaklah kita minta ampun juga. Maka, kerana itu, Nabi Ibrahim عليه السلام berdoa supaya Allah ‎ﷻ sentiasa menerima taubat mereka, bukan hari itu sahaja.

Lihatlah bagaimana Nabi Ibrahim عليه السلام pun memohon keampunan daripada Allahﷻ . Tambahan pula kita? Kenapa pula seorang Nabi yang maksum meminta ampun daripada Allah ‎ﷻ? Kita tahu yang Nabi Ibrahim عليه السلام telah melakukan segala apa yang disuruh Allah ‎ﷻ, bukan? Tetapi baginda memohon keampunan daripada Allah ‎ﷻ jikalau apa yang baginda lakukan itu tidak mencukupi lagi, atau tidak lengkap seperti yang Allah ‎ﷻ hendak. Begitulah murninya hati baginda.

Walaupun mereka itu Nabi dan mereka maksum, maka ini menunjukkan kerendahan hati mereka; dan juga menjadi pengajaran bagi kita yang datang kemudian. Mengajar kita untuk berdoa meminta ampun walaupun selepas melakukan ketaatan kepada Allah ﷻ.

Allahu a’lam.

Soal Jawab Bersama Doktor: Sakit Tapak Kaki

Oleh
Editorial UiTO
-
0

Soalan:
Apakah yang dikatakan sakit tapak kaki?
Jawapan:
Merasa sakit di tapak kaki pada waktu pagi apabila bangun daripada tidur dan semasa mengambil langkah pertama selepas tempoh berehat yang panjang atau juga mungkin mengalami bengkak dan kesakitan apabila menyentuh tisu tapak kaki dengan kuat.

Soalan:
Apakah punca sakit tapak kaki?
Jawapan:
Sakit tapak kaki selalunya disebabkan gaya hidup yang salah sehingga menyebabkan tekanan pada kaki. Ia juga boleh berpunca daripada penyakit lain. Antara punca yang selalu menyebabkan sakit tapak kaki adalah seperti berikut:

1) ‘Plantar fasciitis’– seperti yang dijelaskan di atas, ia adalah disebabkan oleh inflamasi yang terjadi di bahagian ligamen halus yang menghubungkan tumit dengan jari-jari kaki di tapak kaki. Selalunya, tapak kaki akan berasa sangat sakit pada waktu pagi apabila bangun daripada tidur.

2) ‘Heel spur’ – Ia adalah lebihan tulang yang tumbuh secara tidak normal di bahagian bawah tumit. Ia boleh terjadi apabila anda memakai kasut yang tidak betul saiznya, jalan atau postur badan yang tidak betul atau daripada aktiviti yang lain seperti berlari. Lebihan tulang tersebut akan membuatkan tapak kaki terasa sakit ketika berjalan atau berdiri. Sesiapa yang mempunyai tapak kaki yang rata cenderung untuk mempunyai ‘heel spur’ yang menyakitkan.

3) Penggunaan kasut yang tidak sesuai boleh menyebabkan tekanan tidak dapat disebarkan secara sama rata di permukaan tapak kaki. Ini menyebabkan sesetengah kawasan tapak kaki akan menerima tekanan yang lebih. Kawasan tersebut sudah tentu akan mengalami kesakitan.
Memakai kasut tumit tinggi juga akan menyebabkan sakit kaki kerana ia menyebabkan tekanan pada tapak kaki ditumpukan pada bahagian jari kaki.
Bagi mereka yang selalu bersukan dengan terlampau aktif juga mempunyai risiko untuk mendapat sakit pada tapak kaki.

4) Terdapat beberapa keadaan yang menyebabkan pesakit mengalami masalah tersebut seperti berikut:
 Berlebihan berat badan
 Mengandung
 Terlalu aktif bersukan menyebabkan otot merasa sengal

Soalan:
Apakah rawatan yang sesuai untuk sakit tersebut?
Jawapan:
Sakit tapak kaki yang boleh dirawat di rumah adalah sakit kaki yang tidak terlalu serius. Sebagai contoh sakit kaki yang disebabkan terlalu banyak berjalan, terlebih bersenam, terlebih berat badan dan sebagainya.
Jika sakit tersebut disebabkan perkara yang serius ataupun tidak boleh dirawat di rumah, pesakit perlulah berjumpa dengan doktor.

Antara rawatan yang boleh dicuba sendiri di rumah adalah seperti berikut:
 Meletakkan ais pada kawasan yang terlibat. Sesuai untuk sakit tapak kaki yang disebabkan trauma.
 Mengambil ubat tahan sakit di farmasi.
Menggunakan pad tapak kaki supaya tapak kaki tidak ditekan pada permukaan yang keras.
 Ketika baring ataupun tidur, naikkan sedikit tapak kaki dengan meletakkannya di atas batal supaya keradangan pada kawasan tersebut dapat dikurangkan.
 Kurangkan berjalan ataupun bersukan ketika sakit.
 Menggunakan kasut yang sesuai seperti Medifeet.

Asma’ul Husna: Tauhid (Bahagian 2)

Oleh
Hanan
-
0

Yang pertama, Allah ‎ﷻ menciptakan agar kalian mengenal (Allah ‎ﷻ) dan yang kedua, Allah ‎ﷻ mencipta agar kalian beribadah kepada-Nya.

Oleh kerana itu tauhid adalah ilmu dan amal.

[Maka ini adalah dua tujuan asas manusia dan alam diciptakan. Maka kalau tanya apa tujuan kita ini dijadikan, kita sudah ada jawapannya:

☝️ Kenal Allah ‎ﷻ
✌️ Beribadah kepada Allah ‎ﷻ. Atau, dalam terjemahan yang lain, menghambakan diri kepada Allah ‎ﷻ.

Juga ia mengajar kita yang tauhid ini bukan di akal sahaja. Apabila sudah faham tauhid, maka haruslah dilaksanakan dalam bentuk amal perbuatan. Kena lakukan ibadah. Jangan kata faham, tetapi tidak beramal.]

Banyak sekali ayat Al-Qur’an yang menyebutkan tentang perintah untuk mempelajari ilmu yang mulia ini dan untuk memperhatikan pokok yang agung ini.

[Baqarah: 231]

وَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّ ٱللَّهَ بِكُلِّ شَىۡءٍ عَلِيمٌ۬

serta ketahuilah bahawasanya Allah Maha Mengetahui segala sesuatu

[Baqarah: 233]

وَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّ ٱللَّهَ بِمَا تَعۡمَلُونَ بَصِيرٌ۬

dan ketahuilah bahawa Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan

[Baqarah: 209]

فَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّ ٱللَّهَ عَزِيزٌ حَڪِيمٌ

ketahuilah, bahawa Allah Maha Perkasa, Maha bijaksana

Ayat-ayat semisal ini kurang lebih berjumlah 30 ayat.

[Ayat-ayat di atas dan banyak lagi ayat-ayat yang ada ٱعۡلَمُوٓاْ di dalamnya menyebut tentang sifat-sifat Allah ‎ﷻ. Kalimah ٱعۡلَمُوٓاْ bermaksud ‘ketahuilah’. Maka ia adalah arahan dari Allah ‎ﷻ untuk kita tahu, maka kena belajar. Maka kita kena kenal Allah ‎ﷻ melalui nama-nama-Nya yang disebut dalam Al-Qur’an kerana Allah ‎ﷻ memperkenalkan Diri-Nya dalam Al-Qur’an. Maka mahu tidak mahu kena belajar tafsir Al-Qur’an dan kaitkan dengan Asma’-Nya]

MENJAGA DAN MENDIDIK ANAK

Oleh
Norsiah M
-
0

1. Apakah cara yang betul untuk mendenda anak yang tidak salat?

Guna panduan dari hadith:

Daripada ‘Abdullah bin ‘Amr رضي الله عنه, ia berkata, Rasulullah ﷺ bersabda:

مُرُوْا أَوْلَادَكُمْ بِالصَّلَاةِ وَهُمْ أَبْنَاءُ سَبْعِ سِنِيْنَ ، وَاضْرِبُوْهُمْ عَلَيْهَا وَهُمْ أَبْنَاءُ عَشْرِ سِنِيْنَ ، وَفَرِّقُوْا بَيْنَهُمْ فِي الْمَضَاجِعِ

“Suruhlah anak kalian salat ketika berumur tujuh tahun! Dan pukullah mereka ketika berusia sepuluh tahun (jika mereka meninggalkan salat!) Dan pisahkanlah tempat tidur mereka (antara anak lelaki dan anak perempuan)”

[HR Abu Daud, disahihkan oleh Syaikh al-Albani, sahih Abu Daud no. 509]

2. Bagaimana cara pukul yang dinyatakan dalam hadith di atas?

Penjelasan Imam an-Nawawi رحمه الله‎ dalam al Majmu’, 3:11:
i. Pukulan dengan niat mendidik bukan mencederakan.
ii. Pukulan tidak melebihi 10 kali.
iii. Jangan dipukul mukanya.
iv. Pukulan untuk taadibi (pendidikan) bukan untuk taaqibi (mendera, menyeksa dan menghukum).

3. Adakah seorang ayah akan menanggung dosa anak gadisnya yang keluar rumah tanpa menutup aurat dengan sempurna?

Situasi:
Seorang gadis, berumur 21 tahun, keluar rumah dengan berpakaian singkat, berlengan pendek (t-shirt), berseluar panjang dan tidak bertudung.

Tidak.
Si ayah tidak akan menanggung dosa anak gadisnya. Dosa tidak menutup aurat sepenuhnya di tanggung oleh si anak. Si ayah dan ibu akan di hisab atas dosa kecuaian sekiranya tidak mendidik dan menasihati anak gadisnya. Sekiranya si ayah sudah mendidik dan menasihati, tetapi anak gadisnya memilih cara hidupnya sendiri dengan tidak mengikut ketetapan syara’, maka si ayah tidak akan berdosa.

Contoh :
Anak-anak Nabi Nuh AS, menolak dakwah ayahnya. Mereka enggan menaiki bahtera Nabi Nuh AS, maka Nabi Nuh AS tidak akan menanggung dosa syirik yang dilakukan anak-anaknya. Ini kerana Nabi Nuh AS sudah menegakkan hujah dan dakwah kepada mereka.

Ulasan:
Nota di atas adalah cara bagaimana isteri atau anak, sama ada anak perempuan atau lelaki mahu memahami isu ayah, suami atau wali menanggung dosa mereka.

4. Adakah sah salat berjama’ah bersama anak-anak yang belum umur mumayyiz?

Mengikut Mazhab Syafi’iy salat sah. Salat berjama’ah ini luas.

1. Jumhur:
Syarat makmum atau imam adalah baligh. Jumhur lebih syadid.

2. Mazhab Sayfi’iy paling longgar. Makmum sah jika berumur tujuh tahun. Salat berjama’ah juga sah jika dilakukan di rumah.

◾️Kaedah fiqh Syafi’iy:
1. Salat berjama’ah boleh dilakukan di rumah atau di masjid.
2. Boleh berjama’ah dengan anak kecil atau isteri.

◾️Fiqh sunnah:
1.Salat berjama’ah hendaklah dilakukan di masjid atau surau.
2.Makmum disyaratkan telah aqil baligh.

Ganjaran menjaga 3 orang anak perempuan

مَنْ كَانَ لَه ثلاَثُ بَنَاتٍ فَصَبَرَ عَلَيْهِنَّ وَأَطْعَمَهُنَّ وَسَقَاهُنَّ وَكَسَاهُنَّ مِنْ جِدَّتِهِ كُنّ لَهُ حِجَاباً مِنَ النَّار يوم القيامة

“Sesiapa yang mempunyai tiga anak perempuan, dia bersabar dengan (karenah) mereka. Dia memberikan untuknya makanan, minuman dan pakaian dengan hasil usahanya sendiri. Maka anak-anaknya itu kelak akan menjadi tabir yang melindunginya daripada api neraka.

مَن كانَ لَهُ ثلاثُ بَناتٍ فصبرَ عليهنَّ، وأطعمَهُنَّ، وسقاهنَّ، وَكَساهنَّ مِن جِدَتِهِ كنَّ لَهُ حجابًا منَ النَّارِ يومَ القيامَةِ

الراوي : عقبة بن عامر.
المحدث : الألباني.
المصدر : صحيح ابن ماجه.
الصفحة أو الرقم: 2974.
خلاصة حكم المحدث : صحيح.
التخريج: أخرجه ابن ماجه 3669 واللفظ له، وأحمد 17403

Status hadith:
[Sahih, Syaikh al-Albani, sahih Ibnu Majah no: 3669]

Berhati-hati dan bersabar
Firman Allah ﷻ,

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ وَأَوْلَادِكُمْ عَدُوًّا لَّكُمْ فَاحْذَرُوهُمْ

“Wahai orang-orang yang beriman, sesungguhnya daripada isteri-isteri kalian dan anak-anak kalian adalah musuh bagi kalian, maka berhati-hatilah kalian dari mereka.”……
[Ath-Thaghabun: 14]

Tidak membiarkan anak kecil dalam kelaparan

Daripada Abu Umamah رضي الله عنه , Rasulullah ﷺ bersabda:

بَيْنَا أَنَا نَائِمٌ إِذْ أَتَانِي رَجُلَانِ، فَأَخَذَا بِضَبْعَيَّ، فَأَتَيَا بِي جَبَلًا وَعْرًا…ثُمَّ انْطَلَقَ بِي، فَإِذَا أَنَا بِنِسَاءٍ تَنْهَشُ ثُدِيَّهُنَّ الْحَيَّاتُ، قُلْتُ: مَا بَالُ هَؤُلَاءِ؟ قَالَ: هَؤُلَاءِ يَمْنَعْنَ أَوْلَادَهُنَّ أَلْبَانَهُنَّ

Terjemahan:
“Tatkala aku sedang tidur, dua orang lelaki mendatangiku dan memegang kedua lenganku, lalu keduanya membawaku ke gunung yang terjal. Kemudian aku diperjalankan, tiba-tiba aku di hadapan para perempuan yang payudara-payudara mereka di patuk oleh ular-ular. Aku bertanya, ‘Kenapakah mereka itu?’ Dia menjawab, ‘Mereka adalah para perempuan yang menahan susu-susu mereka terhadap anak-anaknya.”
[ HR Ibnu Khuzaimah, Ibnu Hibban, al-Hakim ]

Di nukilkan oleh muhaddith:
1. Al-Hakim الله‎ رحمه
2.Imam Adz-Dzahabi الله‎ رحمه
3. Syaikh Al-Albani di dalam Silsilatu Al-Ahaadiitsi Ash-Sahihati X/188 no.3951, dan Sahih At-Targhiib wa At-Tarhiib II/305 no.2393.
4. Syaikh Syu’aib Al-Arnauth di dalam tahqiqnya terhadap kitab Sahih Ibnu Khuzaimah XVI/536.
5. DR. Muhammad Mushthofa Al-A’zhomi di dalam tahqiqnya terhadap kitab Sahih Ibnu Khuzaimah III/237.

Fiqh hadith:
Wanita yang tidak mahu menyusui anak tanpa ada sebarang keuzuran.

Fatwa Arab Saudi, Ibnu Uthaimin الله‎ رحمه :
Ianya merujuk kepada wanita yang membiarkan anaknya kelaparan.

1. Adakah menjadi satu kewajiban mencari ibu susuan apabila ibu kandung mengalami keuzuran dan ketidakmampuan untuk menyusui anak selama 2 tahun?

Sekiranya dia mengupah wanita lain menyusu atau memberi susu formula, maka ianya tidak menjadi masalah.

Penggunaan tangkal, azimat dan mengikat benang kepada anak adalah syirik

Dalil hadith:

” إن الرقى والتمائم والتولة شرك ” ( صحيح ) صحٌحه الشٌيخ الألبانيٌ رحمهُ الله في صحيحِ ابن ماجة برقم 3530 و في ” غاية المرام في تخريج أحاديث الحلال والحرام ” وقال الشيخ رحمه الله في غاية المرام : أخرجه ابن حبان والحاكم وهو مخرج في سلسلة الصحيحة رقم 331

Terjemahan:
“Sesungguhnya jampi-jampi, tangkal-tangkal (tama`im) dan guna-guna, tiwalah adalah syirik”.
[HR Ibn Majah, no 3530 ]
Ibn Hibban an al-Haakim, Albani mensahihkannya, juga dalam Ghayatul Maram dan Silsilah al-Sahihah.

Ruqyah = jampi mentera, jampi yang haram ialah jampi meminta daripada jin.
Tamimah = tangkal azimat, termasuk ikat benang.
Tiwalah = guna-guna, minyak pengasih.

Menjaga kehormatan diri demi kesejahteraan anak

Dalil hadith,

قال : ” ولد الزنى شر الثلاثة ” يعني أكثر شرا من والديه وممن حسنه ابن القيم في المنار المنيف 133  والألباني في السلسلة الصحيحة  672

“Anak zina pencetus kejahatan kepada tiga orang”
[Dinilai hasan oleh Ibnu Qayyim, dalam al-Manar al-Munif, Syaikh Al-Albani رحمه الله‎ dalam Silsilah al-Sahihah]

Maksudnya,

(ما قاله سفيان الثوري : بأنه شرّ الثلاثة إذا عمل بعمل والديه)

Menurut Sufyan al-Thaury رحمه الله‎, kejahatan tiga orang itu (dua dua yang berzina dan anak zina) disebabkan amalan penzina tersebut. Jika dua orang yang berzina, dapat anak zina, maka ketiganya akan terjerumus ke lembah kejahatan.
Menurut Ibnu Qayyim رحمه الله‎, dalam kitab al-Manar al-Munif, ini berdasarkan kebiasaan atau adat. Walaupun si anak tidak berdosa dan bersalah, tetapi kesan atau impak dari perzinaan, maka anak zina akan terdedah kepada kebinasaan dan kejahatan.

TBK 10.1.20 al Masih al Dajjal

Oleh
Norsiah M
-
0

TBK 10.1 al-Masih al-Dajjal

10.1.20 Penutup Bab Dajjal dengan 5 Rumusan.
(وأختم الكلام عن الدجال بذكر خمس مسائل)

Rumusan 1:
Isu Dajjal adalah isu yang mega.

عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:<<ألا أخبركم بما هو أخوف عليكم عندي من المسيح الدجال؟! الشرك الخفي أن يقوم الرجل فيصلي فيزين صلاته لما يرى من نظر الرجل> رواه أحمد وابن ماجة وحسنه الألباني في صحيح الترغيب والترهيب(27)

Mahukah kalian aku beritahu tentang sesuatu yang bagiku lebih aku khuatirkan terhadap kamu daripada Al-Masih Ad-Dajjal?”, para sahabat menjawab: “Baik, ya Rasulullah.”, kemudian Rasulullah ﷺ bersabda: “Syirik yang tersembunyi, iaitu ketika seseorang berdiri melakukan salat, ia memperindah salatnya itu kerana mengetahui ada orang lain yang melihatnya.”
[HR Ahmad dan Ibnu Majah, dihasankan oleh Syaikh Al-Albani dalam Sahih at-Targhib no 27]

Nabi ﷺ memperingati kepada umatnya dua isu.

Isu Pertama: Dajjal.
Isu Kedua: Isu yang lebih besar daripada isu Dajjal ialah isu Ikhlas, yakni riya’ yang dikatakan sebagai syirik yang tersembunyi.

Rumusan 2:
Awas kedajjalan pemimpin.

عن أبي ذر رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:<غير الدجال أخوف على أمتي من الدجال:الأئمة المضلون> رواة أحمد وصححه الألباني في السلسلة الصحيحة رقم(1989)

Hadith Abu Dzar رضي الله عنه,
“Selain Dajjal, yang lebih aku takutkan ke atas umatku selain fitnah Dajjal ialah pemimpin yang menyesatkan”, [HR Ahmad disahihkan oleh Syaikh Al-Allbani Silsilah al-Sahihah no. 1989]

Syarah:

وأئمة الضلال وقادته خطرهم على الأمة عظيم فإذا كان رأس الناس المؤثر فيهم ضالا ضل من تحته وأئمة الضلال قد يكونون أئمة في الدنيا كالملوك زالأمراء والوزراء وقد يكونون في الدنيا كالعلماء والدعلة فإذا تصدر على الناس القادة الضالون فسد أمرهم جميعا

Bahaya pemimpin yang menyesatkan umat ialah rakyat turut akan disesatkan. Pemimpin yang menyesatkan boleh jadi dari kalangan raja-raja, umara’, menteri dan juga pemimpin agamawan daripada kalangan ulama’ dan pendakwah. Apabila manusia dipimpin oleh pemimpin yang rosak dan sesat, maka sesatlah dan rosaklah urusan negara dan rakyat.

Rumusan 3:
Jaminan akan ada pembela umat di sepanjang zaman.

عن عمران بن حصين رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:<< لا تزال طائفة من أمتي يقاتلون على الحق ظاهرين على من ناوءهم حتى يقاتل آخرهم المسيح الدجال> رواه أحمد وأبو داود من حديث عمران بن حصين رضي الله عنه وصححه الحاكم ووافقه الذهبي

Hadith Imran bin Hushain رضي الله عنه,
“Akan sentiasa ada satu ‘Thaifah’, kelompok dari umatku yang berperang di atas hak, mereka menang ke atas orang yang memusuhi mereka. Sehingga akhirnya kumpulan yang akan melawan al-Masih al-Dajjal”
[HR Ahmad dan Abu Daud, Al-Hakim, disahihkan olehnya dan disepakati oleh Imam Adz-Dzahabi penta’liq al-Mustadrak Al-Hakim.

فظهر أن حركة الجهاد في الأمة حركة متتابعة وأن أولها وآخرها بعضها مع بعضها ولا ينقطع الجهاد حتى يقاتل آخر الأمة الدجال
Syarah:
Munculnya pergerakan jihad (dan Islah) dalam pertubuhan umat Islam merupakan gerakan yang bertali arus dari awal zaman salaf dan berkesinambungan hingga akhir umat ini melawan Dajjal nanti.

Rumusan 4:
Tegar bila dilanda fitnah.

Tegar saat dilanda fitnah adalah dasar dari usul syariat (الثبات في الفتن أصل من أصول الشريعة )

Hadith Nawwas bin Sam’an رضي الله عنه,

قال صلى الله عليه وسلم لما دكر فتنة الدجال:<<يا عباد الله فاثبتوا> (رواه مسلم من حديث النواس بن سمعان)

Dari Nawwas رضي الله عنه, Nabi ﷺ memperingatkan ketika fitnah Dajjal (bakal menimpa umatnya).” Wahai hamba Allah ﷻ, teguhlah kamu semua.”
[HR Muslim]

Rumusan 5:
Perang akhir zaman akan kembali mengikut zaman asal; pedang, kuda dan panah.

نلحظ من حديث الدجال وغيره أن القتال آخر الزمان يكون بالسلاح الأبيض وهو السيوف والرماح والخيول

@tanda2kiamat

TBK 10.1.19 al Masih al Dajjal

Oleh
Norsiah M
-
0

TBK 10.1 al Masih al Dajjal.

10.1.19 Kebinasaan Dajjal.
هلاك الدجال

Bahagian 1

هلاك الدجال في بلاد الشام:
عن ابي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:<< يأتي المسيح من قبل المشرق وهمته المدينة حتى ينزل دبر أحد ثم تصرف الملائكة وجهه قبل الشام وهناك يهلك>
( رواه مسلم)

Binasanya Dajjal di negara Syam (Syria)

Dalil hadith:

Dari Abu Hurairah رضي الله عنه,
“Dajjal muncul dari sebelah timur (Iraq atau Syria), ia bergerak menuju Madinah, sampai ketika ia singgah di belakang Bukit Uhud, lalu malaikat memalingkan mukanya ke arah Syam, dan di sanalah ia binasa.”
(Muslim no 3417)

Takhrij hadith:

وَحَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ أَيُّوبَ، وَقُتَيْبَةُ، وَابْنُ، حُجْرٍ جَمِيعًا عَنْ إِسْمَاعِيلَ بْنِ جَعْفَرٍ، أَخْبَرَنِي الْعَلاَءُ، عَنْ أَبِيهِ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ ‏ “‏ يَأْتِي الْمَسِيحُ مِنْ قِبَلِ الْمَشْرِقِ هِمَّتُهُ الْمَدِينَةُ حَتَّى يَنْزِلَ دُبُرَ أُحُدٍ ثُمَّ تَصْرِفُ الْمَلاَئِكَةُ وَجْهَهُ قِبَلَ الشَّامِ وَهُنَالِكَ يَهْلِكُ ‏”

Menurut Dr Saleh Al-Munajjid حَفِظَهُ اللهُ, Tuba As-Syam, menjelaskan itulah kemuliaan Syria, Dajjal adalah fitnah terbesar di alam ini, dan ia binasa di bumi Syria menunjukkan Allah ﷻ memberi keistimewaan kepada bumi Syria, selain keistimewaan bumi Mekah dan Madinah.
(Muslim 3417)

Bahagian 2
Pembunuh Dajjal adalah Nabi Isa Putra Maryam عليه السلام.
(قاتل الدجال هو عيسى بن مريم عليه السلام)

Punca utama Nabi Isa عليه السلام atau Jesus dipilih untuk membunuh Dajjal ialah kerana ia berlaku di akhir zaman, selepas kewafatan Nabi Muhammad ﷺ.

وعن عائشة رضي الله عنها: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «إن يخرج الدجال وأنا حي؛ كفيتكموه، وإن يخرج الدجال بعدي

Dari ‘Aisyah رضي الله عنها‎, “Jika Dajjal telah keluar dan aku masih hidup maka aku akan membela (menjaga) kamu semua, namun Dajjal keluar sesudahku.”
(Ahmad, Al-Haithami, hadith ini sahih.
(رواه: الإمام أحمد، وابن حبان في “صحيحه”، ورجال أحمد رجال الصحيح؛ غير الحضرمي بن لاحق، وهو ثقة)

Nabi Isa عليه السلام belum wafat, cuma diangkat ke langit dan akan turun semula untuk perhitungan muktamad dengan Bani Israil, Vatikan dan Dajjal atau anti-Kristian:

وَقَوْلِهِمْ إِنَّا قَتَلْنَا الْمَسِيحَ عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ رَسُولَ اللَّهِ وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَكِنْ شُبِّهَ لَهُمْ

“Dan kerana ucapan mereka (orang-orang Yahudi): Sesungguhnya kami telah membunuh Al-Masih, Isa putra Maryam, Rasul Allah. Padahal mereka tidak membunuhnya dan tidak (pula) menyalibnya, tetapi (yang mereka bunuh ialah) orang yang diserupakan dengan Isa bagi mereka”
(An-Nisa’: 157)

Maka misi terakhir Nabi Isa عليه السلام ialah mengukuhkan syariat Nabi Muhammad ﷺ, membuat pembaikan kepada penyelewengan ajarannya dan membunuh Dajjal dan baginda akan bergabung dengan umat Islam.


Bahagian 3
Pembunuh Dajjal adalah Nabi Isa Putra Maryam عليه السلام.
(قاتل الدجال هو عيسى بن مريم عليه السلام)

Hadith Majma’ bin Harithah رضي الله عنه,

عن مجمع بن جارية رضي الله عنه ان رسول الله صلى الله عليه وسلم قال:<< يقتل ابن مريم الدجال بباب لد (قال أبو عيسى هذا حديث حسن صحيح )

Terjemahan:
“Sesungguhnya Isa bin Maryam عليه السلام akan membunuh Dajjal di Bab Lud (Gerbang Lud).”
(Tirmizi, no 2244, dia menilai hadith ini hasan sahih)

Syarah:
Di manakah pintu gerbang Lud?

Menurut Dr Syauqi Abu Khalil dalam Atlas Hadith Al-Nabawi, Lud atau Gerbang Lud adalah kota yang terletak di Baitul Maqdis atau Elia di Palestin berdekatan Ramalah.
“Dahulu, rombongan kafilah dari Syam (Suriah) yang menuju Mesir singgah di kota ini, begitu juga sebaliknya.


Bahagian 4
Pembunuh Dajjal adalah Nabi Isa Putra Maryam عليه السلام.
(قاتل الدجال هو عيسى بن مريم عليه السلام)

Hadith Abu Hurairah رضي الله عنه.

وعن ابي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال :<<فبينما هم( أي المسلمون) يعدون العدة للقتال يسوون الصفوف إذا أقيمت الصلاة فينزل عيسى ابن مريم >

Tahqiq hadith:

باب في فتح قسطنطينية وخروج الدجال ونزول عيسى ابن مريم
2897 حدثني زهير بن حرب حدثنا معلى بن منصور حدثنا سليمان بن بلال حدثنا سهيل عن أبيه عن أبي هريرة

Terjemahan:
Dari Abu Hurairah رضي الله عنه, Nabi ﷺ bersabda:
“…Ketika mereka sedang bersiap-siap untuk berperang dan merapatkan barisan, tiba- tiba salat dikumandangkan, lalu Isa bin Maryam turun”
(Muslim no. 2897)

Tafsir:
Begitu disiplinnya tentera Al-Mahdi, kuat agama dan menjaga salat berjama’ah dan salat berjama’ah yang menepati sunnah. Apabila ada golongan seperti ini di bumi Syria, Jordan, Palestin, maka Nabi Isa عليه السلام akan turun menyertai mereka.


Bahagian 5
Pembunuh Dajjal adalah Nabi Isa Putra Maryam عليه السلام.
(قاتل الدجال هو عيسى بن مريم عليه السلام)

Hadith Nawwas bin Sam’an ,

وفي رواية :<< فينزل-يعني عيسى عليه السلام-عند المنارة البيضاء شرقي دمشق بين مهرودتين(يعني ثوبين مصبوغين)واضعا كفيه على أجنحة ملكين إذا طأطأ رأسه يقطر ماءا وإذا رفعه تحدر منه جمان كاللؤلؤ فلا يحل لكافر أن يجد ريح نفسه إلا مات>>(ونفس عيسى عليه السلام ينتهي حيث ينتهي طرفه على مد البصر بمعنى أن الكفار الموجودين في الدائرة التي نصف قطرها مد بصر عيسى يموتون)

Takhrij hadith: Dari lafaz Muslim

…فبينما هو كذلك إذ بعث الله المسيح بن مريم فينزل عند المنارة البيضاء شرقي دمشق بين مهرودتين واضعا كفيه على أجنحة ملكين إذا طأطأ رأسه قطر وإذا رفعه تحدر منه جمان كاللؤلؤ فلا يحل لكافر يجد ريح نفسه إلا مات…

Terjemahan:
”….Sementara ia dalam keadaan seperti itu, tiba-tiba Allah ﷻ mengutus Al-Masih bin Maryam عليه السلام. Baginda turun di Menara Putih di sebelah timur Damaskus, menggunakan dua potong pakaian warna kekuning-kuningan dan kedua-dua tangannya berpegang pada sayap dua malaikat. Bila baginda menganggukkan kepalanya, menitiskan air, dan bila baginda mengangkatnya, turunlah darinya butir-butir air bagaikan mutiara. Setiap orang kafir yang mencium baunya pasti mati….”
(Muslim no. 2937)

Syarah:
Di manakah Menara Putih timur Damsyiq?

Ulama’ berbeza pendapat mengenai Menara Putih:
1. Dr Sami Abdullah Al-Maghluth, Atlas Tarikh Al-Anbiya’, ada dua menara, menara masjid Umawi dan menara Damsyiq.

2. Imam Ibnu Katsir رحمه الله‎, Al-Nihayah Fi Al-Fitan, ia merujuk kepada sebelah timur masjid Umawi (Nihayah Fi Al-Fitan 1:66)

3. Tahqiq Al-Multaqa ahlil hadith:

الذي أعرفه أن المنارة التي سينزل عليها عيسى عليه السلام هي المنارة البيضاء الموجودة اليوم على الباب الشرقي لمدينة دمشق القديمة وقد بناها السلطان نور الدين محمود بن زنكي رحمه الله تعالى في القرن السادس وفي الحديث يقول النبي صلى الله عليه و سلم (شرقي دمشق ) و لم يقل شرق المسجد ..

Ia merujuk kepada kota yang dibina oleh Sultan Nuruddin bin Zanki رحمه الله‎ (penguasa dinasti Uthmaniah) di kurun ke 9. Ia masih ada sekarang di timur Damsyiq. Hadith tidak menyebut masjid.

@tanda2kiamat

Talbis Iblis: Tazkiyatun Nafs dan Ihsan (Bahagian 4)

Oleh
Hanan
-
0

5. Kembali kepada Allah ‎ﷻ dalam susah atau senang.

Kita kena rujuk dan kembali kepada Allah ‎ﷻ kerana kita semua memang akan kembali kepada Allah ‎ﷻ. Maka baik serahkan diri kita kepada-Nya semenjak di dunia lagi.

Dalam kehidupan ini memang ada susah dan senang. Kena sedar yang susah dan senang itu adalah sebagai kenderaan semasa di dunia sahaja. Ada orang yang hidupnya senang dan ada yang susah. Itu adalah ujian. Para Nabi pun diuji jadi apa salahnya kita diuji?

Nabi Sulaiman عليه السلام pakai kenderaan senang, dengan diberi kerajaan besar dan kekuasaan yang hebat.

Sedangkan Nabi Ayyub عليه السلام pula dipakaikan dengan kenderaan yang susah.

Berbeza ujian mereka di dunia tetapi masing-masing kembali kepada Allah ‎ﷻ. Nabi Sulaiman عليه السلام tidak lupa Allah ‎ﷻ walaupun baginda diberi segala kesenangan. Nabi Ayyub عليه السلام juga tidak lupa Allah ‎ﷻ walaupun diberi dengan segala kesusahan. Dua-dua kembali kepada Allah ‎ﷻ.

Allah ‎ﷻ tahu mana kenderaan yang sesuai buat kita. Kepada yang boleh pakai kenderaan kesusahan, Allah ‎ﷻ akan beri kesusahan kepadanya sebagai ujian. Itulah mereka yang sabar ketika susah dan syukur ketika senang.

Sabar dan syukur. Bagi orang mukmin dan salik, memang ada dua sifat ini sahaja. Sekejap sabar dan sekejap syukur. Kehidupannya tidak lari daripada dua sikap ini. Sama sahaja baginya, kalau dalam senang atau dalam susah, dia tetap beriman dan tetap beramal.

Seperti yang Allah ‎ﷻ sebut dalam [Ali Imran: 134]

الَّذينَ يُنفِقونَ فِي السَّرّاءِ وَالضَّرّاءِ وَالكاظِمينَ الغَيظَ وَالعافينَ عَنِ النّاسِ ۗ وَاللَّهُ يُحِبُّ المُحسِنينَ

Iaitu orang-orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah, dan orang-orang yang menahan kemarahannya, dan orang-orang yang memaafkan kesalahan orang. Dan (ingatlah), Allah mengasihi orang-orang yang berbuat perkara-perkara yang baik;

Tafsir: susah atau senang, dia tetap infak kepada orang lain.

Allah ‎ﷻ berfirman dalam [Shura: 33]

إِن يَشَأ يُسكِنِ الرّيحَ فَيَظلَلنَ رَواكِدَ عَلىٰ ظَهرِهِ ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ لِّكُلِّ صَبّارٍ شَكورٍ

Jika Dia kehendaki, Dia menghentikan tiupan angin, maka tinggallah kapal-kapal itu terapung-apung di muka lautan. Sesungguhnya yang demikian mengandungi tanda-tanda (yang besar pengajarannya) bagi tiap-tiap seorang (mukmin) yang sentiasa bersikap sabar, lagi sentiasa bersyukur.

Sufi yang mukmin akan sentiasa berada dalam salah satu daripada dua: sama ada sabar atau syukur. Kalau dapat musibah, dia bersabar; kalau dapat nikmat, dia akan bersyukur. Maka kena nilai apa-apa yang terjadi pada diri kita satu-satu masa.

 🕸 Adakah ia menggembirakan kita? Maka syukur kepada Allah ‎ﷻ.

🕸 Adakah ia musibah yang menyebabkan kita sedih? Maka sabar dan redha menghadapinya.

Jadi ada dua S (SS). Sabar, syukur; Sabar, syukur; Sabar, syukur; Sabar, syukur;

Ujian sabar ini memang agak payah kerana selalu kalau kena musibah, orang senang ingat kepada Allah ‎ﷻ. Namun apabila senang, dia lupa syukur dan dia lupa untuk ingat dan merapatkan diri kepada Allah ‎ﷻ.

Ini adalah bahaya kerana kalau tidak mendekatkan diri kepada Allah ‎ﷻ dengan ujian kesenangan, maka Allah ‎ﷻ akan tukar dengan ujian kesusahan pula. Seolah-olah Allah ‎ﷻ berkata: “Owhhh, tak ingat Aku bila senang yer? …. Nah aku bagi susah pula supaya baru kau nak ingat kepadaKu!”

Ini memang menyusahkan. Sepatutnya insan itu sudah senang tetapi kerana tidak bersyukur, maka Allah ‎ﷻ akan bagi susah. Sebab bila susah, pasti insan itu akan ingat Allah ‎ﷻ. Maka kita mahu ujian yang mana di atas dunia? Ujian senang atau ujian musibah? Ujian tetap kena uji, tetapi yang mana satu?

 

1...656667...342Halaman 66 dari 342

Popular

Iklan

Iklan
UiTO
Dakwah Dan Pendidikan Sunnah Online Malaysia Berteraskan Al-Quran Dan Hadith Sahih Melalui Aplikasi Telegram, Laman Web Dan Laman Sosial
Facebook Telegram Twitter

Bilik Popular

© UiTO 2016 - 2023