Tafsir Surah Al-An’am: Tafsir Ayat Ke-137 hingga Ke-138

Oleh

January 26, 2024

Tafsir Surat Al-An’am
Tafsir Ayat Ke-137

وَڪَذٰلِكَ زَيَّنَ لِڪَثِيرٍ مِّنَ ٱلمُشرِڪِينَ قَتلَ أَولَـٰدِهِم شُرَڪَآؤُهُم لِيُردُوهُم وَلِيَلبِسُواْ عَلَيهِم دِينَهُم وَلَو شَآءَ ٱللَّهُ مَا فَعَلُوهُ‌ۖ فَذَرهُم وَمَا يَفتَرُونَ

Dan demikianlah juga (jahatnya) ketua-ketua yang orang-orang musyrik itu jadikan sekutu bagi Allah, menghasut kebanyakan daripada mereka dengan kata-kata indah yang memperlihatkan eloknya perbuatan membunuh anak-anak mereka, untuk membinasakan mereka, dan untuk mengelirukan mereka nengenai agama mereka. Dan kalau Allah kehendaki, nescaya mereka tidak melakukannya. Oleh itu biarkanlah mereka dan apa yang mereka ada-adakan itu.

وَكَذَٰلِكَ زَيَّنَ لِكَثِيرٍ مِّنَ الْمُشْرِكِينَ

Dan demikianlah telah menjadikan kebanyakan daripada orang-orang musyrik itu memandang cantik

Sebagaimana perbuatan mereka memberi persembahan kepada tuhan-tuhan mereka telah dinampakkan cantik kepada mereka, begitu juga dengan perbuatan syirik yang lain yang akan disebutkan ini.

Kalimat مِّنَ الْمُشْرِكِينَ (daripada sebahagian orang musyrik) bermaksud bukan semua orang musyrik berbuat seperti yang akan disebutkan ini tetapi ‘kebanyakan’ daripada mereka. Apakah perbuatan mereka itu?

قَتْلَ أَوْلٰدِهِمْ شُرَكَاؤُهُمْ

membunuh anak-anak mereka (dinampakkan cantik) oleh sekutu-sekutu mereka

Kalimah شُرَكَاؤُهُمْ (syirik-syirik mereka) bermaksud jin dan syaitan yang telah mereka jadikan sebagai kawan rapat mereka itu. Apabila mereka telah bersekongkol dengan jin dan syaitan itu, maka jin syaitan itu telah menyuruh orang-orang musyrik ini melakukan berbagai-bagai perkara yang salah. Antaranya, membunuh anak-anak mereka. Jin-jin itu akan bisikkan kepada mereka supaya membunuh anak sendiri.

Apabila manusia sudah semakin jauh daripada Allah ‎ﷻ, maka ada manusia yang sanggup membunuh manusia-manusia lain termasuk anak-anak mereka sendiri kerana mereka telah disuruh oleh syaitan.

Beginilah yang terjadi kepada kaum-kaum sesat seperti Inca dan Aztek di Amerika Selatan. Mereka akan membunuh anak-anak kecil mereka sebagai persembahan kepada tuhan dan dewa mereka dalam keadaan tertentu. Mereka juga akan buat begitu jikalau sudah lama hujan tidak turun atau mereka dilanda musibah. Begitulah yang dilakukan oleh penduduk Mesir sebelum kedatangan Islam dan bangsa Arab Musyrikin Mekah pun ada berbuat begitu juga.

لِيُرْدُوهُمْ

untuk membinasakan mereka

Apabila puak Musyrikin membunuh anak-anak mereka, mereka telah memusnahkan diri mereka sendiri kerana mereka membunuh keturunan mereka dan mereka telah membunuh tenaga kerja yang mereka boleh gunakan. Jika mereka bunuh anak-anak perempuan, ini akan menyebabkan kurangnya perempuan di dalam masyarakat mereka untuk meneruskan keturunan puak mereka.

Macam-macam sebab dijadikan oleh Musyrikin untuk membunuh anak-anak mereka. Sebagai contoh, mereka akan membunuh anak perempuan mereka kerana mereka malu. Mereka tidak boleh menerima hakikat bahawa ada orang lelaki lain yang akan memiliki anak perempuan mereka.

Dan mereka juga membunuh anak perempuan mereka kerana pada pendapat mereka, anak perempuan itu tidak memberi faedah dari segi ekonomi. Mereka tidak kuat untuk membantu mereka berkebun atau bercucuk tanam. Juga tidak dapat membantu mereka dalam peperangan. Dan mereka adalah kaum yang mementingkan anak lelaki dan mereka berbangga jika anak-anak mereka adalah anak lelaki. Jikalau mereka mendapat anak perempuan, mereka rasa seperti ada kekurangan pada diri mereka.

Selain daripada itu, mereka juga membunuh anak-anak mereka tidak kira perempuan atau lelaki kerana mereka takut mereka akan jatuh papa kedana kalau anak mereka ramai. Oleh kerana itu, jikalau mereka dapat anak dan mereka rasa mereka tidak dapat memberi anak itu makan, atau mereka rasa anak itu akan menyebabkan mereka kekurangan makanan kerana ada bertambah mulut yang perlu disuap, mereka akan membunuh anak itu ketika kecil lagi. Ataupun mereka akan menggugurkan bayi di dalam kandungan isteri mereka.

Itu semua adalah fahaman yang salah. Allah ‎ﷻ telah berfirman dalam [ Al-Isra’:31 ] tentang larangan-Nya membunuh anak kerana takut kemiskinan.

وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلَاقٍ ۖ نَحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُمْ ۚ إِنَّ قَتْلَهُمْ كَانَ خِطْئًا كَبِيرًا

Dan janganlah kamu membunuh anak-anakmu kerana takut kemiskinan. Kamilah yang akan memberi rezeki kepada mereka dan juga kepadamu. Sesungguhnya membunuh mereka adalah suatu dosa yang besar.

Allah ‎ﷻ menceritakan apa yang terjadi pada Zaman Jahiliah. Adakah ia masih lagi berlaku pada zaman sekarang? Tentu kita pernah mendengar bagaimana ada ibu bapa yang tidak mahu anak perempuan. Apabila mereka tahu bahawa isteri mereka mengandungkan anak perempuan, maka mereka akan menggugurkan anak mereka.

Ini bermaksud amalan zaman jahiliyah masih ada lagi sampai sekarang. Di negara ini pun kadang-kadang kita akan mendengar bagaimana ada pasangan yang membunuh anak-anak mereka. Kalau mereka tidak bunuh selepas lahir, mereka akan gugurkan ketika dalam kandungan lagi. Kalau mereka tidak sanggup bunuh, mereka akan tinggalkan anak-anak mereka di jalanan dan sebagainya.

Begitu juga terdapat pasangan suami isteri yang tidak mahukan anak. Mereka rasa mereka tidak dapat memelihara anak itu kerana takut miskin. Mereka rasa mereka tidak mampu menyara hidup anak sampaikan mereka sanggup menggugurkan anak itu dan kalau anak itu lahir, mereka akan memberikan anak itu kepada orang lain. Sedangkan Allah ‎ﷻ telah memberitahu kepada kita bahawa Dialah yang memberi rezeki kepada anak itu. Semasa anak itu di dalam perut ibu itu lagi Allah ‎ﷻ sudah menetapkan rezeki kepada anak itu.

Selain itu terdapat pasangan suami isteri yang apabila mereka tahu bahawa anak mereka akan menjadi cacat, mereka akan menggugurkan kandungan. Itu pun dikira sebagai membunuh anak.

Ada musyrikin yang akan mengorbankan anak-anak mereka untuk berhala-berhala mereka. Ketika zaman Khalifah Umar رضي الله عنه, pernah sungai Nil kekeringan air. Telah menjadi adat mereka turun temurun untuk mengorbankan anak perempuan jikalau Sungai Nil kekeringan. Khalifah Umar رضي الله عنه telah memberhentikan adat khurafat itu. Ini bermakna selepas zaman Islam pun masih ada lagi pengorbanan anak yang dilakukan.

Akan tetapi bukan semua Musyrikin Mekah melakukan hal ini. Jangan kita pukul rata semua mereka itu. Dan dalam hal ini ada tohmahan besar terhadap Saidina Umar رضي الله عنه. Masyarakat kita umumnya sudah pernah dengar kisah yang Umar رضي الله عنه menyesal kerana beliau telah pernah membunuh anaknya. Akan tetapi kisah ini tidak benar. Umar رضي الله عنه tidak pernah membunuh anaknya. Itu adalah rekaan cerita tipu oleh puak Syiah yang hendak memburukkan nama Saidina Umar رضي الله عنه sahaja kerana mereka amat benci kepada beliau. Cuba fikirkan, kalaulah beliau jenis membunuh anak perempuannya, maka bagaimana pula anaknya Habshah itu boleh membesar sampai boleh menikah dengan Rasulullah ﷺ?

وَلِيَلْبِسُوا عَلَيْهِمْ دِينَهُمْ

dan untuk campur adukkan mereka agama mereka.

Mereka mencampuradukkan antara yang hak dan yang batil di dalam agama mereka. Mencampurkan antara agama yang diajar oleh Nabi ﷺ dan amalan-amalan direka oleh manusia. Inilah yang dilakukan oleh Musyrikin Mekah dan inilah juga yang terjadi di negara Malaysia sekarang.

Oleh kerana ramai yang jahil dengan agama dan jauh daripada ajaran wahyu, ramai telah mencampurkan amalan-amalan yang bukan daripada ajaran Nabi ﷺ, seperti Maulid Nabi, bacaan Talqin, salat hajat berjemaah dan banyak lagi amalan-amalan bid’ah sesat yang mereka anggap sebagai agama.

Apabila agama dicampur-adukkan, maka ia akan mengelirukan mereka kerana mereka sudah tidak tahu manakah agama yang benar dan manakah yang tidak. Macam orang kita juga yang sedang tidak tahu manakah arahan agama dan manakah amalan adat turun temurun. Ramai yang hanya mengikut sahaja ajaran-ajaran ustaz-ustaz dan guru-guru yang jahil.

وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا فَعَلُوهُ

Dan kalau Allah menghendaki, nescaya mereka tidak mengerjakannya,

Allah ‎ﷻ boleh sahaja halang mereka daripada mengamalkan amalan-amalan sesat itu. Tetapi Allah ‎ﷻ biarkan manusia yang hendak jadi sesat untuk terus melakukannya dan itu adalah ujian bagi manusia. Allah ‎ﷻ hendak lihat adakah mereka taat kepada arahan dan larangan-Nya ataupun tidak.

Dan ia juga menjadi satu ujian bagi kita yang hendak mengamalkan sunnah. Ia merupakan ujian bagi mereka yang hendak mencari kebenaran. Mereka terpaksa melalui amalan-amalan yang salah sebelum mereka menemui agama yang benar. Ada yang menempuh masuk Arqam, ada yang masuk tareqat, ada yang sempat zikir nafas, zikir hu hu hu dan ah ah sebelum menemui jalan yang benar.

Dan ia juga menjadi ujian untuk terus mengamalkan ajaran Sunnah. Bukannya senang untuk mengamalkan Sunnah di dalam masyarakat yang rata-ratanya mengamalkan bid’ah dan dikelilingi oleh mereka yang berpegang kuat dengan amalan yang salah itu. Sampaikan bila kita hendak cuba mengingatkan kepada mereka tentang kesalahan itu, mereka pula yang kata kita yang sesat dan menyusahkan agama.

Kalau berdebat dengan mereka, mereka akan menggunakan hujah akal, kitab itu dan ini dan juga mereka kata ramai yang buat amalan seperti mereka. Mereka kata, takkan salah kalau ramai yang buat? Kita boleh sahaja jawab: memang benarnya ramai yang akan buat amalan salah dan sesat dalam masyarakat kerana Nabi ﷺ pun sudah bersabda, mafhumnya: yang sesat itu 72 golongan, yang benar hanya satu sahaja.

فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ

maka biarkan mereka dan apa yang mereka ada-adakan.

Maksud ‘biarkan’ adalah kita jangan terus tegur tentang kesalahan amalan mereka itu tetapi kita ajari mereka tauhid yang benar. Nabi Muhammad ﷺ pun tidak menegur kesalahan-kesalahan penyembahan berhala yang dilakukan oleh Musyrikin Mekah ketika awal Islam.

Begitu juga baginda tidak menegur perbuatan tawaf dalam keadaan telanjang yang dilakukan oleh Musyrikin Mekah waktu itu. Nabi ﷺ juga tidak memecahkan berhala-berhala yang mereka sembah itu. Memang ada kisah bagaimana Nabi Ibrahim عليه السلام memecahkan berhala-berhala kaumnya, tetapi itu bukanlah syariat Nabi Muhammad ﷺ.

Rasulullah ﷺ tekankan ajaran tauhid dahulu dan beri masyarakat baginda faham tentang tauhid. Ini kerana apabila kita mengajar tauhid yang benar, selalunya yang menerima tauhid itu sendiri akan tahu mana yang salah dan mana yang benar. Mereka akan mula berfikir tentang agama, dan mereka akan menolak perbuatan syirik dengan sendiri, tanpa paksaan daripada kita.

Oleh yang demikianlah hanya apabila berlakunya penaklukan Mekah, barulah baginda memberi arahan kepada sahabat-sahabat baginda untuk memusnahkan berhala-berhala yang mengelilingi Kaabah itu. Maka ini mengajar kita untuk memilih masa yang sesuai untuk menegur manusia. Kalau kita sudah ada peluang, maka boleh tegur mereka.

Begitulah kita sekarang dalam melihat amalan bid’ah masyarakat kita. Kita hanya boleh beri ilmu dan ingatkan mereka sahaja. Ini kerana melakukan amalan bid’ah bukannya ada hukuman hudud. Kita juga hanya disuruh berperang dengan golongan yang jelas kekafiran mereka, dan kita tidak disuruh membunuh golongan yang jahil melakukan ibadah bid’ah.

Tafsir Ayat Ke-138

Halal dan haram adalah hukum yang hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh tentukan. Ia akan disampaikan kepada Nabi ﷺ melalui wahyu. Nabi ﷺ sendiri pun tidak berani membuat hukum sendiri. Banyak hadith menyebut yang Nabi Muhammad ﷺ akan mendiamkan diri apabila ditanya dengan sesuatu perkara sehinggalah baginda diberikan dengan wahyu menjawab pertanyaan para sahabat. Ini kerana baginda tidak reka sendiri hukum agama.

Maka, jikalau kita mengatakan sesuatu perkara itu haram untuk dimakan atau dilakukan, maka kita hendaklah membawa wahyu daripada Allah ‎ﷻ sama ada dalam bentuk ayat Al-Qur’an ataupun hadith Nabi ﷺ yang sahih.

Mereka mengatakan Nabi Muhammad ﷺ sesat kerana membawa ajaran baru. Sekarang Allah ‎ﷻ menyebutkan satu persatu salah faham akidah mereka kepada semua. Ini menjadi pengajaran kepada kita.

Kita kena lihat sama ada mana-mana kesalahan itu yang kena dengan kita kerana Allah ‎ﷻ menceritakan tentang amalan dan akidah Musyrikin Mekah ini supaya kita periksa sama ada kita ada melakukan perbuatan yang sama dengan mereka. Bukanlah Allah ‎ﷻ memberitahu kepada kita sebagai satu kisah sejarah sahaja. Ini adalah masalah dengan masyarakat kita. Mereka kutuk dengan hebat perbuatan Musyrikin Mekah, tanpa mereka memeriksa sama ada mereka pun ada mengamalkan amalan yang sama.

وَقَالُواْ هَـٰذِهِۦۤ أَنعَـٰمٌ وَحَرثٌ حِجرٌ لَّا يَطعَمُهَآ إِلَّا مَن نَّشَآءُ بِزَعمِهِم وَأَنعَـٰمٌ حُرِّمَت ظُهُورُهَا وَأَنعَـٰمٌ لَّا يَذكُرُونَ ٱسمَ ٱللَّهِ عَلَيهَا ٱفتِرَآءً عَلَيهِ‌ۚ سَيَجزِيهِم بِمَا ڪَانُواْ يَفتَرُونَ

Dan mereka berkata lagi: “Ini adalah binatang-binatang ternak dan tanaman-tanaman yang dilarang, yang tidak boleh seorang pun memakannya kecuali sesiapa yang kami kehendaki”, – menurut anggapan mereka; dan (sejenis lagi) binatang-binatang ternak yang dilarang menunggangnya; dan (sejenis lagi) bintang-bintang ternak yang tidak mereka sebutkan nama Allah ketika menyembelihnya; (semuanya itu mereka lakukan dengan) berdusta terhadap Allah. Allah akan membalas mereka disebabkan apa yang mereka telah ada-adakan itu.

وَقَالُوا هَٰذِهِ أَنْعَامٌ وَحَرْثٌ

Dan mereka mengatakan: “Inilah haiwan ternak dan tanaman

Mereka telah mengatakan ada jenis-jenis haiwan dan tanaman yang haram dimakan dalam keadaan tertentu dan orang-orang tertentu. Dalam [ Maidah: 103, ]ada disebut tentang perkara ini:

مَا جَعَلَ اللَّهُ مِنْ بَحِيرَةٍ وَلَا سَائِبَةٍ وَلَا وَصِيلَةٍ وَلَا حَامٍ ۙ وَلَٰكِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ ۖ وَأَكْثَرُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ

Allah sekali-kali tidak pernah mensyari’atkan adanya bahiirah, saaibah, washiilah dan haam. Akan tetapi orang-orang kafir membuat-buat kedustaan terhadap Allah, dan kebanyakan mereka tidak mengerti.

Allah ‎ﷻ tidak pernah mensyariatkan hukum yang sebegitu, tetapi mereka yang memandai-mandai buat hukum baru. Inilah bahayanya kalau sudah biasa buat perkara bid’ah, sampaikan hukum pun berani direka mengikut kehendak sendiri.

حِجْرٌ لَّا يَطْعَمُهَا

yang dilarang; tidak boleh memakannya,

Perkataan حِجْرٌ berasal daripada حجر yang bermaksud ‘batu’. Apabila orang-orang Arab menggali tanah dan mereka sampai kepada batu, maka mereka terhalang daripada menggali lagi. Maka, ia membawa maksud sesuatu yang dihalang. Ataupun bermaksud, batu adalah satu benda yang tidak boleh dimakan. Oleh sebab itu, perkataan حِجْرٌ dalam ayat ini bermaksud sesuatu yang terhalang atau terlarang. Dalam konteks ayat ini, ia merujuk kepada larangan untuk memakan.

Terdapat beberapa halangan kepada sesetengah binatang dan sesetengah makanan yang akan disebutkan nanti. Halangan dan larangan itu adalah hukum yang direka-reka oleh puak musyrikin. Mereka pandai-pandai melarang masyarakat awam daripada memakan makanan-makanan itu.

Dalam kefahaman karut mereka, wasilah ialah seekor kambing betina yang melahirkan anak kembar yang terdiri daripada jantan dan betina, maka yang jantan ini disebut wasilah, tidak boleh disembelih dan hanya boleh diserahkan kepada berhala.

Ham adalah unta jantan yang tidak boleh diganggu gugat lagi, kerana telah dapat membuntingkan unta betina sepuluh kali. Binatang-binatang yang disebutkan itu dianggap haram dimakan oleh orang-orang musyrik tanpa dalil.

Zaman sekarang pun perkara sebegini banyak dilakukan. Jangan kita ingat puak Musyrikin Mekah sahaja yang buat. Sebagai contohnya, kita boleh lihat pada zaman sekarang yang dilakukan oleh agama Hindu. Mereka tidak boleh makan lembu dan mereka cuma hanya boleh minum susu lembu sahaja. Ini adalah kerana lembu adalah binatang yang suci dalam agama mereka sehinggalah jika di negara India itu, kita boleh lihat lembu berkeliaran di merata-rata tempat tanpa diganggu kerana dianggap suci.

Tidak boleh langsung mengganggu lembu-lembu itu. Orang Islam pun tidak boleh menyembelih lembu secara terang-terangan dan tidak boleh memakannya dalam khalayak ramai kerana orang-orang Hindu akan marah kepada orang-orang Islam yang berbuat begitu. Malah setiap lembu ada Surat Beranak, maka itu menyusahkan orang Islam untuk menyembelih lembu-lembu itu. Seolah-olah bagaikan membunuh orang pula. Kalau hendak memakan daging lembu di sana, umat Islam kenalah bela lembu di kawasan terpencil secara senyap dan sembelih pun secara senyap sahaja.

Lembu-lembu itu akan dibiarkan sehingga mereka mati kerana tua. Kalau mereka perlu menangkap lembu itu (mungkin kerana ia mengganggu rel keretapi), mereka sampai kena meminta maaf kepada lembu itu kerana takut mereka akan dikenakan bala. Begitulah teruknya syaitan menyesatkan manusia dalam hal binatang ternakan ini. Padahal lembu ini makanan bagi kita yang Allah‎ ﷻ telah jadikan, tetapi dianggap suci pula.

Bagaimana pula dengan orang kita? Adakah kita pun buat seperti apa yang disebutkan oleh Allah ‎ﷻ dalam ayat ini? Malangnya, amat ramai yang melakukan perkara yang hampir sama seperti ini. Itulah mereka yang mengharamkan makanan yang halal di dalam ‘amalan berpantang’ selepas bersalin. Allah ‎ﷻ tidak pernah suruh kita mengharamkan makanan kepada sesiapa selepas bersalin, tetapi ramai dalam masyarakat kita yang buat seperti itu.

Yang diharamkan itu pula tidak masuk akal. Ada yang haramkan minum air, ada yang haramkan makan ayam. Namun begitu, dalam masyarakat lain, mereka suruh minum banyak air, suruh makan banyak ayam kerana ia baik untuk kesihatan.

Mungkin ramai yang tidak bersetuju dengan kata-kata ini. Mereka akan kata: “Mana ada haram, cuma tak galakkan makan sahaja”. Itu adalah terminologi yang digunakan. Secara dasarnya, sama sahaja. Tidak beri makan bermaksud mengharamkan makanan itu kerana sebab-sebab tertentu.

Bukan amalan pantang bersalin sahaja makanan diharamkan. Seperti di Kelantan, Terubong Buluh Betung tidak boleh dimakan oleh keturunan raja-raja termasuk juga golongan Nik kerana mereka dikatakan daripada keturunan Buluh Betung. Ada fahaman karut yang mengatakan yang keturunan mereka dahulu asalnya keluar daripada buluh betung. Itulah apabila masyarakat sudah tidak menggunakan akal lagi tetapi hanya percaya dengan cerita-cerita tahyul dan karut.

Ada pula keturunan yang tidak boleh makan ikan Kacang (Barracuda) kerana dikatakan suatu masa dahulu, ikan itu pernah menyelamatkan tok nenek mereka semasa menangkap ikan di laut dan perahu mereka bocor. Oleh kerana hormatkan ikan itu, mereka telah mengharamkan anak keturunan mereka daripada memakannya.

Sesiapa yang mengharamkan memakan sesuatu makanan yang Allah ‎ﷻ telah halalkan, maka dia telah melakukan perbuatan yang kufur. Ini berbeza dengan makanan yang tidak baik untuk kita. Sebagai contoh, ada makanan yang kita alah/alergik kepadanya. Kalau makan, menyebabkan muka menjadi bengkak, gatal dan sebagainya. Kalau dalam keadaan begitu, maka makanan itu kita tidak boleh makan dan ini tidak mengapa kerana Allah ‎ﷻ telah memberitahu kita untuk makan makanan yang halal dan ‘baik’ – halalan tayyiban.

Sebagai contoh, ada yang tidak boleh makan daging kambing kerana kalau dia makan, darah tingginya akan naik (kerana kandung lemak dalam daging kambing biri-biri memang tinggi). Itu bermaksud makanan itu sudah tidak baik bagi dirinya. Tetapi ia tidak baik untuk dirinya sahaja dan tidak boleh digunakan alasan itu kepada orang lain kerana orang lain mungkin tidak ada masalah dengan memakan kambing.

Ada juga makanan yang telah diberitahu oleh doktor tidak elok dimakan dalam sesuatu keadaan. Sebagai contoh, doktor beritahu kepada perempuan bersalin yang mereka tidak elok makan makanan yang tinggi kandungan gula, dan doktor itu pula akan beri arahan itu berdasarkan kepada keadaan pesakit itu. Ada dalam kalangan perempuan yang bersalin itu yang kena darah tinggi, kena penyakit kencing manis semasa mengandung dan sebagainya.

Ataupun pemakanan untuk perempuan yang dibedah berlainan dengan perempuan yang bersalin normal. Itu adalah hasil daripada kajian mereka. Ada sebab untuk mereka kata begitu. Ini tidak termasuk dalam ‘mengharamkan’. Mereka ada asas. Namun, asas apakah yang diberikan oleh Mak Bidan untuk mengharamkan minum air dan makan ayam kepada perempuan yang baru bersalin?

Maka jangan kita mengharamkan atau menidakkan sesuatu makanan kepada diri kita tanpa sesuatu sebab yang sah. Kalau dahulu kita pernah berbuat begini, maka minta ampun kepada Allah ‎ﷻ dan makanlah makanan itu. Ya, kena makan makanan itu sebagai memutuskan pengharaman dan pemantangan yang dilakukan dahulu.

إِلَّا مَن نَّشَاءُ بِزَعْمِهِمْ

kecuali orang yang kami kehendaki”, menurut anggapan karut mereka,

Mereka khaskan orang tertentu atau golongan tertentu sahaja yang boleh makan sesuatu makanan. Mereka khususkan sesuatu binatang dan makanan itu hanya kepada golongan-golongan yang dilantik untuk menjaga tuhan-tuhan berhala sembahan mereka. Hanya mereka sahaja yang boleh memakan dan orang lain tidak boleh memakannya.

Dan ia adalah زعم iaitu rekaan dan anggapan karut mereka. Ini adalah satu kesalahan. Oleh itu, kalau kita mengkhaskan sesuatu binatang atau makanan itu hanya boleh dimakan segolongan manusia sahaja, maka itu pun sudah dikira kufur.

Mereka menetapkan sesuatu makanan itu tidak boleh makan hanya berdasarkan kepada fahaman karut mereka. Mereka tidak ada dalil. Macam juga fahaman masyarakat kita dalam mengharamkan makanan kepada diri mereka.

وَأَنْعَامٌ حُرِّمَتْ ظُهُورُهَا

dan ada binatang ternak yang diharamkan menungganginya

Musyirikin Mekah mengharamkan jenis-jenis haiwan yang tidak boleh ditunggangi iaitu Saibah dan Bahiirah.

Bahiirah adalah unta betina yang telah beranak lima kali dan anak kelima itu jantan, lalu unta betina itu dibelah telinganya, dilepaskan, tidak boleh ditunggangi lagi dan tidak boleh diambil air susunya.

Sa’ibah adalah unta betina yang dibiarkan ke mana sahaja lantaran sesuatu nazar. Contohnya, jika seorang Arab jahiliyyah akan melakukan sesuatu atau perjalanan yang berat, maka dia biasa bernazar akan menjadikan unta Sa’ibah apabila maksud atau perjalanannya tercapai atau selamat.

وَأَنْعَامٌ لَّا يَذْكُرُونَ اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا

dan ada binatang ternak yang mereka tidak menyebut nama Allah (waktu menyembelihnya,

Ada binatang yang mereka kata tidak boleh disebut nama Allah ‎ﷻ semasa menyembelih binatang itu. Tidak boleh sebut nama Allah‎ ﷻ kerana binatang-binatang itu telah dikhususkan kepada tuhan-tuhan mereka yang lain. Inilah jenis unta yang dipanggil al-Bahiirah itu. Kita kena ingat bahawa Musyrikin Mekah itu kenal Allah ‎ﷻ itu Tuhan.

Cuma dalam masa yang sama, mereka ada ‘tuhan-tuhan mini’ mereka yang lain dalam bentuk berhala. Latt dan Uzza yang kita selalu dengar itu adalah antara tuhan-tuhan mini mereka. Mereka pun ada juga menyembelih atas nama Allah ‎ﷻ. Tetapi kalau mereka hendak memberikan sembelihan itu kepada tuhan-tuhan yang lain, mereka tidak boleh sebut nama Allah‎ ﷻ kepadanya.

Sekiranya Allah ‎ﷻ menceritakan sesuatu perbuatan syirik di dalam Al-Qur’an, ini bermaksud amalan itu masih lagi dilakukan dalam dunia ini dan sampai bila-bila hingga kiamat. Mungkin kita tidak nampak berlaku dalam masyarakat kita tetapi pastinya ia berlaku di tempat lain.

Ini kerana kadangkala perkara ini berlaku dalam penuh kerahsiaan. Macam ajaran Tarekat selalunya diajar secara rahsia. Memang kena diajar secara rahsia kerana kalau diajar secara terbuka, maka akan terbukalah kekarutan ajaran mereka itu. Akan ramai yang akan menegur mereka. Mereka yang terdiri daripada golongan yang lemah akal sahaja yang boleh menerima segala kata-kata guru tarekat itu.

افْتِرَاءً عَلَيْهِ

membuat-buat kedustaan terhadap Allah.

Mereka kata apa yang mereka buat itu adalah kerana untuk memuaskan hati Tuhan. Tetapi itu semua hanyalah hukum rekaan mereka sahaja. Mereka berdusta di atas nama Allah ‎ﷻ dan nama agama di mana mereka kata Allah ‎ﷻ suka perkara itu.

Ketika zaman Musyrikin Mekah, mereka telah reka perkara dusta terhadap Allah ‎ﷻ dengan mengatakan sesuatu itu baik dan elok untuk dilakukan pada hal Allah ‎ﷻ tidak pernah mengajar mereka begitu. Mereka kata ia baik mengikut akal mereka sahaja. Maka, apakah bezanya dengan masyarakat kita sekarang yang mereka-reka perkara-perkara bid’ah dalam agama dengan mengatakan yang perkara itu baik? Itu sebabnya keluar hujah bodoh: “Benda baik, apa salahnya?”.

Sebagai contoh, mereka mengatakan elok untuk memberi makan kepada tetamu yang datang semasa menziarahi sesuatu kematian yang dinamakan ‘kenduri arwah’. Mereka kata apa salahnya beri makan kepada orang padahal perkara itu telah dilarang di dalam agama. Mereka sahaja tidak tahu yang ia dilarang kerana mereka memang jahil daripada wahyu.

Yang menjadi masalahnya adalah kerana ustaz-ustaz yang mengajar pun tidak tahu tentang larangan itu. Ini adalah kerana proses pembelajaran di negara ini bukan berasaskan Al-Qur’an dan hadith sahih, tetapi berdasarkan ‘apa yang orang kata’. Mereka terima sahaja apa yang diajar oleh guru mereka, dan guru mereka pun begitu juga dahulunya. Oleh sebab itu, walaupun seseorang itu bergelar ustaz, tidak semestinya dia faham agama kerana dia sendiri tidak mahir dengan ilmu wahyu. Dia menjadi ustaz sebab tahu ajaran yang diajar turun temurun dalam masyarakat yang tidak semestinya ‘mesra wahyu’.

سَيَجْزِيهِم بِمَا كَانُوا يَفْتَرُونَ

Kelak Allah akan membalas mereka terhadap apa yang selalu mereka ada-adakan.

Mereka yang mengadakan hukum-hukum baru yang tidak diberitahu oleh Allah ‎ﷻ atau Nabi, maka mereka itu telah mengambil tugas Allah ‎ﷻ dan Nabi sebenarnya dan mereka akan dibalas atas perbuatan mereka itu.

Ayat-ayat daripada surah ini adalah Allah‎ ﷻ menegur mereka dengan menyebut perbuatan-perbuatan salah yang mereka lakukan. Allah ‎ﷻ sebut satu persatu fahaman dan kesalahan mereka kerana mereka telah diberi dakwah oleh Nabi sudah sekian lama tetapi mereka tidak mahu menerimanya. Nampak kasar apa yang Allah ‎ﷻ lakukan ini, tetapi ini adalah satu metode dakwah juga. Apabila telah lama didakwah namun masih lagi tidak mahu menerima, kita boleh menceritakan perbuatan salah mereka satu persatu.

Walau bagaimanapun, ketika menegur itu, janganlah dari mula-mula lagi kita sudah sebut kesalahan yang mereka lakukan kerana itu boleh menyebabkan mereka melarikan diri. Mereka belum sedia lagi untuk menerima berita tentang kesalahan yang mereka telah lakukan. Kita kena berlembut dalam hal ini. Mula-mula kita ajar konsep supaya mereka sendiri tahu apa yang mereka amalkan selama ini salah. Ini supaya mereka dengan sendirinya akan meninggalkan amal perbuatan yang salah itu.

Namun begitu, kalau masih lagi tidak tahu, maka kenalah beritahu secara khusus. Kerana ada yang sudah diberitahu secara halus, tetapi masih lagi tidak faham-faham.

Allahu a’lam.

Tafsir Surah Al-An’am: Tafsir Ayat Ke-133 hingga Ke-136

Oleh

Norsiah M

December 15, 2023

Tafsir Surah Al-An’am
Tafsir Ayat Ke-133

وَرَبُّكَ ٱلغَنِىُّ ذُو ٱلرَّحمَةِ‌ۚ إِن يَشَأ يُذهِبڪُم وَيَستَخلِف مِنۢ بَعدِڪُم مَّا يَشَآءُ كَمَآ أَنشَأَڪُم مِّن ذُرِّيَّةِ قَومٍ ءَاخَرِينَ

Dan Tuhanmu Maha Kaya, lagi melimpah-limpah rahmat-Nya. Jika Dia kehendaki, nescaya Dia binasakan kamu dan menggantikan sesudah (binasanya) kamu dengan sesiapa yang dikehendaki-Nya, sebagaimana Dia telah menjadikan kamu dari keturunan kaum yang lain.

وَرَبُّكَ الْغَنِيُّ

Dan Tuhanmu Maha Kaya

Maksud ‘kaya’ adalah ‘tidak memerlukan apa-apa lagi’. Oleh itu, Maksud Allah Maha Kaya dalam ayat ini adalah: Allah ‎ﷻ tidak memerlukan ibadah kita. Tidaklah Allah ‎ﷻ hilang kuasa-Nya jika kita tidak menyembah-Nya kerana Allah ‎ﷻ maha sempurna dan ibadah makhluk tidak menambah kesempurnaan Allah ‎ﷻ. Tidaklah juga Allah ‎ﷻ terkesan dengan perbuatan dosa yang kita lakukan. Dalam ayat-ayat sebelum ini telah disebut tentang Allah ‎ﷻ memberikan wahyu dan penyebar tauhid kepada manusia. Namun di sini juga Allah ‎ﷻ hendak beritahu yang bukanlah Allah ‎ﷻ memerlukan ketaatan kita.

Oleh itu jangan kita sangka yang Allah ‎ﷻ membalas usaha kita dengan pahala kerana dia memerlukan ibadah kita. Allah ‎ﷻ balas ibadah yang kita buat kerana sifat Rahmah-Nya.

Allah ‎ﷻlah yang sebenar-benar kaya. Kalau ada orang kaya dalam dunia ini pun, mereka mereka masih lagi memerlukan orang lain untuk hidup. Dia tidak boleh hidup sendiri. Namun Allah ‎ﷻ langsung tidak memerlukan sesiapa pun.

Maka, Allah ‎ﷻ tidak memerlukan ibadah kita tetapi Allah ‎ﷻ telah menetapkan kita untuk melakukan ibadat kepada-Nya dan meninggalkan segala perbuatan yang buruk. Itu adalah arahan daripada Allah ‎ﷻ. Namun begitu, jangan kita ingat yang Allah ‎ﷻ tidak memerlukan ibadah kita, maka kita tidak buat pula ibadah itu.

ذُو الرَّحْمَةِ

lagi mempunyai rahmat.

Allah ‎ﷻ bukan sahaja bersifat kaya tetapi Allah ‎ﷻ bersifat Rahmah. Selalunya dua sifat ini tidak duduk bersama-sama pada makhluk kerana kalau kita lihat manusia yang kaya, selalunya mereka tidak bersifat belas kasihan kepada orang lain. Namun begitu, dua sifat ini ada pada Allah ‎ﷻ.

Tidak terkira betapa banyaknya Rahmah yang telah Allah ‎ﷻ berikan kepada kita. Kita hidup ini pun kita tidak pernah meminta tetapi Allah ‎ﷻ yang memberikan nyawa kepada kita, bukan? Kita tidak akan dapat membalas Allah ‎ﷻ di atas segala nikmat yang telah diberikan-Nya kepada kita. Dan tidaklah Allah ‎ﷻ suruh kita beribadat sepanjang kita hidup sehari semalam. Kalaulah kita kira, berapa lama kita beribadah kepada Allah ‎ﷻ dalam sehari semalam, tentulah kita akan dapati bahawa ibadah kita itu mungkin tidak sampai sejam pun dalam sehari.

Terlalu sedikit jika hendak dibandingkan dengan segala pemberian Allah ‎ﷻ kepada kita. Namun begitu, daripada amalan soleh yang sedikit yang kita lakukan itu kerana mengikut arahan-Nya, apa yang Allah ‎ﷻ akan balas kepada kita? Bukankah Dia akan membalas kita dengan syurga yang kita akan kekal di dalamnya? Sebab itulah benar sekali hadith Nabi ﷺ yang mengatakan bahawa kita tidak masuk syurga kerana amalan kita, tetapi kerana Rahmat daripada Allah ‎ﷻ semata-mata.

Ada lagi rahmat daripada Allah ‎ﷻ: Kalau kita berbuat satu dosa, kita akan dibalas dengan satu dosa juga. Namun jikalau kita berbuat satu kebaikan, kita akan dibayar dengan gandaan 10 kali ganda sekurang-kurangnya. Dan Allah ‎ﷻ boleh menggandakan lagi 100 kali atau lebih lagi untuk dibalas-Nya kepada kita. Itu semua terpulang kepada Allah ‎ﷻ.

Dan rahmah Allah ‎ﷻ ini amat besar sampaikan Allah ‎ﷻ boleh membalas berdasarkan ‘usaha’ kita sahaja. Kita mungkin tidak mendapat kejayaan daripada usaha kita itu, tetapi Allah sudah membalasnya. Sebagai contoh, Allah ‎ﷻ akan membalas dengan pahala di atas usaha dakwah yang kita lakukan, walaupun tidak ada yang ikut kita.

Satu lagi sifat Rahmah Allah ‎ﷻ yang boleh kita sebutkan di sini adalah bagaimana Allah ‎ﷻ membenarkan kita untuk terus hidup di dunia ini sepanjang hayat kita walaupun kita telah melakukan banyak dosa. Allah ‎ﷻ memberikan peluang kepada kita untuk bertaubat dan melakukan amal ibadat sepanjang kita hidup ini. Mungkin kita ada membuat salah dan dosa dalam kehidupan kita. Jika umur kita panjang, ada kemungkinan kita sempat bertaubat. Namun kalau kita dimatikan awal, tentu kita akan mendapat nasib yang malang sekali.

Akan tetapi tidaklah ini berterusan. Akan sampai satu masa yang Allah ‎ﷻ tidak berikan rahmah lagi. Sama ada Allah ‎ﷻ mematikan orang itu atau Allah ‎ﷻ menutup pintu hati dia untuk menerima hidayah.

Satu lagi sifat rahmah Allah ‎ﷻ adalah Dia menjadikan kita tidak kaya di mana kita memerlukan orang lain. Tidak ada sesiapa pun dalam dunia yang boleh berdiri dan hidup sendiri. Tetap dia memerlukan bantuan daripada makhluk yang lain. Kenapa? Kerana kalau makhluk itu rasa dia tidak memerlukan sesiapa, maka dia akan menjadi sangat ingkar. Oleh kerana itulah salah satu rahmah Allah ‎ﷻ, dijadikan kita ini bergantung kepada orang lain dalam kehidupan kita.

إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ

Jika Dia menghendaki nescaya Dia memusnahkan kamu

Allah ‎ﷻ memang tidak memerlukan kita dan kerana itu Dia boleh sahaja jika Dia mahu, memusnahkan semua sekali makhluk yang melakukan dosa dan berbuat kufur kepada-Nya. Allah ‎ﷻ boleh menjadikan bencana seperti wabak untuk memusnahkan kita semua. Memang Allah boleh ‎ﷻ membuatnya dan Allah ‎ﷻ pun sudah pernah buat kepada kaum-kaum yang terdahulu. Lihatlah apa yang terjadi kepada kaum Aad dan Tsamud.

وَيَسْتَخْلِفْ مِن بَعْدِكُم مَّا يَشَاءُ

dan menggantimu dengan siapa yang dikehendaki-Nya setelah kamu (musnah),

Dan kalau Allah ‎ﷻ takdirkan untuk memusnahkan semua makhluk, boleh sahaja membangkitkan makhluk yang lain untuk mengganti kita. Tidak ada masalah bagi Allah ‎ﷻ untuk berbuat begitu. Allah ‎ﷻ boleh sahaja musnahkan kita dan kemudian menggantikan dengan kaum lain.

Perkataan وَيَسْتَخْلِفْ diambil daripada katadasar خ ل ف yang bermaksud ‘belakang’. Iaitu bermaksud datang di belakang atau ‘kemudian’. Perkataan ‘khalifah’ juga diambil daripada kata dasar ini. Kerana ‘khalifah’ bermaksud menggantikan khalifah yang sebelumnya. Dan kita juga dinamakan ‘Khalifah di bumi’ kerana kita mengganti generasi yang terdahulu sebelum kita. Umat Nabi Adam عليه السلام juga dikatakan sebagai khalifah kerana kita menggantikan golongan jin. Dan kita akan menggantikan generasi yang sebelum kita.

Tidak ada masalah untuk Allah ‎ﷻ memusnahkan kita dan menggantikan dengan golongan yang lain. Sebagai contoh, lihatlah bagaimana negeri Acheh yang telah musnah dilanda Tsunami itu dahulu. Memang waktu itu kita lihat, hancur terus negeri Acheh itu. Namun jika sekarang ini kita pergi ke Acheh, kita akan lihat negeri itu seperti tidak pernah dilanda malapetaka sahaja. Maknanya Allah ‎ﷻ boleh menggantikan sesuatu yang musnah dengan benda yang baharu dan tidak ada masalah bagi Allah ‎ﷻ.

كَمَا أَنشَأَكُم مِّن ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ ءآخَرِينَ

sebagaimana Dia telah menjadikan kamu daripada keturunan orang-orang lain.

Allah ‎ﷻ telah menceritakan tentang kaum-kaum terdahulu seperti Aad dan Tsamud. Orang Arab telah menggantikan mereka dalam kehidupan selepas mereka. Kita pun sekarang ini menggantikan keturunan-keturunan tok nenek kita yang dahulu. Mereka sekarang sudah tiada.

Kita nanti pun akan mati dan kita akan digantikan dengan keturunan-keturunan selepas kita. Inilah pusingan kehidupan. Tidak ada sesiapa pun yang akan hidup di dunia ini selama lamanya. Maknanya, Allah ‎ﷻ boleh menggantikan kita dengan kaum lain jika Allah ‎ﷻ mahu. Sebagaimana juga Allah ‎ﷻ menggantikan kaum dulu dengan kita.

Ini mengingatkan kita bahawa kita hanya hidup di dunia ini untuk waktu yang singkat sahaja. Oleh itu kita hendaklah mengambil peluang ini untuk melakukan amal ibadah yang soleh sebanyak-banyaknya supaya kita boleh mendapat darjat yang tinggi di akhirat kelak. Jika tidak kita hanya membuang masa yang singkat ini sahaja.

Tafsir Ayat Ke-134

Ayat takhwif ukhrawi.

إِنَّ مَا تُوعَدُونَ لَأَتٍ وَمَآ أَنتُم بِمُعجِزِينَ

Sesungguhnya apa yang dijanjikan kepada kamu (hari kiamat dan balasannya) tetap akan datang, dan kamu tidak akan dapat melepaskan diri (dari balasan itu).

إِنَّ مَا تُوعَدُونَ لَأَتٍ

Sesungguhnya apa yang dijanjikan kepadamu pasti datang,

Banyak janji Allah ‎ﷻ yang telah diberikan dalam Al-Qur’an dan daripada hadith Nabi ﷺ. Antaranya adalah kematian kita. Semua makhluk akan mati. Juga Hari Kiamat, kebangkitan semula, Mahsyar dan lain-lain lagi. Dan janji Allah ‎ﷻ bukan seperti janji kita; kalau Allah ‎ﷻ berjanji, pasti Dia akan menunaikannya.

Kena ingatkan diri kita tentang hari kebangkitan ataupun hari kiamat. Itulah hari di mana kita semua akan dibalas dengan perbuatan kita semasa di dunia. Malah banyak lagi perkara perkara yang dijanjikan oleh Allah ‎ﷻ.

Segala yang dijanjikan itu pasti akan datang. Yang berjanji dengan kita adalah Allah ‎ﷻ. Dia pasti akan menjadikannya kenyataan. Kalau manusia yang menjanjikan sesuatu, belum tentu lagi ia akan terjadi.

Perkataan لَآتٍ bermaksud yang akhirnya pasti datang dan ia akan datang tidak lama lagi.

وَمَا أَنتُم بِمُعْجِزِينَ

dan kamu sekali-kali tidak sanggup melepaskan diri.

Kalimah مُعْجِزِينَ berasal daripada ع ج ز yang bermaksud ‘lemah tidak mampu untuk melawan’. Tidak mampu untuk mencapai sesuatu. Ia juga digunakan untuk bermaksud seseorang yang telah dilumpuhkan daripada berbuat sesuatu. Daripada katadasar yang sama juga digunakan kepada ‘mukjizat’ kerana mukjizat ini mengalahkan apa-apa sahaja usaha manusia untuk menentangnya.

Oleh itu, بِمُعْجِزِينَ bermaksud melemahkan seseorang daripada melakukan sesuatu. Atau bermaksud menghalang seseorang daripada melakukan sesuatu. Oleh itu, ayat ini bermaksud, kita tidak boleh menghalang Allah ‎ﷻ daripada melakukan apa yang Allah ‎ﷻ hendak lakukan. Ini bermaksud, kita tidak boleh melarikan diri daripada apa yang Allah ‎ﷻ telah janjikan kepada kita.

Jika di dunia ini, penjenayah-penjenayah masih boleh lagi melarikan diri daripada ditangkap polis tetapi di akhirat nanti mereka tidak boleh melarikan diri daripada hukuman Allah ‎ﷻ.

Tafsir Ayat Ke-135

Ini kalau masih dengan penjelasan yang sudah bertalu-talu. Maka ini adalah kenyataan penamat.

قُل يَـٰقَومِ ٱعمَلُواْ عَلَىٰ مَكَانَتِڪُم إِنِّى عَامِلٌ۬‌ۖ فَسَوفَ تَعلَمُونَ مَن تَكُونُ لَهُ ۥ عَـٰقِبَةُ ٱلدَّارِ‌ۗ إِنَّهُ ۥ لَا يُفلِحُ ٱلظَّـٰلِمُونَ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Wahai kaumku (yang masih kafir), buatlah sedaya upaya kamu (untuk menentang Islam), sesungguhnya aku juga tetap beramal (berusaha dengan bersungguh-sungguh untuk mempertahankan Islam); kemudian kamu akan ketahui siapakah yang akan beroleh kebaikan dan kejayaan di negeri. Sesungguhnya orang-orang yang zalim itu tidak akan berjaya.

قُل يَـٰقَومِ

Katakanlah: “Hai kaumku,

Nabi ﷺ disuruh memberitahu kepada kaumnya yang mengamalkan akidah syirik dan kufur itu. Setelah diberikan dakwah dan segala hujah-hujah, mereka masih lagi tidak mahu menerima Islam. Maka, sekarang ancaman diberikan kepada mereka.

ٱعمَلُواْ عَلَىٰ مَكَانَتِڪُم

berbuatlah di atas kedudukanmu,

Perkataan مَكَانَتِ bermaksud kedudukan atau keadaan. Ia bermaksud mereka disuruh untuk melakukan sesuatu mengikut apa yang boleh dan mengikut kemampuan mereka dan apa sahaja kedudukan dan pangkat yang mereka ada. Kalau degil sangat, maka buatlah apa yang kamu hendak buat.

Nabi ﷺ disuruh memberitahu mereka untuk berbuat apa yang mereka hendak buat. Kalau kamu mahu membuat syirik, buatlah syirik kamu itu. Kalau kamu hendak amalkan pantang yang mengharamkan yang halal, buatlah ikut suka kamu. Kalau mahu mengamalkan bid’ah juga, maka buatlah ikut suka kamu.

Namun kenalah kita tahu yang ini bukanlah suruhan. Ia bukan bermaksud Allah ‎ﷻ redha dengan apa yang mereka lakukan itu. Ini adalah ayat berbentuk ancaman. Sebagai contoh, ada anak kita ingin bermain sungai semasa hari hujan lebat. Kita pun kata: “Ha pergilah kamu nak main sangat! Pergilah! Pergilah!”. Ini bukan suruh pergi sebenarnya, dan kalau anak itu bengong dan tetap pergi juga maka dia akan kena sebat.

Ayat ini memberitahu kepada kita bahawa semasa kita di dunia, kita boleh membuat apa sahaja yang kita suka. Kalau kita mahu kepada kesesatan, Allah ‎ﷻ boleh sahaja membiarkan kita berada di dalam kesesatan itu. Tetapi apabila mati kelak, Allah ‎ﷻ akan balas perbuatan sesat kita itu dengan azab yang pedih.

Oleh itu, jikalau perbuatan kita yang salah itu menjadi, tidaklah bermakna bahawa ia adalah benar. Contohnya ada orang yang mengamalkan ilmu kebal. Tidaklah bermakna ilmu kebal itu benar walaupun ia menjadi; begitu juga, ramai yang kata Selawat Syifa’ itu mujarab. Tidaklah kerana ia mujarab boleh dijadikan sebagai dalil yang ia adalah amalan yang benar. Selawat Syifa’ tetap mengandungi unsur syirik di dalamnya dan hendaklah ditinggalkan.

Dan janganlah kita sangka Allah tidak beri azab kepada kita atas perbuatan kita bermaksud perbuatan kita itu benar. Sebagai contoh, apabila satu stadium meraikan majlis Ya Hanana, yang memuja-muja Nabi Muhammad ﷺ, tidaklah Allah ‎ﷻ turunkan petir ataupun hujan kepada mereka. Namun itu tidaklah bermaksud bahawa perbuatan mereka itu diredhai Allah ‎ﷻ. Ia tetap majlis bid’ah.

Oleh kerana tidak faham perkara inilah maka ada yang berkata: “Kami buat benda ini Allah tak turun bala pun kepada kami”. Ataupun mereka berkata: “Kalau Allah benarkan kita buat perkara ini, tentulah perkara ini betul”. Itu semua dan banyak lagi hujah-hujah yang sebegitu adalah kerana kejahilan mereka dengan Al-Qur’an. Mereka tidak dapat membezakan di antara kebenaran daripada Allah ‎ﷻ dan keredhaan daripada Allah ‎ﷻ.

إِنِّي عَامِلٌ

sesungguhnya aku pun berbuat (juga).

Biarkan mereka berbuat dengan amalan kufur dan syirik mereka. Biarkan mereka dengan amalan bid’ah mereka. Kita pun akan beramal juga. Tetapi amalan kita adalah mengikut apa yang Nabi ﷺ telah ajar berdasarkan kepada dalil yang sahih.

Daripada ayat ini kita disuruh untuk terus mengamalkan amal ibadat yang soleh. Kita perlu menguatkan usaha kita dan tetap di dalam melakukan amal yang baik. Ini kerana dalam ayat ini kita diajar bahawa dalam kita melihat orang lain melakukan amalan syirik dan bid’ah, maka kita perlu menetapkan usaha kita dan meningkatkan diri kita untuk melakukan amal yang soleh. Janganlah kita putus harap dalam kita melihat ramai daripada masyarakat kita yang mengamalkan amalan yang salah.

Sebagai contoh, kalau kita lihat di sekeliling kita, kita akan lihat ramai sangat yang berbuat amalan yang bukan daripada sunnah. Mereka tentunya lebih ramai daripada kita dan suara mereka lebih kuat daripada suara kita. Kita tidak dapat menghalang mereka daripada melakukan amalan mereka itu tetapi kita boleh menjaga amalan kita.

فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ

Kelak kamu akan mengetahui,

Ini adalah peringatan dan ancaman untuk mereka. Kita semua akan mengetahui apakah kesan daripada perbuatan amalan kita itu apabila sudah mati nanti. Kalau kita berbuat amalan baik, akan dibalas baik. Namun kalau kita berbuat amalan yang salah, yang kufur, yang syirik dan bid’ah, maka amat malang nasib kita. Pada waktu itu, kita tidak dapat berbuat apa-apa lagi kerana pintu taubat sudah tertutup.

مَن تَكُونُ لَهُ ۥ عَـٰقِبَةُ ٱلدَّارِ‌ۗ

siapakah (di antara kita) yang akan memperoleh hasil yang baik di akhirat.

Perkataan عَاقِبَةُ diambil daripada katadasar ع ق ب yang bermaksud ‘tumit’. Oleh itu, perkataan عَاقِبَةُ bermaksud hujung kepada sesuatu sepertimana tumit adalah hujung kepada kaki kita. Oleh itu, عَاقِبَةُ adalah penghujung daripada perbuatan kita. Kita turut menggunapakai perkataan ini dalam bahasa Melayu kita: akibat.

Kebenaran sesuatu perkara itu kadang-kadang kita tidak nampak di dunia ini. Allah ‎ﷻ tidak membalas di dunia tetapi Allah ‎ﷻ tunggu untuk balas di akhirat kelak. Dunia ini bukanlah tempat untuk ditunjukkan akibat kepada sesuatu. Jika kita lihat ramai yang membuat amalan ibadah yang bukan sunnah ataupun tidak ada tuntunan daripada Nabi ﷺ, itu bukanlah tanda bahawa mereka itu benar. Majoriti tidak menentukan yang ia adalah benar.

إِنَّهُ ۥ لَا يُفلِحُ ٱلظَّـٰلِمُونَ

Sesungguhnya orang-orang yang zalim itu tidak akan mendapatkan keberuntungan.

Orang yang zalim tidak akan mendapat kemenangan. Mungkin di akhirat, atau mungkin di dunia lagi mereka akan diberi kekalahan. Seperti yang kita tahu Islam telah menang di Tanah Arab dan kemusyrikan telah dihapuskan semasa hidup Nabi ﷺ lagi.

Ingatlah bahawa kejayaan menanti kita di akhirat kelak. Walaupun mungkin kita nampak bahawa puak Sunnah ini sedikit sangat sekarang tetapi yakinlah bahawa kita akan mendapat kemenangan di akhirat kelak dan itulah kemenangan yang lebih penting.

Kejayaan sesuatu fahaman itu bukanlah dilihat dengan ramainya orang yang mengikutinya. Oleh kerana itu jangan kita terpesona dengan ramainya orang yang melakukan amalan bid’ah dan amalan-amalan yang syirik.

Tafsir Ayat Ke-136

Sekarang Allah ‎ﷻ menceritakan apakah perbuatan Musyrikin Mekah. Allah ‎ﷻ menceritakan bagaimanakah kefahaman syirik mereka. Allah ‎ﷻ menceritakan kebodohan yang mereka lakukan di mana mereka mengharamkan perkara yang halal.

Daripada ayat ini kita akan belajar kenapa mereka itu digelar ‘jahiliyyah’. Kita juga akan belajar bagaimana mereka melakukan bid’ah terhadap agama. Mereka sepatutnya mengikut syari’at Nabi Ibrahim عليه السلام tetapi mereka telah menukar pengajaran Nabi Ibrahim عليه السلام itu hingga menjadi amalan yang syirik.

وَجَعَلُواْ لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ ٱلحَرثِ وَٱلأَنعَـٰمِ نَصِيبًا فَقَالُواْ هَـٰذَا لِلَّهِ بِزَعمِهِم وَهَـٰذَا لِشُرَكَآٮِٕنَا‌ۖ فَمَا ڪَانَ لِشُرَڪَآٮِٕهِم فَلَا يَصِلُ إِلَى ٱللَّهِ‌ۖ وَمَا ڪَانَ لِلَّهِ فَهُوَ يَصِلُ إِلَىٰ شُرَڪَآٮِٕهِم سَآءَ مَا يَحڪُمُونَ

Dan mereka (orang-orang musyrik) memperuntukkan dari hasil tanaman dan binatang-binatang ternak yang diciptakan oleh Allah itu, sebahagian bagi Allah (dan sebahagian lagi untuk berhala-berhala mereka), lalu mereka berkata: Ini untuk Allah – menurut anggapan mereka – dan ini untuk berhala-berhala kami.” Kemudian apa yang telah ditentukan untuk berhala-berhala mereka, maka ia tidak sampai kepada Allah (kerana mereka tidak membelanjakannya pada jalan Allah), dan apa yang telah ditentukan untuk Allah, sampai pula kepada berhala-berhala mereka (kerana mereka membelanjakannya pada jalan itu). Amatlah jahatnya apa yang mereka hukumkan itu.

وَجَعَلُواْ لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ ٱلحَرثِ وَٱلأَنعَـٰمِ نَصِيبًا

Dan mereka memperuntukkan bagi Allah, daripada tanaman dan ternak yang telah diciptakan Allah, satu bahagian ,

Perkataan ذَرَأَ bermaksud ‘menjadikan dan membiakkan’. Selepas Allah ‎ﷻ jadikan, Allah ‎ﷻ biakkan. Perkataan ‘zuriat’ pun ada kena mengena dengan perkataan ذَرَأَ ini kerana zuriat kita dijadikan dan berkembang biak selepas itu.

Dalam ayat ini, diceritakan bagaimana Musyrikin Mekah telah memperuntukkan sebahagian daripada tanaman atau binatang ternak mereka kepada Allah ‎ﷻ dan juga tuhan-tuhan sembahan mereka selain Allah ‎ﷻ.

Lihatlah kebodohan mereka: tanaman dan binatang ternak itu dijadikan oleh Allah‎ ﷻ, tetapi mereka masih juga mahu memberikan sebahagiannya untuk ilah-ilah berhala mereka.

Ayat ini juga adalah tentang ‘nazar’. Nazar berlaku apabila seseorang berjanji dengan Allah ‎ﷻ, jika mereka dapat sesuatu, mereka akan buat sesuatu. Mereka akan beri makan fakir miskin, berpuasa seminggu dan sebagainya. Konsep nazar memang ada dalam Islam. Namun begitu ada masalah sedikit dengan perbuatan ini.

Mereka yang bernazar adalah orang yang ‘kedekut’ kerana mereka berjanji, yang kalau Allah beri ‎ﷻ, barulah buat ibadat. Padahal ibadat itu memang sudah patut dibuat. Maka, walaupun nazar itu boleh dibuat, tetapi ia adalah satu perkara yang tidak elok sebenarnya.

Walaupun begitu, jika sudah bernazar, kena tunaikan juga, kerana kita telah berjanji dengan Allah ‎ﷻ. Kecualilah kalau kita bernazar dengan sesuatu yang haram. Contohnya, kalau kita bernazar hendak makan babi kalau kita dapat anak lelaki. Atau, kita bernazar tidak mahu bersetubuh dengan isteri kalau kita dapat sesuatu projek. Atau, kita bernazar tidak mahu pergi rumah bapa saudara. Itu adalah jenis-jenis nazar yang tidak boleh dibuat dan hendaklah dibatalkan nazar dan mesti membayar fidyah kerana telah melanggar janji kita dengan Allah ‎ﷻ.

Ada juga nazar yang bukan kerana Allah ‎ﷻ dan ini adalah syirik. Inilah topik yang disebut dalam ayat ini. Sebagai contoh, bernazar dengan jin untuk sembelih kambing kalau sembuh satu-satu penyakit. Atau jika hantu pergi meninggalkan orang yang dirasuk, mereka akan sembelih ayam. Ini yang selalu diajar oleh bomoh dan masih lagi banyak diamalkan di kampung-kampung dan malah di bandar-bandar.

Masyarakat kita ramai yang jahil dan tidak tahu agama, maka mereka selalu dirasuk atau diganggu jin. Dan mereka akan panggil bomoh untuk menghalau jin itu. Bomoh itu juga orang yang jahil yang tidak belajar agama, maka mereka tidak tahu yang mereka pun bersekongkol dengan jin. Maka, mereka telah berjanji dengan jin untuk menyembelih binatang. Ada jin yang berjanji akan keluar kalau disembelih binatang.

Itu adalah perkara yang syirik, kerana kita menyembelih makanan kerana jin itu atau makhluk-makhluk lain. Kalau kita makan sembelihan itu, ia adalah lebih haram daripada makan babi, walaupun yang kita makan itu adalah ayam, kambing, atau lembu dan semasa sembelih itu, dibacakan ‘bismillah’. Jika terdapat saudara mara kita yang buat, tegurlah mereka dan katakan kepada mereka itu adalah perkara yang syirik.

Selain daripada itu, ada petani yang memperuntukkan tuaian pertama mereka pada satu-satu tahun itu kepada Allah ‎ﷻ. Dan selebihnya diperuntukkan kepada ‘semangat padi’. Inilah jin yang kononnya menjaga padi. Ini juga diajar oleh tok bomoh yang telah berkawan dengan jin. Sudah lama amalan ini tidak ada di Malaysia. Sudah terhapus rasanya. Walaupun begitu, kita masih boleh melihatnya diamalkan oleh petani Hindu Bali di Indonesia.

Namun begitu masih ada lagi perbuatan pemakanan ‘pulut semangat’ iaitu ‘pulut kuning’ yang banyak orang kita buat. Itu adalah sebahagian daripada majlis pemujaan yang dilakukan dahulu tetapi orang kita tidaklah berniat pulut kuning itu untuk diberi makan kepada jin. Mereka tidak pernah periksa dari mana asalnya ‘pulut kuning’ itu.

Walaupun mereka tidak berniat, tetapi perbuatan itu asalnya adalah daripada perbuatan yang diamalkan oleh mereka yang buat syirik, maka kita tidak boleh mengamalkannya lagi. Sedikit sebanyak, masih ada lagi elemen ‘memuja’ dalam perbuatan itu. Maka, berhentilah daripada membuat pulut kuning, makan pulut kuning dan kena mengena dengan pulut kuning.

Lebih baik tinggalkan sahaja daripada terus berhujah kenapa ia boleh dilakukan. Kita hendak menjaga akidah kita, bukan sekadar mahu menjaga adat resam yang sudah lama ada dalam masyarakat. Ada resam itu tidak bernilai apa-apa kalau akidah kita hancur dan kita masuk neraka. Tidak ada ruginya kalau kita tidak buat pulut kuning dan makan pulut kuning.

فَقَالُوا هَٰذَا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ

lalu mereka berkata: “Ini untuk Allah” mengikut anggapan karut mereka

Mereka kata dengan mulut sahaja yang bahagian yang mereka persembahkan itu untuk Allah‎ ﷻ tetapi sebenarnya tidak.

Mereka akan berikan bahagian yang telah diperuntukkan untuk Allah ‎ﷻ itu kepada orang lain. Mungkin diberikan kepada mereka yang sedang tawaf di Kaabah. Ataupun akan diberikan kepada orang-orang miskin yang memerlukannya. Tetapi bahagian yang telah diperuntukkan kepada sembahan syirik mereka, tidak pula diberikan untuk menolong orang.

Mereka sendiri reka berapa banyak bahagian yang diperuntukkan untuk Allah ‎ﷻ. Ia hanya mengikut sangkaan mereka, bukannya mengikut wahyu dan arahan daripada Allah ‎ﷻ. Mereka juga pandai-pandai menetapkan apakah tanaman dan binatang untuk dikorbankan. Ini tidak sama seperti zakat yang Allah ‎ﷻ telah tentukan berapa banyak yang perlu dikeluarkan.

Inilah bahayanya memandai-mandai reka fahaman dan andaian sendiri. Amat menakutkan apabila manusia reka perkara sebegini. Sebagai contoh, ada akidah tareqat Naqsyabandiah (yang sepatutnya haram tetapi telah dihalalkan bersyarat), yang guru mereka boleh ‘tembak’ sifat buruk anak murid. Di dalam buku Nazim al-Haqqani (pemimpin tarikat Naqsyabandiah al-Aliyyah menjelaskan keistimewaan guru agung:

“Setiap Guru Agung diberi bimbingan yang istimewa. Keistimewaan Guru Agung kami ialah jika dia melihat ciri-ciri buruk, dia akan MENEMBAKnya dengan bedilan yang berat. Baterinya sentiasa dicas untuk menembak ciri-ciri buruk sesiapa sahaja -sama ada dia raja atau pekerja- dengan peluru letupan yang hebat…”. (Mercy Oceans’ Hidden Treasure, hal. 52)

Beginilah bahayanya apabila manusia boleh menerima perkara tanpa asas. Malangnya ramai yang terus menerima sahaja kata-kata manusia dan percaya sungguh-sungguh. Padahal ia adalah perkara ghaib. Dan rekaan fahaman ini berlaku zaman berzaman termasuk dari zaman jahiliyyah lagi. Kita boleh lihat ia berterusan sampai ke hari ini bagi orang yang jahil. Memang jahiliyyah Arab zaman Nabi itu telah terhapus, tetapi kejahilan manusia masih ada lagi.

وَهَٰذَا لِشُرَكَائِنَا

dan ini untuk berhala-berhala kami

Ada bahagian untuk Allah ‎ﷻ, dan ada bahagian untuk sembahan syirik mereka. Mereka percaya sembahan syirik mereka itulah nanti yang akan membawakan doa mereka kepada Allah ‎ﷻ. Sebab itu mereka ingin membodek dengan memberikan sembahan makanan atau sembelihan itu.

Mereka juga beri kepada sembahan-sembahan mereka kerana mereka beranggapan bahawa sembahan-sembahan itu nanti yang akan menyelamatkan mereka. Atau mereka berakidah yang sembahan mereka itu yang boleh meningkatkan rezeki mereka atau melindungi mereka daripada bala bencana.

Bahagian yang diberikan untuk sembahan syirik mereka itu selalunya lebih besar daripada bahagian yang diberikan untuk Allah ‎ﷻ, kerana mereka lebih takut kepada tuhan syirik mereka daripada takut kepada Allah ‎ﷻ.

Sebagai contohnya, ada yang percaya ‘Semangat Padi’ yang dipuja, diberi makan dan sebagainya, akan menyebabkan tanaman mereka subur dan banyak. Itu dalam hal padi, dalam hal-hal tanaman lain, ada lagi. Dalam menangkap ikan, ada lain pula. Ini masih lagi diamalkan di Malaysia di tempat-tempat tertentu kerana masih ramai lagi masyarakat kita yang mengamalkan amalan syirik, walaupun mereka mengaku Islam.

Ia masih lagi berlaku kerana masyarakat kita memang cenderung kepada syirik. Dan mereka selalunya tidak kisah hal agama, atau kalau mereka kisah, mereka diajar dengan amalan-amalan dan akidah yang syirik oleh guru-guru dalam kalangan ‘ulama su’ (ulama jahat).

Sayidina Umar رضي الله عنه pernah berkata, kita tidak akan faham tentang syirik jikalau kita tidak tahu tentang amalan syirik yang diamalkan oleh Musyrikin Mekah. Oleh sebab itu, penting untuk kita kenali apakah akidah Musyrikin Mekah. Mereka itu percaya bahawa Allah ‎ﷻ adalah Tuhan, Nabi Ibrahim عليه السلام adalah Rasul mereka dan mereka masih lagi mengamalkan serba sedikit syariat daripada ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام. Tetapi dalam masa yang sama, mereka mempunyai akidah syirik dan amalan-amalan syirik yang dilakukan oleh mereka.

Oleh sebab itu, jikalau masyarakat Islam di negara ini percaya Allah ‎ﷻ itu Tuhan, Nabi Muhammad ﷺ itu Rasul, dan kita mengamalkan ibadah-ibadah yang diajar oleh Nabi ﷺ, tetapi di dalam masa yang sama kita melakukan amal syariat dan mempunyai akidah yang syirik, maka kita juga adalah musyrikin. Jangan sangka yang orang Islam tidak boleh jadi musyrikin.

فَمَا كَانَ لِشُرَكَائِهِمْ فَلَا يَصِلُ إِلَى اللَّهِ

Maka saji-sajian yang diperuntukkan bagi sekutu-sekutu mereka itu, tidak sampai kepada Allah;

Apa sahaja pemberian yang mereka telah tetapkan untuk sembahan mereka selain Allah ﷻ itu tidak akan sampai kepada Allah ﷻ . Allah ﷻ tidak memerlukan makanan itu. Apa yang dimaksudkan untuk Allah ﷻ sebenarnya diberikan kepada mereka yang memerlukan, sebagai contoh, mereka yang miskin dan mereka yang melakukan tawaf di Kaabah pada masa itu.

وَمَا كَانَ لِلَّهِ فَهُوَ يَصِلُ إِلَىٰ شُرَكَائِهِمْ

dan saji-sajian yang diperuntukkan bagi Allah, sajian itu sampai kepada berhala-berhala mereka.

Tetapi pemberian kepada Allah kadang-kadang sampai kepada tuhan-tuhan mereka. Sebagai contoh, kalau bahagian untuk tuhan-tuhan mereka tidak cukup (mungkin tuaian tidak cukup waktu itu), mereka akan ambil daripada bahagian yang diperuntukkan untuk Allah ﷻ. Mereka berhujah yang Allah ﷻ tidak perlukan pun pemberian itu, jadi boleh sahaja diambil-ambil ikut suka. Seperti yang telah disebut, mereka tidak takut dengan Allah ﷻ, mereka lebih takut dengan berhala mereka.

Dan bahagian untuk Allah ﷻ pun mereka tidak akan biarkan begitu sahaja. Mereka akan ambil bahagian yang telah diperuntukkan untuk Allah dan diberikan kepada orang lain, kerana mereka kata Allah ﷻ tidak memerlukan pemberian itu. Contohnya, diberikan kepada siak atau sami yang menjaga kuil itu.

سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ

Amat buruklah ketetapan hukum mereka itu

Amat buruk apa yang mereka lakukan kerana Allah ﷻ yang telah memberikan segala-galanya kepada mereka, tetapi mereka tidak balas dengan melakukan ibadah yang benar. Namun, kepada tuhan-tuhan syirik mereka yang tidak boleh memberi mereka apa-apa, mereka lebih-lebihkan.

Mereka juga telah pandai-pandai mencipta agama baru dan hukum baru dengan mendatangkan bahagian-bahagian yang tertentu untuk Allah ﷻ dan bahagian-bahagian tertentu untuk tuhan mereka. Allah ﷻ tidak pernah suruh dan ajar pun, mereka yang pandai-pandai buat sendiri.

Samalah juga dengan amalan-amalan masyarakat kita yang tidak berasaskan daripada ajaran Nabi. Semua perkara itu dibuat hukumnya oleh mereka dan mereka akan kata bahawa ianya adalah sebahagian daripada agama. Yang menyedihkan, ianya diajar oleh ustaz-ustaz dalam masyarakat kita.

Apakah pengajaran ayat ini kepada kita, kerana mungkin ada yang berkata amalan ini tidak lagi dibuat oleh masyarakat kita? Ayat ini mengajar kita bahawa kita tidak boleh membuat perkara baru dalam agama. Walaupun mereka berkata niat mereka adalah baik.

Sebagai contoh, Musyirikin Mekah mengatakan mereka memberi bahagian untuk Allahﷻ tetapi mereka memandai-mandai memberikan anggaran dan hukum-hukum yang baru walaupun Allah ﷻ tidak menyuruh mereka berbuat begitu. Dan syariat Nabi Ibrahim pun bukan begitu. Oleh itu, membuat perkara baru dalam agama walaupun dengan niat yang baik adalah satu dosa.

Ayat ini juga mengajar kita untuk melebihkan Allah ﷻ dalam kehidupan kita. Jangan jadi macam Musyrikin Mekah yang menyekutukan Allah ﷻ dengan tuhan-tuhan syirik, malah melebihkan tuhan-tuhan syirik mereka daripada Allahﷻ . Kita telah ada ibadat yang perlu kita penuhi sehari semalam. Janganlah kerana kita ada perkara-perkara lain yang kita perlu lakukan, maka ibadat yang perlu kita lakukan itu kita ketepikan.

Itu bermakna, kita melebihkan benda lain lagi daripada Allah ﷻ. Lihatlah bagaimana Allah ﷻ menegur perbuatan Musyrikin Mekah yang melebihkan tuhan-tuhan syirik mereka daripada-Nya.

Kita juga banyak buat kesalahan ini. Jangan kita sangka ayat ini tentang Musyrikin Mekah sahaja kerana ia mengandungi teguran kepada kita juga. Kalau dalam bersukaria, kita sanggup menghabiskan wang. Tiket konsert kita tidak kisah bayar mahal pun. Tetapi kalau dalam hal agama, seperti bersedekah atau mendapatkan buku-buku agama, kita tidak sanggup untuk mengeluarkan duit walau sedikit pun.

Begitulah kita telah banyak buat kesalahan melebihkan keduniaan daripada Allah ﷻ. Sebagai contoh, katakanlah kita sudah siapkan satu masa untuk solat sunat atau untuk mengaji Al-Qur’an. Akan tetapi jikalau ada hal dunia yang memerlukan kita, kita dengan mudah sahaja akan tinggalkan masa yang kita telah sediakan untuk beribadah itu untuk selesaikan hal dunia dahulu, bukankah begitu?

Allahu a’lam.

#Ilmu#Amal#Prihatin

Tafsir Surah Al-An’am: Tafsir Ayat Ke-129 hingga Ke-132

Oleh

Norsiah M

December 8, 2023

Tafsir Surah Al-An’am

Tafsir Ayat Ke-129

Ini adalah jumlah ta’liliyah, Allah ‎ﷻ beritahu kenapa ada manusia boleh mendapat faedah daripada golongan jin. Allah ‎ﷻ membenarkannya kerana mereka sendiri sudah zalim dan sudah menolak kebenaran.

وَكَذٰلِكَ نُوَلِّى بَعضَ ٱلظَّـٰلِمِينَ بَعضَۢا بِمَا كَانُواْ يَكسِبُونَ

Dan demikianlah Kami jadikan sebahagian daripada orang-orang yang zalim itu kawan rapat dengan sebahagian yang lain, disebabkan apa yang mereka telah usahakan (daripada perbuatan-perbuatan kufur dan maksiat itu).

وَكَذَٰلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضًا

Dan demikianlah Kami jadikan sebahagian orang-orang yang zalim itu menjadi teman bagi sebahagian yang lain

Kalimah وَكَذَٰلِكَ (dan demikian itu) merujuk kepada situasi jin dan manusia yang bersekongkol yang telah disebutkan dalam ayat sebelum ini. Oleh kerana mereka ramai bersekongkol dan bekerjasama antara satu sama lain, maka ramailah yang menjadi teman rapat masing-masing.

Kalimah نُوَلِّي berasal daripada perkataan و ل ي yang ada banyak maksud. Ia boleh membawa maksud perkataan ‘wilayah’ yang bererti ‘kepimpinan’. Ini bermaksud yang zalim menjadikan yang zalim juga sebagai pemimpin mereka. Atau, sesiapa yang berbuat zalim, Allah ‎ﷻ akan meletakkan orang zalim sebagai pemimpin mereka. Ini kerana Allah ‎ﷻ akan berikan pemimpin yang zalim sebagai balasan kepada orang zalim iaitu orang zalim akan diberikan azab dengan azab daripada tangan orang zalim yang lain.

Imam Razi رحمه الله berkata rakyat yang zalim akan diberikan dengan pemerintah yang zalim. Oleh itu, untuk tidak mendapat pemimpin yang zalim, maka rakyat hendaklah berlaku adil. Di dalam kitab Ruh al Ma’ani ada disebut yang ayat ini menjadi dalil yang jika manusia meninggalkan ajaran wahyu, Allah ‎ﷻ akan melantik pemimpin yang zalim ke atas mereka sebagai balasan kepada mereka.

Satu lagi maksud adalah Allah ‎ﷻ memberikan kuasa satu pihak kepada pihak yang lain, iaitu jin menguasai akal fikiran dan menundukkan manusia yang menjadi golongannya. Sebab itu kita boleh lihat ada golongan yang kalau kita beri hujah atau dalil apa sahaja, mereka tetap hendak beramal dengan amalan sesat mereka. Ini kerana syaitan sudah menguasai akal mereka dan hidayah tidak dapat masuk.

Kalimah نُوَلِّي juga boleh bermaksud ‘kawan rapat’. Mereka berkawan dan sentiasa saling membantu sesama mereka. Ini bermaksud, yang zalim akan berkawan dengan yang zalim. Begitulah dalam dunia ini, sifat yang sama akan tertarik sesama sendiri. Maka bertambahlah sifat zalim mereka kerana mereka akan menggalakkan kezaliman sesama sendiri. Kita tentu akan mengikut perangai kawan kita juga.

Satu lagi tafsir adalah manusia dan jin akan dikumpulkan bersama dengan golongan mereka. Waktu di Mahsyar nanti pengumpulan bukanlah berdasarkan kepada bangsa dan negara, tetapi berdasarkan akidah dan amalan. Bagi yang berakidah dan beramalan yang syirik, mereka akan dikumpulkan bersama nanti.

Ada pula golongan yang mengatakan boleh untuk kita menggunakan jin untuk berkhidmat dengan kita kerana kononnya mereka menggunakan dalil sebagaimana Nabi Sulaiman عليه السلام pun ada menggunakan khidmat jin di dalam kerajaan baginda.

Itu adalah hujah yang salah kerana Nabi Sulaiman عليه السلام telah berdoa kepada Allah ‎ﷻ supaya kelebihan yang ada pada baginda itu tidak diberikan kepada orang lain. Ini bermakna kebolehan untuk mengawal jin untuk menjadikan mereka sebagai hamba hanyalah ada pada Nabi Sulaiman عليه السلام sahaja. Sebab itu pada satu hari, apabila seekor jin telah mengganggu Nabi Muhammad ﷺ, baginda telah menangkap jin itu tetapi apabila baginda teringat akan doa Nabi Sulaiman عليه السلام maka baginda telah melepaskan jin itu.

Ini menunjukkan kebolehan untuk menggunakan jin sebagai hamba dan pekerja kita sudah tiada lagi. Ia telah berhenti pada Nabi Sulaiman عليه السلام sahaja. Kalau Nabi Muhammad ﷺ pun tidak menggunakan jin, lalu bagaimana kita boleh kata yang kita boleh mengawal jin?

Dalam Al-Qur’an, perkataan ‘zalim’ selalu digunakan untuk bermaksud ‘syirik’. Oleh itu, ini bermakna, orang yang mengamalkan syirik juga akan mempunyai sahabat dan kawan dalam kalangan yang berbuat syirik juga. Maka, kita kena ajar kepada masyarakat supaya menerima dan mengamalkan tauhid supaya mereka tidak terjerumus dalam keadaan ini. Jangan biarkan mereka terus berkawan dengan orang yang mengamalkan syirik.

بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ

disebabkan apa yang mereka usahakan

Mereka terjerumus dalam keadaan yang teruk ini kerana perbuatan mereka yang salah. Antaranya, mereka mengamalkan ajaran yang salah yang diajar oleh guru-guru mereka. Mereka juga selalu melakukan tawasul dalam doa-doa mereka dan amalan-amalan mereka.

Allah ‎ﷻ membalas perbuatan salah mereka itu dengan diberikan dengan teman rapat yang menjerumuskan mereka semakin dalam ke lembah kehinaan. Maka balasan yang dikenakan kepada mereka itu adalah kerana kesalahan mereka sendiri. Mereka yang salah memilih amalan dan ilmu yang dipelajari.

Tafsir Ayat Ke-130

يَـٰمَعشَرَ ٱلجِنِّ وَٱلإِنسِ أَلَم يَأتِكُم رُسُلٌ مِّنكُم يَقُصُّونَ عَلَيڪُم ءَايَـٰتِى وَيُنذِرُونَكُم لِقَآءَ يَومِكُم هَـٰذَا‌ۚ قَالُواْ شَہِدنَا عَلَىٰٓ أَنفُسِنَا‌ۖ وَغَرَّتهُمُ ٱلحَيَوٰةُ ٱلدُّنيَا وَشَہِدُواْ عَلَىٰٓ أَنفُسِہِم أَنَّهُم كَانُواْ ڪَـٰفِرِينَ

Wahai sekalian jin dan manusia! Bukankah telah datang kepada kamu Rasul-Rasul dari kalangan kamu sendiri, yang menyampaikan kepada kamu ayat-ayat-Ku (perintah-perintah-Ku), dan yang memberikan amaran kepada kamu tentang pertemuan kamu dengan hari (kiamat) ini? Mereka menjawab: “Kami menjadi saksi mengakui akan (kesalahan) diri kami sendiri (mendustakan Rasul-Rasul itu)”. Dan (sebabnya ialah) mereka telah diperdayakan oleh (kemewahan) hidup di dunia dan (kerana itulah) mereka menjadi saksi (pada hari akhirat) terhadap diri mereka sendiri: (bahawa) sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang mengingkari (apa yang telah disampaikan oleh Rasul-Rasul itu).

يٰمَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنسِ

Hai golongan jin dan manusia,

Allah ‎ﷻ berkata lagi kepada golongan jin dan manusia yang telah melakukan dosa itu:

أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِّنكُمْ

tidakkah datang kepadamu rasul-rasul daripada golongan kamu sendiri,

Kenapa kamu buat begitu? Tidak adakah yang beri nasihat kepada kamu? Kalimah مِّنكُمْ bermaksud ‘dalam kalangan kamu’. Maka untuk manusia ada pendakwah dalam kalangan manusia dan untuk jin ada pendakwah dalam kalangan jin.

Allah ‎ﷻ bertanya begitu untuk mengingatkan kepada mereka bahawa semasa di dunia dahulu, mereka telah diberikan dengan peringatan. Tidaklah Allah ‎ﷻ membiarkan mereka sahaja tanpa diberikan dengan peringatan dan tunjuk ajar. Maka jangan salahkan Allah ‎ﷻ pula kerana Allah ‎ﷻ sudah beri peringatan. Tidak patut kalau jin dan manusia dipertanggungjawabkan dengan ibadat tetapi tidak diajar.

Terdapat pendapat yang kuat mengatakan jin tidak ada Rasul dalam kalangan mereka. Walaupun begitu, ada khilaf tentang pendapat ini. Ada yang kata memang ada Rasul dalam kalangan jin, tetapi mereka itu hanya ada sebelum kedatangan manusia. Apabila manusia sudah dilantik menjadi khalifah di muka bumi menggantikan jin, maka tidak ada lagi Rasul dalam kalangan mereka.

Maka, memang ada pendapat yang mengatakan bahawa Allah ‎ﷻ menghantar juga Rasul dalam kalangan mereka. Kita boleh rujuk ayat [ Isra:95 ]:

قُلْ لَوْ كَانَ فِي الْأَرْضِ مَلَائِكَةٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنَا عَلَيْهِمْ مِنَ السَّمَاءِ مَلَكًا رَسُولًا

Katakanlah: “Kalau seandainya ada malaikat-malaikat yang berjalan-jalan sebagai penghuni di bumi, nescaya Kami turunkan dari langit kepada mereka seorang malaikat menjadi Rasul”.

Ayat ini mengatakan, kalau malaikat hidup di bumi, Allah ‎ﷻ pasti akan menghantar Rasul dalam kalangan mereka juga. Asbabun Nuzul ayat ini kerana Musyrikin Mekah telah bertanya, kenapa malaikat tidak dijadikan Rasul? Kononnya, kalau malaikat yang menjadi Rasul menyampaikan dakwah, tentulah mereka akan terima dakwah itu. Jawabnya, Allah ‎ﷻ tidak menghantar malaikat sebagai Rasul kerana malaikat tidak tinggal di dunia. Kalau malaikat hidup di dunia sebagai khalifah, maka Allah ‎ﷻ pasti akan memberikan Rasul dalam kalangan mereka juga.

Ini menunjukkan bahawa Allah ‎ﷻ akan menurunkan Rasul yang sama jenis dengan makhluk itu. Tidak patut kalau Allah ‎ﷻ memberikan Rasul yang lain jenis daripada mereka kerana itu akan menyebabkan susah untuk mereka menerima dakwah daripada Rasul yang jenis lain daripada mereka. Tentulah kita lebih senang untuk terima nasihat daripada spesis manusia yang sama dengan kita.

Namun begitu, selepas kedatangan manusia, tidak ada lagi Rasul dalam kalangan jin, maka Rasul-Rasul dalam kalangan manusia adalah juga Rasul kepada golongan Jin. Sudah tidak ada lagi Rasul dan Nabi dalam kalangan jin. Lihatlah bagaimana di dalam surah Jin, kita tahu bahawa segolongan jin telah mendengar bacaan Al-Qur’an daripada Nabi ﷺ dan mereka telah beriman. [ Jin: 1-2]:

قُلْ أُوحِيَ إِلَيَّ أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِّنَ الْجِنِّ فَقَالُوا إِنَّا سَمِعْنَا قُرْآنًا عَجَبًا

Katakanlah (hai Muhammad): “Telah diwahyukan kepadamu bahwasanya: telah mendengarkan sekumpulan jin (akan Al Quran), lalu mereka berkata: Sesungguhnya kami telah mendengarkan Al Quran yang menakjubkan.

يَهْدِي إِلَى الرُّشْدِ فَآمَنَّا بِهِ وَلَن نُّشْرِكَ بِرَبِّنَا أَحَدًا

(yang) memberi petunjuk kepada jalan yang benar, lalu kami beriman kepadanya. Dan kami sekali-kali tidak akan mempersekutukan seseorang pun dengan Tuhan kami,

Dan ada juga pendapat yang mengatakan jin itu memang ada Rasul dalam kalangan mereka, cuma apabila Nabi Muhammad ﷺ diangkat menjadi Rasul, maka diberikan kelebihan baginda menjadi Rasul kepada manusia dan juga jin. Ini bermakna, jin juga kena beriman dengan Al-Qur’an. Oleh itu, sebelum Nabi Muhammad ﷺ, masih ada Rasul dalam kalangan jin untuk umat mereka. Allahu a’lam.

Dalam masa yang sama, ada juga Ulama’ tafsir yang mengatakan bahawa golongan jin tidak pernah ada rasul dalam kalangan mereka. Mereka merujuk kepada ayat [ Yusuf: 109 ]:

وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ إِلَّا رِجَالًا نُّوحِي إِلَيْهِم مِّنْ أَهْلِ الْقُرَىٰ أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَدَارُ الْآخِرَةِ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ اتَّقَوْا أَفَلَا تَعْقِلُونَ

Kami tidak mengutus sebelum kamu, melainkan orang laki-laki yang Kami berikan wahyu kepadanya di antara penduduk negeri. Maka tidakkah mereka berpergian di muka bumi lalu melihat bagaimana kesudahan orang-orang sebelum mereka (yang mendustakan Rasul) dan sesungguhnya kampung akhirat adalah lebih baik bagi orang-orang yang bertaqwa. Maka tidakkah kamu memikirkannya?

Dalam ayat ini, mereka berhujah bahawa sebelum kedatangan Nabi Muhammad ﷺ, Rasul-Rasul yang dihantar adalah lelaki dalam kalangan manusia sahaja kerana perkataan ‘رِجَالًا ‘ di dalam ayat itu merujuk kepada lelaki dalam kalangan manusia sahaja dan tidak termasuk golongan jin.

Ayat ini memberitahu kepada kita bahawa Allah ‎ﷻ pasti menghantar penyebar tauhid kepada setiap kaum. Sama ada mereka diberikan dengan penyebar tauhid berbentuk Rasul ataupun yang bukan Rasul. Sebagaimana kita pada zaman sekarang, tidak mempunyai Rasul lagi. Yang ada pada kita adalah penyebar tauhid dalam kalangan manusia sahaja.

Namun kalau kita umumkan maksud ‘Rasul’ sebagai pembawa mesej tauhid, maka kita boleh katakan memang ada ‘Rasul’ dalam kalangan jin iaitu ada dalam kalangan mereka yang mendengar ajaran daripada Rasul dalam kalangan manusia dan sampaikan kepada umat mereka. Ini seperti disebut dalam [ Ahqaf: 29 ]:

فَلَمّا قُضِيَ وَلَّوا إِلىٰ قَومِهِم مُّنذِرينَ

Kemudian setelah selesai bacaan itu, kembalilah mereka kepada kaumnya (menyiarkan ajaran Al-Qur’an itu dengan) memberi peringatan dan amaran.

Dan dalam [ Jin: 1 ]:

فَقالوا إِنّا سَمِعنا قُرءآنًا عَجَبًا

lalu mereka (menyampaikan hal itu kepada kaumnya dengan) berkata: `Sesungguhnya kami telah mendengar Al-Qur’an (sebuah Kitab Suci) yang susunannya dan kandungannya sungguh menakjubkan!

يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ ءآيٰتِي

yang menyampaikan kepadamu ayat-ayat-Ku

Tujuan Rasul dan penyebar tauhid itu adalah menyampaikan kalam Allah ‎ﷻ kepada manusia. Ini mengajar kita bahawa kita perlu menyampaikan ajaran daripada Al-Qur’an kepada manusia. Inilah ajaran pertama yang harus disampaikan kepada manusia. namun begitu kalau kita lihat, jarang masyarakat Islam kita belajar tafsir Al-Qur’an, bukan?

وَيُنذِرُونَكُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَٰذَا

dan memberi peringatan kepadamu terhadap pertemuanmu dengan hari ini?

Perkara utama yang perlu disampaikan adalah tentang Hari Kiamat dan Akhirat kepada manusia kerana pengetahuan ini amat-amat penting untuk disematkan dalam hati dan akal manusia.

Ayat ini mengajar kepada kita kepentingan untuk memberi peringatan kepada manusia yang lain kerana manusia ini kalau tidak diberi peringatan, mereka akan menjurus kepada melakukan dosa dan syirik. Walaupun masih ada lagi penyebar-penyebar tauhid dalam kalangan kita tetapi lihatlah bagaimana ramai lagi manusia yang melakukan syirik.

Ada banyak tempat dalam negara ini di mana manusia melakukan syirik seperti Tasik Dayang Bunting, Telaga Hang Tuah, Pulau Besar dan lain-lain lagi. Itu semua adalah tempat manusia berbuat syirik tetapi kita semua seperti tidak kisah sahaja. Bayangkan kalau tidak ada langsung penyebar tauhid memberikan peringatan? Tentu di mana-mana sahaja akan ada orang yang melakukan syirik terang-terangan.

Oleh itu janganlah kita hanya belajar tetapi tidak kita sampaikan apa kita belajar itu kepada orang lain. Kalau kita tidak tahu bagaimana untuk bercakap dengan manusia kerana kita tidak pandai lagi, sekurang-kurangnya kita bawa mereka maklumat-maklumat yang baik.

Sebaiknya kita ajak mereka pergi ke tempat pengajian kita. Sebagai contoh, bukankah senang sahaja untuk kita sampaikan tulisan ini kepada orang lain? Dan susah sangatkah kalau kita hendak mengajak orang lain ke kelas pengajian kita?

قَالُوا شَهِدْنَا عَلَىٰ أَنفُسِنَا

Mereka berkata: “Kami menjadi saksi atas diri kami sendiri”,

Inilah jawapan mereka apabila ditanya kepada mereka tidakkah ada penyebar tauhid yang sampai kepada mereka? Mereka mengaku bahawa memang telah sampai kepada mereka Rasul atau penyebar tauhid.

Mereka akan menjadi saksi ke atas diri mereka sendiri. Ini kerana kalau manusia yang beriman, Nabi mereka yang jadi saksi. Namun oleh kerana mereka dalam ayat ini adalah tentang mereka yang tidak beriman, maka mereka terpaksa menjadi saksi kepada diri mereka sendiri. Mereka ini tidak ada saksi kerana syaitan dan iblis pun tidak mahu menjadi saksi untuk mereka.

Dari sini kita dapat tahu bahawa di akhirat kelak, manusia-manusia dan jin-jin yang telah melakukan syirik dan bersekongkol bersama mereka akan mengaku di hadapan Allah ‎ﷻ. Mereka tidak boleh menipu lagi pada waktu itu. Mereka tidak ada alasan lagi kerana mereka sedar bahawa semasa mereka di dunia, mereka telah mendapat peringatan dan ancaman daripada penyebar tauhid. Mereka sahaja yang tidak mahu dengar. Maka mereka tidak ada alasan lagi dan terpaksa mengaku.

Kejadian Inilah juga yang terdapat di dalam ayat [ Mulk: 8-9 ]:

تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ كُلَّمَا أُلْقِيَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَا أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ

hampir-hampir (neraka) itu terpecah-pecah lantaran marah. Setiap kali dilemparkan ke dalamnya sekumpulan (orang-orang kafir), penjaga-penjaga (neraka itu) bertanya kepada mereka: “Apakah belum pernah datang kepada kamu (di dunia) seorang pemberi peringatan?”

قَالُوا بَلَىٰ قَدْ جَاءَنَا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنَا وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِن شَيْءٍ إِنْ أَنتُمْ إِلَّا فِي ضَلَالٍ كَبِيرٍ

Mereka menjawab: “Benar ada”, sesungguhnya telah datang kepada kami seorang pemberi peringatan, maka kami mendustakan(nya) dan kami katakan: “Allah tidak menurunkan sesuatu pun; kamu tidak lain hanyalah di dalam kesesatan yang besar”.

Ini bermakna mereka bukan saja mengaku bahawa mereka telah diberikan peringatan oleh penyebar tauhid, tetapi mereka juga mengaku tentang apa yang mereka katakan kepada pendakwah-pendakwah itu.

وَغَرَّتْهُمُ ٱلحَيَوٰةُ الدُّنْيَا

dan kehidupan dunia telah menipu mereka,

Telah datang peringatan kepada mereka, akan tetapi mereka telah tertipu dengan dunia, keindahan dunia penipuan dunia yang fana ini. Oleh kerana tertipu, mereka terus melakukan dosa bersekongkol dengan jin itu kerana mereka boleh mendapat ganjaran dunia. Mereka mendapat upah daripada manusia lain, untuk berubat, untuk susahkan orang lain, hantar santau, dan sebagainya, atau mereka mendapat kedudukan yang tinggi. Mereka sangka dunia ini penting sangat dan dunia inilah segala-galanya. Mereka telah ditipu oleh dunia.

Ini memberi tahu kepada kita bahawa salah satu sebab manusia menolak ajaran tauhid dan ajaran Rasul adalah kerana mereka mementingkan kehidupan dunia ini. Mereka telah tertipu dengan keindahan dunia ini. Mereka terlalu sayang dengan dunia ini sampai mereka tidak menghiraukan nasib mereka di akhirat kelak. Ini adalah kerana akhirat itu ghaib, tidak dapat dilihat sekarang, sementara dunia pula ada di depan mata mereka.

Maka ini juga mengajar kepada kita, penipuan daripada jin adalah tentang dunia. Jin tidak mengajar dan mengajak kepada akhirat, akan tetapi jin menipu manusia dalam hal keduniaan.

وَشَہِدُواْ عَلَىٰٓ أَنفُسِہِم أَنَّهُم كَانُواْ ڪَـٰفِرِينَ

dan mereka menjadi saksi atas diri mereka sendiri, bahawa mereka adalah orang-orang yang ingkar.

Mereka mengaku bersalah namun sudah tidak berguna pun kesaksian mereka pada waktu itu. Penyesalan hanya berguna semasa masih hidup di dunia.

Mereka sendiri mengaku yang mereka ingkar dengan ajakan tauhid daripada penyebar tauhid itu. Mereka tidak menerima ajakan kepada akidah yang benar.

Timbul persoalan di sini kerana ada juga ayat-ayat lain yang menyebut orang kafir musyrik berhujah yang mereka tidak mmbuat syirik, tidak kufur. Maka, bagaimana dalam ayat ini mereka mengaku pula? Penjelasan: Memang pada peringkat awal mereka tidak mengaku. Akan tetapi setelah dibawakan saksi dan hujah ke atas mereka, maka mereka tidak ada alasan lain lagi melainkan terpaksa mengaku.

Tafsir Ayat Ke-131

ذٰلِكَ أَن لَّم يَكُن رَّبُّكَ مُهلِكَ ٱلقُرَىٰ بِظُلمٍ وَأَهلُهَا غَـٰفِلُونَ

Yang demikian (kedatangan Rasul-Rasul itu ialah), kerana Tuhanmu tidak membinasakan negeri-negeri secara zalim sedang penduduknya leka lalai.

ذَٰلِكَ أَن لَّمْ يَكُن رَّبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرَىٰ بِظُلْمٍ

Yang demikian itu adalah kerana Tuhanmu tidaklah membinasakan kota-kota secara aniaya,

Perkataan الْقُرَىٰ berasal daripada ق ر ي yang bermaksud sekumpulan manusia yang duduk di sesuatu tempat – populasi. Digunakan juga dalam bahasa kita sebagai ‘kariah’.

Tidaklah Allah ‎ﷻ bersifat zalim kepada makhluk-Nya. Allah ‎ﷻ tidak menghukum dan memberikan azab kehancuran itu kepada sesuatu kaum kerana Allah ‎ﷻ zalim. Allah‎ ﷻ tidak pernah zalim dan tidak akan zalim.

وَأَهْلُهَا غٰفِلُونَ

sedang penduduknya dalam keadaan lalai

Lalai itu maksudnya tidak diberikan ilmu agama. Allah ‎ﷻ tidak mengazab kaum melainkan telah diberikan dengan penyeru tauhid kepada mereka. Jika Allah ‎ﷻ menghukum sesuatu kaum itu tanpa diberikan dengan penyeru tauhid dan ajaran daripada wahyu, maka itu adalah zalim. Dan Allah ‎ﷻ tidak zalim. Telah sampai ajaran wahyu kepada mereka, cuma mereka sahaja yang tidak ambil peduli.

Allah ‎ﷻ akan sentiasa memberi peringatan kepada manusia. Lihatlah ayat [ Fathir:24 ]:

إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ بِالْحَقِّ بَشِيرًا وَنَذِيرًا وَإِن مِّنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلَا فِيهَا نَذِيرٌ

Sesungguhnya Kami mengutus kamu dengan membawa kebenaran sebagai pembawa berita gembira dan sebagai pemberi peringatan. Dan tidak ada suatu umat pun melainkan telah ada padanya seorang pemberi peringatan.

Hanya apabila manusia ingkar dengan peringatan itu maka layaklah untuk Allah ‎ﷻ menghukum mereka.

Ayat ini lebih kurang sama dengan ayat [ Isra: 15 ]:

مَّنِ اهْتَدَىٰ فَإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ وَمَن ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا

Barangsiapa yang berbuat sesuai dengan hidayah (Allah), maka sesungguhnya dia berbuat itu untuk (keselamatan) dirinya sendiri; dan barangsiapa yang sesat maka sesungguhnya dia tersesat bagi (kerugian) dirinya sendiri. Dan seorang yang berdosa tidak dapat memikul dosa orang lain, dan Kami tidak akan mengazab sebelum Kami mengutus seorang Rasul.

Ayat ini mempunyai dua maksud:

Maksud yang pertama: Allah ‎ﷻ tidak berlaku zalim dengan menghukum makhluk tanpa diberikan dengan peringatan kepada mereka. Ini bermaksud perkataan zalim itu dinisbahkan kepada Allah ‎ﷻ iaitu Allah ‎ﷻ tidak zalim.

Maksud yang kedua: perkataan ‘zalim’ itu dinisbahkan kepada makhluk. iaitu Allah ‎ﷻ tidak menghukum sesuatu kaum yang melakukan zalim tanpa mereka ketahui bahawa perbuatan mereka itu adalah perbuatan yang zalim. Ini bermakna Allah ‎ﷻ hanya menghukum mereka yang berlaku zalim setelah mereka memang tahu bahawa perbuatan mereka itu zalim.

Oleh itu Allah ‎ﷻ akan memberikan pengajaran kepada mereka bahawa apa yang mereka lakukan itu adalah satu kezaliman. Sebab itu Allah ‎ﷻ menurunkan pemberi peringatan kepada setiap kaum.

Tafsir Ayat Ke-132

وَلِڪُلٍّ دَرَجَـٰتٌ مِّمَّا عَمِلُواْ‌ۚ وَمَا رَبُّكَ بِغَـٰفِلٍ عَمَّا يَعمَلُونَ

Dan bagi tiap-tiap seorang (dari manusia atau jin), beberapa darjat (tingkatan balasan) disebabkan (amal baik atau jahat) yang mereka telah kerjakan; dan (ingatlah) Tuhanmu tiadalah lalai dari apa yang mereka lakukan.

وَلِكُلٍّ دَرَجٰتٌ مِّمَّا عَمِلُوا

Dan masing-masing memperoleh darjat-darjat daripada apa yang dikerjakannya.

Kalimah لِكُلٍّ (kepada setiap) itu walaupun bermaksud ‘semua sekali’ dari segi bahasa, tetapi dalam ayat ini, ia bermaksud ‘setiap jin dan manusia’. Kenapa hanya jin dan manusia sahaja? Kerana manusia dan jin telah dipertanggungjawabkan dengan syari’at yang mesti mereka ikuti. Jin dan manusia akan ditanya nanti di akhirat kelak tentang segala perbuatan mereka semasa mereka di dunia. Adakah mereka beramal yang benar atau tidak?

Ayat ini memberitahu kita bahawa setiap manusia dan jin akan diberikan dengan kedudukan masing-masing berdasarkan kepada amalan mereka. Ia akan menentukan sama ada mereka tinggal di Syurga atau di Neraka. Jikalau semasa mereka di dunia, banyak amalan baik yang mereka lakukan, maka mereka akan mendapat kedudukan yang tinggi di Syurga kelak. Jikalau semasa mereka di dunia terdapat banyak perbuatan dosa yang mereka lakukan, maka mereka akan mendapat kedudukan yang hina semasa di Neraka kelak.

Semuanya ada darjat atau kedudukan masing-masing. Dan darjat-darjat itu ada banyak tingkatan. Kalau dalam neraka, kedudukan mereka tidak sama, ada yang lagi teruk daripada yang lain. Setiap kali melakukan perbuatan syirik, sama ada orang itu Islam ataupun orang kafir, mereka akan menambah keburukan yang mereka akan dapat di Neraka nanti.

Sebagai contoh, ada orang kafir yang menyembah berhala sekali sahaja, tetapi selepas itu mereka buat tidak kisah dengan agama mereka, maka dia akan duduk di Neraka tapi tidaklah seteruk kalau dibandingkan dengan orang lain yang setiap hari menyembah berhala bertahun-tahun lamanya.

Sama juga dengan orang Islam yang mengamalkan amalan syirik. Ada yang menjadi guru dan mengajar kepada orang lain maka mereka akan mendapat keburukan yang bertimpa-timpa. Yang mengajar amalan syirik itu tidak sama dengan yang mengamalkannya kerana yang mengajar akan mendapat tambahan dosa yang bertimpa-timpa disebabkan ramai pula yang mengajar kemudian daripada ajarannya itu.

Begitu juga kedudukan ahli syurga di akhirat nanti, tidaklah sama semuanya. Ada yang mempunyai kedudukan yang lebih tinggi daripada orang lain walaupun mereka semuanya sudah di dalam syurga. Lihatlah ayat [ Isra: 21 ]:

انظُرْ كَيْفَ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ وَلَلْآخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجَاتٍ وَأَكْبَرُ تَفْضِيلًا

Perhatikanlah bagaimana Kami lebihkan sebahagian daripada mereka atas sebahagian (yang lain). Dan pasti kehidupan akhirat lebih tinggi tingkatnya dan lebih besar keutamaannya.

Ayat ini memberitahu kepada kita, bahawa dalam dunia ini pun sudah ada tingkatan antara manusia. Ada yang lagi tinggi daripada yang lain. Ada yang lebih pandai, lebih kaya, lebih kuat dan sebagainya. Namun darjat di syurga nanti akan lebih lagi kerana perbezaan darjat di dunia tidak kekal, namun sebaliknya di syurga kelak.

Tambahan lagi, perbezaan di dunia tidaklah besar sangat sebenarnya kerana manusia sama sahaja sebenarnya, semuanya kena makan, kena tidur dan sebagainya tetapi perbezaan darjat di syurga nanti amatlah besar.

Dalam ayat surah al-An’am ini, perkataan مِّمَّا عَمِلُوا (daripada apa yang mereka amalkan) mengingatkan kepada kita bahawa kita perlu berusaha beramal untuk mendapatkan darjat yang tinggi di akhirat kelak. Seperti juga kita perlu berusaha semasa kita di dunia untuk mendapatkan kedudukan di dunia, maka begitulah juga kita perlu beramal dengan amalan yang soleh yang banyak untuk mendapatkan kedudukan yang tinggi di akhirat.

Sebagai contoh, kalau kita hendak menjadi doktor, maka hendaklah kita belajar bersungguh-sungguh. Kalau hendak mendapat kedudukan di Syurga Firdaus, maka hendaklah kita beramal dengan amalan ahli Syurga Firdaus.

Ini menunjukkan keadilan Allah ‎ﷻ di mana Allah ‎ﷻ membalas manusia berdasarkan kepada ‘usaha’ mereka. Dan Allah ‎ﷻ tidak memberi hukuman kepada manusia melainkan apa yang mereka lakukan sahaja.

Oleh itu, kalau di dalam dunia kita berusaha bersungguh-sungguh untuk mendapatkan kedudukan yang tinggi, mendapat gaji yang besar, rumah yang indah, kenapa kita tidak berusaha bersungguh-sungguh untuk mendapatkan kedudukan yang tinggi di akhirat? Bukankah kedudukan di akhirat nanti lebih penting kerana kita tidak tetap di dunia, tetapi kita akan kekal di akhirat.

Oleh itu, tingkatkanlah usaha dan amalan kita dalam dunia ini untuk mendapatkan balasan akhirat. Sebagai contoh, di dalam salat kita bacalah surah-surah yang panjang sedikit dan janganlah hanya membaca surah-surah yang pendek sahaja.

وَمَا رَبُّكَ بِغٰفِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ

Dan Tuhanmu tidak lengah daripada apa yang mereka kerjakan.

Manusia lalai leka, akan tetapi Allah ‎ﷻ tidak sekali-kali lalai leka. Allah ‎ﷻ maha tahu tentang apa yang kita lakukan maka sebab itulah Allah ‎ﷻ layak untuk memberikan kedudukan darjat yang sesuai dengan amalan kita. Kalau dibandingkan dengan kehidupan di dunia, tentulah tidak sama.

Sebagai contoh, katakanlah kita ada seorang pekerja yang amat rajin. Kadang-kadang kita tidak tahu apa yang dia buat kerana perbuatannya itu bukan di hadapan kita, maka kita tidak dapat memberikan balasan yang setimpal. Kalau pun dia berada di hadapan kita, kita tidak mempunyai pengetahuan yang lengkap untuk membalasnya dengan balasan yang setimpal.

Contohnya, kita mungkin nampak dia buat kerja dengan rajin, tetapi kita tidak tahu sama ada pekerjaan yang dilakukan itu akan membawa hasil ataupun tidak kerana pengetahuan kita amatlah terhad. Tetapi Allah ‎ﷻ maha mengetahui segala-galanya, maka apa sahaja kedudukan yang Allah ‎ﷻ berikan kepada makhluk-Nya di akhirat nanti adalah apa yang layak untuk dia dapat.

Maksud ‘Allah tidak lengah’ juga bermakna, tidaklah Allah ‎ﷻ sibuk sangat, sampai Allah ‎ﷻ leka dan lalai daripada apa sahaja perbuatan yang manusia dan jin lakukan. Dalam ayat Kursi telah disebut bagaimana walaupun Allah ‎ﷻ mengurus alam ini semuanya, tetapi Allah ‎ﷻ tidak lelah dalam mengurusnya. Allah ‎ﷻ tahu semuanya tentang setiap perkara yang berlaku dalam alam ini termasuklah apa yang jin dan manusia lakukan.

Maksud Allah ‎ﷻ memberitahu bahawa Dia tidak leka adalah untuk beritahu kita bahawa semua perbuatan kita akan dibalas. Perbuatan baik akan dibalas baik dan perbuatan jahat akan dibalas dengan buruk. Ini menolak fahaman Musyrikin Mekah yang tidak dapat menerima yang Allah ‎ﷻ tahu segala-gala apa yang mereka lakukan.

Ayat ini juga memberi tahu kepada kita bahawa Allah ‎ﷻ membalas ‘usaha’ yang kita telah lakukan. Balasan Allah ‎ﷻ tidak sama seperti balasan yang kita dapat di dunia. Sebagai contoh, kadang-kadang kita telah berusaha bersungguh-sungguh di dunia, tetapi hasil yang kita dapat tidak setimpal dengan usaha kita.

Sebagai contoh, mungkin kita berusaha dengan membaca dan mengulang kaji pelajaran untuk menghadapi peperiksaan. Namun malangnya, mungkin semasa peperiksaan kita tidak dapat menjawab dengan baik. Dan kerana itu, kita akan mendapat markah yang rendah. Ini adalah kerana tukang periksa peperiksaan hanya memberi markah berdasarkan kepada apa yang kita jawab. Dia tidak tahu apakah usaha yang banyak yang telah kita lakukan.

Namun Allah ‎ﷻ yang Maha Tahu tahu apa usaha yang kita telah lakukan dan Allah ‎ﷻ akan membalas berdasarkan kepada usaha itu dan tidak semestinya berdasarkan kepada kejayaan semata-mata.

Sebagai contoh, mungkin kita telah melakukan banyak usaha dakwah tetapi tidak ramai yang mengikuti dan menerima ajakan kita. Walaupun tidak ramai yang ikut kita, tetapi Allah ‎ﷻ akan membalas dan memberi pahala kepada kita berdasarkan usaha dakwah kita itu. Inilah salah satu daripada rahmat Allah ‎ﷻ.

Allahu a’lam.

#Ilmu#Amal#Prihatin

Tafsir Surah Al-An’am: Tafsir Ayat Ke-125 hingga Ke-128

Oleh

Norsiah M

December 1, 2023

Tafsir Surah Al-An’am

Tafsir Ayat Ke-125

فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ أَن يَهدِيَهُ ۥ يَشرَح صَدرَهُ ۥ لِلإِسلَـٰمِ‌ۖ وَمَن يُرِد أَن يُضِلَّهُ ۥ يَجعَل صَدرَهُ ۥ ضَيِّقًا حَرَجًا ڪَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِى ٱلسَّمَآءِ‌ۚ ڪَذٰلِكَ يَجعَلُ ٱللَّهُ ٱلرِّجسَ عَلَى ٱلَّذِينَ لَا يُؤمِنُونَ

Maka sesiapa yang Allah kehendaki untuk memberi hidayah petunjuk kepadanya nescaya Dia melapangkan dadanya (membuka hatinya) untuk menerima Islam; dan sesiapa yang Allah kehendaki untuk menyesatkannya, nescaya Dia menjadikan dadanya sesak sempit sesempit-sempitnya, seolah-olah dia sedang mendaki naik ke langit (dengan susah payahnya). Demikianlah Allah menimpakan azab kepada orang-orang yang tidak beriman.

فَمَن يُرِدِ اللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ

Barangsiapa yang Allah menghendaki akan memberikan kepadanya petunjuk,

Hidayah adalah satu perkara yang tidak mungkin untuk kita dapat melainkan dengan keinginan Allah ‎ﷻ. Kita amat berharap semoga kita termasuk dalam golongan mereka yang diberikan hidayah oleh Allah ‎ﷻ. Kalau Allah ‎ﷻ tidak mahu beri hidayah kepada kita, tentulah kita antara mereka yang amat malang sekali.

Hidayah ini bukan boleh diberi dengan kehendak kita. Sebagai contoh, tentu kita sayangkan ahli keluarga kita, dan kita ingin sangat agar mereka mendapat hidayah. Namun, hidayah tidak boleh dipaksa dan diberikan kepada mereka. Kita hanya boleh menyampaikan sahaja ajakan dakwah tauhid ini kepada mereka. Namun begitu, sama ada mereka terima atau tolak, bukanlah kita yang dapat mengawalnya.

Oleh itu, bagaimana kita boleh mendapat hidayah? Iaitu dengan adanya sifat ‘inaabah’; sifat inginkan kebenaran, di mana dalam hati kecil kita, kita hendak tahu apakah yang benar dan berharap Allah ‎ﷻ bimbing kita. Bagi orang yang ada sifat inaabah inilah yang Allah ‎ﷻ akan tarik dia kepada kebenaran (hidayah).

يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ

nescaya Dia melapangkan dadanya untuk terima Islam.

Inilah tanda orang yang ada inaabah dalam dirinya. Kalimah يَشْرَحْ berasal daripada katadasar ش ر ح yang asalnya bermaksud ‘membelah untuk membuka’. Seperti kita belah perut ayam dan membuka ayam itu. Oleh itu, kalau dalam bahasa Arab, شرح bermaksud lapah kulit binatang kerana apabila dilapah kulit binatang itu, akan nampak bahagian binatang itu bahagian yang boleh dimakan. Kalau dalam bahasa kita, kalau diberi ‘syarah’, ia bermaksud memberi pencerahan.

Orang yang Allah ‎ﷻ hendak beri agama, akan dibuka dadanya kepada Islam. Allah ‎ﷻ akan tarik dia kepada punca agama, iaitu Al-Qur’an dan Sunnah. Allah ‎ﷻ akan anugerahkan dirinya kemudahan untuk faham dua rujukan ini. Allah ‎ﷻlah yang membuka dan melapangkan dada manusia untuk menerima Islam sebagaimana Allah ‎ﷻ telah melapangkan dada Nabi Muhammad ﷺ seperti yang disebut dalam [ Sharh:1 ]:

أَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ

Bukankah Kami telah melapangkan untukmu dadamu?,

Ayat ini bermaksud Allah ‎ﷻ melapangkan dada mereka yang Allah ‎ﷻ kehendaki untuk faham Islam dan untuk menerima ajaran Islam. Apabila dia faham Islam, maka mudah untuk dia menerimanya. Apabila dia sudah terima, maka, dia senang untuk melakukan suruhan Allah ‎ﷻ. Senang sahaja untuk membuat amal ibadat. Ringan sahaja badannya untuk salat dan ringan juga mulutnya untuk berzikir. Sebab itu kita ada lihat ada orang yang kuat sahaja dia beramal, bukan?

Kalau tidak dilapangkan, memang payah sangat. Begitulah yang terjadi pada orang yang tidak faham agama. Kalau main sukan senang sahaja, tetapi untuk bangun salat, amatlah payah kepada mereka yang tidak dilapangkan dadanya kepada Islam.

Apabila digunakan perkataan لِلْإِسْلَامِ, ia bermaksud mereka mudah untuk menyerahkan diri mereka untuk agama Islam kerana perkataan Islam pun sudah bermaksud ‘serah diri’.

‘Serah diri’ itu bermaksud taat sepenuhnya. Apa sahaja yang Allah ‎ﷻ suruh buat, dia akan senang untuk buat. Tidaklah dia tertanya-tanya kenapa Allah ‎ﷻ suruh dia salat, kenapa perlu buat haji, kenapa tidak boleh makan babi dan minum arak dan sebagainya. Yang banyak bertanya itu adalah mereka yang belum serah diri lagi kepada Islam. Itulah sebabnya mereka banyak bertanya.

Islam juga bermaksud ‘selamat’. Apabila Allah ‎ﷻ telah membuka hati seseorang itu kepada Islam maka dia akan rasa selamat dan selesa dengan agama Islam sebagai agamanya. Dia tahu bahawa apa yang Islam suruh buat itu adalah untuk kebaikan dirinya dan agamanya. Maka dia juga akan selamat di dunia dan di akhirat kelak. Maka kita kena tanya diri kita: [Aku ini bagaimana? Adakah senang hendak terima agama?]

Apabila ada amalan yang dibuat tetapi tidak bertepatan dengan nas syarak, mereka akan senang untuk tolak – tidak berdalih-dalih dan memberi alasan lagi. Tidaklah mereka berat hati untuk terima ajaran dalam Al-Qur’an. Malangnya, kebanyakan masyarakat Islam kita tidak dapat terima. Apabila diberikan dengan dalil daripada Al-Qur’an dan hadith, mereka tidak dapat terima. Sebaliknya mereka lebih mahu terima apa yang telah diajar oleh guru dan ustaz mereka dan apa yang banyak diamalkan oleh masyarakat setempat.

Sebab itulah apabila dikatakan tidak boleh buat Salat Hajat berjemaah, Majlis Tahlil, Doa Selamat dan sebagainya, mereka tidak dapat terima. Mereka hendak juga buat walaupun ia berlawanan dengan apa yang disebut dalam Al-Qur’an dan Hadith. Mereka hendak juga buat perkara ibadah yang tidak ada contohnya daripada Rasulullah ﷺ dan para sahabat.

Apabila Nabi ﷺ membacakan ayat ini kepada para sahabat, mereka bertanya kepada baginda apakah tanda-tanda yang menunjukkan bahawa hati mereka telah dibuka untuk Islam. Maka, baginda menjawab bahawa tanda mereka adalah mereka sentiasa memikirkan bagaimana kehidupan mereka di akhirat nanti. Dan mereka lebih mementingkan kehidupan akhirat daripada kehidupan dunia. Mereka bersedia untuk mati sebelum mati itu datang. Itulah tanda-tandanya. Adakah kita begitu?

وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ

Dan barangsiapa yang dikehendaki Allah kesesatannya,

Ini pula adalah zajrun dan ia adalah keterbalikan daripada kehendak Allah ‎ﷻ untuk memberikan hidayah kepada manusia. Kenapa pula Allah ‎ﷻ mengkehendaki manusia itu menjadi sesat? Takkan Allah ‎ﷻ suka makhluk menjadi sesat pula?

Allah ‎ﷻ bawa mereka kepada kesesatan kerana mereka degil untuk menerima ajakan tauhid. Setelah berkali-kali mereka diajak untuk menerima tauhid, mereka menolak. Apabila telah banyak kali menolak ajakan tauhid, maka Allah ‎ﷻ akan kunci mati hati mereka daripada menerima iman dan Allah ‎ﷻ akan bawa mereka kepada kesesatan. Allah ‎ﷻ sudah tidak inginkan iman mereka lagi, Allah ‎ﷻ biarkan sahaja mereka sesat. Nanti bila mereka mati dan dalam kubur, Allah ‎ﷻ akan mula seksa mereka sampailah mereka masuk ke dalam neraka!

يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا

nescaya Allah menjadikan dadanya sesak lagi sempit,

Kalimah ضَيِّقًا bermaksud ‘sempit’. Bayangkan keadaan bilik yang banyak sangat barang, sampaikan hendak memasukkan barang lain pun tidak tahu hendak letak di mana.

Kalimah حَرَجًا pula bermaksud perasaan tidak selesa yang timbul apabila seseorang itu berada di tempat yang sempit. Bayangkan kalau kita masuk bilik tidur yang terlalu sempit, barang banyak bertimbun-timbun, kita pun sesak kepala juga tengok, bukan?

Apabila dua perkataan ضَيِّقًا حَرَجًا digunakan bersama, bermakna ia sangat-sangat sempit. Lemas rasanya kalau duduk di tempat sebegitu. Untuk memahami ضَيِّقًا حَرَجًا cuba bayangkan seumpama meletakkan barang semua sekali dalam satu tempat. Seperti kalau kita letak perabot rumah kita dalam garaj. Semua perabot yang ada dalam rumah, kita longgokkan ke dalam garaj yang sempit. Tentulah penuh dan tidak muat untuk dimasukkan kereta lagi, bukan?

Orang yang telah disempitkan dadanya, susah untuk belajar agama. Mereka mungkin datang juga belajar tetapi mereka tidak faham. Berat untuk mereka menerima apa yang telah diajar. Mereka ada sahaja alasan untuk tidak datang belajar. Kalau mereka dalam kelas pembelajaran agama, mereka rasa tidak selesa. Mereka rasa hendak keluar sahaja dari kelas itu.

Mereka ini kalau kita lihat, tidak dapat meluangkan masa untuk beribadat kerana mereka telah penuhkan masa mereka dengan hal-hal keduniaan yang melekakan. Hatinya telah penuh dengan kecintaan kepada dunia. Itulah sebabnya hati mereka sempit. Kalau hati telah penuh dengan keduniaan, bagaimana lagi hendak masukkan hal dan peringatan tentang akhirat?

كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ

seolah-olah dia sedang mendaki langit.

Allah ‎ﷻ berikan perumpamaan kepada kita supaya kita lebih faham. Kepayahan yang mereka rasai itu amat susah bagaikan seseorang yang sedang mendaki tempat yang tinggi.

Kalimah يَصَّعَّدُ bermaksud satu pendakian yang sukar. Ada shaddah (sabdu) dalam perkataan itu untuk menunjukkan kesangatan dalam kepayahan itu. Lihatlah juga perkataan itu, hendak disebut perkataan itu pun susah, membayangkan bagaimana kesusahan mendaki tempat yang tinggi. Bukanlah seperti mendaki anak tangga di rumah sahaja. Bayangkan kalau seseorang yang sedang mendaki bukit yang tinggi tentunya mereka akan susah untuk bernafas kerana tercungap-cungap.

Dan dari segi sains juga kalau kita naik ke tempat yang tinggi, kita pun akan susah untuk bernafas kerana oksigen sudah berkurangan. Apabila oksigen kurang, dada kita merasa sempit, dan susah untuk bernafas.

Dalam keadaan dada mereka yang sempit dan rasa susah untuk bernafas, maka tentu mereka akan melarikan diri. Itulah sebabnya kadang-kadang kita boleh lihat bagaimana kalau kita menceritakan tentang agama kepada seseorang mereka akan rasa tidak sedap duduk dan mereka akan mencari alasan untuk melarikan diri.

Ini adalah kerana mereka rasa tidak selesa sangat dengan apa yang disampaikan. Kalau kita bersembang hal lain, mereka tidak kisah, asalkan jangan bercerita tentang agama. Ini kerana dalam penerangan itu mengandungi teguran kepada amalan mereka. Tentulah tidak sedap duduk, bukan?

ڪَذٰلِكَ يَجعَلُ ٱللَّهُ ٱلرِّجسَ عَلَى ٱلَّذِينَ لَا يُؤمِنُونَ

Begitulah Allah menimpakan kekotoran ke atas orang-orang yang tidak beriman.

‘Kekotoran’ yang dimaksudkan di dalam potongan ayat ini adalah kekotoran dalam hati. Apabila sudah ada kekotoran dalam hati, ia akan membawa kepada kekotoran di dalam minda dan juga kekotoran di dalam perbuatan mereka.

Maka, kalau kita jumpa orang-orang yang sebegini, kita boleh tahu bahawa mereka itu sebenarnya tidak beriman. Kita tidak tahu apa yang dalam hati manusia, tetapi tanda-tanda sudah ada yang kita boleh lihat di hadapan mata kita.

Tafsir Ayat Ke-126

Ayat tabshir.

وَهَـٰذَا صِرَٰطُ رَبِّكَ مُستَقِيمًا‌ۗ قد فَصَّلنَا ٱلأَيَـٰتِ لِقَومٍ يَذَّكَّرُونَ

Dan inilah jalan Tuhanmu (ugama Islam) yang betul lurus. Sesungguhnya Kami telah menjelaskan ayat-ayat keterangan (Kami) satu persatu, bagi kaum yang mahu beringat – insaf.

وَهَٰذَا صِرٰطُ رَبِّكَ

Dan inilah jalan Tuhanmu;

Inilah agama Islam yang diajar dalam wahyu Al-Qur’an. Abdullah ibn Mas’ud رضي الله عنه memberitahu kalimah هذا (ini) merujuk kepada Al-Qur’an sedangkan Abdullah ibn Abbas رضي الله عنهما mengatakan ia merujuk kepada Islam. Ia tidaklah berlawanan kerana Islam itu Al-Qur’an dan Al-Qur’an itu jugalah Islam.

Inilah sahaja jalan yang ada, iaitu jalan yang telah ditunjuk oleh Nabi ﷺ kita. Nabi ﷺ mendapat ajaran daripada Al-Qur’an dan baginda mempraktikkannya kepada kita supaya kita dapat faham untuk diamalkan. Oleh sebab itu, kita mestilah belajar bagaimana cara Nabi ﷺ mengamalkan Al-Qur’an dalam kehidupan baginda. Jangan kita menggunakan andaian kita sendiri sahaja. Kita mestilah belajar juga hadith-hadith baginda yang sahih.

Disebabkan keliru tentang hal inilah, berlakunya banyak kesesatan dalam masyarakat. Ada yang sampai telah sebut: “Kalau Nabi ikut kanan tapi guru ikut kiri… aku tetap akan ikut kiri…”. Inilah kekarutan yang amat sangat kerana tidak faham ambilan agama kita. Dia menggunapakai hujah daripada akal fikiran sendiri sahaja tanpa mengambil dalil daripada wahyu Ilahi.

مُسْتَقِيمًا

(jalan) yang tegak lurus.

Jalan agama Islamlah yang tegak lurus. Ia adalah jalan yang tidak ada syirik dan bid’ah. Malangnya, berapa ramai yang mengaku mereka beragama Islam, tetapi dalam masa yang sama, mereka mengamalkan amalan syirik dan bid’ah yang bukan daripada agama.

Jika mendengar ajaran mereka yang bukan daripada Sunnah, berbelit-belit fahaman mereka. Entah datang dari manalah fahaman itu, kita pun tidak tahu. Sampai menjadikan agama ini sukar hendak diamalkan dan sukar hendak difahami. Amat hairan kenapa hendak ambil jalan yang bengkok sedangkan sudah ada jalan yang lurus?

قد فَصَّلنَا ٱلأَيَـٰتِ

Sesungguhnya Kami telah menjelaskan ayat-ayat

Ayat-ayat daripada Allah ‎ﷻ telah jelas di hadapan mata kita. Maksud kalimah فصل dijelaskan dalam [ Fussilat: 3 ]. Yang nampak jelas itu hanyalah mereka yang mahu mengenal agamanya. Dan untuk mengenal agama Islam, kenalah tahu apakah yang hendak disampaikan oleh Allah ‎ﷻ.

Allah ‎ﷻ telah memberi kita Kitab panduan, iaitu Kitab Al-Qur’an ini. Maka untuk memahaminya, kenalah belajar tafsir Al-Qur’an kerana kita tidak akan dapat faham Al-Qur’an ini kalau kita tidak belajar tafsir. Carilah guru yang boleh mengajar tafsir ini. Zaman sekarang sudah mudah untuk mencari guru yang boleh mengajar tafsir Al-Qur’an ini. Sekiranya ada kekangan masa, kita masih boleh mempelajarinya secara online sahaja. Maka, sudah tidak alasan lagi.

لِقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ

kepada orang-orang yang mahu mengambil pelajaran.

Ayat-ayat itu diberikan kepada semua manusia tetapi yang mahu menerimanya adalah mereka yang mahu mengambil pelajaran sahaja, iaitu mereka yang mahu mencari jalan kebenaran. Kita telah sebutkan sebelum ini, mereka inilah yang mempunyai sifat inaabah; sifat yang condong kepada kebenaran. Hati mereka mahu tahu dan mahu ikut yang benar daripada Allah ‎ﷻ sahaja.

Kepada mereka yang tidak mahu, tidak memikirkan tentang kebenaran, mereka tidak akan terkesan dengan ayat-ayat Al-Qur’an yang mereka baca. Sebab itulah ramai yang baca Al-Qur’an setiap hari, tetapi mereka tidak faham. Mereka masih lagi mengamalkan amalan syirik dan bid’ah. Inilah golongan yang ramai dalam Malaysia ini.

Begitulah kalau tidak membuka minda. Begitulah kalau sudah taksub dengan guru. Begitulah kalau tidak rajin belajar dan berfikir. Begitulah kalau tidak bergaul dengan golongan yang bijak pandai. Amat pedih untuk disebut, namun itulah realitinya.

Tafsir Ayat Ke-127

Apakah balasan kepada mereka yang mahu beriman?

لَهُم دَارُ ٱلسَّلَـٰمِ عِندَ رَبِّہِم وَهُوَ وَلِيُّهُم بِمَا كَانُواْ يَعمَلُونَ

Bagi mereka Syurga Darus-Salaam (tempat tinggal yang aman sejahtera) di sisi Tuhan mereka, dan Dia lah Penolong mereka, disebabkan amal-amal (yang baik) yang mereka telah kerjakan.

لَهُمْ دَارُ السَّلَامِ

Bagi mereka (disediakan) darussalam (syurga)

Darussalam adalah salah satu daripada nama-nama syurga. Maksudnya adalah ‘Negeri yang sejahtera’.

Dalam ayat sebelum ini telah di sebut tentang orang yang Allah ‎ﷻ telah bukakan hatinya untuk Islam dan apabila hatinya telah dibuka untuk Islam, maka dia akan mendapat tempat di Darussalam. (Ini bukan Brunei Darussalam pula ya).

Ia adalah tempat yang kita akan rasa selamat dan kita berasa aman. Ia dinamakan ‘Darussalam’ kerana penghuni syurga tidak akan ada perasaan takut. Tidak ada kerisauan tentang apa yang mereka akan hadapi. Tidak ada sesiapa yang akan mengganggu mereka. Tidak ada bunyi-bunyi yang tidak enak untuk didengar. Tidak ada kata-kata marah dan tidak ada kata-kata yang sia-sia. Tidak ada takut yang mereka akan dikeluarkan setelah dimasukkan ke dalam syurga. Tidak ada sakit dan lelah dalam syurga. Semuanya indah-indah belaka. Mati pun tidak ada lagi. Manakah tidak, tua pun tidak ada lagi.

Berbeza sangat dengan keadaan di dunia kerana tidak kira betapa tinggi kedudukan kita, kita tidak terlepas daripada merasa segala kerisauan itu semua. Akan ada sahaja rasa takut dan gundah gulana tentang keselamatan kita dan sebagainya. Akan tetapi bagi orang yang mendambakan janji Allah ‎ﷻ dengan Daarussalam ini, dan mereka yakin sungguh, maka mereka tidak terasa sangat dengan kesusahan di dunia ini. Mereka tahu yang ia hanya sementara sahaja.

Maknanya mereka memandang jauh ke hadapan. Bayangkan seperti kita bukannya suka sangat pergi kerja setiap hari, bukan? Akan tetapi kita tahu yang di penghujung bulan kita akan mendapat gaji. Maka kita sanggup hadapi kesukaran bekerja itu kerana kita tahu yang kita akan mendapat hasilnya.

عِندَ رَبِّهِمْ

pada sisi Tuhannya

Ini adalah satu nikmat yang amat besar sekali! Mereka akan duduk di tempat yang berdekatan dengan Allah ‎ﷻ. Bukan sahaja mereka dapat duduk di rumah yang indah dan aman tetapi mereka juga duduk di kawasan yang berdekatan dengan Tuhan.

Ini adalah satu perkara yang penting. Bayangkan kalau kita duduk di rumah yang cantik, tetapi rumah kita itu berdekatan dengan lalu lintas yang sibuk contohnya, atau tempat yang tidak baik, tentulah ia tidak menggembirakan, walaupun rumah kita sudah cantik sangat.

Apakah yang dimaksudkan kita tinggal berdekatan dengan Allah ‎ﷻ? Sebagaimana kita pun telah tahu, tingkatan Syurga Firdaus itu berada betul-betul di bawah Arasy Allah ‎ﷻ. Itulah yang dimaksudkan kita ‘berdekatan’ dengan Tuhan.

Dan penghuni Syurga akan mempunyai satu kelebihan – mereka akan dapat melihat Allah ‎ﷻ di akhirat kelak. Allah ‎ﷻ akan datang ke Syurga untuk bertemu dengan penghuni Syurga. Oleh itu, kalau hendak melihat Allah ‎ﷻ yang telah menjadikan kita, maka berusahalah untuk masuk ke dalam Syurga.

وَهُوَ وَلِيُّهُم

dan Dialah Pelindung mereka

Wali bermaksud ‘pelindung’. Juga bermaksud ‘teman rapat’. Juga bermaksud ‘penjamin’. Maknanya Allah ‎ﷻ rapat dengan kita dan memberi bantuan kepada kita.

Maka Allah ‎ﷻlah pelindung yang sebenar kepada orang mukmin. Oleh itu jikalau kita mahukan perlindungan, maka hendaklah kita minta kepada Allah ‎ﷻ dan berharap kepada Allah ‎ﷻ. Tidak perlu minta kepada selain Allah ‎ﷻ. Berhentilah meminta perlindungan daripada Jin, Malaikat dan sebagainya. Itu semua adalah ajaran-ajaran sesat sahaja. Hendaklah kita minta terus perlindungan dengan Allah ‎ﷻ.

Tidak perlu cari wali di dunia ini. Ramai daripada orang kita yang suka sangat lantik wali itu dan ini. Ada yang mengaku dia wali, ada pula yang kata orang itu dan orang ini wali! Sampaikan orang tidak berilmu pun dipanggil wali; malah orang gila pun dikatakan wali! Ini adalah kekarutan tahap tertinggi.

Kita bukan tidak percaya kewujudan wali. Akan tetapi siapa yang wali itu adalah rahsia Allah ‎ﷻ. Bukannya ada majlis pelantikan wali di dunia ini. Jadi kita memang tidak tahu. Kalau dilantik dalam mimpi, maka teruskan tinggalkan dalam mimpi sahaja (berangan mimpi jadi wali). Janganlah dibawa ke dunia nyata pula. Teruskan sahaja tidur tanpa menyesatkan orang lain.

بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

disebabkan amal-amal soleh yang selalu mereka kerjakan.

Ayat ini mengajar kita bahawa untuk masuk syurga, kita hendaklah melakukan amal ibadat yang soleh. Kita hendaklah berusaha untuk mendapatkannya dan bukan hanya dengan goyang kaki sahaja. Tidaklah dikatakan kita beriman tetapi tidak melakukan amal ibadat yang soleh.

Kalau kita duduk di dunia pun dan ingin mendapat rumah yang cantik, maka kita hendaklah juga membayar harganya. Kena belajar tinggi-tinggi dan bekerja keras untuk mendapat cukup wang untuk membeli rumah besar dan cantik itu. Begitulah juga untuk mendapat rumah di Syurga, hendaklah kita berusaha dengan melakukan amal-amal ibadat.

Dan amal ibadat itu adalah amal ibadat yang soleh, iaitu amal ibadat yang tidak bid’ah. Tinggalkan amal ibadat yang tidak jelas daripada nas syarak. Banyak lagi amal ibadat yang telah diajar oleh Nabi ﷺ kita. Kenapa kita perlu lagi hendak buat amal ibadat yang tidak tentu puncanya? Kenapa keliru sangat bab bid’ah ini? Kenapalah susah hendak faham? Kenapa hendak dipertahankan amalan-amalan yang tidak ada dalilnya dalam sunnah?

Tafsir Ayat Ke-128

Sekarang kita lihat salah satu daripada kesesatan masyarakat Arab dahulu. Mereka takut dengan jin dan mereka bimbang jika tidak ada hubungan baik dengan jin, maka jin boleh memudaratkan mereka. Daripada syair-syair Arab Jahiliyah ada banyak menyebut tentang salahfaham mereka tentang jin ini.

Mereka terlalu percayakan kelebihan jin sehngga mereka sanggup mengadakan upacara tertentu dengan jin. Dan kalau mereka pergi ke tempat yang baru mereka sampai, mereka akan minta pertolongan kepada jin tempat itu. Mereka ini telah memuja jin dan perkara ini perlu diperbetulkan maka Allah ‎ﷻ menegur tentang perkara ini. Oleh itu, ini adalah ayat jenis Takhwif Ukhrawi.

وَيَومَ يَحشُرُهُم جَمِيعًا يَـٰمَعشَرَ ٱلجِنِّ قَدِ ٱستَكثَرتُم مِّنَ ٱلإِنسِ‌ۖ وَقَالَ أَولِيَآؤُهُم مِّنَ ٱلإِنسِ رَبَّنَا ٱستَمتَعَ بَعضُنَا بِبَعضٍ وَبَلَغنَآ أَجَلَنَا ٱلَّذِىٓ أَجَّلتَ لَنَا‌ۚ قَالَ ٱلنَّارُ مَثوَٮٰكُم خَـٰلِدِينَ فِيهَآ إِلَّا مَا شَآءَ ٱللَّهُ‌ۗ إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ

Dan (ingatlah) hari (kiamat yang padanya) Allah akan himpunkan mereka semua, (lalu berfirman): “Wahai sekalian jin (Syaitan-syaitan)! Sesungguhnya kamu telah banyak pengikut-pengikut dari manusia”. Dan berkatalah pula pengikut-pengikut mereka dari golongan manusia: “Wahai Tuhan kami, sebahagian kami (manusia) telah bersenang-senang (mendapat kemudahan) dengan sebahagian yang lain (Syaitan-syaitan), dan kami telah sampailah kepada masa kami (hari kiamat) yang Engkau telah tentukan bagi kami”. (Allah berfirman): “Nerakalah tempat kediaman kamu, kekal kamu di dalamnya, kecuali apa yang dikehendaki Allah”. Sesungguhnya Tuhanmu (wahai Muhammad) Maha Bijaksana, lagi Maha Mengetahui.

وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا

Dan (ingatlah) hari di waktu Allah menghimpunkan mereka semuanya

Sekarang Allah ‎ﷻ menceritakan keadaan di akhirat kelak iaitu keadaan di Mahsyar. Waktu itu, semua sekali makhluk dikumpulkan di hadapan Allah ‎ﷻ. Tidak ada yang tertinggal, sama ada makhluk itu beriman ataupun tidak. Ini adalah kerana perkataan جَمِيعًا digunakan dalam ayat ini, yang bermaksud ‘semua sekali’.

يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ

(dan Allah berfirman): “Hai golongan jin,

Lihatlah, tadi dikatakan Allah ‎ﷻ mengumpulkan semua makhluk, tetapi sekarang disebut Allah ‎ﷻ bercakap dengan golongan jin sahaja. Lebih tepat lagi, bukan hanya golongan jin sahaja, tetapi maksud مَعْشَرَ الْجِنِّ adalah jin dan mereka yang bersekongkol dengan jin. Itulah mereka yang berkawan dengan jin, meminta pertolongan dengan jin, berlindung dengan jin dan sebagainya.

Perkataan مَعْشَرَ itu berasal daripada katadasar ع ش ر yang bermaksud ‘sepuluh’. Ia adalah nombor yang besar, yang banyak. Maka, perkataan مَعْشَرَ bermaksud ‘kumpulan yang ramai’. Tetapi tidaklah ahli kumpulan itu hanya sepuluh sahaja. Ia telah menjadi maksud sekumpulan makhluk yang ramai.

Bukanlah semua yang dimarahi dalam situasi ini kerana ada juga jin Islam yang baik-baik dan tidak campur urusan manusia. Jin yang disebut di dalam ayat ini adalah jin yang berperangai syaitan.

Dalam ayat ini kata-kata Allah ‎ﷻ adalah dalam bentuk kutukan, marah dan hendak ajar kita kesalahan yang mereka lakukan semasa di dunia. Kenapa Allah ‎ﷻ fokus kepada mereka sahaja? Kerana mereka ada buat salah yang amat besar. Apakah kesalahan mereka itu?

قَدِ اسْتَكْثَرْتُم مِّنَ الْإِنسِ

sesungguhnya kamu telah banyak menyesatkan manusia

Jin-jin yang jahat telah banyak menyesatkan manusia dan pada hari akhirat itu mereka akan membawa bersama mereka golongan manusia yang telah diperdayakan itu. Mereka telah berjaya menangkap ramai golongan manusia untuk ikut sesat seperti mereka. Mereka ajar fahaman sesat, amalan dan wirid-wirid sesat sehinggalah mereka semuanya dimasukkan ke dalam neraka. Dan sekarang mereka dikumpulkan bersama untuk menerima nasib yang sama.

Memang bahaya mengamalkan wirid ajaran jin ini sampaikan jika sudah sebati dalam diri, boleh jadi gila. Sebab itu ada yang gila dan ada yang sakit dan ia memang susah diubati. Memang tunggu mati sahaja sebab sudah tidak boleh buat ap-apa lagi. Sebab itu janganlah dibuat dari awal lagi.

Ada dua makna yang kita boleh faham daripada perkataan اسْتَكْثَرْتُم itu. Perkataan itu berasal daripada katadasar ك ث ر yang bermaksud ‘banyak’. Pertama, ini bermaksud telah banyak golongan manusia yang disesatkan oleh jin itu.

Keduanya, ia bermaksud yang golongan jin itu telah melakukan banyak perkara untuk menyesatkan manusia. Macam-macam cara yang telah mereka gunakan dan ramai manusia telah tertipu dan terpedaya mengikuti golongan jin itu.

Cara syaitan menyesatkan manusia adalah dengan memberi ajaran yang salah kepada tok-tok guru dan kemudian guru-guru itu akan menyampaikan ajaran salah itu kepada anak murid mereka. Anak murid itu pula akan menyampaikan kepada orang lain pula. Cara mereka mengajar itu adalah dengan memberi bisikan ilham kepada golongan guru itu, atau mereka akan bisikkan terus ke telinga tok guru itu.

Atau dengan cara merasuk orang lain dan bercakap terus kepada manusia (melalui mulut orang yang dirasuk itu). Dia akan ajar itu dan ini dan beritahu ajaran-ajaran yang salah. Ini kita boleh lihat bagaimana perawat-perawat yang konon ‘Perawat Islam’ bercakap-cakap dengan jin. Hidup-hidup mereka telah ditipu oleh jin sehinggakan jin kata wahabi sesat pun ada golongan jahil yang percaya.

Telah ramai yang menceritakan bagaimana mereka dengar dengan nyata bisikan jin itu di telinga mereka. Mereka dengar-dengar sahaja tetapi tidaklah jelas seperti manusia yang bisik pula. Kalau tok guru itu tidak belajar ajaran tauhid, mereka akan kata yang berbisik kepada mereka itu adalah ‘wali Allah’. Mereka pun terlonjak suka kerana mereka sangka maqam mereka sudah tinggi sampai wali sendiri berbisik ke telinga mereka. Ini kerana yang datang kepada mereka itu datang berupa pakaian orang alim, pakai jubah serban dan sebagainya.

Padahal, yang datang itu sebenarnya jin yang mengelabui mata orang itu. Orang ini selalunya jenis yang kuat beribadat. Ini kerana mereka diajar untuk berbuat banyak ibadat, tetapi mereka tidak disuruh untuk menuntut ilmu dengan banyak. Ibadat yang mereka amalkan pun selalunya adalah amalan-amalan bid’ah.

Ini adalah salah faham yang besar dalam kalangan masyarakat kita. Mereka sangka, dengan beramal banyak, (selalunya yang diamalkan adalah zikir-zikir ajaran daripada guru mereka), mereka akan mendapat ilmu, selamat di akhirat dan sebagainya. Namun, yang sebenarnya, orang yang banyak ibadat tanpa ilmu itu adalah yang senang ditipu.

Maka ini adalah amat bahaya sekali. Kerana itulah kita tekankan kepentingan ilmu dalam beramal. Jangan hanya amal sahaja apa-apa yang diberi. Oleh itu, hendaklah diajar masyarakat kita tentang hal ini, sebagaimana para sahabat yang dahulunya duduk dalam jahiliyah dan mengamalkan berbagai ajaran karut, mereka tinggalkannya setelah masuk Islam. Kita pula terbalik, sudah lahir-lahir dalam Islam pun, ada lagi hendak mengamalkan ajaran karut marut daripada jin.

Satu cara lagi adalah di mana syaitan akan mencari sesiapa yang ada kualiti tertentu dan akan diajarkan kepadanya amalan sesat kepada orang itu melalui mimpi. Itulah sebabnya ramai orang yang tiba-tiba daripada orang biasa tiba-tiba boleh menjadi ‘alim’ katanya. Malah ada yang menjadi bomoh dan boleh mengubat orang. Padahal kita pun tahu daripada mudanya dia tidak belajar agama dan tidak belajar bagaimana untuk mengubat orang. Kalau tidak percaya, tanyalah mereka bagaimana mereka boleh mengubat, boleh mengurut dan sebagainya. Mereka akan jawab mereka dapat daripada mimpi.

Kalau kita tanya kepada mereka siapakah yang datang dalam mimpi itu mereka akan jawab yang datang itu adalah ‘wali’. Dan kalau kita tanya siapakah nama wali itu, mereka pun tidak dapat jawab. Yang sebenarnya, yang datang dalam mimpi itu adalah jin.

Ataupun, ayat ini bermakna syaitan akan mencantikkan perbuatan-perbuatan dosa kepada manusia sampaikan manusia suka untuk berbuat dosa itu. Jin itu akan mengelabui mata orang itu. Maka ada orang yang tidak nampak pun kesalahan dosa bid’ah yang dilakukan. Mereka boleh bagi alasan kenapa perbuatan mereka itu tidak salah. Sebagai contoh, seorang penyanyi yang menggunakan kebolehan menyanyi itu untuk mencari rezeki.

Ataupun, syaitan akan mencantikkan kehidupan dunia kepada manusia sampaikan manusia leka untuk berbuat amal persediaan untuk akhirat, dek kerana leka dengan kesenangan dan keindahan dunia.

Malah banyak lagi cara dan helah yang digunakan oleh syaitan untuk menipu manusia. Ini boleh dipelajari dalam kitab Talbis Iblis. Jin itu adalah makhluk yang hidup lama, maka banyak perkara mereka tahu. Mereka boleh nampak kita, kita sahaja yang tidak nampak mereka. Oleh sebab itu, mereka dapat mengkaji kehidupan kita. Dan mereka tahu manakah titik kelemahan kita, maka mudah untuk mereka masuk menyesatkan kita.

Mereka tahu bab mana yang kita lemah dan senang ditipu dan diheret ke arah kehinaan. Maka, kita kena tahu bagaimana cara Iblis dan syaitan bekerja supaya kita dapat mengelakkan diri daripada terus ditipu oleh mereka. Ini kerana cara mereka itu amat licik. Orang yang baik pun boleh tertipu dengan mereka.

وَقَالَ أَوْلِيَاؤُهُم مِّنَ الْإِنسِ

lalu berkatalah kawan-kawan rapat mereka daripada golongan manusia

Allah ‎ﷻ bercakap kepada jin tetapi kenapa manusia pula yang jawab? Kerana ayat-ayat ini hendak mengajar golongan manusia. Maka tidak perlu jawapan daripada jin. Allah‎ ﷻ sebut tentang perbuatan manusia yang salah faham tentang jin yang mengambil manfaat daripada golongan jin itu. Pendapat daripada penulis kitab Ruh al Ma’ani pula mengatakan mereka itu hilang punca untuk menjawab, maka mereka senyap sahaja.

Golongan manusia yang dimaksudkan itu adalah tok-tok guru, dukun, bomoh, pawang, guru silat dan lain-lain lagi termasuk guru-guru syeikh-syeikh tarekat. Tidak kira golongan mana asalkan ada hubungan rapat dengan jin. Mereka itu ramai yang telah disesatkan.

Namun bagaimana pula boleh berkawan dan rapat dengan jin? Jika dengan manusia, kita boleh nampak bagaimana rapatnya mereka dengan duduk sekali dan makan sekali. Tetapi bagaimana rapat dan ada hubungan dengan jin? Caranya adalah dengan mengikut ajaran daripada jin. Tidak perlu duduk dan makan bersama untuk ada hubungan dengan jin.

Mereka menjadi sesat kerana mereka mengamalkan ilmu yang salah yang diajar oleh golongan jin itu. Yang selalu terjadi adalah mereka mengamalkan tawasul. Dalam amalan mereka, selalunya mereka mesti akan bertawasul kepada seseorang. Sebelum mereka membaca zikir mereka, mereka akan bertawasul dahulu. Itulah yang bahayanya, kerana setiap kali mereka bertawasul, mereka mendapat seekor jin. Dalil bagi perkara ini ada dalam ayat [ Saba: 40 ].

Kadang-kadang, yang mengamalkan amalan salah itu pun tidak tahu yang mereka sebenarnya memanggil jin. Mereka senang ditipu (kerana tiada ilmu), mereka sangka mereka memanggil malaikat ataupun wali-wali. Namun sebenarnya yang berupa sebagai wali itu adalah jin. Mereka sahaja yang tidak tahu kerana mereka percaya dengan guru mereka yang telah mengajar mereka dahulu.

Guru mereka pun tidak tahu. Semuanya telah ditipu oleh jin. Sebab itu kalau kita beritahu mereka yang mereka telah memanggil dan berkawan dengan jin, mereka tidak mengaku kerana mereka tidak ada niat pun hendak berkawan dengan jin.

Beginilah kalau tidak tahu tentang jin. Ramai masyarakat kita salah faham dan takut sangat dengan jin. Ini kerana dengar-dengar cerita dongeng dan membaca tulisan-tulisan karut seperti novel ‘Bercakap dengan Jin’ tulisan Tamar Jalis itu. Apabila takut dengan jin, maka jin akan mengambil peluang untuk menipu orang itu. Begitu juga kalau sangka jin itu hebat boleh buat itu dan ini, maka dia pun akan ditipu oleh jin. Oleh kerana itulah ramai yang berkawan dan meminta pertolongan dengan jin.

Kita tidak boleh takut dengan jin dan jenis takut sebegini adalah takut yang syirik. Apabila takutlah yang menjadikan mereka meminta pertolongan kepada jin. Bukanlah semua jenis takut itu syirik. Kalau takut dengan orang yang hendak pukul kita, itu biasa sahaja. Tetapi kalau takut kepada jin, ia adalah syirik kerana ia takut kepada satu kuasa yang kita samakan dengan takut kepada Allah ‎ﷻ.

Nanti mereka akan menyesal kerana berkawan dengan jin. Maka, apa mereka kata di akhirat kelak?

رَبَّنَا اسْتَمْتَعَ بَعْضُنَا بِبَعْضٍ

Ya Tuhan kami, sesungguhnya sebahagian daripada kami telah dapat kesenangan daripada sebahagian (yang lain)

Mereka mengaku yang semasa mereka di dunia, dengan mereka berkawan dengan jin itu, mereka telah dapat macam-macam. Antaranya, mereka sudah boleh tangkap jin. Apabila ada orang kena rasuk, kena kacau, kena sawan dan sebagainya, mereka inilah yang dipanggil untuk mengeluarkan jin itu. Ada yang letak dalam botol, ada yang panah jin, ada yang tempek jin pada dinding, buang jin ke langit ketujuh dan macam-macam lagi.

Mereka jawab begini kerana mereka tidak sangka mereka buat amalan salah. Mereka rasa mereka tidaklah derhaka kepada Allah ‎ﷻ. Mereka pun mendapat kebaikan mereka kata. Ini sama dengan kata-kata orang kita yang mengamalkan bid’ah dalam agama: “Benda baik, apa salahnya?’

Mereka kata mereka dapat manfaat. Kalau dengan Arab Jahiliyah itu, apabila mereka mengamalkan seruan tertentu, maka mereka percaya yang mereka telah selamat daripada diganggu. Mereka kata mereka selamat duduk di padang pasir sebab sudah merayu kepada ketua jin tempat itu supaya halang anak buahnya membuat kacau kepada mereka.

Mereka sangka mereka dapat buat begitu, padahal mereka bukan pun tahu sama ada mereka benar-benar tangkap jin itu kerana jin itu makhluk yang ghaib. Jin yang sudah merasuk kepada orang yang kena rasuk itu, pandailah dia buat-buat bunyi mengerang dan sebagainya.

Amalan-amalan itu adalah amalan yang salah. Macam-macam kesalahan yang mereka telah lakukan semasa melakukan amalan buang jin itu. Terlalu banyak untuk kita tuliskan di sini. Ia adalah satu penulisan khas pula tentangnya. Apabila kita tegur, mereka pula yang marah kita. Mereka kata kononnya kita yang tidak tahu. Mereka kata amalan mereka itu ada dalam ‘kitab’. Memang ada, teapi bolehkah ‘kitab’ itu dipercayai?

Selain daripada itu, mereka mendapat upah yang banyak dengan mereka berkawan dengan jin itu. Antaranya mereka menjadi tukang ‘buang sial’, pulih semangat, buat tangkal pelaris dan sebagainya.

Mereka juga mendapat kedudukan yang tinggi dalam masyarakat kerana kepandaian mereka itu. Mereka ada yang dilantik sebagai pemimpin, mereka dihormati oleh masyarakat kerana masyarakat rasa mereka diperlukan. Mereka berbangga kerana apabila ada masalah dalam masyarakat, mereka akan dipanggil untuk menyelesaikan masalah itu.

Ada juga yang pandai meramal kononnya. Mereka meramal menggunakan maklumat yang dibekalkan oleh jin itu. Dengan jin itulah juga, ramai yang boleh mencari barang atau orang yang hilang. Mereka sangka mereka buat benda yang baik. Mereka tidak tahu bahawa apa yang mereka buat itu adalah sihir. Mereka tidak tahu kerana mereka tidak belajar ilmu wahyu yang benar.

Mereka hanya rajin beramal, tetapi mereka tidak meluangkan masa untuk belajar wahyu. Yang mereka belajar hanyalah amalan-amalan karut itu. Ketahuilah yang untuk belajar sihir, memerlukan jin. Dengan menggunakan jin itulah, ramai yang sihir orang lain. Mereka menyusahkan hidup orang lain menggunakan sihir itu. Oleh kerana itulah, ahli sihir adalah manusia yang paling jahat. Mereka sanggup melakukan perkara yang jahat dan salah.

Ayat ini memberitahu bahawa manusia dan jin bersekongkol dan mereka mendapat kesenangan sesama mereka. Ini bermakna jin pun ada mendapat sesuatu dengan perhubungan mereka dengan manusia. Apakah yang jin dapat? Jin dapat sesatkan manusia. Dapat meramaikan golongan pengikut mereka. Ramailah yang ikut ajaran mereka dan mereka pun suka kalau begitu.

خٰلِدِينَ فِيهَا

kamu kekal di dalamnya,

Itulah balasan kepada mereka yang menggunakan jin – kekal dalam neraka! Adakah berbaloi menggunakan jin dalam dunia dan balasannya kekal dalam neraka?

Ayat ini memberitahu kepada kita yang kita tidak boleh menggunakan jin. Jangan berkawan dengan mereka, minta tolong kepada mereka. Lihatlah, balasannya adalah neraka. Langsung tidak boleh menggunakan khidmat mereka, sama ada digunakan untuk kebaikan atau tidak. Sama ada hendak memusnahkan orang lain atau hendak tolong pun.

Menggunakan khidmat jin untuk berubat pun tidak boleh. Guna jin untuk lawan jin pun tidak boleh. Bahasa yang digunakan dalam ayat ini adalah dalam bentuk umum. Tidak disebut untuk keburukan sahaja. Maknanya menggunakan jin adalah satu kesalahan sama ada untuk kebaikan ataupun tidak. Ini penting diberitahu, kerana ramai dalam masyarakat kita yang kata “Apa salahnya pakai jin untuk kebaikan?”.

Dan ada pendapat lain yang kata Allah ‎ﷻ tidak berkehendak untuk mengeluarkan mereka dari Neraka pun. Memang Allah ‎ﷻ kata boleh Allah ‎ﷻ hendak keluarkan, tetapi Allah ‎ﷻ tidak berniat untuk mengeluarkan mereka. Ayat pun kata: ‘kalau Allah hendak’ dan jawapannya Allah ‎ﷻ tidak hendak. Sebab dalam potongan ayat selepas ini tidak disebut sifat Allah al-Ghafir (pengampun). Ini memberi isyarat bahawa taubat mereka tidak diterima. Lagi pun Allah ‎ﷻsudah berjanji di dalam ayat yang lain yang Allah ‎ﷻ tidak akan mengampunkan dosa syirik.

Itulah tujuan mereka. Memang sudah sumpah Iblis hendak menyesatkan manusia. Selain itu, mereka mendapat kebanggaan bila manusia merendahkan diri kepada mereka. Mereka itu sebenarnya hina jika dibandingkan dengan kita manusia, tetapi sukalah jin jika kita sanjung dan minta tolong kepada mereka.

Dalam ayat ini, manusia yang berkata itu mengaku kesalahan yang mereka telah lakukan dan mereka menyesal dengan perbuatan mereka itu. Tetapi, penyesalan waktu itu sudah terlambat. Tidak boleh buat apa-apa lagi.

وَبَلَغْنَا أَجَلَنَا الَّذِي أَجَّلْتَ لَنَا

dan kami telah sampai kepada waktu yang telah Engkau tentukan bagi kami

Mereka mengatakan, semasa mereka sedang bergelumang dalam dosa itu, telah sampai ajal mereka yang telah ditetapkan oleh Allah ‎ﷻ. Mereka hendak beritahu yang mereka tidak sempat untuk bertaubat sebab Allah ‎ﷻ sudah matikan mereka.

Sekarang mereka merasa amat menyesal tetapi sudah terlambat. Sekarang baru mereka tahu yang perbuatan mereka itu salah (semasa di dunia jahil tidak tahu). Mereka hendak kata kononnya jika mereka dipanjangkan lagi hidup, tentu mereka sudah bertaubat. Itu adalah alasan dan kata-kata kosong sahaja.

Dan ada pula ustaz yang kata kononnya dalam Mazhab Syafi’iy boleh ‘bela’ jin. Ini adalah fahaman yang keliru. Memang ada ulama’ yang membincangkan boleh menggunakan khidmat jin (bukan bela jin macam bela anak pula) tetapi itu bukanlah membenarkannya pula. Perbincangannya panjang dan akhirnya memang bukan jin itu untuk dibela dan digunakan.

Bagaimana kita boleh menggunakan jin itu sedangkan jin tu ghaib? Kita tidak tahu mereka itu Islam ataupun tidak (mereka bukannya ada IC untuk kita periksa Muslim atau tidak). Mereka adalah makhluk yang suka dan pandai menipu. Maka jangan terlibat langsung dengan jin. Gunalah cara lain untuk selesaikan masalah kita. Kalau kena rasuk dengan jin pun, ada cara-cara lain yang telah diajar dalam agama untuk menyelesaikannya.

Ketahuilah yang tidak ada hubungan langsung antara jin dan manusia. Kali terakhir adalah semasa zaman Nabi Sulaiman عليه السلامsahaja. Itu adalah kerana memang Nabi Sulaiman عليه السلام telah diberikan mukjizat untuk mengawal jin.

إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ

Sesungguhnya Tuhanmu Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui.

Oleh kerana tidak digunakan asma’ sifat Allah al-Ghafir, maka ini memberi isyarat kepada kita yang Allah ‎ﷻ tidak menerima taubat mereka. Mereka akan kekal di dalam neraka.

Allah‎ ﷻ hendak memberitahu yang Dia Maha Bijaksana dan Maha Mengetahui apa yang berlaku. Allah ‎ﷻ tahu isi hati manusia dan apakah akidah mereka. Maka hukuman yang Allah ‎ﷻ berikan kepada mereka di akhirat kelak adalah tepat dan mereka memang patut kena.

قَالَ ٱلنَّارُ مَثوَٮٰكُم

Allah berfirman: “Neraka itulah tempat diam kamu,

Inilah jawapan daripada Allah ‎ﷻ kepada kata-kata mereka sebelum ini. Walaupun apa yang mereka kata itu, tidak dapat menyelamatkan mereka langsung. Tempat mereka adalah di neraka.

Kalimah مَثْوَاكُمْ diambil daripada katadasar ث و ي yang bermaksud tempat tinggal yang seseorang itu akan tinggal untuk satu jangka masa yang amat lama. Kalau dalam dunia, inilah tempat yang generasi demi generasi akan tinggal padanya. Tetapi apabila di Neraka nanti, mereka akan tinggal di sana pada jangkamasa yang sangat lama, sampaikan mereka akan rasa yang mereka telah duduk di sana generasi demi generasi.

Semasa di dunia ini, ada jin dan manusia yang bersekongkol bersama-sama maka di akhirat nanti mereka akan bersama-sama duduk di dalam neraka. Itulah balasan kepada mereka.

إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ

kecuali kalau Allah menghendaki (yang lain)

Daripada lafaz ayat ini, seperti membawa maksud bahawa boleh jika Allah ‎ﷻ mahu mengeluarkan mereka dari neraka itu. Tetapi adakah ini yang dimaksudkan dalam ayat ini? Ada berbagai pendapat tentang perkara ini yang dibincangkan oleh mufassir.

Satu pendapat adalah: ‘mungkin’ itu bermaksud keluar daripada api sahaja tetapi masuk tempat lain dalam neraka kerana neraka itu bukanlah azabnya api sahaja. Ada lagi azab-azab yang lain.

Allahu ‘alam

#Ilmu#Amal#Prihatin

Tafsir Surah Al-An’Am: Tafsir Ayat Ke-121 hingga Ke-124

Oleh

Norsiah M

November 24, 2023

Tafsir Surah Al-An’Am
Tafsir Ayat Ke-121

وَلَا تَأڪُلُواْ مِمَّا لَم يُذكَرِ ٱسمُ ٱللَّهِ عَلَيهِ وَإِنَّهُ ۥ لَفِسقٌ وَإِنَّ ٱلشَّيَـٰطِينَ لَيُوحُونَ إِلَىٰٓ أَولِيَآٮِٕهِم لِيُجَـٰدِلُوكُم وَإِن أَطَعتُمُوهُم إِنَّكُم لَمُشرِكُونَ

Dan janganlah kamu makan daripada (sembelihan binatang-binatang halal) yang tidak disebut nama Allah ketika menyembelihnya, kerana sesungguhnya yang sedemikian itu adalah perbuatan fasik (berdosa); dan sesungguhnya Syaitan-syaitan itu membisikkan kepada pengikut-pengikutnya, supaya mereka membantah (menghasut) kamu; dan jika kamu menurut hasutan mereka (untuk menghalalkan yang haram itu), sesungguhnya kamu tetap menjadi orang-orang musyrik.

وَلَا تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ

Dan janganlah kamu memakan binatang-binatang yang tidak disebut nama Allah ke atasnya.

Ini merujuk kepada binatang yang mati sendiri kerana ia adalah bangkai dan kita dilarang daripada memakan bangkai. Apabila mati dengan sendiri, tidak disembelih dengan menyebut nama Allah ‎ﷻ, maka binatang tersebut kotor kerana mungkin sudah busuk. Dan tidaklah baik untuk kesihatan kerana darah yang kotor tidak dibuang daripada tubuhnya.

Juga bermaksud binatang yang semasa disembelih, disebut nama tuhan selain daripada Allah ‎ﷻ. Sebagai contoh, semasa zaman jahiliah, puak Musyrikin Mekah semasa menyembelih binatang, akan menyebut nama tuhan dan berhala mereka seperti Latta dan Uzza. Pada zaman sekarang pula, agama-agama lain semasa menyembelih, mungkin mereka menyebut nama tuhan-tuhan mereka.

Syarat untuk kita boleh makan sembelihan itu ada dua:

1. Semasa sembelih itu, nama Allah ‎ﷻ disebut dan bukan disebut nama selain Allah ‎ﷻ ketika penyembelihan, seperti nama al-Masih dan seumpamanya.

2. Penyembelihan dilakukan seperti sembelihan Muslim, diputuskan urat halqum dan mari’ sehingga menumpahkan darah. Jika binatang tersebut mati kerana dijerut atau dikenakan kejutan elektrik, dibenam ke dalam air atau seumpamanya, maka binatang tersebut tidak halal dimakan.

Apabila disembelih dengan cara yang betul, maka darah binatang tersebut akan keluar. Dan bersama darah itu akan keluar sekali bahan yang kotor yang boleh membahayakan kesihatan. Ini telah dibuktikan secara saintifik. Maka binatang yang disembelih cara halal adalah binatang yang bersih untuk dimakan.

Kita selalu dengar binatang sembelihan ahli kitab itu boleh dimakan. Ini kerana terdapat dalil dalam [ Maidah:5 ]:

الْيَوْمَ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ ۖ وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَكُمْ وَطَعَامُكُمْ حِلٌّ لَهُمْ

Pada hari ini dihalalkan bagimu yang baik-baik. Makanan (sembelihan) orang-orang yang diberi Al Kitab itu halal bagimu, dan makanan kamu halal (pula) bagi mereka.

Namun begitu, walaupun kita boleh memakan sembelihan ahli Kitab, kita kena juga mengikuti dua syarat itu, iaitu hendaklah disebut nama Allah ‎ﷻ semasa menyembelih. Walaupun orang itu adalah Ahli Kitab.

Namun, persoalan yang banyak ditimbulkan adalah: “Tapi sekarang, orang Kristian dan Yahudi bukan boleh dikira sebagai Ahli Kitab lagi, sebab Kitab mereka telah banyak diubah”.

Jawapan kepada persoalan ini adalah: Semasa zaman Nabi Muhammad ﷺ lagi Kitab-kitab mereka telah diubah. Bukan hanya sekarang baru Kitab mereka diubah. Namun walaupun kitab mereka telah diubah semasa zaman Nabi ﷺ, Allah ‎ﷻ dan Nabi Muhammad ﷺ masih lagi memanggil mereka ‘Ahli Kitab’.

Persoalan yang kedua yang ditimbulkan: “Macam mana kita nak tahu yang mereka ada menyebut nama Allah semasa mereka menyembelih itu?”

Jawapan kepada persoalan ini adalah: Kita tidak perlu selidiki secara mendalam bagaimana cara mereka sembelih dan sama ada mereka baca bismillah ataupun tidak. Nabi ﷺ hanya suruh membaca bismillah semasa kita memakan sembelihan itu. Ini terdapat dalam sebuah hadith dalam Sahih Bukhari:

‘Aisyah رضي الله عنها berkata: “Pernah sekumpulan orang berkata kepada Nabi ﷺ:

يَا رَسُولَ اللَّهِ ، إِنَّ قَوْمًا يَأْتُونَنَا بِاللَّحْمِ ، لَا نَدْرِي أَذَكَرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهِ أَمْ لَا فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: سَمُّوا اللَّهَ عَلَيْهِ وَكُلُوهُ

“Wahai Rasulullah, sesungguhnya satu kaum memberi daging kepada kami. Tetapi kami tidak tahu, apakah mereka membaca bismillah ketika menyembelih atau tidak. Sabda Nabi ﷺ: Bacalah bismillah dan makanlah.” (HR al-Bukhari)

Daripada hadith ini, kita tidak perlu selidiki apa yang mereka buat, dan kalau kita bertanya, itu sudah termasuk perkara melampau dalam agama. Sedangkan Nabi ﷺ pernah memakan sembelihan Yahudi dan baginda tidak bertanya apa-apa kepada mereka.

Berdasarkan penjelasan di atas, maka sesiapa yang berada di negara bukan Islam, kebanyakan yang melakukan penyembelihan pula adalah orang Kristian atau Yahudi, maka halal memakan sembelihan mereka. Melainkan jika diketahui mereka melakukan perkara yang menjadikan sembelihan itu haram seperti menyebut nama selain Allah ‎ﷻ ketika melakukan sembelihan seperti yang telah dijelaskan di atas.

Sekiranya yang menyembelih itu kita tahu sebagai penyembah berhala, maka HARAM memakan sembelihan mereka. Atau kalau kita nampak sendiri Ahli Kitab itu menyembelih bukan dengan cara yang betul, pun kita tidak boleh memakan makanan sembelihan itu. Tetapi, kalau kita tidak nampak, tidak mengapa. Allahu a’lam.

Kita memang telah tahu bahawa kita boleh memakan binatang yang telah disembelih dengan menyebut nama Allah ‎ﷻ tetapi ada satu keadaan di mana walaupun binatang itu telah disembelih dengan nama Allah ‎ﷻ, kita masih tidak boleh memakannya.

Sebagai contoh, orang-orang kita selalu memanggil bomoh untuk menghalau hantu, atau untuk mengubat orang kerasukan atau jenis-jenis sakit seperti itu. Bomoh itu awal-awal lagi sudah memberitahu kepada kita bahawa perlu disembelih binatang-binatang tertentu seperti ayam, kambing dan sebagainya. Sebenarnya yang meminta sembelihan binatang itu adalah jin yang bomoh itu panggil.

Maka, sewaktu sembelih ayam itu ataupun kambing itu, tukang sembelih akan menyebut nama Allah ‎ﷻ tetapi oleh kerana penyembelihan itu disebabkan oleh kerana pemujaan, dengan tujuan ingin menjamu jin, maka kita tidak boleh memakan sembelihan tersebut.

وَإِنَّهُ لَفِسْقٌ

Sesungguhnya perbuatan yang semacam itu adalah suatu kefasikan.

Fasiq itu terkeluar daripada mentaati Allah ‎ﷻ, melanggar perintah-Nya. Ia adalah fasiq kerana memakan makanan yang haram. Allah ‎ﷻ sudah larang, tetapi hendak makan juga. Binatang itu adalah makhluk Allah ‎ﷻ dan kerana itu kenalah ikut arahan Allah ‎ﷻ: hendak makan dan sembelih, kena sebut nama Dia.

وَإِنَّ الشَّيٰطِينَ لَيُوحُونَ إِلَىٰ أَوْلِيَائِهِمْ

Sesungguhnya syaitan itu membisikkan kepada kawan-kawannya

Kenapa ada yang sembelih sebut nama selain Allah ‎ﷻ? Syaitanlah yang membisikkan kepada manusia untuk berbuat fasiq dengan memakan makanan yang haram. Maka, jangan kita terikut-ikut dengan perkara itu. Aulia’ adalah teman rapat, geng kepada syaitan itu. Kalau syaitan manusia pula, ini adalah sesama kumpulan yang ada fahaman sesat yang sama.

Satu lagi kesalahan adalah mengharamkan memakan makanan yang halal. Perbuatan inilah yang diamalkan oleh mereka yang mengamalkan pantang, yang mengamalkan wirid-wirid keramat dan ilmu persilatan yang salah. Syaitanlah yang membisikkan kepada tok guru itu. Dan kemudian tok guru itu pula mengajar kepada anak muridnya. Anak muridnya pula bisikkan kepada orang lain. Mereka semuanya ada akidah syirik, sebab itulah mereka boleh menerima ajaran tersebut dan senang ditipu oleh syaitan.

لِيُجٰدِلُوكُمْ

agar mereka membantah kamu;

Bila kita kata tidak boleh makan makanan yang haram, mereka akan tolak dan mereka akan bantah. Mereka akan kata kita pula yang pelik. Mereka kata kita yang pandai-pandai kata perbuatan mereka itu haram dan syirik. Mereka bantah kita, sedangkan kita ada dalil daripada wahyu, mereka pula tidak ada.

Bila kita kata tidak boleh berpantang, mereka pun akan tolak. Mereka tolak dengan menggunakan hujah akal sahaja. Mereka akan kata tidak salah amalan berpantang itu. Mereka akan kata, apa salahnya kalau tidak makan. Mereka tidak sedar bahawa mereka telah ambil kerja Tuhan, iaitu mengharamkan yang halal.

وَإِنْ أَطَعْتُمُوهُمْ

dan jika kamu menuruti mereka,

Kalau kita terikut-ikut dengan hujah akal mereka, kita akan binasa. Kadang-kadang hujah mereka kuat juga, lebih-lebih lagi kalau kita tidak berilmu. Sebagai contoh, Musyrikin Mekah berhujah: ‘Kenapa tak boleh makan bangkai binatang pula, sedangkan binatang itu mati sebab Allah yang menyebabkan dia mati. Takkan kita lebih baik daripada Allah pula?’

Namun itu adalah hujah akal sahaja. Kita telah beri jawapannya sebelum ini iaitu hujah akal bukanlah dalil dalam agama.

إِنَّكُمْ لَمُشْرِكُونَ

sesungguhnya kamu tentulah menjadi orang-orang yang musyrik.

Berat sekali status mereka yang ikut hujah orang-orang musyrik yang jahil itu. Allah ‎ﷻ kata kalau kita ikut mereka, maka kita pula yang jadi musyrik iaitu syirik dalam perkara menghalal dan mengharamkan.

Sebagaimana orang Islam, yang mengaku diri mereka Muslim, tetapi mereka melakukan perbuatan syirik, maka, mereka juga dipanggil ‘musyrik’. Mereka kekal dalam neraka bersama dengan orang yang sembah berhala. Oleh itu, ingatlah bahawa amalan berpantang adalah salah satu amalan syirik.

Kenapa kita dikatakan syirik kalau mengamalkan ‘pantang’? Kita dikatakan buat syirik kerana kita mengambil kerja Allah ‎ﷻ mengharamkan dan menghalalkan. Hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang layak untuk menentukan halal dan haramnya sesuatu makanan itu.

Tafsir Ayat Ke-122

Ayat tabshir dan takhwif sekaligus.

أَوَمَن كَانَ مَيتًا فَأَحيَينَـٰهُ وَجَعَلنَا لَهُ ۥ نُورًا يَمشِى بِهِۦ فِى ٱلنَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُ ۥ فِى ٱلظُّلُمَـٰتِ لَيسَ بِخَارِجٍ مِّنہَا‌ۚ كَذٰلِكَ زُيِّنَ لِلكَـٰفِرِينَ مَا كَانُواْ يَعمَلُونَ

Dan adakah orang yang mati (hatinya dengan kufur), kemudian Kami hidupkan dia semula (dengan hidayah petunjuk), dan Kami jadikan baginya cahaya (iman) yang menerangi (sehingga dapatlah dia membezakan antara yang benar dengan yang salah, dan dapatlah) dia berjalan dengan suluhan cahaya itu dalam masyarakat manusia, (adakah orang yang demikian keadaannya) sama seperti yang tinggal tetap di dalam gelap-gelita (kufur), yang tidak dapat keluar sama sekali daripadanya? Demikianlah (sebagaimana iman itu diperlihatkan keelokannya kepada orang-orang yang beriman), diperlihatkan pula pada pandangan orang-orang yang kafir itu akan keelokan apa yang mereka telah lakukan (dari perbuatan kufur dan segala jenis

أَوَمَن كَانَ مَيْتًا

Dan apakah orang yang sudah mati

‘Mati’ yang dimaksudkan dalam potongan ayat ini adalah hati yang ‘mati’, iaitu hati yang tidak beriman. Ini adalah kerana Allah ‎ﷻ menyifatkan hati yang tidak beriman sebagai hati yang mati.

Kalau kita lihat orang yang mati, orang itu sudah tidak berguna, tidak boleh buat apa-apa, tidak dapat memberi manfaat kepada sesiapa pun lagi. Begitulah juga orang yang hatinya mati tanpa iman, mereka tidak menambah kepada iman orang lain. Mereka hanya menjalani kehidupan untuk bergembira, untuk makan dan akhirnya mati. Adakah kita hendak menjadi orang yang sebegini?

Mereka ini dikira mati kerana mereka tidak memenuhi objektif hidup mereka. Allah ‎ﷻ telah menjadikan semua benda dalam alam ini ada tugasnya, ada objektif kehidupan mereka. Sekiranya mereka tidak memenuhi tugas mereka, maka mereka tidak ada nilai lagi. Jika air tidak berfungsi untuk membersihkan, maka ia tidak dikira sebagai air lagi; jika api tidak membakar, maka tidaklah ia bernilai lagi.

Dan tujuan hidup kita sebagai manusia adalah untuk menjadi hamba Allah ‎ﷻ. Maka, kalau kehidupan kita ini bukan untuk mentaati Allah ‎ﷻ dan beriman sepenuhnya dengan-Nya, maka kita dikira sebagai orang yang mati sahaja.

Ayat ini dalam bentuk soalan. Allah ‎ﷻ memberikan kepada kita sebuah perbandingan tentang dua jenis manusia. Jenis yang pertama adalah mereka yang hatinya mati, tanpa iman di dalamnya. Asalnya, dia tidak beriman, tetapi kemudian apa yang Allah ‎ﷻ lakukan kepadanya?

فَأَحْيَيْنٰهُ

kemudian dia Kami hidupkan

Kemudian Allah ‎ﷻ menghidupkan hati orang itu dengan iman. Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ menghidupkan ‘hatinya’, bukanlah menghidupkannya setelah dia mati. Allah ‎ﷻ menghidupkan hatinya dengan memberikan iman dan hidayah. Allah ‎ﷻ akan berikan hadiah yang maha hebat ini apabila ada kehendak dalam hati manusia itu kepada kebenaran.

Begitulah ada orang yang lahir dalam keluarga yang kufur tetapi akhirnya dia mati dalam Islam. Sebagaimana sesetengah Musyrikin Mekah yang asalnya musyrik tetapi diberikan iman. Ini kerana mereka membuka hati mereka kepada iman. Hati kecil mereka mahukan kebenaran. Mereka mencari-cari kebenaran, maka Allah ‎ﷻ berikan hidayah kepada mereka.

Kenapa ada yang Allah ‎ﷻ hidupkan hatinya dan kenapa ada yang Allah ‎ﷻ biarkan sahaja hatinya mati? Apakah salah mereka sampai Allah ‎ﷻ biarkan mereka begitu sahaja? Allah ‎ﷻ biarkan hati mereka mati kerana mereka memang tidak mahu kepada kebenaran. Berkali-kali mereka telah diajak untuk menerima kebenaran tetapi setiap kali itu mereka degil dan menolak kebenaran yang sampai kepada mereka. Ingatlah bahawa Allah ‎ﷻ hanya memberi hidayah kepada mereka yang mahu sahaja.

وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا

dan Kami berikan kepadanya cahaya yang terang,

Nur yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah cahaya keimanan. Dan juga cahaya Al-Qur’an. Mereka beriman dengan Al-Qur’an dan dengan Nabi Muhammad ﷺ. Dengan cahaya itu, manusia boleh tahu mana benar dan salah.

Cahaya itu amat penting. Dalam kehidupan kita pun, kita memerlukan cahaya untuk melihat alam. Bayangkan, kalau mata elok namun suasana gelap sahaja, maka kita tidak boleh nampak apa yang ada di hadapan kita, walaupun dekat. Hati yang hidup memerlukan cahaya. Cahayanya adalah iman dan Al-Qur’an.

Mereka yang diberikan iman dan pemahaman Al-Qur’an adalah seperti diberi kehidupan yang baru. Ia adalah satu perasaan yang tidak dapat digambarkan. Kita tidak lagi melihat Al-Qur’an seperti satu objek yang biasa sahaja. Kita sudah tahu bahawa di dalamnya terdapat pengajaran yang tidak ternilai lagi. Ini kita ada dapat jika belajar tafsir. Kalau setakat baca hari-hari, tetapi tidak faham, kita tidak akan dapat merasai nikmat cahaya itu.

يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ

yang dengan cahaya itu dia dapat berjalan di tengah-tengah masyarakat manusia,

Ini merujuk kepada mereka yang telah beriman tetapi mereka berada di tengah-tengah masyarakat yang musyrik. Orang-orang Islam zaman Nabi ﷺ tidak ramai, lebih-lebih lagi semasa di Mekah, iaitu semasa surah al-An’am ini diturunkan. Yang ramainya adalah mereka yang tidak beriman.

Oleh itu, mereka walaupun telah beriman, tetapi di sekeliling mereka adalah orang-orang yang Musyrik. Ke mana sahaja mereka pergi, mereka akan melihat kesyirikan yang dilakukan oleh kaum mereka.

Sepertimana keadaan kita pada zaman sekarang yang tinggal di Malaysia ini. Walaupun ramai yang mengaku Muslim, namun dalam masa yang sama, ramai yang mengamalkan syirik atau mempunyai fahaman yang syirik. Itulah realitinya yang terpaksa kita sebutkan di sini. Kita yang telah terima ajaran tauhid ini akan melihat bagaimana ramai manusia Muslim melakukan syirik saban hari.

Merekalah yang mengamalkan ajaran tarekat, terpesona dengan nyanyian para Habib, golongan penjaga kubur, mengamalkan ilmu persilatan yang syirik dan sebagainya. Terlalu ramai dan tidak terkira. Kita hanya dapat melihat tanpa dapat menegur mereka, kerana mereka lebih ramai daripada kita. Kita mencari-cari peluang untuk mengajak mereka ke jalan yang benar. Sementara itu, kita hanya boleh berdoa sahaja semoga Allah ‎ﷻ buka pintu hati mereka.

Ayat ini mengajar kita bahawa kita boleh berjalan di tengah-tengah kaum yang mengamalkan syirik tanpa terkesan dengan perbuatan mereka. Walaupun ramai kenalan kita dan ahli keluarga kita sendiri yang mengamalkan syirik tanpa mereka sedari, namun kita masih boleh hidup bersama mereka. Ini kerana kita sudah ada cahaya iman dan cahaya wahyu.

Kita masih lagi boleh bermasyarakat bersama mereka tanpa terikut-ikut dengan amalan mereka. Kalau mereka sedang berbuat syirik, seperti mengadakan Majlis Persandingan, kita tidak campur. Kalau mereka ajak kita ke Majlis Tahlil mereka, kita tidak ikut.

Ayat ini mengajar kita supaya tidak boikot orang, tidak mencemuh orang, kerana kita tidak boleh hidup sendiri. Kita kena hidup bermasyarakat kerana di situlah juga peluang kita untuk berdakwah kepada mereka. Kalau kita tinggalkan mereka dan tidak bercampur dengan mereka, kerja-kerja dakwah tidak dapat dijalankan.

Ya, memang kita tinggalkan mereka semasa mereka melakukan amalan syirik mereka, tetapi apabila mereka sedang tidak melakukannya, kita boleh bercampur dengan mereka. Ketika kita sedang makan dan minum bersama mereka, kita boleh gunakan waktu itu untuk menyampaikan dakwah kita. Kita ajak mereka untuk berfikir tentang agama Islam ini.

Perkataan بِهِ (dengannya) dalam potongan ayat ini bermaksud dia bawa ‘cahaya’ itu ke mana-mana, dalam semua keadaan. Dia tidak tinggalkan ‘cahaya’ iman dan cahaya Al-Qur’an itu di rumah. Tidaklah hanya dalam keadaan tertentu sahaja baru dia beriman. Tidaklah dia masa di masjid, kelas pengajian, dia menjadi baik; tetapi bila di tempat kerja, dengan ahli keluarga, dia tinggalkan iman dan Al-Qur’an.

Atau tidaklah dia lupa iman sewaktu berkelahi dengan manusia lain. Kadang-kadang ada manusia yang baik, tetapi apabila berkelahi, bertegang urat dengan orang lain, dia sudah tidak ingat iman lagi. Kita jangan jadi begitu. Kita kena sentiasa bawa bersama kita iman dan Al-Qur’an.

Juga bermaksud dia bawa cahaya kepada masyarakat. Inilah yang dimaksudkan dengan dakwah. Tidaklah dia simpan sendiri sahaja. Manusia memang memerlukan cahaya kebenaran, cahaya Al-Qur’an. Oleh itu, wajib bagi kita untuk menyampaikannya. Inilah sifat cahaya, bukan? Iaitu ia menerangi sekelilingnya. Lagi kuat cahaya itu, lagi jauh cahaya itu merebak dan beri kebaikan kepada orang lain. Orang lain boleh mengambil manfaat daripada cahaya itu, bukan dia sahaja.

كَمَن مَّثَلُهُ فِي الظُّلُمٰتِ

serupa dengan orang yang keadaannya berada dalam gelap gelita

Sekarang Allah ‎ﷻ bawakan perbandingan kedua. Sebentar tadi Allah ‎ﷻ suruh kita lihat orang yang asalnya dalam kufur tetapi mendapat iman dan sekarang Allah ‎ﷻ suruh bandingkan dengan orang yang tetap duduk dalam kegelapan, iaitu gelap hatinya. Orang itu terus hidup dalam kufur, dalam syirik.

Allah ‎ﷻ tanya kita, adakah sama dua jenis orang itu? Tentulah tidak.

لَيْسَ بِخَارِجٍ مِّنْهَا

yang sekali-kali tidak dapat keluar daripadanya

Mereka bukan sahaja duduk dalam kekufuran dan kesyirikan, malah mereka tidak dapat keluar daripada keadaan itu kerana mereka tidak diberikan cahaya. Kalau kita ajak pun nampak mereka seperti tidak mahu terima ajakan dakwah kita.

Golongan pertama tadi, walaupun mereka asalnya kufur, tetapi Allah ‎ﷻ beri mereka hidayah dan mereka keluar daripada kekufuran itu. Namun golongan yang kedua ini, mereka langsung tidak akan keluar. Mereka mati dalam kekufuran mereka itu. Alangkah malangnya, alangkah ruginya.

كَذٰلِكَ زُيِّنَ لِلكَـٰفِرِينَ مَا كَانُواْ يَعمَلُونَ

Demikianlah Kami jadikan orang yang kafir itu memandang baik apa yang telah mereka kerjakan.

Kalimah كَذَٰلِكَ dalam ayat ini bermaksud: sebagaimana iman itu manis kepada orang beriman, begitu juga dinampakkan cantik sahaja amalan salah kepada orang-orang yang berdosa itu.

Ramai yang mengamalkan amalan sesat dan kufur dan mereka rasa apa yang mereka lakukan itu baik. Begitulah yang kita lihat penganut agama Hindu. Mereka sanggup memuja patung, sanggup mandi dan malah minum air Sungai Klang (atau Gombak) yang kotor itu kerana mereka anggap ia adalah mulia. Padahal, mereka itu ada yang berpelajaran tinggi tetapi mereka buat benda-benda bodoh. Itu adalah kerana mereka nampak perbuatan mereka itu sebagai elok. Mereka telah dikelabui oleh syaitan.

Begitulah juga fenomena Habib di Malaysia sekarang. Mereka itu menyembah kubur, mengamalkan amalan bid’ah dan syirik. Namun masyarakat kita lihat mereka itu sebagai orang mulia pula. Masyarakat kita terikut-ikut dengan amalan mereka. Mereka nampak puak Habib itulah yang akan membawa mereka ke syurga. Mereka sangka dengan nyanyian Qasidah sesat puak Habib itu, mereka akan dapat syafaat daripada Nabi ﷺ.

Kita lihat yang pergi ke majlis mereka adalah orang yang berpelajaran tinggi, kemas dan segak sahaja pakaian mereka. Namun, terkinja-kinja pula di stadium, terlambai-lambai tangan mereka yang mereka sangka mereka lambai kepada Nabi ﷺ. Perbuatan itu tidak masuk akal, tetapi mereka nampak itu adalah perbuatan yang baik. Tenang hati mereka semasa melakukannya dan selepas majlis itu. Mereka rasa iman mereka semakin bertambah.

Namun itu semua adalah amalan yang bodoh. Yang jahil sahaja yang buat begitu iaitu mereka yang jahil dalam agama. Dalam kehidupan, mereka mungkin pandai dan terpelajar. Mereka mungkin golongan pelajar universiti, peniaga berjaya, pemimpin masyarakat, jurutera, doktor dan sebagainya. Tetapi mereka jahil dalam hal agama. Mereka ini bertepatan dengan pepatah Arab:

أذكياء لكن أغبياء

“Pandai-pandai, tapi bodoh-bodoh”

Mereka nampak baik apa yang mereka lakukan itu kerana mereka hanya pandai hal dunia tetapi tidak dalam hal agama. Mereka mungkin berguru, pergi kelas agama, selalu tengok ceramah di tv, dengar ceramah di radio, beli VCD ceramah, tetapi selagi mereka tidak belajar tafsir Al-Qur’an dan Sunnah, mereka belum lagi dikira sebagai pandai dalam agama.

Tafsir Ayat Ke-123

وَكَذٰلِكَ جَعَلنَا فِى كُلِّ قَريَةٍ أَڪَـٰبِرَ مُجرِمِيهَا لِيَمڪُرُواْ فِيهَا‌ۖ وَمَا يَمڪُرُونَ إِلَّا بِأَنفُسِہِم وَمَا يَشعُرُونَ

Dan demikianlah Kami adakan dalam tiap-tiap negeri orang-orang besar yang jahat supaya mereka melakukan tipu daya di negeri itu, padahal tiadalah mereka memperdayakan selain dari dirinya sendiri (kerana merekalah yang akan menerima akibatnya yang buruk), sedang mereka tidak menyedarinya.

وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَا فِي كُلِّ قَرْيَةٍ

Dan demikianlah Kami adakan pada tiap-tiap negeri

Maknanya Allah ‎ﷻ meletakkan di setiap negara, di setiap negeri, di setiap pekan dan bandar. Ini adalah kebiasaan zaman berzaman. Apakah yang Allah ‎ﷻ letakkan itu?

أَكٰبِرَ مُجْرِمِيهَا

penjahat-penjahat yang terbesar

Inilah pembesar-pembesar sesuatu tempat itu. Merekalah pembesar dan merekalah penjahat. Mereka melakukan kesalahan dalam agama. Allah ‎ﷻ takdirkan ini berlaku (sebagai ujian) dengan menaikkan orang-orang yang jahat ke kedudukan yang tinggi dan berkuasa. Bagaimana boleh terjadi begitu?

Pemimpin yang jahat sebenarnya berasal daripada rakyat yang jahat. Maka, kalau kita lihat pemimpin kita jahat, zalim, teruk, kita kena lihat diri kita. Sebab perangai kita yang buruk itulah yang menyebabkan mereka yang jahat boleh naik. Ini kerana orang jahatlah yang menaikkan pemimpin yang jahat itu. Kalau semua penduduk negeri itu orang yang baik, tidak akan dapat naik pemimpin yang jahat.

Mereka yang jahat itu berada pada kedudukan yang tinggi, sama ada mereka itu orang yang tinggi di dalam masyarakat kerana kedudukan pangkat mereka ataupun kerana kekayaan mereka. Kadang-kadang orang yang kaya tidak ada kuasa kepimpinan, tetapi oleh kerana mereka orang yang paling kaya, maka mereka dipandang sebagai orang yang tinggi kedudukan juga. Selalunya, merekalah yang mengawal pemimpin dengan wang mereka.

Apakah masalah dengan mereka ini? Kalau mereka orang yang baik tidak mengapa. Namun, selalunya yang menentang kebenaran dan menentang jalan Sunnah adalah mereka yang mempunyai kedudukan elit dalam masyarakat. Sebagai contohnya, Firaun, Abu Lahab dan Abu Jahal memegang kedudukan yang tinggi. Maka, dalam zaman sekarang pun begitu juga. Mereka yang kaya dan berada di kedudukan tinggilah yang menghalang kebenaran. Mereka tidak suka agama berkembang kerana kalau agama berkembang, kedudukan mereka akan tergugat.

Bukanlah semua pemimpin itu jahat belaka. Kita boleh lihat contoh Dzulkarnain dan Nabi Sulaiman, Nabi Yusuf عليه السلام dan sebagainya yang berada di kedudukan yang tinggi, tetapi mereka itu orang yang beriman dan memimpin dengan baik. Yang kita sebut dalam tulisan ini adalah kebanyakan pemimpin yang ada selalunya berperangai begitu. Maka, kalau anda seorang pemimpin masyarakat, tidak perlulah anda terasa. Saya bukan berkata tentang anda. Anda nilailah diri anda berada di mana.

لِيَمْكُرُوا فِيهَا

agar mereka melakukan tipu daya dalam negeri itu.

Orang yang jahat ramai di dalam sesuatu masyarakat itu, tetapi ada di antara mereka yang paling jahat. Mereka itu adalah seperti Abu Jahal dan Abu Lahab di zaman Nabi ﷺ. Mereka inilah yang dengan terang-terang menentang Nabi ﷺ, dan kalau zaman sekarang, merekalah yang menentang pendakwah tauhid dan menentang jalan sunnah.

Oleh kerana kedudukan tinggi serta kekayaan mereka, maka mereka telah berjaya mempengaruhi masyarakat yang jahil dan hanya tahu mengikut sahaja.

Perkataan yang digunakan dalam ayat ini adalah يَمْكُرُوا yang diambil daripada katadasar م ك ر yang bermaksud ‘melakukan tipu daya’, ‘yang merancang rancangan jahat’. Perkataan ini digunakan apabila seseorang itu bersungguh-sungguh di dalam melakukan rancangan jahat mereka. Bukanlah mereka setakat tidak suka dan benci sahaja, tetapi mereka merancang untuk menjatuhkan seseorang dengan bersungguh-sungguh. Ini kerana ada orang yang benci tetapi mereka tidak membuat apa-apa perancangan untuk menjatuhkan.

Mereka yang ada kuasa itu tidak senang hati bila jalan agama yang benar disebarkan kepada masyarakat. Mereka takut apabila masyarakat menjadi bijak dan pandai di dalam agama, maka mereka tidak dapat mengawal masyarakat lagi. Mereka takut mereka sudah tidak dapat menipu untuk mengaut keuntungan lagi.

وَمَا يَمْكُرُونَ إِلَّا بِأَنفُسِهِمْ

Dan mereka tidak memperdayakan melainkan dirinya sendiri,

Mereka sangka mereka sedang memperdaya orang-orang beriman dan masyarakat umum, namun sebenarnya mereka memperdayakan diri mereka sahaja. Mereka nanti akhirnya akan masuk ke dalam perangkap yang mereka sendiri buat. Akhirnya, mereka akan masuk ke dalam Neraka Jahannam atas usaha jahat mereka itu. Mereka sendiri yang rugi.

وَمَا يَشْعُرُونَ

sedang mereka tidak menyedarinya.

Inilah yang menakutkan sekali. Mereka tidak sedar yang mereka mengheret diri ke dalam neraka. Mereka lakukan segala itu tanpa sedar. Mereka sangka mereka benar, sebab itu mereka yakin sungguh dengan pandangan dan kata-kata mereka. Mereka tidak sedar yang perbuatan mereka itu akan memakan diri mereka sendiri.

Tafsir Ayat Ke-124

Tentang kedegilan manusia. Oleh kerana mereka jahil wahyu, maka mereka jadi sombong.

وَإِذَا جَآءَتهُم ءَايَةٌ قَالُواْ لَن نُّؤمِنَ حَتَّىٰ نُؤتَىٰ مِثلَ مَآ أُوتِىَ رُسُلُ ٱللَّهِ‌ۘ ٱللَّهُ أَعلَمُ حَيثُ يَجعَلُ رِسَالَتَهُ ۥ‌ۗ سَيُصِيبُ ٱلَّذِينَ أَجرَمُواْ صَغَارٌ عِندَ ٱللَّهِ وَعَذَابٌ شَدِيدُۢ بِمَا كَانُواْ يَمكُرُونَ

Dan apabila datang kepada mereka sesuatu keterangan, mereka berkata: “Kami tidak akan beriman sehingga kami juga diberi (wahyu) sama seperti yang telah diberikan kepada pesuruh-pesuruh Allah”. Allah lebih mengetahui di mana (dan kepada siapakah yang sepatutnya) Dia berikan jawatan Rasul (dan wahyu) yang diberikanNya itu. Orang-orang yang melakukan perbuatan yang salah itu akan ditimpa kehinaan di sisi Allah, dan azab seksa yang amat berat, disebabkan perbuatan tipu daya yang mereka lakukan.

وَإِذَا جَاءَتْهُمْ ءآيَةٌ

Apabila datang sesuatu ayat kepada mereka,

Perkataan ءآيَةٌ itu boleh menjadi beberapa makna. Asal maknanya dari segi bahasa adalah ‘tanda’. Yang kita sudah biasa dengar adalah ayat-ayat Al-Qur’an. Ia boleh juga difahami sebagai dalil yang benar. Dan dalil-dalil itu telah diberikan kepada mereka. Atau ia juga boleh bermaksud ‘mukjizat‘ kerana semua itu menjadi ‘tanda’ bagi kebenaran.

قَالُوا لَن نُّؤْمِنَ

mereka berkata: “Kami tidak akan beriman

Setelah diberikan dengan dalil daripada ayat-ayat Al-Qur’an, atau ditunjukkan mukjizat, atau telah diberikan dalil-dalil hujah kepada mereka, mereka masih lagi tidak beriman. Itulah degilnya sesetengah manusia.

حَتَّىٰ نُؤْتَىٰ مِثْلَ مَا أُوتِيَ رُسُلُ اللَّهِ

sehingga diberikan kepada kami yang serupa dengan apa yang telah diberikan kepada utusan-utusan Allah”.

Mereka kata mereka tidak mahu beriman sehinggalah mereka terima wahyu yang diturunkan khas untuk mereka sendiri. Ataupun mereka mahu mereka diberikan dengan mukjizat juga sepertimana yang diberikan kepada Nabi Muhammad ﷺ dan Nabi-Nabi yang lain. Mereka kata kenapa kena belajar dengan para Rasul itu? Kenapa mereka tidak dapat sendiri wahyu yang dikatakan itu?

Itu hanyalah kata-kata helah mereka sahaja. Ia terbit daripada kesan jahilnya mereka. Mereka tidak mahu beriman dan kerana itu macam-macam alasan mereka berikan dan macam-macam benda yang mereka minta.

Ada tafsir yang mengatakan ini adalah kata-kata daripada Abu Jahal. Dia tidak suka apabila puak Abdul Manaf (puak Nabi Muhammad ﷺ) sahaja yang menerima wahyu. Ini kerana dia tidak mahu puaknya kalah. Maka dia pun kata dia hendak dapat wahyu juga, barulah dia mahu beriman.

اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ

Allah lebih mengetahui di mana Dia patut meletakkan risalah-Nya.

Musyrikin Mekah tidak puas hati kerana Nabi Muhammad ﷺ yang diberikan dengan wahyu sedangkan mereka rasa bahawa ada lagi orang lain yang lebih layak untuk mendapat wahyu itu. Oleh itu, Allah ‎ﷻ jawab dalam ayat ini bahawa Allah ‎ﷻ lebih tahu dengan siapa yang patut mendapat pangkat rasul dan Nabi dan siapa yang patut membawa risalah-Nya. Allah ‎ﷻ tidak perlu ikut selera manusia yang jahil. Siapa mereka yang hendak tentukan kerja Allah ‎ﷻ?

Ada kisah bagaimana seorang Musyrikin Mekah yang bernama Walid al Mughirah, yang datang bertemu Nabi Muhammad ﷺ dan berkata bahawa dia lebih layak untuk menjadi Nabi kerana dia lebih tua dan lebih kaya daripada baginda. Begitulah Musyrikin Mekah memandang rendah kedudukan Nabi Muhammad ﷺ di sisi masyarakat.

Ayat ini mengajar kita untuk tidak mempersoalkan keputusan Allah ‎ﷻ untuk memilih sesiapa sahaja yang dikehendaki-Nya. Bukan dalam hal pemilihan rasul dan kenabian sahaja. Sebagai contoh, kalau kita lihat ada orang yang mendapat sesuatu kelebihan dan kita tidak dapat sebegitu, ingatlah yang kita tidak ada hak untuk mempersoalkan kenapa dia dapat dan kita tidak dapat. Allah ‎ﷻ boleh memilih sesiapa sahaja yang hendak diberi-Nya dengan kekayaan, kedudukan, kecantikan dan kepandaian atau apa sahaja. Siapakah kita untuk mempersoalkan keputusan Allah ‎ﷻ? Allah ‎ﷻ Maha Tahu siapakah yang layak.

Allah ‎ﷻ juga tahu siapakah yang layak mendapat hidayah. Kadang-kadang ada orang yang dulunya nakal, tidak kisah hal agama, tetapi sekarang sudah menjadi baik, sudah mula jaga salat, sudah mula tahu hal agama. Maka, dia pun ajak orang lain pun berubah juga.

Namun kadang-kadang ada juga yang tidak suka. Mereka kutuk orang yang sudah beriman itu dengan berkata: “Aku kenal kau dulu, nakal sangat. Sekarang kamu nak dakwah aku pula? Apa kau ingat kau dah baik sangat? Siapa engkau nak nasihat aku ha?!”

Jangan kita jadi orang sebegitu. Allah ‎ﷻ telah pilih dia untuk diberikan dengan hidayah. Bukan kita yang pilih, tetapi Allah ‎ﷻ yang pilih dan bawa dia ke arah kebaikan. Kalau kita yang buat pilihan, mungkin ada salah pilih, tetapi takkan kita kata Allah ‎ﷻ salah pilih pula?

سَيُصِيبُ ٱلَّذِينَ أَجرَمُواْ صَغَارٌ عِندَ ٱللَّهِ

Orang-orang yang berdosa, nanti akan ditimpa kehinaan di sisi Allah

Allah ‎ﷻ tidak membiarkan orang yang berdosa begitu sahaja. Lebih-lebih lagi mereka yang menentang Rasul dan penyebar tauhid. Mereka sangka mereka boleh terlepas dengan apa yang mereka telah lakukan? Tidak sama sekali. Apakah yang mereka akan dapat nanti?

Mereka akan mendapat kehinaan. Di dunia lagi mereka akan dikenakan dengan bala. Mungkin Allah ‎ﷻ timpakan mereka dengan sakit, kedudukan mereka diambil atau perniagaan mereka jatuh. Mereka yang dulu tinggi di kayangan, sudah jatuh ke bumi pula.

Namun masalahnya, mereka bukan berubah menjadi orang yang beriman, sebaliknya kejatuhan itu akan menyesatkan mereka lagi. Apabila mereka kena bala, maka mereka mulalah cari bomoh, cari tok guru, cari ‘ustaz’ yang boleh pulihkan mereka balik, yang boleh ubah nasib mereka. Yang dicari itu pula bukanlah orang yang beriman, maka mereka akan menggunakan cara yang syirik untuk berdoa untuk mengubat orang itu.

Maka, di situ mereka akan buat syirik pula lagi. Mereka akan mengamalkan tawasul dalam doa mereka yang tentunya satu amalan kufur kepada Allah ‎ﷻ. Kemudian, kalau Allah ‎ﷻ takdirkan mereka berjaya keluar daripada bala mereka, maka mereka kata kata: “Bomoh/ustaz/tok guru itulah yang menyebabkan aku baik semula sekarang”.

Kata-kata itu adalah kata-kata syirik kerana meletakkan kuasa mengubah nasib kepada makhluk, bukan kepada Allah ‎ﷻ. Maka, orang itu tidak keluar-keluar daripada kehinaan.

Dalam ayat sebelum ini telah digunakan perkataan أَكَابِرَ yang membawa maksud ‘orang besar’. Dalam ayat ini pula digunakan perkataan صَغَارٌ yang bermaksud ‘kecil’. Lihatlah bagaimana perkataan yang berlawanan digunakan. Allah ‎ﷻ hendak menunjukkan keterbalikan daripada perkataan itu. Mereka sangka mereka besar, tetapi sebenarnya mereka kecil sahaja. Dan mereka akan dihina dengan dijadikan ‘orang kecil’ nanti (tidak ada apa-apa kebesaran)

Kalimah صَغَارٌ berasal daripada katadasar ص غ ر yang bermaksud ‘kecil’. Dalam ayat ini ia membawa maksud ‘kehinaan’ kerana mereka yang dikecil-kecilkan akan merasa hina. Bayangkan kalau kita pergi ke sesuatu tempat, dan kepentingan kita dikecil-kecilkan, tentu kita terasa hina, bukan?

Allah ‎ﷻ hendak mengingatkan orang yang sangka mereka besar di mata masyarakat. tetapi sebenarnya mereka itu kecil dan hina di sisi Allah ‎ﷻ. Atau, mereka memang besar di mata masyarakat, tetapi Allah ‎ﷻ akan kecilkan mereka dengan menghinakan mereka.

Contoh ini telah berlaku semasa zaman Nabi ﷺ lagi. Lihatlah bagaimana pembesar-pembesar Quraisy yang amat kuat menentang Nabi ﷺ. Namun akhirnya mereka telah dihinakan dengan kekalahan dalam Perang Badr. Dan kematian mereka adalah kematian yang penuh kehinaan.

Maka benarlah firman Allah ‎ﷻ. Namun ingatlah bahawa ayat ini diturunkan di Mekah semasa mereka masih lagi besar dan berkuasa. Maknanya, Allah ‎ﷻ telah awal-awal lagi memberitahu mereka apakah yang mereka akan rasa kalau mereka berterusan menentang Nabi ﷺ. Pada waktu itu, semasa dibacakan ayat ini kepada mereka, mungkin mereka gelak sahaja kerana mereka tidak percaya.

Namun begitu, orang Islam di zaman Nabi ﷺ, beriman dengan ayat ini dan mereka menunggu-nunggu masa bilamana ayat ini menjadi kenyataan. Dan akhirnya mereka nampak sendiri dengan mata mereka yang dijanjikan dizahirkan depan mata mereka.

وَعَذَابٌ شَدِيدٌ

dan seksa yang keras

Bukan di dunia sahaja mereka akan mendapat bala, tetapi di akhirat kelak, mereka akan mendapat seksa yang keras, yang tidak akan berkurangan. Dan mereka akan kekal di dalam Neraka itu sampai bila-bila. Ini lebih teruk daripada azab dunia kerana kalau azab di dunia, sekejap sahaja. Sedangkan azab di akhirat, boleh jadi selama-lamanya.

بِمَا كَانُوا يَمْكُرُونَ

disebabkan mereka selalu membuat tipu daya.

Allah ‎ﷻ berikan segala bala dan balasan yang teruk itu bukan kerana Allah ‎ﷻ zalim. Tetapi atas balasan apa yang mereka lakukan semasa di dunia. Mereka telah berbuat zalim di dunia, maka Allah ‎ﷻ akan balas perbuatan mereka itu sama ada di dunia dan akhirat, atau kalau mereka tidak dikenakan bala di dunia, mereka akan dikenakan dengan azab di akhirat kelak.

Allahu a’lam.

#Ilmu#Prihatin#Amal

Tafsir Surah Al-An’am: Tafsir Ayat Ke-118 hingga Ke-120

Oleh

Norsiah M

October 28, 2023

Tafsir Surah Al-An’am
Tafsir Ayat Ke-118

Sekarang kita masuk ke dalam bahagian kedua surah al-An’am ini. Sebelum ini telah disebut tentang akidah-akidah syirik pegangan manusia. Bahagian kedua ini adalah contoh amalan-amalan syirik yang dibuat oleh manusia. Di antaranya adalah syirik tentang makanan, iaitu tentang ‘berpantang’ dalam hal makanan. Ia adalah amalan-amalan yang dianggap betul, tetapi sebenarnya salah. Ini kerana salah mengikut fatwa yang terpesong.

فَكُلُواْ مِمَّا ذُكِرَ ٱسمُ ٱللَّهِ عَلَيهِ إِن كُنتُم بِـَٔايَـٰتِهِۦ مُؤمِنِينَ

Maka makanlah daripada (sembelihan binatang-binatang halal) yang disebut nama Allah ketika menyembelihnya, jika betul kamu beriman kepada ayat-ayatNya.

فَكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ

Maka makanlah binatang-binatang (yang halal) yang disebut nama Allah ketika menyembelihnya,

Walaupun ayat-ayat hukum banyak dikeluarkan dalam surah-surah Madaniah, tetapi telah ada pengharaman untuk memakan binatang yang disembelih dengan menyebut nama berhala-berhala. Orang-orang Musyrikin Mekah memang menyembelih binatang dan dikhususkan menyebut nama berhala mereka. Binatang sebegitu tidak boleh dimakan.

Sebelum pengharaman itu, orang-orang Islam dan orang-orang musyrikin tinggal serumah dan mereka makan makanan yang sama. Dan apabila telah diharamkan untuk memakan binatang yang disembelih atas nama berhala, mereka sudah tidak boleh berkongsi makanan dengan ahli keluarga mereka yang musyrik lagi.

Ini sebenarnya adalah satu hukum yang berat kepada orang-orang Islam pada waktu itu. Kita mungkin tidak terasa keberatan itu kerana kita hidup sekarang ini di dalam keadaan di mana tidak ada masalah untuk kita mencari makanan yang halal. Kita juga tinggal bersama dengan ahli keluarga kita yang semuanya beragama Islam. Tetapi bayangkan para sahabat yang pada waktu itu tidak ramai dan mereka masih tinggal bersama-sama dengan ahli keluarga mereka yang musyrik.

Dan ia juga tentulah satu amalan yang berat bagi umat Islam yang masuk Islam sedangkan keluarga mereka masih tidak masuk Islam. Atau, mereka yang duduk di negara yang majoriti non-Muslim.

Makanlah apa yang Allah ‎ﷻ telah halalkan untuk kita makan. Jangan dicari yang haram dimakan. Dan jangan haramkan makanan yang Allah ‎ﷻ telah halalkan untuk dimakan. Kalau kita haramkan makanan yang halal, itu bermaksud kita telah mengambil alih kerja Tuhan, dan ini adalah satu perkara syirik.

Ini kerana yang menghalalkan dan mengharamkan hanyalah hak Allah ‎ﷻ sahaja. Maka, kalau sembelihan itu disembelih dan disebut nama Allah ‎ﷻ semasa menyembelihnya, maka binatang sembelihan itu boleh dimakan.

Musyrikin Mekah apabila melihat orang Islam begitu, mereka ada satu hujah yang diberikan kepada orang Islam. Mereka kata kepada kaum Islam, “Kamu hanya makan binatang yang kamu bunuh, tapi kamu tak mahu makan makanan yang Allah matikan? Adakah kamu lebih baik daripada Allah?” Mereka merujuk kepada bangkai binatang yang telah mati. Mungkin mati di tengah jalan dan sebagainya.

Mereka kata binatang-binatang itu dimatikan oleh Allah ‎ﷻ. Kenapa pula tidak bolemh dimakan? Mereka mengejek kaum Muslim dengan berkata begitu. Mereka kata Muslim berlagak dengan Allah ‎ﷻ. Itu adalah buah fikiran mereka sahaja yang berasakan mereka bijak pandai.

Sekali pandang, seolah-olah mereka ada hujah di situ. Akan tetapi, kita hendaklah membezakan di antara ‘izin’ daripada Allah ‎ﷻ dan syariat. Terdapat izin kawni, di mana Allah ‎ﷻ mengizinkan sesuatu perkara itu berlaku. Namun tidak semestinya Allah ‎ﷻ suka. Satu lagi, ialah izin syar’i, yang mana Allah ‎ﷻ sendiri yang mengarahkan kita berbuat sesuatu. Oleh sebab itu, apabila kita tidak memakan bangkai binatang kerana itu adalah larangan daripada Allah ‎ﷻ, maka itulah yang Allah ‎ﷻ mahu.

Yang berhak untuk menghalalkan dan mengharamkan adalah Allah ‎ﷻ sahaja. Ketika Nabi Adam عليه السلام tinggal di syurga, baginda boleh memakan apa sahaja makanan yang ada di syurga kecuali dengan satu syarat: tidak boleh hampiri dan makan daripada satu pokok. Begitulah Allah ‎ﷻ uji kita sebagai manusia. Apabila ada halal dimakan, Allah ‎ﷻ menjadikan yang haram sebagai ujian untuk kita kerana Allah ‎ﷻ mahu melihat sama ada kita tinggalkan apa yang Dia larang.

Namun begitu ada manusia yang mengharamkan sesuatu yang halal dimakan. Bilakah ia terjadi? Itulah yang terjadi selepas perempuan bersalin; itulah yang terjadi dalam ilmu persilatan; itulah yang terjadi dalam ajaran tarekat; itu juga terjadi dalam sesuatu puak – ada keturunan yang diajar oleh tok nenek mereka tidak boleh makan sekian-sekian ikan, kerana ada sumpahan dan sebagainya. Itu semua adalah syirik kerana mengambil kerja Allah ‎ﷻ mengharamkan makanan yang halal.

إِن كُنتُم بِـَٔايَـٰتِهِۦ مُؤمِنِينَ

jika kamu beriman kepada ayat-ayat-Nya.

Jika kamu betul-betul beriman, maka tunjukkan iman kamu dengan hanya memakan sembelihan yang disebut nama Allah ‎ﷻ. Ini adalah satu ujian. Lebih-lebih lagi dalam masyarakat yang mengamalkan syirik pada zaman Nabi dahulu.

Pada waktu itu bilangan umat Islam adalah sedikit. Makanan pun tidak banyak. Namun sudah ada larangan sebegitu. Maka, makanan untuk mereka sudah berkurang dan amat menguji keimanan. Hanya mereka yang beriman sahaja yang boleh taat.

Pada zaman sekarang pun ada ujian juga. Makanan sekarang bermacam-macam jenis. Yang sedap-sedap terjual di merata tempat. Tetapi, sebelum makan, kita kena pastikan yang makanan itu adalah makanan yang halal. Maka, makanan kita sudah menjadi terhad sebenarnya kerana bukan semua makan di pasaran kita boleh makan. Ada makanan yang kita tahu sedap dan ramai orang makan, tetapi kerana iman, kita tahan diri kita daripada memakannya. Kita sanggup bersusah payah mencari makanan yang halal. Itulah tanda iman dalam hati.

Tafsir Ayat Ke-119

وَمَا لَكُم أَلَّا تَأڪُلُواْ مِمَّا ذُكِرَ ٱسمُ ٱللَّهِ عَلَيهِ وَقَد فَصَّلَ لَكُم مَّا حَرَّمَ عَلَيكُم إِلَّا مَا ٱضطُرِرتُم إِلَيهِ‌ۗ وَإِنَّ كَثِيرًا لَّيُضِلُّونَ بِأَهوٰٮِٕهِم بِغَيرِ عِلمٍ‌ۗ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعلَمُ بِٱلمُعتَدِينَ

Dan tidak ada sebab bagi kamu, (yang menjadikan) kamu tidak mahu makan dari (sembelihan binatang-binatang halal) yang disebut nama Allah ketika menyembelihnya, padahal Allah telah menerangkan satu persatu kepada kamu apa yang diharamkan-Nya atas kamu, kecuali apa yang kamu terpaksa memakannya? Dan sesungguhnya kebanyakan manusia hendak menyesatkan dengan hawa nafsu mereka dengan tidak berdasarkan pengetahuan. Sesungguhnya Tuhanmu, Dia lah yang lebih mengetahui akan orang-orang yang melampaui batas.

وَمَا لَكُمْ

Mengapa kamu

Ini adalah rungutan Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ bagaikan berkata: “Kenapa dengan kamu ni?”

Apakah yang Allah ‎ﷻ rungutkan itu?

أَلَّا تَأْكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ

tidak mahu memakan (binatang-binatang yang halal) yang disebut nama Allah ketika menyembelihnya,

Allah ‎ﷻ marah kenapa manusia tidak mahu memakan makanan yang halal iaitu binatang ternak yang disembelih dengan disebut nama Allah ‎ﷻ padanya. Kenapa masih lagi mahu memakan makanan yang tidak disebutkan nama Allah ‎ﷻ ketika menyembelihnya?

Keduanya, Allah ‎ﷻ menegur kenapa mereka masih lagi mahu berpantang? Apakah alasan mereka untuk tidak mahu memakan makanan yang halal? Sekiranya Allah ‎ﷻ telah menghalalkan makanan, maka, kita kenalah makan. Makanlah sahaja makanan yang halal, cuma bila dimakan, janganlah diambil secara berlebih-lebihan sehingga mungkin boleh mendatangkan mudarat pula.

Pantang yang kita biasa dengar adalah pantang wanita selepas bersalin yang selalu diamalkan turun temurun dalam masyarakat kita. Namun begitu, sebenarnya orang lelaki tidak kurang juga yang ramai mengamalkan ‘pantang’. Itulah mereka yang mengamalkan ‘Wirid-wirid Keramat’. Wirid itu sendiri sudah sesat, kemudian bertambah sesat lagi dengan amalan berpantang makanan di mana mereka mesti mengikut larangan tok guru mereka ‘mengharamkan’ jenis-jenis binatang bernyawa (ataupun berdarah) sebagai syarat bagi membolehkan mereka mengamalkan amalan sesat tersebut.

Maka, dapat dilihat di sini yang mereka sebenarnya telah mengharamkan makanan ke atas diri mereka. Berbagai-bagai hujah diberikan kepada anak-anak murid mereka dan anak-anak murid mereka terima sahaja. Mereka hanya terima dan mengikut sahaja disebabkan oleh kejahilan serta jauh daripada ilmu wahyu. Pantang itu sebenarnya telah diajar dan dibisikkan oleh syaitan tetapi mereka tidak sedar.

Sebagai contohnya lagi, ada yang mengamalkan pertapaan dan semasa bertapa itu, mereka hanya dibenarkan memakan bertih sahaja. Ataupun mereka dilarang daripada memakan makanan binatang berdarah, seperti ayam dan sebagainya. Oleh itu, untuk mendapat ilmu yang mereka mahukan itu, mereka tanpa sedar telah sanggup menjadi kafir terlebih dahulu! Sudahlah amalan bertapa itu tidak ada dalam Islam, mereka tambah lagi dengan mengharamkan yang halal.

وَقَدْ فَصَّلَ لَكُم

padahal sesungguhnya Allah telah menjelaskan kepada kamu

Allah ‎ﷻ telah memperjelaskan kepada kita apakah yang tidak boleh dimakan. Surah Al-An’am ini adalah surah Makkiah. Bermaksud, tentu Allah ‎ﷻ sudah menjelaskan sebelum ini yang ada makanan yang diharamkan kepada orang Islam. Oleh itu, haruslah ada surah Makkiah juga yang memperkatakan tentang pengharaman makanan itu. Yang kita biasa dengar, pengharaman tentang makanan yang ada dalam surah Al-Maidah. Namun itu tiada kaitan dengan ayat ini, kerana sekiranya menggunakan dalil surah Al-Maidah, ia adalah surah Madaniah.

Sememangnya ada surah Makkiah yang menyebut tentang pengharaman makanan. Pengharaman tentang makanan telah disebut dalam [ Nahl:115 ] yang juga adalah ayat Makkiah.

إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan atasmu (memakan) bangkai, darah, daging babi dan apa yang disembelih dengan menyebut nama selain Allah; tetapi barangsiapa yang terpaksa memakannya dengan tidak menganiaya dan tidak pula melampaui batas, maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

مَّا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ

apa yang diharamkan-Nya atasmu,

Makanan yang haram untuk dimakan oleh kita telah dijelaskan dalam ayat yang lain. Bukanlah banyak pun makanan yang tidak boleh dimakan. Ia telah disebut dengan jelas dalam Al-Qur’an. Selain daripada itu, semuanya boleh makan.

Namun begitu, ia bergantung juga dengan apa yang ulama’ fiqh telah sebutkan tentang apakah makanan yang haram dimakan. Kita tidak mahu memperpanjangkan tulisan berkenaan dengan perkara ini kerana ini adalah satu perbincangan yang amat panjang. Dalam mazhab yang empat pun, terdapat khilaf tentang hal makanan.

إِلَّا مَا اضْطُرِرْتُمْ إِلَيْهِ

kecuali apa yang terpaksa kamu memakannya.

Walaupun ada makanan-makanan yang tidak boleh dimakan, tetapi di dalam keadaan terdesak (darurat), kita masih boleh memakannya. Keadaan darurat yang dimaksudkan di sini adalah keadaan mendesak dan amat diperlukan. Ertinya, apabila seseorang tidak melakukan hal tersebut maka akan membahayakan keselamatan dan nyawanya. Contohnya, seseorang merasa sangat haus namun yang boleh diminum hanyalah khamr. Tujuan dia minum khamr adalah untuk menghilangkan rasa haus, maka hal ini diperbolehkan.

Para ulama’ juga memberikan contoh lain misalnya seorang Muslim diperbolehkan memakan bangkai atau daging babi jika tidak menemukan makanan lain sedangkan keadaannya sangat kelaparan, seperti di tengah peperangan atau di tengah hutan. Tentu sahaja ini diperbolehkan ketika sudah berusaha mencari makanan lain namun tidak ditemui.

Ataupun seorang pendaki yang terkandas di puncak gunung terpaksa memakan bangkai haiwan di mana sekiranya dia tidak memakannya boleh mengakibatkan nyawanya terancam. Bangkai yang haram ketika itu untuk dimakan telah bertukar menjadi ‘halal’ baginya. Malah, bukan halal lagi, tetapi telah menjadi ‘wajib’ untuknya dimakan.

Keadaan darurat ini juga bukanlah berlandaskan sangkaan belaka namun benar-benar terjadi. Makanan haram yang diambil ini juga harus secukupnya dan tidak melampaui batas.

وَإِنَّ كَثِيرًا لَّيُضِلُّونَ بِأَهْوٰئِهِم

Dan sesungguhnya kebanyakan (daripada manusia) benar-benar menyesatkan (orang lain) dengan hawa nafsu mereka

Mereka yang mengamalkan pantang itu adalah kerana mereka berkehendakkan sesuatu. Mereka mengamalkan wirid-wirid keramat itu adalah kerana mereka hendakkan ilmu dan kelebihan-kelebihan tertentu. Contohnya mereka hendakkan ilmu kebal.

Sekiranya mereka tidak sedar bahawa hawa nafsu yang mendorong mereka, maka mereka akan kalah. Mereka akan terima sahaja bahawa ada makanan yang ‘haram’ untuk mereka makan, padahal ia halal untuk dimakan di sisi Allah ‎ﷻ.

Atau, mereka makan juga makanan yang haram. Mereka akan berusaha mencari dalil bathil yang membolehkan mereka makan juga makanan yang haram itu. Sebagai contoh, mereka akan kata: “Qur’an haramkan makan daging babi sahaja, tetapi yang kita makan ini adalah sup tulang babi sahaja”. Ini kerana nafsu itu berkehendak macam-macam. Salah satunya adalah nafsu makan yang tidak terkawal.

Mereka yang mengamalkan cara pemakanan salah ini adalah kerana telah diajar oleh manusia juga. Yang mengajar itulah yang menyesatkan orang lain. Ini termasuk guru, bidan dan sesiapa sahaja yang memberikan ajaran yang salah. Oleh kerana ramainya golongan seperti ini, maka kita sebagai penganut agama Islam kenalah lebih berhati-hati.

بِغَيْرِ عِلْمٍ

tanpa pengetahuan.

Amalan pantang mereka itu bukan berdasarkan kepada dalil daripada Al-Qur’an atau Sunnah, tetapi daripada ajaran karut guru-guru mereka. Kebanyakan mereka membuat ajaran hanya berdasarkan andaian mereka sahaja tanpa menggunakan ilmu yang benar, tetapi daripada ajaran yang salah.

Namun, malang sekali ramai antara masyarakat kita yang tidak ada ilmu. Mereka mengagak-agak sahaja tentang hukum. Mereka ikut sahaja kata orang lain yang mereka hormati tanpa usul periksa.

Inilah bahayanya kalau ikut sahaja kata-kata dan pendapat orang lain. Kita biasa sahaja mendengar pendapat bagaimana seorang pemimpin jahil yang mengatakan bahawa tidak ada disebut hukum hudud dalam Islam. Senang-senang sahaja dia kata tidak ada disebut hukum hudud sedangkan telah disebut dengan terang dan jelas dalam Al-Qur’an.

Begitu juga ada orang yang dengan yakin berkata Al-Qur’an tidak pernah suruh kita menutup aurat. Yang lagi menghairan orang yang jahil begini yakin sangat dengan pendapat mereka. Ini kerana mereka sangka mereka pandai, mereka pemimpin tinggi, mereka terpelajar dalam hal dunia dan lain-lain lagi. Dan masyarakat yang jahil, terima sahaja kata-kata pemimpin mereka yang telah berkata dengan yakin! Memang bahaya kalau orang jahil yakin dengan diri sendiri.

إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِالْمُعْتَدِينَ

Sesungguhnya Tuhanmu, Dialah yang lebih mengetahui orang-orang yang melampaui batas.

Allah ‎ﷻ tahu siapakah yang melampau dalam hal agama mereka. Maknanya, Allah ﷻ beritahu yang Dia akan hukum mereka itu. Jangan mereka sangka yang mereka selamat. Allah ‎ﷻ tahu siapakah mereka dan Allah ‎ﷻ tidak akan melepaskan mereka begitu sahaja.

Maka kita kena belajar mana yang halal dan mana yang haram.

Tafsir Ayat Ke-120

وَذَرُواْ ظَـٰهِرَ ٱلإِثمِ وَبَاطِنَهُ ۥۤ‌ۚ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَكسِبُونَ ٱلإِثمَ سَيُجزَونَ بِمَا كَانُواْ يَقتَرِفُونَ

Dan tinggalkanlah kamu dosa yang nyata dan yang tersembunyi. Kerana sesungguhnya orang-orang yang berusaha melakukan dosa, mereka akan dibalas dengan apa yang mereka telah lakukan.

وَذَرُوا ظٰهِرَ الْإِثْمِ

Dan tinggalkanlah dosa yang zahir

Kalimah الْإِثْمِ bermaksud ‘dosa’. Ia adalah sesuatu perbuatan yang salah yang dalam hati kita pun kita sudah tahu ia salah dan kita tidak mahu orang lain mengetahui tentangnya (sebab malu). Hati kita sendiri sudah tahu yang ia adalah satu perbuatan yang salah kerana ia telah ada dalam fitrah kita. Fitrah kita sendiri sudah tahu yang ia salah.

Allah ‎ﷻ suruh kita tinggalkan dosa yang jelas termasuk memakan sembelihan yang tidak disebut nama Allah ‎ﷻ dan disebut nama lain. Secara umumnya ini adalah jenis dosa yang dibuat terbuka di hadapan manusia tanpa ada rasa segan atau takut. Misalnya ada orang Melayu yang minum arak di khalayak ramai. Atau ada pasangan yang selamba tinggal serumah dengan bukan mahramnya. Atau tidak menutup aurat dan selamba sahaja keluar menayangkan auratnya di khalayak ramai.

Atau orang yang secara terang-terangan mengambil rasuah. Atau orang yang tidak salat dan buat tidak tahu sahaja. Atau orang yang mendengar muzik dan nyanyian secara terbuka. Mereka ini tidak kisah dengan apa pandangan orang. Allah ‎ﷻ melarang kita melakukan dosa-dosa itu di tempat terbuka.

Juga ia bermaksud ‘dosa yang jelas’ iaitu dosa-dosa yang dibuat dengan fizikal kita. Dengan tangan, dengan kaki dan sebagainya. Ia berbeza dengan dosa yang dibuat dengan hati. Dosa dalam hati seperti akidah yang salah, benci kepada orang lain, iaitu dosa yang kita tidak nampak.

Juga maksud ‘dosa yang jelas’ dikatakan bermaksud dosa yang orang tidak kisah pun kalau kita buat. Mereka yang melihatnya seperti tidak ada apa-apa kalau kita buat. Ini adalah kerana ia sudah biasa sangat dalam masyarakat sampaikan orang sudah lali. Sebagai contoh, kalau ada yang dengar muzik, kita buat tidak kisah sahaja, padahal muzik itu haram. Ataupun orang tidak memakai tudung di hadapan kita, kita tidak kisah pun, sebab sudah biasa sangat dan ramai sangat yang buat.

Ayat-ayat yang kita sedang baca ini adalah tentang pemakanan. Maka, elok sekiranya kita juruskan kepada hal makanan juga. Contoh dosa yang zahir tentang makanan adalah apabila seseorang itu memantangkan diri daripada memakan makanan yang halal. Atau yang lebih berat lagi jika mengharamkan yang sudah halal. Atau, memakan makanan yang disebut nama selain Allah ‎ﷻ semasa menyembelihnya.

Ini adalah dosa yang zahir kerana kita nampak bagaimana mereka tidak makan makanan yang sepatutnya boleh dimakan. Bila kita tanya kenapa dia tidak memakan aya contohnya, dia jawab: “Aku tak boleh makan, sebab guru aku suruh pantang makan ayam.”

Maka, untuk meninggalkan dosa yang zahir ini, mestilah mempelajari apa yang dimaksudkan dengan dosa-dosa itu. Oleh sebab itu, kenalah tahu hukum halal dan haram. Kenalah berusaha untuk mencari dan memahami ilmu yang benar.

وَبَاطِنَهُ

dan yang tersembunyi.

Yang dilarang kita melakukan bukan dosa yang jelas sahaja tetapi termasuk juga dosa yang tidak nampak, iaitu dosa-dosa batin.

Dosa batin adalah dosa yang dilakukan secara tersembunyi. Ia dilakukan juga tetapi bukan di hadapan orang. Sebagai contoh, ramai yang melihat filem lucah dalam rumah mereka secara senyap-senyap dan bersembunyi. Atau mengamalkan riba dan rasuah secara rahsia.

Atau ia bermaksud dosa-dosa hati seperti riak, munafik, cemburu dan sebagainya.

Bagaimana pula tentang makanan? Contoh dosa batin dalam makanan adalah kepercayaan dalam diri mereka bahawa dengan mengamalkan pantang itu, mereka akan mendapat sesuatu. Itu adalah kepercayaan dalam diri mereka yang kita pun tidak tahu secara zahir. Sebagai contoh, perempuan bersalin yang berpantang itu percaya bahawa dengan berpantang, mereka akan jadi ‘dara’ balik.

Atau ada golongan tarekat dan pengamal ilmu sesat seperti persilatan yang mengamalkan wirid keramat dan mereka percaya yang dengan berpantang itu, badan mereka akan menjadi ringan dan ilmu yang mereka hendak itu akan cepat masuk.

Dosa-dosa batin ini juga adalah kepercayaan-kepercayaan syirik yang ada di dalam hati mereka.

Disebut tentang dosa batin ini kerana terdapat segolongan mereka yang tidaklah mengamalkan amalan berpantang untuk tujuan hawa nafsu, tetapi sebaliknya mereka mempunyai kepercayaan khurafat yang menebal dalam diri mereka. Misalnya ada golongan Nik dan Wan dari Kelantan yang melarang keturunan mereka daripada memakan ikan kekacang dan rebung buluh betung kerana percaya jika melanggar pantang tersebut akan memudaratkan kesihatan mereka. Itu pun tidak boleh juga. Mereka mestilah menghentikan perbuatan tersebut dan hendaklah dibuang akidah sedemikian daripada diri mereka.

إِنَّ الَّذِينَ يَكْسِبُونَ الْإِثْمَ

Sesungguhnya orang-orang yang mengerjakan dosa,

Ini kalau masih berdegil. Kalaulah ada yang masih lagi melakukan dosa berpantang dan dosa-dosa yang lain, sama ada zahir atau pun batin. Ini termasuk mereka yang sengaja memakan benda yang haram. Kalau tidak sengaja, tidak berdosa.

سَيُجْزَوْنَ بِمَا كَانُوا يَقْتَرِفُونَ

kelak akan diberi pembalasan (pada hari kiamat), disebabkan apa yang mereka telah kerjakan.

Inilah ancaman Allah ‎ﷻ kepada mereka yang melakukan dosa sama ada yang zahir ataupun yang batin. Allah ‎ﷻ mencatit apa sahaja dosa yang kita buat dan ia akan dibalas di akhirat nanti. Mereka tidak akan dibiarkan begitu sahaja.

Seperti kita selalu sebut, surah ini adalah Surah Makkiah. Pada waktu itu tidak banyak lagi suruhan dan larangan berbentuk hukum. Yang banyak disentuh ketika itu adalah kesalahan-kesalahan akhlak.

Allahu a’lam.

#Ilmu#Amal#Prihatin

Tafsir Surah Al-An’am: Tafsir Ayat Ke-114 hingga Ke-117

Oleh

Norsiah M

October 26, 2023

Tafsir Surat Al-An’am
Tafsir Ayat Ke-113

Siapakah yang akan terpengaruh dengan bisikan jahat itu?

وَلِتَصغَىٰٓ إِلَيهِ أَفـِٔدَةُ ٱلَّذِينَ لَا يُؤمِنُونَ بِٱلأَخِرَةِ وَلِيَرضَوهُ وَلِيَقتَرِفُواْ مَا هُم مُّقتَرِفُونَ

Dan juga supaya hati orang-orang yang tidak beriman kepada hari akhirat cenderung kepada bisikan itu, dan supaya disetujui oleh mereka, dan juga supaya mereka (terus) melakukan apa yang mereka lakukan itu.

وَلِتَصْغَىٰ إِلَيْهِ أَفْئِدَةُ

Dan (juga) agar hati kecil cenderung kepada bisikan itu,

Kalimah تَصْغَىٰ bermaksud mereka mendengar dengan tekun. Ini bermaksud mereka cenderung kepada fahaman salah itu. Ramai sahaja yang terikut-ikut dengan fahaman yang salah dan sesat. Seperti zaman sekarang, mereka akan tulis dalam blog mereka, mereka post dalam Facebook, dalam whatsapp dan sebagainya.
Siapa yang akan terkesan dengan fahaman salah itu?

الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ

orang-orang yang tidak beriman kepada kehidupan akhirat

Bukan semua orang akan terpedaya dengan penipuan-penipuan syaitan dalam kalangan jin dan manusia itu. Hanya mereka yang tidak percaya kepada kehidupan akhirat sahaja yang akan percaya.

Apakah maksud ‘tidak percaya’ itu? Tidak mungkin pula orang yang mengaku Islam tidak percaya kepada hari Akhirat? Maksud tidak percaya itu adalah mereka tidak kisah tentang apa yang akan terjadi di hari akhirat nanti. Mereka tidak takut dengan balasan Allah ‎ﷻ kepada mereka. Mereka tidak tahu bahawa di akhirat nanti mereka kena jawab tentang kata-kata mereka dan amalan-amalan mereka semasa di dunia dulu. Mereka tidak terfikir bahawa nanti mereka tidak akan ada hujah untuk membenarkan amalan-amalan mereka lakukan itu.

Mereka lupa bahawa amalan mereka itu tidak ada dalil daripada Al-Qur’an dan juga daripada hadith Nabi ﷺ. Semasa di dunia, mereka boleh berhujah dengan hujah-hujah akal dan hujah-hujah yang bathil, tetapi bagaimana mungkin mereka akan berhujah begitu di hadapan Allah ‎ﷻ nanti?

Dalam dunia ini akan sentiasa ada sahaja mereka yang akan mengajar ajaran-ajaran yang salah dan sesat. Oleh itu kita kenalah pandai untuk menapis manakah ajaran yang benar dan manakah ajaran yang salah. Orang-orang yang memikirkan tentang nasib mereka di akhirat nanti akan sentiasa berhati-hati dengan amalan yang mereka lakukan.

Mereka tidak berani untuk melakukan amalan yang tidak ada dalil yang sah kerana mereka tahu bahawa mereka akan ditanya tentang amalan-amalan itu nanti di hari akhirat. Semoga kita tergolong dalam golongan mereka yang beriman dengan hari akhirat.

Begitu juga, ada banyak hujah-hujah yang diberikan dalam media sekarang. Ada yang menyokong dan ada yang menentang dakwah Sunnah ini. Maka hendaklah kita pandai membezakan manakah yang benar dan tidak. Bagi mereka yang berkata itu tanpa diberikan dalil sah, maka kita pun tahu bahawa mereka itu adalah musuh agama kerana mereka jauh daripada wahyu.

Maka, untuk selamat daripada kesesatan adalah dengan yakin kepada akhirat. Bagaimanakah caranya? Tidak lain dan tidak bukan adalah dengan merapatkan diri dengan wahyu kerana ia banyak disebut dalam wahyu Ilahi. Ini kerana hal akhirat tidak dapat dicapai oleh akal melainkan apa sahaja maklumat kita dapat daripada wahyu.

وَلِيَرْضَوْهُ

dan supaya mereka merasa senang kepadanya

Mula-mula, mereka akan cenderung sahaja. Dalam hati mereka berkata: “Macam elok sahaja amalan ini”. Kemudian, mereka naik kepada peringkat atas lagi di mana mereka akan suka pula kepada ajaran dan amalan salah itu. Mereka itu suka dengan amalan-amalan salah itu kerana hati mereka memang cenderung kepada kesesatan. Dan mereka tidak dapat tolak fahaman dan ajaran sesat itu kerana mereka tidak ada petunjuk wahyu sebagai penapis bagi ajaran salah itu.

Oleh sebab itu, sekiranya ada orang yang membisikkan amalan-amalan salah, maka mereka akan cenderung dan kemudian mereka suka dengan amalan-amalan itu. Mereka pun menerima dan puas hati dengan bisikan-bisikan itu.

وَلِيَقْتَرِفُوا مَا هُم مُّقْتَرِفُونَ

dan supaya mereka mengerjakan apa yang mereka (syaitan) kerjakan.

Pada peringkat seterusnya, mereka akan mengamalkan amalan yang salah itu. إقترف asalnya bermaksud melakukan sesuatu yang salah untuk mendapatkan wang. Bermaksud mereka melakukan sesuatu yang tidak elok. Sebagai contoh, mencuri, menipu, skim cepat kaya dan sebagainya.

Ayat ini bermaksud mereka melakukan sesuatu yang jahat dan buruk. Mula-mula mereka cenderung – kemudian mereka menjadi suka pula – kemudian barulah mereka akan mengamalkan. Begitulah dengan amalan salah. Ramai yang mula cenderung, kemudian suka dan kemudian mereka akan amalkan.

Tafsir Ayat Ke-114

Apabila sudah ada wahyu tetapi cari benda lain lagi, maka ini adalah kesalahan yang nyata.

أَفَغَيرَ ٱللَّهِ أَبتَغِى حَكَمًا وَهُوَ ٱلَّذِىٓ أَنزَلَ إِلَيڪُمُ ٱلكِتَـٰبَ مُفَصَّلاً وَٱلَّذِينَ ءَاتَينَـٰهُمُ ٱلكِتَـٰبَ يَعلَمُونَ أَنَّهُ ۥ مُنَزَّلٌ مِّن رَّبِّكَ بِٱلحَقِّ‌ۖ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ ٱلمُمتَرِينَ

(Katakanlah wahai Muhammad): “Patutkah aku (terpedaya dengan kata-kata dusta Syaitan-syaitan itu sehingga aku) hendak mencari hakim selain daripada Allah, padahal Dia lah yang menurunkan kepada kamu kitab Al-Qur’an yang jelas nyata kandungannya satu persatu (tentang yang benar dan yang salah)?” Dan orang-orang yang Kami berikan kitab, mengetahui bahawa Al-Qur’an itu adalah diturunkan dari Tuhanmu dengan sebenar-benarnya. Oleh itu, jangan sekali-kali engkau menjadi (salah seorang) daripada golongan yang ragu-ragu.

أَفَغَيْرَ اللَّهِ أَبْتَغِي حَكَمًا

Maka patutkah aku mencari hakim selain daripada Allah,

Adakah patut kita mencari hukum selain Al-Qur’an yang Allah ‎ﷻ telah turunkan? Tentulah tidak sama sekali. Oleh itu, tidaklah patut kita mengambil hukum selain yang diberikan oleh Allah ‎ﷻ. Tidaklah boleh kita tanya pendapat guru, ustaz atau sesiapa sahaja yang bertentangan dengan Al-Qur’an dan sunnah. Hukum hendaklah didapati daripada Allah ‎ﷻ kerana agama ini adalah agama-Nya.

Adakah kita hendak mencari lagi hakim lain selain Allah ‎ﷻ yang Maha Bijaksana? Ia diturunkan dalam kitab Al-Qur’an yang lengkap 30 juzuk.

Malangnya, ada yang rasa kitab-kitab karangan manusia itu sudah cukup dan lebih penting daripada Al-Qur’an dan hadith. Mereka merasakan tidak penting belajar Al-Qur’an dan hadith. Ada juga yang dengan selamba memberikan pendapat mereka dalam agama, tanpa merujuk kepada dalil yang sahih. Dengan orang-orang sebegini pun kita tidak boleh dapatkan hukum agama daripada mereka.

وَهُوَ الَّذِي أَنزَلَ إِلَيْكُمُ الْكِتٰبَ مُفَصَّلًا

padahal Dialah yang telah menurunkan kitab (Al Qur’an) kepadamu yang menjelaskan dengan terperinci?

Allah ‎ﷻ telah memberikan kepada kita Al-Qur’an yang telah menjelaskan semua perkara tentang agama. Oleh itu, kenapa lagi kita masih mahu dapatkan keputusan agama selain daripadanya?

Sedangkan Al-Qur’an itu sudah jelas bagi kita. Al-Qur’an itu akan lebih jelas dan tepat kalau kita belajar sahaja tafsirnya. Malangnya ramai yang baca Al-Qur’an, tapi kalau baca sendiri tak akan dapat nak faham maksud sepenuhnya dan mungkin keliru jadinya.

Ini mengajar kita, dalam perbezaan pendapat dalam agama, maka hendaklah kita merujuk kepada apa yang Al-Qur’an kata. Janganlah kita menjadi orang yang melihat kepada individu-individu yang mereka sanjung dalam membuat keputusan. Orang yang mereka sanjung itu mungkin terkenal, mungkin ramai pengikut. Menjadi terkenal dan mempunyai ramai pengikut itu tidaklah semestinya bermaksud yang semua apa yang dia cakap itu benar belaka. Kita perlulah memeriksa sama ada apa yang dia cakap itu bertepatan dengan Al-Qur’an atau tidak. Kita sudah ada tempat rujukan, maka rujuklah di tempat yang benar.

وَالَّذِينَ ءآتَيْنٰهُمُ الْكِتٰبَ

Dan orang-orang yang telah Kami datangkan kitab kepada mereka,

Ini merujuk kepada ahli Kitab yang jujur (seperti Ibnu Salam seorang bekas pendita Yahudi). Surah ini diturunkan di Mekah, namun penglibatan ahli Kitab sudah nampak walaupun Nabi ﷺ belum berhijrah ke Madinah. Ini adalah kerana Quraish Mekah sudah pergi ke Madinah (waktu itu bernama Yathrib) untuk mendapatkan hujah-hujah baru daripada Yahudi di sana.

Bangsa Quraish sudah tidak tahu bagaimana lagi hendak berhujah dengan Nabi Muhammad ﷺ, maka mereka bertanyakan kepada Yahudi yang mempunyai kedudukan tinggi di Madinah kerana mereka ada kitab.

يَعْلَمُونَ أَنَّهُ مُنَزَّلٌ مِّن رَّبِّكَ بِالْحَقِّ

mereka mengetahui bahawa Al Qur’an itu diturunkan daripada Tuhanmu dengan sebenarnya.

Mereka yang memberi maklumat kepada Musyrikin Mekah sendiri tahu bahawa apa yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ adalah benar. Allah ‎ﷻ buka apa yang ada dalam hati mereka dalam ayat ini. Allah ‎ﷻ beritahu kita yang walaupun mereka itu menentang Nabi ﷺ, namun sebenarnya dalam hati mereka tahu kebenaran yang ada dalam Al-Qur’an itu.

Al-Qur’an itu diturunkan untuk menzahirkan ‘kebenaran’, tetapi apakah sebenarnya kebenaran yang dimaksudkan itu? Ia bermaksud kebenaran bahawa Allah ‎ﷻ adalah Tuhan sekalian alam dan Allah ‎ﷻlah yang menjadikan alam ini. Oleh sebab itu kepada Allah ‎ﷻlah sahaja yang kita sembah, kepada Allah ‎ﷻlah sahaja kita lakukan ibadat dan kepada Allah ‎ﷻ sahaja yang kita berdoa.

فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ

Maka janganlah kamu sekali-kali termasuk orang yang ragu-ragu.

Jangan kita ragu-ragu dengan kitab Al-Qur’an yang Allah ‎ﷻ telah turunkan sebagai rujukan untuk kita ini. Ini kita semua sudah tahu, tetapi adakah orang kita ragu-ragu dengan Al-Qur’an?

Ayat ini bunyinya seolah-olah ditujukan kepada Nabi Muhammad ‎ﷺ sahaja, namun tentunya baginda tidak meragui ayat-ayat Al-Qur’an. Maka ia sebenarnya menjadi pengajaran bagi umat Islam. Ia disampaikan kepada kita sebenarnya. Ia ditujukan kepada baginda untuk menguatkan lagi hujah ini: [Kalau Nabi ‎ﷺ pun tidak boleh ragu, apatah lagi umatnya?]

Malangnya ramai yang ragu-ragu. Salah satu yang manusia ada keraguan adalah tentang akidah orang kafir. Bila kita tidak faham bagaimanakah akidah mereka, maka kita tidak tahu bahawa ramai antara kita yang mempunyai akidah yang sama sahaja dengan orang-orang kafir. Orang kafir menjadi kafir kerana mereka menggunakan Tawassul (perantaraan) untuk berdoa kepada Allah ‎ﷻ.

Bukankah orang-orang Islam kita juga ramai yang berpegangan bahawa kita memerlukan Tawassul untuk berdoa kepada Allah ‎ﷻ? Itulah persamaan antara orang kita dan orang-orang kafir iaitu mereka bertawasul dengan Nabi (yang sudah wafat), wali, malaikat dan jin.

Sebagai contoh, pernahkah anda bertanya kepada penganut Hindu sama ada berhala yang mereka sembah itu adalah Tuhan atau tidak? Kalau anda tanya mereka, maka anda akan dapati bahawa patung berhala yang mereka sembah itu bukanlah tuhan mereka, tetapi adalah jelmaan dewa dewi mereka. Mereka menggunakan dewa dan dewi itu untuk membodek tuhan bagi pihak mereka.

Itulah tawasul. Dan siapakah tuhan mereka? Sekiranya ditanya siapakah tuhan mereka, mereka akan memberitahu bahawa ia adalah tuhan yang satu yang jika kita tanya lagi sifatnya, tuhan itu mempunyai sifat yang sama sahaja dengan Allah ‎ﷻ. Maknanya, mereka pun menerima akidah bahawa ada satu tuhan yang menjadikan alam ini.

Dan mengapakah mereka menggunakan sami mereka itu untuk menyampaikan doa kepada dewa, dan kemudian dewa itu akan menyampaikan permintaan mereka kepada tuhan yang satu? Mereka akan kata bahawa doa mereka sendiri tidak didengari tuhan kerana mereka banyak dosa dan tidak pandai dalam agama. Namun sami itu tahu agama semenjak kecil, tidak membuat dosa, pandai membaca kitab, dan sebagainya.

Itu adalah ‘buruk sangka’ mereka dengan Tuhan. Bukankah sama sahaja fahaman mereka dengan fahaman kebanyakan daripada orang Islam yang tidak tahu akidah yang benar? Jika ditanya kenapa mereka meminta ustaz doakan untuk mereka, mereka akan kata: sebab mereka rasa Allah ‎ﷻ tidak mendengar doa mereka kerana mereka banyak dosa, tidak pandai agama dan tidak pandai bahasa Arab untuk berdoa. Kita pun rupanya ada buruk sangka dengan Allah ‎ﷻ. Kita kata Allah ‎ﷻ tidak mahu mendengar doa kita, padahal Allah ‎ﷻ tidak pernah kata begitu.

Maka, permulaan mereka kufur adalah kerana ‘buruk sangka’ dengan Tuhan iaitu mereka sangka yang Tuhan tidak akan mendengar doa mereka jikalau mereka doa sendiri. Mereka malu hendak doa sendiri. Mereka ragu-ragu untuk berdoa sendiri dengan Tuhan.

Oleh itu, mereka akan melakukan tindakan seterusnya, iaitu menggunakan tawasul di dalam doa mereka. Lama kelamaan, mereka akan beribadah terus kepada ‘perantara’ mereka itu. Sebagai contoh, asalnya, Buddha bukanlah tuhan, tetapi perantara dengan tuhan, namun lama kelamaan mereka menyembah terus Buddha itu. Sebagaimana ini telah terjadi di dalam agama lain, ia juga sudah terjadi dalam agama Islam. Sampaikan ada yang terus berdoa kepada Nabi Muhammad ﷺ, malah sehinggakan ada yang keterlaluan mengatakan Nabi Muhammad ﷺ itulah Allah ‎ﷻ!

Tafsir Ayat Ke-115

Adakah kamu takut ada perubahan dalam wahyu?

وَتَمَّت كَلِمَتُ رَبِّكَ صِدقًا وَعَدلاً لَّا مُبَدِّلَ لِكَلِمَـٰتِهِۦ‌ۚ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلعَلِيمُ

Dan telah sempurnalah Kalimah Tuhanmu (Al-Qur’an, meliputi hukum-hukum dan janji-janjiNya) dengan benar dan adil; tiada sesiapa yang dapat mengubah sesuatu pun dari kalimah-kalimahNya; dan Dia lah yang sentiasa Mendengar, lagi sentiasa Mengetahui.

وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ

Dan telah sempurnalah kalimat Tuhanmu

Perkataan تَمَّتْ berasal daripada katadasar ت م م yang bermaksud ‘sesuatu yang telah lengkap dan tidak memerlukan apa-apa lagi’. Kalimah daripada Allah ‎ﷻ telah sempurna dan lengkap. Kalimat كلمت ربك merujuk kepada Al-Qur’an ini. Tidak ada keraguan padanya dan betapa jujur dan adilnya wahyu Allah ‎ﷻ itu.

Agama ini telah sempurna dan sepatutnya dijadikan sebagai ikutan kita. Kenapa kita mahu mencari selain daripada yang telah lengkap ini? Kenapa perlu ditambah amalan agama ini dengan amalan-amalan bid’ah yang belum tentu benarnya itu?

صِدْقًا وَعَدْلًا

sebagai kalimat yang benar dan adil.

Kandungan Al-Qur’an boleh dibahagikan kepada dua bahagian:

1. Kisah-kisah yang menjadi peringatan kepada pembacanya
2. Hukum-hukum daripada Allah ‎ﷻ.

Apabila dikatakan صدقا (benar), ia merujuk kepada kisah-kisah yang disampaikan di dalam Al-Qur’an. Kisah-kisah itu semuanya benar belaka dan tidak ada kesilapan dalam penyampaiannya.

Dan apabila dikatakan عدلا (adil), ia merujuk kepada hukum-hukum Allah .‎ﷻ Ia berdasarkan keadilan. Keadilan itu pula bermaksud ia tidak memudaratkan sesiapa dan ia mampu diamalkan oleh setiap manusia untuk setiap zaman.

Surah al-An’am ini diturunkan di Mekah. Ketika itu, hukum-hukum dan undang-undang belum lagi lengkap. Sebagai contoh, hukum tutup aurat hanya turun di Madinah. Begitu juga dengan hukum zakat dan puasa dan lain-lain lagi. Walaupun begitu, konsep kebenaran dan keadilan telah lengkap seperti yang disebut dalam potongan ayat ini.

Setiap kalimah daripada Allah ‎ﷻ adalah benar. Antaranya, ia membenarkan peristiwa-peristiwa yang telah berlaku dalam sejarah. Ia juga membenarkan akidah yang haq serta membenarkan amalan-amalan yang betul.

Kalimah-kalimah daripada Allah ‎ﷻ itu adalah berdasarkan kepada konsep keadilan di mana ia adalah adil kepada diri, kepada masyarakat dan kepada seluruh dunia. Sekiranya hukum dalam wahyu ini ditegakkan, maka ia dikira sebagai sesuatu yang benar dan adil.

لَّا مُبَدِّلَ لِكَلِمٰتِهِ

Tidak ada yang dapat merubah kalimat-kalimat-Nya

Tidak akan ada yang berupaya untuk mengubah kalimat-kalimat Allah ‎ﷻ. Semenjak dahulu lagi telah ada usaha-usaha untuk mengubah ayat-ayat Allah ‎ﷻ, tetapi ia tidak akan berlaku. Allah ‎ﷻ telah sebut tentang penjagaan Al-Qur’an di dalam Al-Hijr:9

إِنّا نَحنُ نَزَّلنَا الذِّكرَ وَإِنّا لَهُ لَحافِظونَ

Sesungguhnya Kami-lah yang menurunkan Al Qur’an, dan sesungguhnya Kami benar-benar memeliharanya.

Allah ‎ﷻ juga tidak akan mengubah kandungan dan hukum-hukum yang ada dalam Al-Qur’an. Ramai manusia yang menggunakan kata-kata yang salah untuk merosakkan agama. Namun begitu apa sahaja yang mereka lakukan, mereka tidak akan dapat merubah kalimah-kalimah Allah ‎ﷻ.

Hukum Allah ‎ﷻ telah tetap. Ia tidak sama dengan hukum rekaan manusia yang setelah sekian lama akan berubah. Hukum itu berubah-ubah kerana ia bukan perkara yang adil. Manusia yang kemudian akan ubah kerana mereka nampak ia tidak adil untuk zaman mereka. Sedangkan hukum yang Allah ‎ﷻ buat adalah adil sepanjang masa dan zaman.

Oleh itu, kalau ada perkara agama yang kita tidak suka, kita tidak boleh menukar agama ikut kehendak kita. Sebaliknya kita yang kena ubah diri kita mengikut ketetapan agama ini. Jangan dipusing-pusing ajaran agama ini ikut kehendak nafsu kita sampai agama pula yang kena ikut kehendak kita. Bukan agama yang kena ikut kita, tetapi kita yang kena ikut kehendak agama.

وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ

dan Dialah yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.

Allah ‎ﷻ Maha Mendengar isi hati kita. Allah ‎ﷻ tahu sama ada ibadat dan doa kita ikhlas atau tidak. Allah ‎ﷻ juga Maha Mendengar isi hati manusia sama ada mereka terima atau tidak akidah tauhid ini ataupun mereka menentang dalam hati mereka.

Allah ‎ﷻ Maha Mengetahui bagaimana hendak balas permintaan kita. Allah ‎ﷻ juga Maha mengetahui bagaimana untuk mentadbir seluruh makhluk-Nya. Allah ‎ﷻ Maha Mengetahui keperluan hidup kita. Maka, kepada Allah ‎ﷻ sahajalah sepatutnya kita berdoa dan bertawakal.

Tafsir Ayat Ke-116

Ini adalah ayat ancaman (zajrun). Allah ‎ﷻ hendak beritahu yang kebenaran itu sudah ada di dalam wahyu, bukannya dengan melihat kepada bilangan mereka yang mengamalkannya. Kadangkala terdapat sesetengah Nabi yang tidak mempunyai pengikut langsung, ataupun mempunyai hanya sekadar seorang dua sahaja. Ini kerana bilangan pengikut bukanlah ukuran kebenaran, tetapi wahyu. Malangnya ada orang yang jahil hanya melihat kepada ramainya bilangan pengikut. Tidakkah mereka tahu ayat ini?

وَإِن تُطِع أَڪثَرَ مَن فِى ٱلأَرضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ‌ۚ إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا ٱلظَّنَّ وَإِن هُم إِلَّا يَخرُصُونَ

Dan jika engkau menurut kebanyakan orang yang ada di muka bumi, nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah; tiadalah yang mereka turut melainkan sangkaan semata-mata, dan mereka tidak lain hanyalah berdusta.

وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الْأَرْضِ

Dan jika kamu menuruti kebanyakan orang yang di muka bumi ini,

Ramai orang kita yang apabila melihat ramai orang buat sesuatu amalan, mereka akan yakin bahawa tentulah amalan itu benar. Mereka kata: “Ramai yang buat, takkan salah?” Namun hakikatnya, yang majoriti dalam dunia ini adalah orang-orang kafir, bilangan orang Islam hanya sedikit sahaja.

Malah dalam golongan orang Islam sendiri, mereka yang menerima ajaran tauhid adalah minoriti sahaja. Dan daripada golongan minoriti itu, yang mahu belajar tafsir Al-Qur’an adalah sedikit saja. Yang selain daripada golongan yang sedikit ini, berbagai-bagai akidah mereka. Oleh kerana tidak ramai yang berada dalam kebenaran, tidak mungkin kita mahu mengikut golongan yang salah hanya kerana mereka ramai?

Allah ‎ﷻ memerintahkan kita agar mengikuti Al-Qur’an dan sunnah dan bukanlah mengikut ramainya orang. Janganlah kita terpedaya dengan pendapat yang ramai kerana agama ini bukanlah agama demokrasi di mana pihak yang ramai yang akan menang. Agama Islam ini bukan begitu. Yang benar tetap benar walaupun sedikit yang menerimanya. Begitu juga, yang salah tetap salah walau seluruh dunia melakukannya.

يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ

nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah.

Sekiranya kita ikut-ikut sahaja orang lain tanpa diperiksa dengan Al-Qur’an dan Sunnah, maka kita pasti akan sesat. Bukanlah kita kata jangan berguru pula. Memang kita belajar dengan ustaz atau guru kita. Tetapi bila kita sampaikan kepada orang lain, maka jangan kita kata “Ini guru aku yang cakap”.

Sebaliknya, kita hendaklah terus menyebut apakah ayat Al-Qur’an dan hadith yang dijadikan sebagai dalil. Ini kerana ustaz kita tidak semestinya benar, tetapi Al-Qur’an dan hadith yang sahih tetap benar. Janganlah pula taksub kepada guru sehingga keluar kata-kata sesat: “Kalau Nabi ikut kanan, guru ikut kiri, kami tetap akan ikut kiri juga”.

Ingatlah yang kebanyakan manusia akan masuk neraka. Berdasarkan kepada sebuah hadith Qudsi di mana Allah ‎ﷻ berkata kepada Nabi Adam عليه السلام untuk memasukkan satu sahaja daripada 1,000 anak cucunya ke dalam syurga. Maknanya, hanya 0.1% sahaja daripada penduduk dunia yang masuk syurga. Maka, adakah kita mahu mengikut yang masuk neraka atau kita mahu mengikut yang masuk syurga?

Namun malangnya, ramai daripada kita yang bila berhujah akan mengatakan: “Tok guru aku kata begini dan guru aku kata begitu. Ramai anak murid dia tu weh…”. Akibatnya nanti, mereka tidak akan percaya kepada guru-guru dan pendapat-pendapat yang lain. Mereka akan hanya bergantung kepada guru mereka sahaja dan mereka tidak percaya dengan kata-kata orang lain.

Ini juga adalah syirik, iaitu ‘syirik tok guru’. Kita memang sayang dengan guru dan ustaz kita yang mengajar, tetapi jikalau mereka ada yang membuat salah dan silap di mana-mana, kita tidak boleh terima dan kita hendaklah menegur mereka. Ini kerana sudah tentunya mereka itu bukan Nabi yang maksum. Maka, janganlah kita taqdis (membersihkan) guru dan ustaz kita pula.

Jangan kita menjadi seperti orang-orang yang lain yang dalam apa-apa hal agama, keputusan hanya dibuat oleh guru mereka sahaja. Sebagai contoh, anak-anak murid Pondok akan hanya mendengar keputusan daripada guru Pondok mereka sahaja. Kita sebenarnya harus mengikut apa yang benar sahaja daripada guru kita. Yang tidak benar, kita tidak boleh ikut. Kita tidak anti kepada institusi Pondok, tetapi kita lebih taksub kepada kebenaran. Sekiranya Pondok mengajar ajaran salah, kita tetap akan kata ia tidak benar.

Ini kerana kita semuanya manusia sudah tentunya ada salah dan silap di dalam pendapat kita. Yang benar hanyalah Al-Qur’an dan Sunnah. Setiap pendapat guru kita boleh dirujuk dengan Al-Qur’an dan Hadith yang sahih. Kadang-kadang apa yang mereka katakan itu hanyalah pendapat mereka sahaja. Jika sekadar pendapat sahaja, maka kita boleh mengikutnya dan boleh sahaja tidak dikuti. Tidak semestinya kesemua pendapat itu kita kena ikut.

Tidak ada sesiapa yang 100% kita boleh ikut dalam dunia ini lagi kerana Rasulullah ﷺ sudah tiada. Tidak ada sesiapa pun yang boleh jamin yang Syeikh Abdul Qadir Jailani atau Imam Syafi’iy sekalipun boleh masuk syurga, malah sesiapa sahaja. Sebaliknya hanyalah Nabi Muhammad ﷺ dan sebahagian para sahabat رضي الله عنهم yang telah diberi jaminan yang mereka akan memasuki syurga. Oleh itu, seeloknya kita mengikut mereka yang telah mendapat jaminan sahaja. Selain daripada mereka, kita gunakan sebagai panduan sahaja namun bukanlah sebagai kata putus dan wajib diikut. Pendapat mereka tetap hendaklah dinilai kembali sama ada selari dengan wahyu ataupun tidak.

Malangnya orang kita ramai yang menjadikan manusia-manusia lain sebagai idola mereka tetapi mereka tidak pula mengenali para sahabat رضي الله عنهم yang telah berjuang bersama dengan Nabi ﷺ. Namun, sekiranya kisah wali itu dan wali ini, mereka tahu sangat pula, tetapi kisah sahabat رضي الله عنهم mereka tidak ambil peduli pun. Padahal kisah-kisah itu tidak boleh dipertanggungjawabkan. Terlalu banyak kisah mengarut tentang wali itu malah ada kisah yang sampai ke tahap yang boleh memalukan agama sahaja.

Kita bukanlah tidak percaya adanya wali dalam dunia ini. Akan tetapi kita kena sedar yang lantikan wali itu adalah daripada Allah ‎ﷻ, bukannya daripada manusia. Siapa kita yang hendak kata orang itu dan orang ini adalah wali? Ada majlis perlantikankah yang dibuat tetapi kita tidak tahu? Untuk golongan tarekat, mereka menggunakan hujah mimpi sahaja untuk mengatakan wali ini dan itu. Tetapi mimpi tidak boleh dijadikan sebagai pegangan langsung. Semua orang boleh bermimpi namun apakah yang boleh membuktikan bahawa mimpi itu benar?

إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ

Mereka tidak lain hanyalah mengikuti persangkaan belaka,

Mungkin timbul persoalan: “Dalam ramai-ramai yang amalkan sesuatu amalan itu, tidak adakah yang benar? Kalau ia salah, sesat, takkan ramai-ramai orang ikut?” Jangan tertipu dengan hujah ini. Banyak amalan-amalan bida’h itu direka daripada sangkaan sahaja.

Sebagai contoh, yang kata pahala boleh dihadiahkan kepada si mati itu hanya agak-agak sahaja. Mereka tidak dapat memastikan sama ada pahala itu sampai ataupun tidak. Mengikut dalil yang terdapat dalam Al-Qur’an, pahala itu tidak sampai.

Ataupun mereka agak-agak sahaja yang orang dalam mati dalam kubur itu akan mendengar bacaan talqin. Mengikut dalil dalam Al-Qur’an, jelas mengatakan yang orang yang mati tidak dapat mendengar. Mereka agak-agak sahaja: Mereka kata: “Takkan orang mati tak boleh dengar?” Atau mereka kata: “Kalau Allah nak bagi dengar, tentu mereka dengar”. Itu semua adalah sangkaan-sangkaan sahaja tanpa berdasarkan dalil yang sah. Padahal itu semua adalah perkara-perkara yang ghaib, yang memerlukan dalil daripada Allah ‎ﷻ dan Nabi. Kalaulah boleh main agak-agak dan menggunakan hujah ia ‘tidak mustahil’, maka rosaklah agama ini kerana sesiapa sahaja boleh berkata apa-apa sahaja.

وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ

dan mereka tidak lain hanyalah agak-agak sahaja (terhadap Allah).

Perkataan يَخْرُصُونَ berasal daripada kata dasar خ ر ص yang bermaksud ‘agak-agak’. Asalnya, ia bermakna perbuatan menganggar bilangan buah di pokok. Ini kerana kebiasaan dahulu, apabila orang Arab hendak menjual buahan, mereka akan anggar berapa banyak buah pokok itu akan keluarkan. Maka, ada pakar yang akan buat خرص untuk menganggar berapa banyak buah yang akan dikeluarkan oleh kebun itu. Namun begitu ia tetap merupakan andaian sahaja.

Oleh sebab itu, walaupun dia pakar, tentulah dia tidak boleh menganggar secara tepat sebab dia bukannya membuat perkiraan satu persatu bilangan buah itu. Ini merupakan hal dunia, maka boleh sahaja untuk membuat anggaran. Akan tetapi di dalam hal agama dan hal ghaib tidak dibenarkan untuk menganggar dan mengagak-agak. Mesti memerlukan dalil yang menjadi dasar. Namun malangnya itulah yang kebanyakan yang terjadi sekarang ini. Kebanyakan manusia mengagak-agak sahaja dalam hal agama tanpa merujuk kepada dalil. Apabila anggar-anggar sahaja dan mengataka bahawa ia adalah tepat, maka itu sudah menjadi satu pendustaan.

Tafsir Ayat Ke-117

إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعلَمُ مَن يَضِلُّ عَن سَبِيلِهِۦ‌ۖ وَهُوَ أَعلَمُ بِٱلمُهتَدِينَ

Sesungguhnya Tuhanmu, Dia lah yang lebih mengetahui akan sesiapa yang sesat dari jalannya, dan Dia lah yang lebih mengetahui akan orang-orang yang mendapat petunjuk.

إِنَّ رَبَّكَ

Sesungguhnya Tuhanmu,

Kita hendaklah mengenali Allah ‎ﷻ daripada ayat-ayat-Nya. Sekarang Allah ‎ﷻ beritahu lagi maklumat tentang Diri-Nya.

هُوَ أَعْلَمُ مَن يَضِلُّ عَن سَبِيلِهِ

Dialah yang lebih mengetahui tentang orang yang tersesat dari jalan-Nya

Jangan kita kata sesiapa yang sesat atau dapat hidayah kerana Allah ‎ﷻ lebih mengetahui daripada kita. Perkara dalam hati kita tidak tahu. Maka kita serahkan kepada Allah ‎ﷻ sahaja.

وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ

dan Dia lebih mengetahui tentang orang orang yang mendapat petunjuk.

Kadang-kadang kita kata: “Orang itu nampak macam warak dan beriman”. Ini belum tentu lagi sebab anggapan sebeginilah yang membuatkan orang kita boleh tersesat kerana mereka hanya melihat luaran sahaja. Kita sangka mereka yang memakai serban dan kuat berzikir itu sudah wali, padahal belum tentu lagi. Tidaklah kita tahu akidah mereka. Tidaklah kita tahu apa yang mereka buat apabila mereka bersendirian.

Maka, tidak perlu kita hendak menghitung dan banci sesiapa yang beriman ataupun tidak. Itu semua kita tidak akan tahu, ia hanya maklumat di tangan Allah ‎ﷻ sahaja. Yang penting kita hendaklah menilai diri kita sahaja.

Allahu a’lam.

#Ilmu#Prihatin#Amal

Tafsir Surah Al-An’am: Tafsir Ayat Ke-109 hingga Ke-112

Oleh

Norsiah M

October 24, 2023

Tafsir Surah Al-An’am
Tafsir Ayat Ke-109

Ayat ini dalam bentuk Zajrun (teguran) dan Syikayah (rungutan) tentang golongan yang degil.

وَأَقسَمُواْ بِٱللَّهِ جَهدَ أَيمَـٰنِہِم لَٮِٕن جَآءَتہُم ءَايَةٌ لَّيُؤمِنُنَّ بِہَا‌ۚ قُل إِنَّمَا ٱلأَيَـٰتُ عِندَ ٱللَّهِ‌ۖ وَمَا يُشعِرُكُم أَنَّهَآ إِذَا جَآءَت لَا يُؤمِنُونَ

Dan mereka pula bersumpah dengan nama Allah, dengan menegaskan sumpah mereka bersungguh-sungguh, bahawa sesungguhnya jika datang kepada mereka sesuatu mukjizat (sebagaimana yang mereka minta itu), tentulah mereka akan beriman kepadanya. Katakanlah (wahai Muhammad): “Bahawa soal mendatangkan mukjizat-mukjizat itu hanyalah Allah yang menentukannya, dan kamu tidak menyedari (wahai orang-orang Islam), bahawa apabila mukjizat-mukjizat (yang mereka minta) itu datang, mereka juga tidak akan beriman.

وَأَقسَمُواْ بِٱللَّهِ جَهدَ أَيمَـٰنِہِم

Mereka bersumpah dengan nama Allah dengan segala kesungguhan,

Yang dimaksudkan bersumpah dalam ayat ini adalah Musyrikin Mekah dan mereka yang berperangai seperti mereka. Apabila mereka bersumpah, mereka akan bersumpah bersungguh-sungguh sehinggakan mereka sanggup bersumpah atas nama Allah ‎ﷻ kerana mereka memang kenal Allah ‎ﷻ sebagai Tuhan.

Kalimah جَهْدَ bermaksud bersungguh-sungguh dan menggunakan tenaga maksima untuk melakukan sesuatu perkara. Maknanya orang musyrikin itu bersungguh-sungguh bersumpah.

لَئِن جَاءَتْهُمْ ءآيَةٌ

bahawa sungguh jika datang kepada mereka sesuatu mukjizat,

Inilah lafaz sumpah mereka. Musyrikin Mekah telah meminta beberapa mukjizat daripada Nabi ﷺ. Bermacam-macam permintaan mukjizat mereka kepada Nabi ﷺ. Sebagai contoh, lihat [ Isra: 90-93 ]:

وَقَالُوا لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حَتَّىٰ تَفْجُرَ لَنَا مِنَ الْأَرْضِ يَنبُوعًا

Dan mereka berkata: “Kami sekali-kali tidak percaya kepadamu hingga engkau memancarkan mata air dan bumi untuk kami,

أَوْ تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ مِّن نَّخِيلٍ وَعِنَبٍ فَتُفَجِّرَ الْأَنْهَارَ خِلَالَهَا تَفْجِيرًا

atau engkau mempunyai sebuah kebun kurma dan anggur, lalu engkau alirkan sungai-sungai di celah kebun yang deras alirannya,

أَوْ تُسْقِطَ السَّمَاءَ كَمَا زَعَمْتَ عَلَيْنَا كِسَفًا أَوْ تَأْتِيَ بِاللَّهِ وَالْمَلَائِكَةِ قَبِيلًا

atau engkau jatuhkan langit berkeping-keping atas kami, sebagaimana engkau katakan atau engkau datangkan Allah dan malaikat-malaikat berhadapan muka dengan kami.

أَوْ يَكُونَ لَكَ بَيْتٌ مِّن زُخْرُفٍ أَوْ تَرْقَىٰ فِي السَّمَاءِ وَلَن نُّؤْمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتَّىٰ تُنَزِّلَ عَلَيْنَا كِتَابًا نَّقْرَؤُهُ قُلْ سُبْحَانَ رَبِّي هَلْ كُنتُ إِلَّا بَشَرًا رَّسُولًا

Atau engkau mempunyai sebuah rumah daripada emas, atau engkau naik ke langit. Dan kami sekali-kali tidak akan mempercayai kenaikanmu itu hingga engkau turunkan atas kami sebuah kitab yang kami baca”. Katakanlah: “Maha Suci Tuhanku, bukankah aku ini hanya seorang manusia yang menjadi rasul?”

Kaum-kaum terdahulu ada juga yang minta mukjizat daripada Nabi ﷺ mereka. Seperti kaum Nabi Saleh عليه السلام yang meminta diberikan kepada mereka unta yang keluar daripada batu, barulah mereka hendak beriman. Akan tetapi setelah diberi dengan permintaan mereka itu, mereka tetap berdegil juga.

لَّيُؤْمِنُنَّ بِهَا

pastilah mereka beriman kepada-Nya.

Mereka bersumpah jikalau mereka ditunjukkan dengan mukjizat-mukjizat itu barulah mereka akan beriman. Namun, mereka tidak akan beriman walaupun mereka diberikan dengan mukjizat-mukjizat itu. Allah ‎ﷻ tahu apa yang dalam hati mereka.

Kerana itu, kalau ada yang meletakkan syarat baru mahu belajar agama, baru mahu beriman, mereka itu jenis yang tidak akan beriman. Syarat-syarat yang mereka nyatakan itu sebagai alasan sahaja.

قُل إِنَّمَا ٱلأَيَـٰتُ عِندَ ٱللَّهِ‌ۖ

Katakanlah: “Sesungguhnya mukjizat-mukjizat itu hanya berada di sisi Allah”.

Allah ‎ﷻ suruh jawab sumpah mereka itu: Mukjizat itu berada di dalam kekuasaan Allah ‎ﷻ. Segalanya bergantung kepada Allah ‎ﷻ sama ada Allah ‎ﷻ hendak memberikan mukjizat itu ataupun tidak. Nabi ﷺ diberitahu di dalam ayat ini bahawa baginda sendiri tidak mempunyai kuasa untuk mengeluarkan mukjizat itu dengan kehendak baginda. Kalau baginda hendak buat pun, tidak boleh.

Kita kena faham bahawa mukjizat yang diberikan kepada semua Nabi itu adalah anugerah. Bukanlah mereka boleh suka-suka hendak buat. Sebagai contoh, bukanlah Nabi Musa عليه السلام boleh menggunakan tongkat baginda sesuka hati untuk membelah laut. Hanya apabila Allah ‎ﷻ suruh ketuk, barulah terjadi. Kalau baginda ketuk sendiri, tidak akan ada apa-apa terjadi.

Begitu juga dengan karaomah pada para wali. Mereka juga tidak boleh hendak buat sesuka hati mereka. Maka, kalau ada ‘guru’ yang boleh membuat karomah sesuka hati apabila mereka hendak, itu bukan karomah, tetapi itu adalah ‘sihir’. Dan sihir merupakan dosa besar.

Kena tahu juga tentang perkara-perkara ini kerana jahil tentang perkara inilah yang menyebabkan menularnya ajaran-ajaran sesat di dunia dan negara kita. Apabila ada yang boleh tunjuk kelebihan sikit, mereka yang jahil itu mudah percaya dan mereka ikut orang itu. Mereka sangka itu adalah Karomah atau Maunah, tetapi sebenarnya itu adalah sihir.

Sebagai contoh, kalau ada guru yang boleh terbang, ramai pengikut yang sudah sangka yang orang itu adalah wali. Padahal, itu adalah sihir hasil daripada amalan karut mereka. Dan hasil darpada amalan karut mereka, mereka telah dibantu oleh jin syaitan untuk membolehkan mereka terbang.

وَمَا يُشعِرُكُم أَنَّهَآ إِذَا جَآءَت لَا يُؤمِنُونَ

Dan apakah yang boleh memberitahukan kepadamu bahawa apabila mukjizat datang, mereka tidak akan beriman.

Potongan ayat ini ditujukan kepada orang Islam. Ia untuk menyedarkan mereka tentang perangai orang-orang musyrik. Bahasa ayat ini berbunyi seperti begini: “Kenapa kamu tak faham-faham lagi? Apa benda lagi yang boleh membuatkan kamu faham?”

Allah ‎ﷻ hendak beritahu kepada orang Islam bahawa walaupun mukjizat-mukjizat itu ditunjukkan kepada orang-orang musyrik itu, mereka masih tidak akan beriman. Mungkin ada orang-orang Islam yang sangka jikalau ditunjukkan segala mukjizat yang mereka minta itu, mungkin yang musyrik itu akan beriman. Tetapi Allah ‎ﷻ beritahu kepada golongan mukmin bahawa mereka tidak akan beriman. Mereka itu hanya hendak melemahkan Nabi ﷺ. Nanti apabila Nabi ﷺ tidak boleh beri mukjizat yang mereka minta itu, mereka akan kata yang mereka telah menang.

Allah ‎ﷻ boleh cakap begini kerana Dia tahu isi hati golongan musyrik itu. Permintaan dan sumpah mereka itu bukanlah bermakna yang mereka hendak beriman. Hati mereka sebenarnya tidak mahu beriman akan tetapi mereka gunakan alasan mukjizat itu kerana hendak mempermain-mainkan Nabi Muhammad ﷺ sahaja.

Orang yang meletakkan syarat untuk beriman, mereka tidak akan beriman. Mukjizat-mukjizat dan tanda-tanda kebesaran Allah ‎ﷻ yang mereka minta itu sebenarnya sudah banyak kelihatan di alam ini. Mereka sahaja yang tidak mahu membuka hati mereka untuk melihatnya. Itu adalah kerana hati dan mata mereka telah dipalingkan daripada nampak tanda-tanda itu. Ini kerana mereka telah buat keputusan tidak mahu beriman. Oleh kerana itu, datanglah apa sahaja dalil dan hujah kepada mereka, mereka tidak akan beriman.

Tafsir Ayat Ke-110

Ayat ini menerangkan kepada kita kenapa mereka tidak boleh lagi nampak kebesaran dan tanda-tanda kewujudan Allah ‎ﷻ dalam dunia ini.

وَنُقَلِّبُ أَفـِٔدَتَہُم وَأَبصَـٰرَهُم كَمَا لَم يُؤمِنُواْ بِهِۦۤ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَنَذَرُهُم فِى طُغيَـٰنِهِم يَعمَهُونَ

Dan kami palingkan hati mereka dan pemandangan mereka sebagaimana mereka telah tidak (mahu) beriman kepada (ayat-ayat Kami ketika datang kepada mereka) pada awal mulanya, dan Kami biarkan mereka meraba-raba di dalam kesesatannya dengan bingung.

وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ

Dan Kami membolak-balikkan hati mereka

Allah ‎ﷻ memalingkan hati mereka daripada memahami kebenaran. Hati mereka langsung tidak tersentuh dengan kebenaran yang ada di depan mata mereka. Ia sentiasa berbolak balik tidak keruan. Allah ‎ﷻ buat begini kerana mereka telah membuat keputusan untuk tidak mahukan kebenaran. Ia dinamakan khatmul qalbi (penutupan hati).

Perkataan أَفْئِدَتَهُمْ adalah daripada katadasar ف أ د yang bermaksud ‘hati yang merasa’. Bukan bermaksud ‘hati’ sahaja, kerana kalau hati, perkataan قَلبٌ yang digunakan. Kalau hati yang sedang merasa, sedang terkesan dengan emosi, ia dipanggil أفئدة. Sebagai contoh, hati yang tersentuh dengan keindahan alam, tersentuh dengan ayat-ayat Al-Qur’an.

Malang sekali kerana ramai yang membaca ayat Al-Qur’an tetapi tidak berasa apa-apa. Mereka membaca ayat Al-Qur’an bagaikan membaca novel sahaja. Hati mereka tidak tersentuh langsung.

وَأَبْصٰرَهُمْ

dan penglihatan mereka

Allah‎ ﷻ juga boleh memalingkan dan membolak balikkan penglihatan mereka. Seperti yang telah dibincangkan sebelum ini, أبصار itu berasal daripada perkataan بصيرة yang bermaksud ‘penglihatan dengan pemahaman’. Bukan hanya bermaksud melihat sahaja.

Apabila hati dan penglihatan mereka dipalingkan, ia bermaksud mereka akan dihalang untuk beriman. Walaupun mereka melihat tanda-tanda Allah ‎ﷻ pada alam, tetapi mereka tidak dapat melihatnya dan tidak dapat merasanya di dalam hati mereka. Lihatlah bagaimana kadang-kadang ada orang yang hatinya mudah tersentuh tetapi ada orang yang keras hatinya.

Allah ‎ﷻ juga memalingkan sesetengah hati manusia daripada memahami Al-Qur’an. Kita berikan ayat Al-Qur’an sebagai hujah kepada mereka tetapi mereka tidak memahaminya. Atau mereka sudah pergi pun ke kelas tafsir, tetapi mereka tidak faham. Ini kerana Allah ‎ﷻ tidak beri faham kepada mereka.

Tetapi kenapakah Allah ‎ﷻ buat begitu kepada mereka?

كَمَا لَمْ يُؤْمِنُوا بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ

Kerana mereka tidak beriman kepadanya pada permulaannya

Hati dan penglihatan mereka telah ditutup daripada beriman kerana mereka tidak beriman apabila mukjizat telah ditunjukkan kepada mereka pada kali pertama.

Ini bermaksud Musyrikin Mekah pernah ditunjukkan dengan mukjizat sebelum itu. Mereka selalu meminta diberikan mukjizat kononnya supaya mereka beriman. Tetapi, mereka sebenarnya telah pernah ditunjuk dengan mukjizat sebenarnya pun. Apakah mukjizat itu? Ia merujuk kepada peristiwa pembelahan bulan. Ini disebut dalam surah Al-Qamar.

Apabila pembelahan bulan ditunjukkan kepada mereka, mereka kata itu adalah sihir Nabi Muhammad ﷺ. Mereka tidak mahu beriman juga rupanya. Mereka tetap hendak tolak juga apabila kebenaran telah ditunjukkan di hadapan mata mereka.

Ini bermakna, apabila seseorang itu tidak mengambil peluang yang Allah ‎ﷻ telah berikan, mereka tidak akan diberi dengan peluang itu lagi. Orang yang degil tidak akan mendapat peluang. Ini terjadi apabila mereka berkali-kali menolak kebenaran.

Ia juga bermaksud hati dan penglihatan mereka telah menjadi lemah kerana mereka asyik tidak menghiraukan hati dan penglihatan mereka itu .Hati dan penglihatan adalah seperti otot kita juga. Kalau sudah lama tidak digunakan ia menjadi lemah. Bayangkan seorang lelaki yang terpaksa berbaring di katil hospital selama enam bulan. Selepas enam bulan tentu dia menghadapi masalah untuk berjalan kerana otot-ototnya telah lemah.

Begitu juga dengan hati dan penglihatan manusia. Apabila berkali-kali ditunjukkan dengan ayat-ayat dan tanda-tanda Allah ‎ﷻ, tetapi mereka tidak menghiraukan bisikan hati dan pandangan mereka, maka Allah ‎ﷻ akan palingkan mereka daripada merasa dan melihat kebenaran lagi kerana mereka tidak menggunakan ‘otot’ hati dan penglihatan mereka. Alangkah takutnya kita kalau kita pun terjadi sebegini juga.

Atau, hati mereka memang awal-awal lagi tidak mahu percaya. Sebagai contoh, mereka datang ke kelas tafsir, tetapi mereka sekadar mahu ‘tengok-tengok’ sahaja, bukan mahukan kebenaran. Sepatutnya kita pergi ke kelas tafsir atau kelas agama untuk mendapat ilmu dan untuk mencari kebenaran. Oleh itu, kenalah datang dengan hati dan minda yang terbuka.

Tetapi kalau mereka memang datang bukan untuk belajar, maka Allah ‎ﷻ tidak buka hati dan pandangan mereka untuk melihat kebenaran. Sebab itu kita ada berjumpa dengan mereka yang hanya datang ke kelas tafsir sekali, dua kali atau tiga kali sahaja sebab mereka tidak nampak kepentingan memahami ayat Al-Qur’an.

وَنَذَرُهُمْ فِي طُغْيٰنِهِمْ يَعْمَهُونَ

dan Kami biarkan mereka bergelumang dalam kesesatannya teraba-raba.

Perkataan يَعْمَهُونَ berasal daripada perkataan ع م ه yang bermaksud berjalan tetapi tidak nampak. Seperti teraba-raba dalam kegelapan. Mereka tidak dapat keluar daripada kesesatan mereka. Sebelum ini telah disebut dalam surah ini tentang mereka yang ‘buta’ mata hatinya. Maknanya mereka kebingungan, tidak tahu hendak beriman atau tidak.

Tafsir Ayat Ke-111

Ayat sebelum ini telah diceritakan bagaimana mereka minta ditunjukkan mukjizat, baru mereka hendak beriman. Kali ini disebut bagaimana mereka memminta malaikat diturunkan dan orang mati dihidupkan semula supaya malaikat itu membenarkan apa yang Nabi ﷺ katakan dan supaya orang mati yang hidup balik itu boleh cakap apakah yang terjadi selepas mereka mati.

وَلَو أَنَّنَا نَزَّلنَآ إِلَيہِمُ ٱلمَلَـٰٓٮِٕڪَةَ وَكَلَّمَهُمُ ٱلمَوتَىٰ وَحَشَرنَا عَلَيہِم كُلَّ شَىءٍ قُبُلاً مَّا كَانُواْ لِيُؤمِنُوٓاْ إِلَّآ أَن يَشَآءَ ٱللَّهُ وَلَـٰكِنَّ أَڪثَرَهُمۡ يَجهَلُونَ

Dan jika Kami turunkan malaikat pun kepada mereka, dan orang-orang yang mati (hidup semula lalu) berkata-kata dengan mereka, dan kami himpunkan pula tiap-tiap sesuatu di hadapan mereka (untuk menjadi saksi tentang kebenaran Nabi Muhammad), nescaya mereka tidak juga akan beriman, kecuali jika dikehendaki Allah; tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui (hakikat yang sebenar).

وَلَو أَنَّنَا نَزَّلنَآ إِلَيہِمُ ٱلمَلَـٰٓٮِٕڪَةَ

Kalau sekiranya Kami turunkan malaikat kepada mereka,

Musyrikin Mekah kata, kenapalah Allah ‎ﷻ turunkan manusia untuk memberi peringatan kepada mereka? Mereka kata sepatutnya malaikatlah yang diturunkan. Maka, Allah‎ﷻ hendak beritahu dalam ayat ini, kalau Allah ‎ﷻ turunkan malaikat kepada mereka pun, mereka tidak beriman juga.

Mereka hendak malaikat diturunkan supaya malaikat itu memberitahu kepada mereka bahawa apa yang Nabi Muhammad ﷺ‎ katakan itu adalah benar belaka. Kononnya, baru mereka hendak percaya.

Ayat ini adalah ayat rungutan Allah ‎ﷻ tetapi bukan rungutan Allah ‎ﷻ kepada mereka sahaja. Musyirikin Mekah itu adalah sebagai contoh kerana mereka adalah penerima wahyu yang awal sekali. Tetapi, seperti kita tahu, ayat Al-Qur’an ini adalah untuk setiap zaman.

Maka ia juga ditujukan kepada semua manusia yang tidak mahu menerima kebenaran. Jangan kita sangka kita sudah selamat daripada rungutan Allah ‎ﷻ ini. Ini kerana masalah yang dihadapi oleh manusia sama sahaja dari dulu sampai sekarang. Ada manusia-manusia zaman sekarang yang seperti Musyrikin Mekah juga.

Kepada mereka itu, walaupun Allah ‎ﷻ turunkan malaikat untuk memberitahu kebenaran mereka pun tidak akan diterima kerana mereka memang degil. Hati mereka telah tertutup daripada kebenaran.

وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَىٰ

dan orang-orang yang telah mati berbicara dengan mereka

Musyrikin Mekah juga kata, kalau apa yang dikatakan oleh Nabi ﷺ itu benar, maka hidupkanlah kembali orang yang mati dalam kalangan datuk nenek mereka, supaya orang yang sudah mati itu boleh bercakap-cakap dengan mereka. Supaya orang mati beritahu sendiri, memang ada kehidupan selepas mati.

Itu adalah permintaan yang tidak patut. Lihatlah macam-macam benda yang mereka minta. Ada puak yang sesat pula berhujah, kalaulah amalan yang mereka lakukan itu salah, maka tentunya Allah ‎ﷻ telah memberitahu mereka dengan menghantar malaikat untuk beritahu ataupun menghidupkan kembali orang yang mati untuk beritahu kepada mereka.

Bukan begitu cara Allah ‎ﷻ memberi peringatan kepada manusia. Allah ‎ﷻ berikan hujah-hujah kebenaran dengan cara yang lain. Allah ‎ﷻ suruh kita gunakan akal dan rujuk kepada ayat-ayat-Nya.

وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلًا

dan Kami kumpulkan (pula) segala sesuatu ke hadapan mereka,

Dan kalaulah Allah ‎ﷻ menghidupkan kembali semua orang yang telah mati, semua malaikat yang ada dan letakkan di hadapan mereka, adakah mereka akan beriman? Tidak juga.

Atau, ‘segala sesuatu’ itu bermaksud segala rahsia alam langit dan bumi diletakkan di hadapan mereka. Segala apa yang telah dicipta diletakkan di hadapan mereka. Perkataan قُبُلًا bermaksud ‘berhadapan’ dengan mereka. Adakah mereka akan beriman?

مَّا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا

nescaya mereka tidak (juga) akan beriman,

Mereka tidak akan beriman juga walaupun diberikan tiga perkara yang disebut di atas tadi. Ini adalah kerana mereka itu jenis orang yang degil. Allah ‎ﷻ boleh sahaja meletakkan semua orang yang telah mati di hadapan mereka dan segala malaikat, dan segala rahsia langit dan bumi, tetapi Allah hendak beritahu kepada kita bahawa semua itu tidak akan menyebabkan mereka beriman. Ini adalah kerana hati mereka tidak mahu beriman.

إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ

kecuali jika Allah menghendaki,

Allah ‎ﷻ boleh menjadikan semua makhluk-Nya beriman dan percaya. Allah ‎ﷻ boleh memaksa sesiapa sahaja untuk beriman. Memang Allah ‎ﷻ boleh buat. Itu adalah dalam kuasa Allah ‎ﷻ. Namun bukan begitu cara Allah ‎ﷻ.

Ada juga mereka yang asalnya tidak beriman tetapi akhirnya diberikan hidayah keimanan. Berapa ramai daripada Musyrikin Mekah yang asalnya menentang Nabi, namun kemudian mereka telah beriman? Lihatlah kepada Abu Sufyan, Khalid al Walid dan sebagainya. Mereka menerima Islam akhirnya dan menjadi Muslim yang hebat.

Berapa ramai juga yang asalnya menentang jalan Sunnah, kata orang-orang sunnah itu sesat, wahabi dan sebagainya, tetapi setelah mereka membuka hati mereka kepada kebenaran, mereka akhirnya dapat terima.

وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ يَجْهَلُونَ

tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui.

Kebanyakan manusia adalah jahil. Mereka jahil tentang kuasa Allah ‎ﷻ untuk memaksa sesiapa sahaja untuk beriman. Mereka menidakkan kuasa Allah ‎ﷻ untuk memberi hidayah kepada manusia. Mereka juga jahil tentang cara beriman di mana sebenarnya telah cukup bukti-bukti nyata yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada mereka, tetapi mereka tidak tahu hendak gunakan segala bukti itu.

Maka, mereka yang degil memang tidak akan beriman sampai bila-bila. Tetapi jangan salah sangka pula dengan ayat ini. Disebabkan salah faham tentang ayat ini, kadang-kadang ada yang berkata: “Dia itu memang sudah sesat, tentu takkan beriman.” Tetapi siapa kita yang boleh tentukan sama ada seseorang itu akan beriman atau tidak? Maka jangan silap faham pula tentang hal ini. Kita tetap kena berdakwah kepada semua orang, kerana kita tidak tahu siapa yang Allah ‎ﷻ telah tutup pintu hati.

Sebenarnya untuk dapat hidayah, kena ada iradah (keinginan) dalam hati untuk mahukan kebenaran. Ini adalah inabah (condong) kepada kebenaran. Kalau tidak mahu, Allah ‎ﷻ tidak bawa orang itu kepada kebenaran.

Ayat ini juga bermaksud orang-orang yang ingkar itu jahil tentang kebenaran dan tentang tauhid kepada Allah ‎ﷻ. Mereka menjadi jahil kerana mereka sombong untuk menerima kebenaran. Setelah diberikan dengan segala tanda dan ditunjukkan segala bukti, mereka masih lagi tidak mahu beriman. Oleh kerana itu, Allah‎ ﷻ tutup hati mereka.

Begitulah juga dengan kebanyakan masyarakat Islam di negara ini. Mereka memang sudah jahil dengan agama kerana malangnya ibubapa kita tidak mementingkan pelajaran agama.

Ataupun mereka telah belajar agama, tetapi mereka belajar daripada guru-guru yang mengajar ajaran bid’ah dan ajaran salah. Dan apabila kita berikan bukti dan dalil kepada mereka, mereka sombong untuk menerimanya. Mereka balas dengan hujah-hujah bathil dan lemah. Mereka tidak mahu mengaku yang mereka kurang ajaran agama.

Atau mereka akan mempertahankan ajaran yang mereka telah belajar. Antaranya, mereka akan beri ayat Al-Qur’an, beri hadith, beri hujah akal dan sebagainya yang memang menunjukkan mereka tidak mahir tentang dalil-dalil itu. Contohnya, memang mereka beri ayat Al-Qur’an, tetapi mereka tidak faham apakah maksud ayat itu. Mereka hanya ikut apa yang orang lain buat dan kata.

Tidak mengapa kalau mereka jahil, tetapi hendaklah mereka menerima yang mereka tidak tahu dan menerima hujah sah yang diberikan. Namun malangnya ramai yang degil dan sombong. Sudahlah jahil, sombong pula hendak belajar.

Kenapa boleh jadi sampai begini? Kerana mereka menolak kebenaran yang sampai kepada mereka pada mulanya. Oleh sebab itu hati mereka sudah menjadi keras tidak nampak lagi. Mereka tolak mentah-mentah.

Sepatutnya kalau mereka tidak terima pun, sekurang-kurangnya mereka kena fikirkan. Jangan terus tolak. Jangan terus kata apa yang kita katakan ini sebagai salah terus. Kena dengar terlebih dahulu apakah hujah yang kita ada.

Tafsir Ayat Ke-112

وَكَذٰلِكَ جَعَلنَا لِكُلِّ نَبِىٍّ عَدُوًّا شَيَـٰطِينَ ٱلإِنسِ وَٱلجِنِّ يُوحِى بَعضُهُم إِلَىٰ بَعضٍ زُخرُفَ ٱلقَولِ غُرُورًا‌ۚ وَلَو شَآءَ رَبُّكَ مَا فَعَلُوهُ‌ۖ فَذَرهُم وَمَا يَفتَرُونَ

Dan demikianlah Kami jadikan bagi tiap-tiap Nabi itu musuh dari Syaitan-syaitan manusia dan jin, setengahnya membisikkan kepada setengahnya yang lain kata-kata dusta yang indah-indah susunannya untuk memperdaya pendengarnya. Dan jika Tuhanmu menghendaki, tentulah mereka tidak melakukannya. Oleh itu, biarkanlah mereka dan apa yang mereka ada-adakan (dari perbuatan yang kufur dan dusta) itu.

وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا

Dan demikianlah Kami jadikan musuh bagi tiap-tiap Nabi itu,

Perkataan كَذَٰلِكَ bermaksud: begitulah keadaannya: bagaimana setelah ditunjukkan segala bukti yang nyata, mereka masih lagi menentang dan bermusuh dengan Nabi.

Sebagai contoh, musuh Nabi Musa عليه السلام adalah Firaun. Ini bermakna, bukan Nabi Muhammad ﷺ sahaja yang terpaksa berhadapan dengan musuh sebegini, tetapi setiap Nabi juga terpaksa menghadapinya. Maka, ia menjadi tasliah (pujukan) kepada Nabi Muhammad ﷺ dalam hal ini. Jangan hairan kalau ada yang menentang baginda dan memusuhi baginda.

Ayat ini mengingatkan kita bahawa Allah ‎ﷻlah yang meletakkan musuh-musuh itu kepada setiap Nabi. Dan memang Allah ‎ﷻ berikan musuh-musuh yang paling teruk kepada para Nabi, supaya kalau kita bandingkan musuh kita dengan musuh para Nabi, tidaklah nampak teruk sangat musuh kita.

Begitulah juga, sesiapa yang mengambil jalan tauhid ini telah siap-siap diberikan oleh Allah ‎ﷻ musuh-musuh masing-masing. Itulah sebabnya ramai kita yang dimarahi dan dibenci oleh orang lain. Apabila mereka lihat kita, mereka menjuihkan mulut mereka. Mereka sudah tidak mahu bercakap-cakap dengan kita. Mereka akan nasihat orang lain supaya jangan dengar kata-kata kita kerana mereka kata kita sudah sesat.

Inilah dugaan orang-orang yang sebar tauhid. Oleh itu, perkara ini menjadi biasa sahaja bagi orang yang hendak mengamalkan tauhid dengan benar dan hendak berdakwah. Allah ‎ﷻ beri musuh-musuh ini sebagai dugaan dan ujian kepada kita. Maka, kenalah bersabar sahaja.

Oleh itu, sesiapa yang telah diberikan dengan dalil-dalil yang sahih, namun masih lagi menentang ajakan tauhid ini, mereka sebenarnya adalah ‘musuh’. Musuh kepada siapa? Musuh kepada Nabi dan Allah ‎ﷻ! Mereka bukan sahaja bermusuh dengan kita tetapi dengan Nabi dan Allah ‎ﷻ. Ini adalah satu dosa yang amat besar.

Namun malangnya entah berapa ramai yang tidak suka dengan jalan dakwah ini dan mereka menjadikan misi hidup mereka untuk mematikan dakwah sunnah ini. Mereka tentang kita sebagaimana mereka menentang ajaran Syiah. Mereka samakan kita dengan Syiah pula. Malah ada yang kata gerakan kita ini lebih sesat daripada Syiah!

Sebagai contoh, mereka akan gunakan slogan: “Katakan tidak kepada Syiah dan Wahabi!” Oleh kerana mereka kata begitu, maka masyarakat menjadi jauh dari jalan sunnah kerana mereka telah ditanamkan dalam fikiran manusia yang ajaran sunnah ini adalah ‘ajaran Wahabi’, ajaran salah. Mereka tidak tahu pun apa yang mereka kata, cuma mereka tahu sebut ‘Wahabi’ sahaja. Bagi masyarakat awam yang tidak mengkaji, maka mereka terus sangka bahaya ‘gerakan Wahabi’ ini.

Sekiranya tidak beriman pun sudah salah, maka bagaimana pula kalau menentang? Ketika zaman Nabi ﷺ dahulu, ramai yang tidak beriman dengan dakwah baginda. Namun begitu, dalam masa yang sama, mereka tidak menentang Nabi ﷺ pun. Mereka buat tidak kisah sahaja.

Dan ketika Pembukaan Mekah, mereka beramai-ramai masuk Islam kerana mereka sudah nampak kekuatan Islam. Mereka sebelum itu tidaklah menentang Nabi ﷺ. Bagaimana pula dengan yang menentang Nabi ﷺ seperti Abu Lahab dan Abu Jahal? Mereka itulah musuh Islam, musuh Nabi ﷺ dan juga musuh Allah ‎ﷻ.

Beginilah juga mereka yang menentang ajaran Sunnah di negara ini. Merekalah yang menghalang dakwah Sunnah dijalankan. Mereka sakit hati melihat dakwah Sunnah semakin diterima. Sampaikan bermacam-macam tohmahan mereka berikan kepada puak Sunnah.

Mereka tidak benarkan orang-orang Sunnah mengajar di masjid-masjid dan surau-surau. Mereka kata ‘jangan beri peluang puak-puak ini berceramah di sini’. Ini kerana gerakan Sunnah ini telah membuka kesalahan dan kesilapan dalam ajaran mereka! Mereka marah dan takut kalau-kalau apa yang mereka ajar itu tidak diterima oleh masyarakat lagi.

Mereka ini adalah syaitan, lebih teruk daripada orang kafir dan orang musyrikin. Ini kerana terdapat orang kafir dan orang musyrik yang tidak menentang orang Islam pun. Kita kena ingat yang ‘syaitan’ adalah sifat, bukannya makhluk. Ia adalah sifat menjauhkan manusia daripada kebenaran. Maka, kalau jin yang menghalang manusia, maka ia menjadi syaitan; dan jika manusia melakukan perkara yang sama, maka, dia juga menjadi syaitan sebenarnya.

Ini dijelaskan lagi selepas ini:

شَيَاطِينَ الْإِنسِ وَالْجِنِّ

iaitu syaitan-syaitan (daripada jenis) manusia dan (dan jenis) jin,

Allah ‎ﷻ hendak memberitahu Rasulullah ﷺ bahawa baginda mempunyai musuh dalam kalangan manusia dan juga daripada jin. Memang Rasulullah ﷺ asalnya tidak menyangka yang kaum baginda sendiri akan memusuhi baginda. Dahulunya mereka menggelar baginda al-Amin (yang dipercayai) oleh kerana hormatnya mereka kepada baginda. Namun itu semua berubah apabila baginda membawakan mesej tauhid kepada mereka. Mereka menuduh baginda dengan tuduhan-tuduhan yang tidak munasabah yang disebut di dalam banyak ayat-ayat Al-Qur’an.

Ini adalah dalil kepada kita bahawa syaitan itu terdapat dalam bentuk jin dan ada yang dalam bentuk manusia. Tetapi orang kita ramai yang tidak tahu. Mereka sangka syaitan itu daripada golongan jin sahaja. Oleh itu, apabila kita kata, orang itu ‘syaitan’, mereka hairan. Mereka hairan kerana mereka tidak belajar tafsir Al-Qur’an.

Perkataan ‘syaitan’ itu adalah satu ‘sifat’ sebenarnya., iaitu sifat menentang dan tidak taat kepada Allah ‎ﷻ. Maka, sekiranya mereka yang menentang jalan Sunnah itu adalah jenis manusia, mereka juga adalah dipanggil ‘syaitan’.

Perkataan شَيَاطِينَ adalah daripada kata dasar ش ط ن yang bermaksud ‘jauh’. Apabila seseorang itu menentang dan tidak taat kepada Allah ‎ﷻ, dia telah menjauhkan dirinya daripada Allah ‎ﷻ. Setiap kali kita tidak taat kepada Allah ‎ﷻ, kita sebenarnya menjauhkan diri daripada Allah ‎ﷻ. Oleh itu, kalau kita rasa jauh sahaja daripada Allah ‎ﷻ, maka hendaklah kita melakukan amal ibadat dengan banyak.

يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَىٰ بَعْضٍ

sebahagian mereka membisikkan kepada sebahagian yang lain

Syaitan-syaitan daripada jin dan manusialah yang membisikkan kepada manusia lain bahawa apa yang kita bawa ini adalah salah. Mereka kata, ajaran Sunnah ini bukan daripada Nabi ﷺ, tetapi daripada Imam Abdul Wahab.

Mereka akan memberikan amaran kepada masyarakat supaya jangan dengar dakwah Sunnah. Mereka akan lawan ajaran Sunnah daripada diajar di masjid. Oleh kerana mereka ada pengaruh di masjid dan surau, maka ajaran Sunnah sepi daripada masyarakat umum. Sebab itulah, banyak ajaran Sunnah sekarang ini diajar di rumah-rumah dan tempat tertentu sahaja. Kebanyakannya terpaksa diajar di alam maya sahaja kerana tidak diberi tauliah untuk mengajar di alam nyata. Ini adalah kerana ada ‘musuh-musuh’ Allah ‎ﷻ yang menghalang.

Ramai yang kata, kalau sunnah ini benar, kenapa tidak disebut di media-media utama, di suratkhabar dan TV contohnya. Maka kita jawab: kerana kita disekat daripada menyebarkan dakwah tauhid dan sunnah ini.

Syaitan yang jenis jin inilah juga akan membisikkan kepada manusia ajaran-ajaran yang syirik dan sesat. Syaitan sememangnya sentiasa berusaha untuk menyesatkan manusia dari dulu sampai kiamat. Kalau tidak dapat sesat terus sampai mengaku kafir pun tidak mengapa, asalkan sesat sedikit dengan mengamalkan ajaran yang salah.

Mereka akan membisikkan amalan-amalan bid’ah yang nampak seperti ajaran Islam, tetapi sebenarnya tidak iaitu melalui bisikan dalam hati dan juga melalui mimpi. Bagaimana kita tahu yang ia daripada jin syaitan? Apabila ajaran itu bertentangan dengan wahyu.

Ini berbeza dengan ilham, iaitu mimpi yang baik. Sekiranya ia adalah mimpi yang baik, maka ia pasti menepati wahyu. Memang ada dalam Islam bab mimpi yang baik ini seperti yang disebut oleh Nabi ﷺ. Tetapi bukanlah mimpi dengan ajaran mengarut seperti yang banyak terjadi sekarang dan didakwa oleh golongan tertentu.

Syaitan akan membisikkan kepada seorang manusia dan manusia itu pula akan membisikkan ajarannya kepada orang-orang yang lain. Apabila dia mengajar manusia lain, maka dia sudah menjadi syaitan kerana dia mengajar sesuatu yang salah dan akan menyesatkan manusia lain.

Dia akan berkata bahawa apa yang diajar itu adalah ‘ajaran yang rahsia’. Sebab itu dia kena bisikkan ajaran itu. Lihatlah bagaimana ajaran-ajaran sesat itu akan dibuat secara senyap-senyap sahaja. Mereka sangka mereka mendapat ilham daripada Allah‎ ﷻ ataupun daripada malaikat tetapi sebenarnya bisikan yang mereka dapat itu adalah daripada syaitan.

Inilah yang banyak terjadi kepada puak-puak tarekat dan puak-puak Habib yang membawa amalan-amalan yang bukan daripada ajaran Islam. Ajaran-ajaran dan amalan mereka itu adalah pelik-pelik belaka. Tetapi mereka lapik kepelikan amalan mereka itu dengan mengatakan bahawa itu adalah ‘ajaran rahsia daripada Allah’. Yang boleh menerima ajaran itu adalah orang-orang jahil dalam masyarakat sahaja.

Apabila kita tegur ajaran sesat itu, ada pula yang mempertahankan. Sebagai contoh, mereka kata ajaran yang mereka bawa itu ‘ajaran tinggi’, oleh itu bukan semua boleh dapat. Entah tinggi macam manalah ajaran mereka, sampai akal kita yang normal ini pun tidak dapat terima. Apakah kena menjadi gila dahulukah baru boleh faham ajaran mereka?

Namun begitulah yang terjadi dalam masyarakat sekarang yang jahil daripada wahyu. Mereka yang jahil dengan agama akan suka dan akan percaya dan akan amalkan amalan-amalan itu. Mereka sangka mereka beruntung kerana dapat amalan yang rahsia, tetapi mereka tidak tahu bahawa amalan itu adalah amalan syirik.

Ayat ini juga memberitahu kepada kita bahawa perhubungan dengan jin adalah tidak baik. Ia boleh membawa manusia kepada syirik dan kufur kepada Allah ‎ﷻ. Tidak ada satu riwayat yang menceritakan golongan sahabat ada berurusan dengan mereka. Jin yang baik atau jin Islam pun tidak ada berhubungan dengan mereka. Jin yang baik berhubungan sesama mereka sahaja, tidak ada urusan dengan manusia.

زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا

perkataan-perkataan yang indah-indah untuk menipu (manusia).

Mereka akan membisikkan dengan kata-kata yang indah-indah. Ia sebenarnya adalah perkataan kotor tetapi disaluti dengan indah sekali supaya nampak bersih. Sebab itu banyak yang keliru tentang perkara ini kerana mereka sangka ia adalah sebahagian daripada agama. Ia sebenarnya racun tetapi disaluti sehingga nampak seperti penawar. Tujuannya adalah untuk memperdayakan manusia.

Macam-macam helah yang digunakan oleh Musyrikin Mekah supaya manusia lain tidak datang dengar dakwah yang disampaikan oleh Nabi ﷺ. Mereka antaranya beritahu kepada orang lain bahawa kalau mereka dengar sahaja kata-kata Nabi Muhammad ﷺ, mereka akan terpukau kerana Nabi Muhammad ﷺ menggunakan sihir. Mereka kata ayat-ayat Al-Qur’an itu adalah sihir!

Begitulah yang terjadi kepada seorang sahabat Nabi ﷺ yang bernama Tufail رضي الله عنه. Tufail رضي الله عنه ditakutkan begitu sampaikan beliau telah menutup telinganya dengan kapas supaya tidak mendengar ayat-ayat Al-Qur’an yang dibaca oleh Nabi ﷺ. Akhirnya beliau dengar juga apa yang disampaikan oleh Nabi ﷺ dan akhirnya telah beriman.

Begitu juga dengan masyarakat kita yang dimomokkan dengan ajaran Sunnah ini. Sampai mereka takut untuk dengar ajaran daripada asatizah Sunnah. Walau bagaimanapun sebaliknya pula telah terjadi, di mana ada yang cuba untuk dengar dan akhirnya mereka nampak bahawa tidak ada masalah dengan ajaran mereka, malah itulah yang benar.

Perkataan زُخْرُفَ bermaksud ‘perhiasan’. Digunakan untuk mencantikkan sesuatu seperti kita menghiasi rumah kita. Pada asalnya, rumah kita mungkin tidak cantik, nampak biasa sahaja, tetapi ada orang yang pandai menghias sampaikan menjadi cantik pula.

Begitu juga, maksud زُخْرُفَ الْقَوْلِ adalah perkataan yang tidak elok tetapi yang berkata-kata itu akan menggunakan ‘perhiasan’ untuk mencantikkan kata-kata mereka.

Namun begitu perhiasan itu hanyalah غُرُورًا – penipuan sahaja. Antaranya mereka akan kata, tujuan mereka halang dakwah tauhid adalah kerana hendak menjaga ‘perpaduan masyarakat’. Mereka kata ajaran Sunnah ini adalah untuk memecahkan umat Islam negara ini, sebab itu mereka halang. Mereka akan kata, amalan mereka itu sudah lama diamalkan oleh ulama’-ulama’ dulu, maka ia adalah perkara baik.

Kata-kata indah itu digunakan untuk menyebar amalan salah dan bid’ah. Pada zaman sekarang, amalan-amalan bid’ah dan syirik yang dilakukan oleh masyarakat kita nampak cantik sahaja. Perkataan-perkataan yang disebut adalah indah tetapi di dalamnya ada jerangkap samar. Manusia yang ada fahaman syirik pula sebarkan pula kepada manusia yang lain.

وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ مَا فَعَلُوهُ

Jikalau Tuhanmu menghendaki, nescaya mereka tidak mampu mengerjakannya,

Allah ‎ﷻ boleh sahaja halang mereka. Namun Allah ‎ﷻ biarkan sebagai ujian bagi kita. Maka, kita mesti berusaha dalam kehidupan kita. Ada yang usaha untuk kebaikan dengan amalan yang benar, dan ada yang mengerjakan amalan yang syirik dan bid’ah. Allah ‎ﷻ biarkan sahaja. Allah ‎ﷻ tidak menahannya kerana Allah ‎ﷻ beri hak memilih kepada kita. Itu semua adalah ujian yang Allah ‎ﷻ berikan.

Kalau Allah ‎ﷻ hendak halang, boleh sahaja. Allah ‎ﷻ boleh sahaja menghalang musuh-musuh itu daripada berkata-kata. Allah ‎ﷻ boleh sahaja beri tanda yang amalan mereka itu salah. Bayangkan sekiranya setiap kali penganut Hindu hendak sembah berhala itu dikenakan dengan petir, atau terasa tangannya sakit, tentulah mereka akan meninggalkan sembahan mereka itu. Mereka sanggup hancurkan patung-patung itu; atau kalau setiap kali seorang yang beri salam kepada malaikat dan wali, dikenakan sakit, sama ada mereka pening atau pengsan terus, tentulah mereka tidak buat lagi.

Namun Allah ‎ﷻ tidak buat begitu. Allah ‎ﷻ membiarkan sahaja mereka dalam kesesatan amalan mereka. Allah ‎ﷻ cuma catit sahaja apa yang mereka kata dan amalkan, dan mereka akan dibalas nanti hasil daripada perbuatan mereka itu.

Jangan hiraukan mereka. Sebab itu kita lihat ulama’-ulama’ tidak kisah pun dengan sindiran-sindiran yang dikenakan kepada mereka. Mereka tidak jawab pun tohmahan yang dikenakan kepada mereka. Jika dijawab, buang masa di situ sahaja, sedangkan masih banyak lagi kerja dakwah yang perlu dijalankan. Sebaliknya, kadang-kadang akan ada orang lain yang akan menjawab bagi pihak mereka.

فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ

maka tinggalkanlah mereka dan apa yang mereka ada-adakan.

Allah ‎ﷻ suruh tinggalkan mereka yang buat penipuan itu, buang masa sahaja. Kita teruskan dengan kerja dakwah kita. Jangan kita layan sangat musuh-musuh itu. Ada ramai lagi yang akan dengar dakwah kita.

Jangan takut dengan apa yang mereka kata. Ingatlah bahawa musuh itu diberikan kepada kita sebagai ujian kepada kita. Dan bagi kita yang belajar wahyu ini kena sedar yang perkara syirik sebegini berlegar di luar sana. Jangan kita tertipu pula. Jangan hiraukan mereka kerana lebih ramai yang tidak belajar wahyu daripada mereka yang belajar. Yang belajar wahyu ini sedikit sahaja.

Allahu a’lam.

#Ilmu#Amal#Prihatin

Tafsir Surah Al-An’am: Tafsir Ayat Ke-106 hingga Ke-108

Oleh

Norsiah M

October 22, 2023

Tafsir Surah Al-An’am
Tafsir Ayat Ke-106

Sekarang disebut lagi tugas kenabian. Dalam ayat ke-104 telah disebut tugas kenabian untuk menyampaikan. Sekarang disebut lagi tugas kenabian yang lain: untuk ikut ajaran wahyu.

اتَّبِع ما أوحِيَ إِلَيكَ مِن رَّبِّكَ ۖ لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ ۖ وَأَعرِض عَنِ المُشرِكينَ

Ikutlah apa yang telah diwahyukan kepadamu daripada Tuhanmu, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, dan berpalinglah daripada orang-orang musyrik.

اتَّبِعْ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ

Ikutilah apa yang telah diwahyukan kepadamu daripada Tuhanmu;

Nabi Muhammad ﷺ disuruh dalam ayat ini untuk mengikut sahaja apa yang telah diwahyukan kepada baginda. Dan jangan ambil kisah dengan pandangan Musyrikin Mekah itu, yang pasti baginda kena ikut sahaja Al-Qur’an itu.

Begitu jugalah arahan diberikan kepada kita. Ikut sahaja ajaran demi arahan dalam Al-Qur’an dan jangan tambah ajaran agama, melainkan apa yang telah diberitahu di dalam Al-Qur’an dan Sunnah. Ini adalah wajib kerana inilah suruhan Allah ‎ﷻ dalam ayat ini. Malangnya, ramai yang bukan mengikut Al-Qur’an, tetapi mengikut kitab karangan manusia, ikut kata guru dan ustaz.

Kita bukanlah disuruh terus mengambil hukum daripada Al-Qur’an dan Hadith kerana kita memang tidak mampu. Kita memerlukan juga ulama’ dan agamawan untuk menjelaskan hukum dan pembelajaran daripada wahyu. Ini penting kerana ada golongan masyarakat sangka apabila kita suruh ambil daripada Al-Qur’an dan Hadith, mereka sangka kita terus ambil daripada Al-Qur’an dan Hadith pula.

Yang paling utama adalah jangan abaikan wahyu. Termasuk yang kita kena ikut adalah apa yang telah diwahyukan kepada Nabi ﷺ dan disampaikan melalui kata-kata baginda yang berupa hadith. Hadith juga adalah wahyu sebenarnya yang disampaikan kepada manusia melalui mulut Nabi ﷺ.

Malangnya pada zaman sekarang, ada golongan sesat yang mengatakan hanya Al-Qur’an sahaja yang boleh digunakan dan hadith tidak boleh diterima. Mereka kata hadith tidak dapat diterima kerana ia ditulis lama selepas Nabi ﷺ wafat. Padahal mereka sebenarnya tidak mengetahui bahawa hadith Nabi ﷺ telah pun ditulis semasa hayat Nabi ﷺ lagi.

Ada berbagai-bagai lagi alasan yang mereka gunakan untuk menolak hadith. Semoga kita tidak termasuk dalam golongan ini dan tidak terjebak dengan kejahilan dan kesesatan mereka. Sepertimana Al-Qur’an perlu dipelajari dengan tafsir, begitu juga Hadith perlu dipelajari dengan cara berguru yang akan memberikan syarah maksud satu-satu hadith itu. Kalau kita baca sendiri, kita mungkin tidak faham.

Itulah masalahnya bila kita hendak beritahu kepada mereka yang tidak mahu belajar. Itulah mereka golongan yang sesat seperti ‘Golongan Anti-Hadith’. Mereka senang ditipu oleh syaitan kerana mereka tidak belajar agama dengan betul.

لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ

tidak ada Tuhan selain Dia;

Dalam banyak-banyak ajaran wahyu daripada Allah ‎ﷻ, yang paling penting adalah ajaran Tauhid. Kena puja Allah ‎ﷻ sahaja kerana Dia sahaja yang ada sifat-sifat sempurna sebagai Tuhan.

Tidak ada tuhan yang layak disembah, melainkan Allah ‎ﷻ sahaja. Jangan buat perkara syirik yang akan merugikan kita. Belajarlah apa maksud Syahadah yang kita sebut setiap hari itu. Masyarakat kita senang sahaja sebut dua kalimah Syahadah itu tetapi berkemungkinan mereka tidak faham apa yang mereka sebut.

Sebab itulah walaupun mereka sebut Syahadah, tetapi dalam masa yang sama, mereka buat juga perkara syirik. Ini adalah kerana kejahilan wahyu yang menyebabkan manusia membuat kesalahan dalam agama.

وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ

dan berpalinglah daripada orang-orang musyrik.

Ayat ini bermaksud: Maafkan mereka, lupakan apa yang mereka lakukan dan katakan. Jangan peduli dan jangan fikirkan tentang mereka yang tidak mahu menerima ajaran tauhid itu. Tidak perlu ikut mereka walaupun mereka itu ramai kerana hujah mereka bukan hujah daripada wahyu.

Surah ini diturunkan di hujung-hujung waktu baginda di Mekah. Waktu itu Musyrikin Mekah sedang kuat menentang baginda. Abu Talib sudah tiada untuk membela baginda. Baginda telah cuba berdakwah di Taif dan di situ juga baginda tidak mendapat sokongan. Maka, ada banyak tentangan yang diberikan terhadap baginda. Tentunya ia amat menyusahkan Nabi ﷺ dan sahabat. Allah ‎ﷻ beri pujukan dan nasihat kepada mereka untuk melupakan tentangan mereka itu.

Ini mengajar kita untuk fokus dengan amalan kita dan mendalami agama. Jangan hiraukan sangat dengan mereka yang tidak mahu menerima Al-Qur’an dan Sunnah. Jangan fokus untuk melawan mereka dan terlalu memikirkan hal mereka kerana perkara itu mungkin perkara yang membuang masa sahaja.

Jangan juga terasa hati sangat dengan apa yang mereka katakan. Kalau kita simpan dalam hati, ia akan menyakitkan hati kita sahaja dan mengganggu emosi kita. Biarkan mereka, buat apa yang sepatutnya kita lakukan. Fokus atas kerja dakwah dan amal ibadah yang kita kena lakukan.

Keduanya, ia bermaksud, biarkan mereka sehinggalah Allah ‎ﷻ akan memberikan pertolongan. Allah ‎ﷻ tidak membiarkan Nabi ﷺ dan sahabat begitu sahaja. Pertolongan akan tiba tidak lama lagi.

Ayat ini juga bermaksud tinggalkan mereka dan jangan campur dengan perbuatan mereka. Jangan ikut mereka buat syirik. Jangan ikut memakan makanan haram mereka. Jangan kita pergi majlis sanding mereka kalau ada persandingan seperti yang orang Hindu buat itu kerana itu adalah syirik. Jangan pergi Majlis Tahlil mereka, jangan berada dalam Majlis Doa Selamat mereka.

Jangan campur dengan mereka ketika mereka buat amalan bid’ah dan syirik. Ini adalah masalah kepada mereka yang mula mengenal Sunnah. Ramai yang sudah tahu apa yang salah dan apa yang bid’ah. Sebagai contoh, mereka tahu Majlis Tahlil itu adalah bid’ah dan haram. Tetapi kerana takutkan pandangan masyarakat jika tidak menyertai majlis mereka, maka ada antara kita yang pergi juga ke majlis mereka.

Ingatlah, jangan takut kepada orang yang jahil. Jangan jadi pengecut dalam menegakkan agama ini. Beranikan diri anda atas nama Allah ‎ﷻ. Berani kerana benar. Biarkan apa yang mereka akan kata. Kita akan dibalas daripada usaha kita meninggalkan mereka (ini dinamakan Sunnah Tarkiyah). Meninggalkan majlis mereka itu sudah dikira sebagai satu ibadah dan kita akan mendapat balasan di atas perbuatan kita itu.

Akhir sekali, kerana sebelum ini ayat-ayat menyebut tentang permintaan mereka meminta tanda-tanda mukjizat, ayat ini menjelaskan kepada Nabi ﷺ untuk tidak mempedulikan permintaan mereka itu. Tugas Nabi ﷺ bukanlah untuk memuaskan kehendak mereka.

Tafsir Ayat Ke-107

وَلَو شَآءَ ٱللَّهُ مَآ أَشرَكُواْ‌ۗ وَمَا جَعَلنَـٰكَ عَلَيهِم حَفِيظًا‌ۖ وَمَآ أَنتَ عَلَيہِم بِوَكِيلٍ

Dan kalau Allah menghendaki, nescaya mereka tidak mempersekutukan-Nya; dan Kami tidak menjadikan engkau (wahai Muhammad) penjaga dan pengawal mereka, dan engkau pula bukanlah wakil yang menguruskan hal-hal mereka (kerana semuanya itu terserah kepada Allah semata-mata).

وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ

Dan kalau Allah menghendaki,

Allah ‎ﷻ boleh sahaja melakukan apa yang Dia kehendaki. Bukannya Allah ‎ﷻ tidak mampu, tetapi kadangkala Allah ‎ﷻ tidak melakukannya kerana sebab yang Dia sendiri yang tahu.

Memang sepanjang zaman, yang berpegang kemas dengan tauhid tidak ramai. Yang ramainya di dalam dunia adalah mereka yang berpegang dengan fahaman syirik. Adakah ini menunjukkan Allah ‎ﷻ lemah kerana ramai yang tidak mentauhidkan-Nya? Tentu tidak!

مَا أَشْرَكُوا

nescaya mereka tidak memperkutukan(Nya).

Allah ‎ﷻ boleh sahaja menjadikan semua mahkluk-Nya beriman dan tidak melakukan syirik. Allah ‎ﷻ boleh menjadikan semua makhluk taat sahaja kepada-Nya. Tetapi Allah ‎ﷻ tidak mahu berbuat begitu. Bukan begitu cara yang Allah ‎ﷻ kehendaki. Allah ‎ﷻ memberikan kebebasan kepada makhluk-Nya memilih jalan mana yang mereka hendak. Tujuannya kenapa? Di dalam ayat lain diberitahu yang Allah ‎ﷻ hendak uji hamba Dia.

Orang Islam pada waktu zaman Nabiﷺ berfikir bahawa mungkin kerana orang-orang Musyrik itu tidak ditunjukkan dengan mukjizat yang mereka pinta, sebab itu mereka tidak beriman. Dan para sahabat rasa kalaulah ditunjukkan dengan mukjizat yang mereka pinta itu, mungkin mereka akan beriman. Allah ‎ﷻ hendak kata, bukan begitu caranya. Jika Allah ‎ﷻ mahukan mereka semuanya beriman, Allah ‎ﷻ boleh sahaja melakukannya. Allah ‎ﷻ boleh tunjukkan dengan segala mukjizat sampaikan mereka tidak berani untuk lawan lagi dan sampai mereka pun tidak ada pilihan lagi tetapi terpaksa beriman. Namun, Allah ‎ﷻ tidak mahu begitu.

Allah ‎ﷻ mahu mereka beriman dengan dalil-dalil yang sudah ada. Dan kalau mereka tetap mahu berbuat syirik, Allah ‎ﷻ biarkan sahaja. Ini bukanlah bermaksud Allah ‎ﷻ redha atau terima perbuatan syirik itu. Tetapi Allah ‎ﷻ telah memberikan manusia dengan kebebasan untuk memilih jalan mana yang mereka kehendaki.

Allah‎ ﷻ tidak memaksa manusia untuk beriman kepada-Nya. Jika mereka memilih jalan untuk melakukan syirik, mereka boleh buat, tetapi mereka akan dibalas dengan keburukan atas kesyirikan yang mereka lakukan. Mereka tidak akan dibiarkan begitu sahaja.

Perumpamaan: Bayangkan ibu bapa yang memberikan duit belanja kepada anaknya. Duit itu sepatutnya digunakan untuk tambang bas ke sekolah, beli makanan, beli buku dan sebagainya. Ayahnya tidaklah paksa berapa banyak digunakan untuk tambang, untuk makan dan sebagainya. Anak itu kena pandai sendiri menggunakan duit yang diberi itu. Arahan sudah diberi, iaitu gunakan duit itu untuk sekolah.

Maknanya, ada kebebasan yang diberikan kepada anak itu. Tetapi, kalau anak itu gunakan duit itu untuk beli kasut, agak-agak apa ayah itu akan kata apabila anak itu balik nanti? Tidakkah ayah itu berhak untuk memarahi dan menghukum anaknya itu? Anaknya itu sepatutnya menggunakan duit itu untuk hal sekolah, tetapi dia telah menyalahgunakannya.

Begitulah juga dengan kita. Allah ‎ﷻ telah memberikan segala keperluan hidup kita, oksigen, makanan, pakaian, masa dan sebagainya. Tetapi Allah ‎ﷻ suruh kita gunakan segala nikmat itu untuk kebaikan. Allah ‎ﷻ suruh kita ikut suruhan-Nya dan tinggalkan larangan-Nya. Allah ‎ﷻ memberikan kebebasan untuk kita gunakan segala nikmat itu. Dan kalau kita salah gunakan segala nikmat itu, adakah salah kalau Allah ‎ﷻ hukum kita nanti?

وَمَا جَعَلْنَٰكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا

Dan Kami tidak menjadikan engkau pemelihara bagi mereka;

Kalimah حَفِيظًا bermaksud seseorang yang menjaga dan mengawasi. Bukanlah tugas Nabi Muhammad ﷺ dan bukanlah juga tugas kita untuk mengawasi apa yang orang-orang lain kata dan berbuat. Bukan tugas kita memastikan semua manusia berada di atas tauhid. Tugas Nabi Muhammad ﷺ dan tugas kita adalah hanya untuk menyampaikan dakwah sahaja kepada mereka. Bukan untuk awasi mereka.

Kalau kita mahu awasi pun, kita tidak akan mampu untuk menjaga dan memelihara manusia daripada melakukan perbuatan yang salah. Jika kita cuba buat begitu maka kita akan sentiasa gagal. Seperti juga anak kita, jika membuat kesalahan di hadapan kita, maka bolehlah kita marah mereka. Tetapi bagaimana jika mereka buat kesalahan di belakang kita?

Kita sebagai manusia tidak mampu untuk mengawasi perbuatan orang lain dan percakapan mereka. Tetapi Allah ‎ﷻ mampu untuk mengawasi dan ingatlah bahawa Allah ‎ﷻ akan membalas daripada setiap perbuatan kita dan percakapan kita.

وَمَا أَنتَ عَلَيْهِم بِوَكِيلٍ

dan engkau sekali-kali bukanlah wakil bagi mereka.

Ini bermaksud kita tidak bertanggungjawab untuk memaksa orang lain beriman. Kita hanyalah sebagai pemberi ingatan sahaja. Tidak ada paksaan dalam Islam. Kita tidak boleh memaksa sesiapa pun untuk beriman, walaupun anak-anak kita sendiri pun kerana iman itu kena datang dari hati mereka sendiri.

Tafsir Ayat Ke-108

وَلَا تَسُبُّواْ ٱلَّذِينَ يَدعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ فَيَسُبُّواْ ٱللَّهَ عَدوَۢا بِغَيرِ عِلمٍ كَذَٲلِكَ زَيَّنَّا لِكُلِّ أُمَّةٍ عَمَلَهُم ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّہِم مَّرجِعُهُم فَيُنَبِّئُهُم بِمَا كَانُواْ يَعمَلُونَ

Dan janganlah kamu cerca benda-benda yang mereka sembah yang lain daripada Allah, kerana mereka kelak, akan mencerca Allah secara melampaui batas dengan ketiadaan pengetahuan. Demikianlah Kami memperelokkan pada pandangan tiap-tiap umat akan amal perbuatan mereka, kemudian kepada Tuhan merekalah tempat kembali mereka, lalu Ia menerangkan kepada mereka apa yang mereka telah lakukan.

وَلَا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ

Dan janganlah kamu mencela sembahan-sembahan yang mereka sembah selain Allah,

Kalimah تَسُبُّوا berasal daripada perkataan س ب ب yang bermaksud mengata-ngata dan mengejek-ngejek atau memberi nama yang buruk kepada seseorang atau sesuatu. Ia tidak sama dengan memberitahu kebenaran. Beritahu tidak sama dengan mencela. Cela itu apabila menggunakan perkataan kotor dan kesat.

Sebagai contoh, Rasulullah ﷺ tidak pernah menghina dan mencela sembahan berhala-berhala Musyrikin Mekah itu. Baginda hanya beritahu bahawa itu adalah satu kesalahan. Namun tidaklah baginda menggunakan bahasa yang kesat. Akan tetapi puak Musyrikin Mekah sahaja yang terasa.

Ayat ini ditujukan kepada orang-orang Islam. Ini kita boleh lihat dalam penggunaan fi’il di dalam ayat ini (ayat-ayat sebelum ini ditujukan kepada Rasulullah ﷺ). Oleh itu mungkin adalah dalam kalangan para sahabat yang menggunakan kata-kata kesat terhadap sembahan Musyrikin Mekah itu dan mereka dilarang dalam ayat ini.

Mereka dahulunya juga orang-orang musyrik tetapi mereka telah beriman. Ini kerana mereka telah nampak kebenaran Islam. Mereka tentunya sakit hati melihat kawan-kawan dan ahli keluarga mereka yang masih lagi melakukan perbuatan syirik. Mereka tahu kesalahan yang dilakukan oleh orang-orang musyrik itu kerana mereka sendiri sebelum itu pun berbuat benda yang sama juga.

Seperti kitalah juga. Kita dahulu walaupun memegang ajaran agama Islam tetapi kita pernah bergelumang dalam melakukan perkara syirik. Pernah masuk tarekat, pernah pergi Majlis Tahlil dan sebagainya. Namun sekarang kita sudah tahu yang semua itu adalah salah. Maka, kadang-kadang kita sakit hati dengan mereka yang masih lagi tidak faham bahawa apa yang mereka lakukan adalah perkara yang syirik dan bid’ah. Kita sudah faham manakah salah dan silapnya dalam perbuatan itu kerana kita juga pernah mengamalkannya.

Oleh itu kadang-kadang kita rasa kita tidak dapat mengawal perasaan dan mulut kita daripada mengatakan kata-kata yang kesat kepada mereka. Kita rasa selah-olah kita ada hak untuk berkata begitu. Tambahan pula kalau mereka-mereka itu juga pernah berkata kesat kepada kita.

Sebagai contoh, kadang-kadang mereka kata kita ‘Wahabi’ dan kadang-kadang mereka kata kita pula yang sesat. Mereka sakit hati dengan kita, dan kita pun sakit hati dengan mereka. Maka tentunya kita hendak membalas kata-kata mereka dengan balasan yang sama. Tetapi bolehkah kita berbuat begitu? Ayat ini kata tidak boleh.

Dalam ayat ini orang Islam dilarang untuk mengejek dan mengutuk sembahan-sembahan puak musyrik. Ia mungkin dalam bentuk berhala mereka, matahari, bulan, bintang, Nabi, malaikat, wali-wali dan sebagainya. Kita dilarang daripada berbuat begitu walaupun sembahan-sembahan mereka itu bukanlah tuhan yang sebenarnya.

Ini kerana yang disembah itu tidak bersalah. Sebagai contoh, tidaklah pernah Nabi Isa عليه السلام menyuruh orang sembah baginda. Begitu juga dengan mereka yang dikatakan Imam-imam Syiah itu, mereka itu orang-orang yang baik. Cuma orang Syiah sahaja yang memandai-mandai mencipta agama baru dan melantik Imam-imam itu sebagai sembahan mereka.

Ayat ini membawa dua larangan: Larangan pertama adalah jangan mengeji dan mengutuk ‘sembahan-sembahan’ orang musyrik; Larangan yang kedua adalah jangan mengutuk dan mengeji ‘orang-orang yang menyembah’ itu.

Dunia ini tidak pernah sunyi daripada pertentangan antara hak dan batil. Ada sahaja pertentangan antara pihak yang benar dengan pihak yang salah. Kedua-dua pihak ini ada ‘senjata’nya masing-masing. Puak yang di atas jalan haq akan menggunakan kebenaran dan hujah-hujah yang sahih untuk menyokong dakwaan mereka. Manakala pihak yang batil akan menggunakan hujah yang kosong dan juga kata-kata yang kasar.

Oleh itu kedua-dua pihak akan menggunakan senjata masing-masing. Selagi kita di pihak yang benar, kita hendaklah menggunakan dalil-dalil yang sah sebagai hujah kita. Yang menggunakan kata-kata kesat hanyalah mereka yang tidak mempunyai dalil. Apabila mereka kehabisan hujah, mereka akan mula menggunakan kata-kata keji kepada lawan mereka. Oleh itu, jikalau kita pun menggunakan kata-kata yang kesat, bermakna kita pun tidak ada dalil.

Kenapakah kita dilarang daripada berbuat begitu?

فَيَسُبُّوا اللَّهَ

kerana mereka nanti akan memaki Allah

Kita dilarang daripada mengeji sembahan mereka kerana kalau kita berbuat begitu, mereka akan balas dengan mengejek dan memaki-maki Allah ‎ﷻ. Lihatlah, disebabkan kita, Allah ‎ﷻ yang dikeji dan dimaki pula. Itulah yang terjadi kalau kita melakukan sesuatu tanpa memikirkan kesannya.

Itulah balasan yang akan terjadi jika kita mengeji sembahan agama lain. Ini sama dengan kesan kalau kita keji bapa orang lain. Hasil daripada kejian itu, bapa kita pula yang dikeji.

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ
قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ مِنْ أَكْبَرِ الْكَبَائِرِ أَنْ يَلْعَنَ الرَّجُلُ وَالِدَيْهِ قِيلَ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَكَيْفَ يَلْعَنُ الرَّجُلُ وَالِدَيْهِ قَالَ يَسُبُّ الرَّجُلُ أَبَا الرَّجُلِ فَيَسُبُّ أَبَاهُ وَيَسُبُّ أُمَّهُ

Daripada Abdullah bin ‘Amru رضي الله عنهما beliau berkata; Rasulullah ﷺ bersabda, “Sesungguhnya termasuk daripada dosa besar adalah seseorang melaknat kedua orang tuanya sendiri, ” Baginda ditanya, “Kenapa hal itu boleh terjadi wahai Rasulullah?” Baginda menjawab, “Seseorang mencela (melaknat) ayah orang lain, kemudian orang tersebut membalas mencela ayah dan ibu orang yang pertama.” (Sahih Bukhari (No. 5516))

عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ

dengan perasaan permusuhan tanpa pengetahuan.

Mereka akan keji Tuhan kita kerana mereka rasa kita bermusuh dengan mereka. Mereka akan maki Allah ‎ﷻ kerana mereka marah kepada kita. Yang mereka marah adalah kita, tetapi yang mereka akan keji adalah Allah ‎ﷻ.

Mereka buat begitu tanpa mereka kenal siapa Allah ‎ﷻ dan tanpa mereka mengetahui apakah balasan daripada perbuatan mereka itu. Mengeji Allah ‎ﷻ adalah satu dosa yang amat besar tetapi mereka tidak tahu kerana mereka tidak kenal Allah ‎ﷻ.

Mereka berkata begitu kerana mereka tidak ada ilmu pengetahuan. Apa yang mereka lakukan adalah akibat daripada emosi mereka sahaja. Bila kita kutuk mereka atau sembahan-sembahan mereka, selalunya mereka akan cuba mempertahankan sembahan-sembahan mereka itu.

Sebagai contoh lihatlah apa yang terjadi di dalam perlawanan sukan antara negara. Orang-orang yang dulunya tidak berapa sayang kepada negara tiba-tiba akan mengebarkan bendera negara mereka dan rasa amat sayang kepada negara. Itu adalah kerana mereka sedang berlawan dengan pasukan dari negara lain. Tiba-tiba sahaja naik semangat kenegaraan mereka.

Begitulah juga jikalau kita kutuk sembahan mereka. Tiba-tiba mereka akan rasa hendak mempertahankan sembahan mereka dan semakin sayang kepada sembahan mereka. Padahal, asalnya mereka bukan sayang sangat pun sembahan mereka itu.

Ini mengajar kita untuk mengelak daripada melakukan sesuatu yang akan mengakibatkan keburukan yang lebih besar. Memang apa yang musyrikin itu lakukan adalah satu kesalahan tetapi jikalau kita kutuk tuhan mereka, ia hanya akan menyebabkan keburukan yang lebih besar, iaitu mereka akan kutuk Allah ‎ﷻ. Seperti juga kalau kita kutuk ayah orang lain, maka akan menyebabkan mereka mencaci ayah kita.

Ini mengajar kita, kalau perbuatan kita itu akan lebih membawa kepada keburukan, maka jangan kita lakukan. Sebagai contoh, semasa puak Muslim ditindas di Mekah, mereka meminta supaya mereka dibenarkan untuk menentang balik segala kezaliman yang dikenakan ke atas mereka oleh puak Musyrikin Mekah. Tetapi mereka tidak dibenarkan berbuat begitu kerana kalau dibenarkan, itu akan hanya membawa kepada keburukan sahaja. Ini kerana jumlah mereka pada waktu itu adalah amat sedikit dan mereka pula lemah. Jika mereka menentang balas, maka Musyrikin Mekah akan mengambil peluang itu untuk menghapuskan terus umat Islam. Akhirnya ia boleh mengakibatkan kemusnahan umat Islam.

Sebagai contoh lagi, Rasulullah ﷺ ada bercita-cita untuk menjadikan bentuk Kaabah seperti keadaan zaman Nabi Ibrahim عليه السلام kerana ia telah diubah oleh Musyrikin Mekah pada zaman jahiliyyah. Apabila baginda sudah menakluk Mekah, tentulah baginda ada kuasa untuk mengubahnya. Akan tetapi baginda tidak melakukannya kerana khuatir umat waktu itu akan memberontak dan menolak Islam hanya kerana perkara itu.

Ayat ini juga mengajar kita supaya tidak menyakitkan hati orang lain. Mungkin apa yang mereka lakukan adalah satu kesalahan yang besar, tetapi janganlah kita berkata-kata kepada mereka dengan cara yang boleh menyakitkan hati mereka. Kita hendaklah menggunakan cara yang berhemah. Kita boleh sahaja menegur mereka untuk memperbaiki mereka, tetapi hendaklah dengan kata-kata yang lembut dan berhemah.

Namun begitu, ini bukanlah hujah untuk menghalang kita daripada berdakwah dan menyatakan kebenaran. Memang dalam kita berdakwah, akan menyebabkan orang marah, terasa hati dan sebagainya. Tetapi dakwah tetap dijalankan. Contohnya ada pada perbuatan Rasulullah ﷺ sendiri. Baginda tetap berdakwah walaupun baginda tahu yang masyarakat sekeliling baginda tidak suka dengan apa yang baginda sampaikan.

Sebagaimana keadaan sekarang, sudah banyak kumpulan yang benci dengan dakwah sunnah. Ini kerana kita banyak menegur kesalahan-kesalahan agama yang mereka lakukan. Tentulah mereka terasa hati dan bertindak menolak dakwah sunnah ini. Mereka ada yang berhujah: “kalau tidak bersetuju pun, janganlah hina ajaran-ajaran kami ini!”

Ini kita tidak boleh berhenti kerana menjalankan amar makruf adalah sebahagian daripada agama. Jika kita tidak tegur, maka kita telah meninggalkan salah satu elemen penting agama ini. Oleh itu, teruskan menegur dan membetulkan masyarakat, walaupun mungkin mereka akan terasa dan membenci kita.

كَذَٰلِكَ زَيَّنَّا لِكُلِّ أُمَّةٍ عَمَلَهُمْ

Demikianlah Kami jadikan setiap umat menganggap baik pekerjaan mereka.

Setiap umat akan melakukan ibadah kepada tuhan-tuhan mereka kerana mereka sayang kepada tuhan mereka dan mereka sangka perbuatan mereka itu adalah perbuatan yang baik. Mereka nampak cantik dan rasa benar sahaja perbuatan mereka itu. Dalam ayat ini ia bermaksud Allah ‎ﷻ yang takdirkan mereka nampak cantik amalan salah mereka itu.

Begitulah yang terjadi kepada puak-puak tarekat yang nampak amalan zikir bid’ah dan syirik mereka seperti elok dan molek sahaja. Mereka rasa tenang sahaja apabila mengamalkan zikir-zikir mereka itu. Mereka sayang untuk tinggalkan amalan yang telah lama mereka amalkan itu. Mereka rasa iman mereka semakin naik apabila mengamalkan amalan mereka. Padahal, ia memudaratkan mereka sahaja. Mereka sahaja yang tidak sedar kerana kejahilan mereka.

Begitulah juga dengan penganut agama lain. Oleh kerana mereka nampak baik perbuatan mereka itu, maka mereka tidak dapat menerima kalau kita mengutuk tuhan-tuhan mereka. Sebab itu kalau kita kutuk, mereka akan membalas dengan mengutuk Tuhan kita iaitu Allah ‎ﷻ.

ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّهِم مَّرْجِعُهُمْ

Kemudian kepada Tuhan merekalah kembalian mereka,

Sama ada kita mahu atau tidak, kita semua akan dikembalikan kepada Allah ‎ﷻ. Semasa di dunia, orang musyrik itu nampak apa yang mereka lakukan itu adalah benar. Tetapi di akhirat nanti, mereka akan nampak apakah kebenaran itu dan bagaimana kesalahan yang mereka telah lakukan. Apabila di sana, barulah mereka akan menyesal atas amalan syirik mereka semasa di dunia. Namun malangnya, penyesalan waktu itu tidak berguna lagi.

فَيُنَبِّئُهُم بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

lalu Dia memberitakan kepada mereka apa yang dahulu mereka kerjakan.

Mereka mengadap Allah ‎ﷻ bukan atas tujuan suka-suka tetapi mereka semua akan ditunjukkan dengan kesalahan-kesalahan syirik yang mereka telah lakukan itu. Semua yang mereka kerjakan semasa di dunia akan dibentangkan dan mereka akan dibalas dengan kesalahan mereka itu.

Allahu ‘alam

#Ilmu#Prihatin#Amal

Status Isa al Masih : Masih Hidup Atau Diwafatkan

Oleh

zahiri

August 8, 2023

Rumusan:
Akidah Furu’: Status Isa al Masih a.s : Masih hidup atau diwafatkan, kubur dirahsiakan Allah SWT.

1. Aqidah Kristian, Jesus memang disalib untuk tebus dosa Adam a.s. dan semua anak Adam a.s.

2. Aswj majoriti: Isa a.s tidak wafat dan masih hidup bersama alam malakut, Imam ibn Taymiyah pilih yang ni.

3. Aswj minoriti: Isa a.s wafat kerana semua makhluk ada ajalnya tanpa kecuali. (Ini adalah) pilihan aliran tajdid Muhammad Abduh, Hamka.

4. Ia furu’ akidah, boleh pilih samada Isa a.s sudah wafat atau masih hidup, kedua pendapat itu khilaf muktabar ( Lajnah Fatwa Azhar)

5. Ahmadiah: Isa a.s. sudah wafat.

6. Khilaf pada istilah diwafatkan. Jumhur, Isa a.s ditidurkan diangkat kelangit, wafat majazi; minoriti, wafat hakiki, mati sebenar. WA

1...456...341 Halaman 5 dari 341

UiTO

Tafsir Surah Al-An’am: Tafsir Ayat Ke-137 hingga Ke-138

وَكَذَٰلِكَ زَيَّنَ لِكَثِيرٍ مِّنَ الْمُشْرِكِينَ

قَتْلَ أَوْلٰدِهِمْ شُرَكَاؤُهُمْ

لِيُرْدُوهُمْ

وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلَاقٍ ۖ نَحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُمْ ۚ إِنَّ قَتْلَهُمْ كَانَ خِطْئًا كَبِيرًا

وَلِيَلْبِسُوا عَلَيْهِمْ دِينَهُمْ

وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا فَعَلُوهُ

فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ

وَقَالُوا هَٰذِهِ أَنْعَامٌ وَحَرْثٌ

حِجْرٌ لَّا يَطْعَمُهَا

إِلَّا مَن نَّشَاءُ بِزَعْمِهِمْ

وَأَنْعَامٌ حُرِّمَتْ ظُهُورُهَا

وَأَنْعَامٌ لَّا يَذْكُرُونَ اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا

افْتِرَاءً عَلَيْهِ

سَيَجْزِيهِم بِمَا كَانُوا يَفْتَرُونَ

Tafsir Surah Al-An’am: Tafsir Ayat Ke-133 hingga Ke-136

وَرَبُّكَ ٱلغَنِىُّ ذُو ٱلرَّحمَةِ‌ۚ إِن يَشَأ يُذهِبڪُم وَيَستَخلِف مِنۢ بَعدِڪُم مَّا يَشَآءُ كَمَآ أَنشَأَڪُم مِّن ذُرِّيَّةِ قَومٍ ءَاخَرِينَ

وَرَبُّكَ الْغَنِيُّ

ذُو الرَّحْمَةِ

إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ

وَيَسْتَخْلِفْ مِن بَعْدِكُم مَّا يَشَاءُ

كَمَا أَنشَأَكُم مِّن ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ ءآخَرِينَ

إِنَّ مَا تُوعَدُونَ لَأَتٍ وَمَآ أَنتُم بِمُعجِزِينَ

إِنَّ مَا تُوعَدُونَ لَأَتٍ

وَمَا أَنتُم بِمُعْجِزِينَ

قُل يَـٰقَومِ ٱعمَلُواْ عَلَىٰ مَكَانَتِڪُم إِنِّى عَامِلٌ۬‌ۖ فَسَوفَ تَعلَمُونَ مَن تَكُونُ لَهُ ۥ عَـٰقِبَةُ ٱلدَّارِ‌ۗ إِنَّهُ ۥ لَا يُفلِحُ ٱلظَّـٰلِمُونَ

قُل يَـٰقَومِ

ٱعمَلُواْ عَلَىٰ مَكَانَتِڪُم

إِنِّي عَامِلٌ

فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ

مَن تَكُونُ لَهُ ۥ عَـٰقِبَةُ ٱلدَّارِ‌ۗ

إِنَّهُ ۥ لَا يُفلِحُ ٱلظَّـٰلِمُونَ

وَجَعَلُواْ لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ ٱلحَرثِ وَٱلأَنعَـٰمِ نَصِيبًا

فَقَالُوا هَٰذَا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ

وَهَٰذَا لِشُرَكَائِنَا

فَمَا كَانَ لِشُرَكَائِهِمْ فَلَا يَصِلُ إِلَى اللَّهِ

وَمَا كَانَ لِلَّهِ فَهُوَ يَصِلُ إِلَىٰ شُرَكَائِهِمْ

سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ

Tafsir Surah Al-An’am: Tafsir Ayat Ke-129 hingga Ke-132

وَكَذٰلِكَ نُوَلِّى بَعضَ ٱلظَّـٰلِمِينَ بَعضَۢا بِمَا كَانُواْ يَكسِبُونَ

وَكَذَٰلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضًا

بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ

يٰمَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنسِ

أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِّنكُمْ

قُلْ لَوْ كَانَ فِي الْأَرْضِ مَلَائِكَةٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنَا عَلَيْهِمْ مِنَ السَّمَاءِ مَلَكًا رَسُولًا

قُلْ أُوحِيَ إِلَيَّ أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِّنَ الْجِنِّ فَقَالُوا إِنَّا سَمِعْنَا قُرْآنًا عَجَبًا

يَهْدِي إِلَى الرُّشْدِ فَآمَنَّا بِهِ وَلَن نُّشْرِكَ بِرَبِّنَا أَحَدًا

فَلَمّا قُضِيَ وَلَّوا إِلىٰ قَومِهِم مُّنذِرينَ

فَقالوا إِنّا سَمِعنا قُرءآنًا عَجَبًا

يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ ءآيٰتِي

وَيُنذِرُونَكُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَٰذَا

قَالُوا شَهِدْنَا عَلَىٰ أَنفُسِنَا

تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ كُلَّمَا أُلْقِيَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَا أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ

قَالُوا بَلَىٰ قَدْ جَاءَنَا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنَا وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِن شَيْءٍ إِنْ أَنتُمْ إِلَّا فِي ضَلَالٍ كَبِيرٍ

وَغَرَّتْهُمُ ٱلحَيَوٰةُ الدُّنْيَا

وَشَہِدُواْ عَلَىٰٓ أَنفُسِہِم أَنَّهُم كَانُواْ ڪَـٰفِرِينَ

ذٰلِكَ أَن لَّم يَكُن رَّبُّكَ مُهلِكَ ٱلقُرَىٰ بِظُلمٍ وَأَهلُهَا غَـٰفِلُونَ

ذَٰلِكَ أَن لَّمْ يَكُن رَّبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرَىٰ بِظُلْمٍ

وَأَهْلُهَا غٰفِلُونَ

إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ بِالْحَقِّ بَشِيرًا وَنَذِيرًا وَإِن مِّنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلَا فِيهَا نَذِيرٌ

وَلِڪُلٍّ دَرَجَـٰتٌ مِّمَّا عَمِلُواْ‌ۚ وَمَا رَبُّكَ بِغَـٰفِلٍ عَمَّا يَعمَلُونَ

وَلِكُلٍّ دَرَجٰتٌ مِّمَّا عَمِلُوا

انظُرْ كَيْفَ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ وَلَلْآخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجَاتٍ وَأَكْبَرُ تَفْضِيلًا

وَمَا رَبُّكَ بِغٰفِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ

Tafsir Surah Al-An’am: Tafsir Ayat Ke-125 hingga Ke-128

فَمَن يُرِدِ اللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ

يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ

أَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ

وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ

يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا

كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ

ڪَذٰلِكَ يَجعَلُ ٱللَّهُ ٱلرِّجسَ عَلَى ٱلَّذِينَ لَا يُؤمِنُونَ

وَهَـٰذَا صِرَٰطُ رَبِّكَ مُستَقِيمًا‌ۗ قد فَصَّلنَا ٱلأَيَـٰتِ لِقَومٍ يَذَّكَّرُونَ

وَهَٰذَا صِرٰطُ رَبِّكَ

مُسْتَقِيمًا

قد فَصَّلنَا ٱلأَيَـٰتِ

لِقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ

لَهُم دَارُ ٱلسَّلَـٰمِ عِندَ رَبِّہِم وَهُوَ وَلِيُّهُم بِمَا كَانُواْ يَعمَلُونَ

لَهُمْ دَارُ السَّلَامِ