Utama Blog Halaman 142

6 Jenis Bahagian Jihad Yang Kita Perlu Buat

0

UiTO Channel: Tazkirah Harian

~Tadabbur Kalamullah 1 Rabiulawal 1437H~

وَجَاهِدُوا فِي اللَّهِ حَقَّ جِهَادِهِ ۚ

“Berjihadlah kerana Allah dengan sebenar-benar jihad..[Surah al-Hajj 78]

#Jihad ialah istilah yang sangat luas bahkan merangkumi seluruh kehidupan.

#Para ulamak membahagikan jihad kepada beberapa bahagian:

1. Jihad ilmu (fahami isi al-Quran dan hukum hakam)
2. Jihad lisan (amar makruf nahi mungkar dan dakwah)
3. Jihad hati dan nafsu (mujahadah melawan kehendak hawa nafsu)
4. Jihad Tangan (infaq harta dan tenaga di jalan Allah)
5. Jihad peperangan (mempertahankan maruah Islam, nyawa, kehormatan dan harta drp dicerobohi)
6. Jihad Ribath (mengawal kawasan daripada diserang musuh)

Berusahalah sedaya upaya dengan sebaiknya untuk menegakkan agama Allah dalam apa jua bidang sekalipun. Berjihadlah…

🐊Ust naim
https://m.facebook.com/ustazmuhamadnaim

Telegram:
Telegram.me/tadabburkalamullah
(Buka link👆dan klik join)

Tafsir Surah Asy-Shura – Tafsir Ayat Pertama hingga Ke-4

0

Tafsir Surah Asy-Shura

Tafsir Ayat Pertama

حم

Haa, Miim.

Kita tidak tahu apa makna ayat ini. Ayat-ayat jenis ini dinamakan ayat-ayat Muqattaah. Kita hanya boleh tafsir ayat yang selepas ayat muqattaah ini sahaja.

Ini menyedarkan kita bahawa, kalau Allah SWT tidak memberitahu apa-apa kepada kita, kita tidak akan tahu apa-apa.

Bukanlah huruf-huruf Muqattaah ini tidak ada makna. Ada maknanya, cuma kita sahaja yang tidak tahu kerana Allah SWT tidak memberitahu kepada kita. Nabi Muhammad SAW pun tidak pernah menceritakan apakah maknanya. Kita tahu tidak ada maklumat tentangnya, kerana tidak ada hadis yang Nabi SAW memberitahu maknanya. Sedangkan kewajipan Nabi untuk menjelaskan perkara yang tidak jelas kepada kita.

Ada perkara yang Allah SWT tidak beritahu kepada kita, termasuklah kepada Nabi Muhammad SAW. Oleh itu, apabila Nabi SAW pun tidak menjelaskannya kepada kita, maka itu bermaksud, Nabi Muhammad SAW pun tidak tahu.

Ini adalah satu ujian kepada orang yang alim – (orang berilmu). Ujian untuk lihat sama ada mereka boleh kata mereka ‘tidak tahu’. Untuk melihat sama ada mereka boleh mengaku kepada manusia bahawa mereka juga tidak tahu.

Kerana mereka mungkin rasa malu untuk mengaku tidak tahu. Takut orang hairan kenapa mereka tidak tahu atau pandang rendah kepada mereka pula. Jadi, ada orang alim yang walaupun mereka tidak tahu dengan pasti, mereka akan jawab juga mengikut agak-agak mereka, walaupun mereka tahu maklumat itu tidak tepat.

Ini mengingatkan kita kepada kisah bagaimana pernah satu rombongan dari jauh datang bertemu Imam Malik dengan membawa 18 soalan. Imam Malik hanya menjawab 3 sahaja soalan-soalan itu dan selainnya, Imam Malik jawab: ‘tidak tahu’.

Kepada kita yang tidak berilmu ini, ayat ini mengajar kita untuk mula belajar dengan ‘tidak tahu’. Dengan mempunyai fikiran yang kosong, bersedia untuk menerima ilmu. Kalau kita mulakan belajar sesuatu dengan idea lain yang sudah ada dalam fikiran kita, itu akan jadi satu gangguan kepada pemahaman kita.

Satu lagi, huruf-huruf Muqattaah ini mungkin diletakkan sebegitu rupa untuk menarik perhatian orang yang mendengar. Bangsa Arab adalah satu bangsa yang amat berbangga dengan penguasaan bahasa mereka.

Penggunaan huruf Muqattaah ini tidak pernah mereka dengar. Jadi, apabila Al-Quran menggunakan perkataan sebegini, mereka kehairanan dan mereka akan tertanya-tanya apakah yang hendak dibawa oleh ayat-ayat Al-Quran itu. Oleh itu, mereka akan memberi perhatian kepada ayat-ayat yang seterusnya.

Kepada kita, walaupun kita tidak menguasai bahasa Arab, tetapi apabila kita baca huruf-huruf Muqattaah ini, ianya adalah satu penggunaan bahasa yang amat menarik perhatian kita. Kita akan rasa terpanggil untuk terus membaca ayat-ayat seterusnya. Begitulah keindahan Al-Quran yang Allah SWT telah jadikan untuk kita.

Tafsir Ayat Ke-2

عسق

Ain, Siin, Qaaf.

Unik sekali dalam surah ini, dua ayat yang pertama adalah ayat muqattaah. Selalunya ada satu sahaja. Ini menambahkan kelainan pada surah ini.

Tetapi kita tidak tahu dengan pasti kenapa Allah SWT lakukan demikian. Seperti kita telah sebut di atas, kita tidak mendapat maklumat dari Nabi SAW apakah maksudnya.

Tafsir Ayat Ke-3

Ini adalah Dakwa yang pertama: Sepertimana Nabi-Nabi terdahulu diwahyukan dengan Dakwa Tauhid, begitu juga dengan Nabi Muhammad SAW.

كَذٰلِكَ يوحي إِلَيكَ وَإِلَى الَّذينَ مِن قَبلِكَ اللهُ العَزيزُ الحَكيمُ

Sebagaimana yang terkandung dalam surah ini dan surah-surah yang lain – diwahyukan kepada mu (wahai Muhammad) dan kepada Rasul-rasul yang terdahulu daripada mu, oleh Allah SWT Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

كَذَٰلِكَ يُوحِي إِلَيْكَ

Begitulah diwahyukan kepada mu (wahai Muhammad)

Selepas diberikan ayat muqattaah dalam ayat sebelumnya, Allah SWT terus berkata, ‘begitulah’. Sebagaimana akal kita tidak dapat mencapai maksud ayat-ayat muqattaah itu, akal kita pun tidak dapat mencapai bagaimana wahyu diturunkan kepada hamba-Nya.

Atau, ‘Begitulah’ – sebagaimana telah diwahyukan kepada kamu wahai Muhammad SAW, begitulah juga wahyu-wahyu lain telah diberikan kepada Rasul-rasul sebelum kamu iaitu wahyu-wahyu yang sama juga – tidak boleh syirik dalam doa.

‘Wahyu’ bermaksud mesej yang diberikan dengan cepat dan secara rahsia. Supaya orang-orang di sekitar tidak tahu. Ini adalah maksud literal perkataan ‘wahyu’.

Dalam segi syariat, maksud ‘wahyu’ adalah maklumat dari Allah SWT yang diberikan kepada Nabi dan Rasul dalam berbagai cara. Antaranya, melalui Jibril. Ia adalah satu proses yang amat berat. Kisah penurunan wahyu Al-Quran boleh dipelajari dari hadis-hadis.

Wahyu diberikan kepada manusia kerana Allah SWT hendak memberi hidayah kepada manusia. Semasa Nabi Adam diturunkan, Allah SWT telah beritahu yang hidayah akan diberikan kepada manusia dan Allah SWT memenuhi janji-Nya dengan diturunkan kitab-kitab wahyu seperti Taurat, Injil, Zabur dan kepada kita, telah diturunkan Al-Quran ini sebagai panduan untuk kita.

Terdapat banyak sekali ayat-ayat dan ajaran yang ada dalam Al-Quran. Tetapi yang paling penting sekali adalah tentang akidah tauhid. Tambahan pula surah Syura ini adalah Surah Makkiah yang banyak menekankan tentang akidah dan pemantapan tauhid.

Inilah topik perbincangan yang berulang-ulang dan diberikan penjelasan dengan berbagai-bagai cara kepada kita kerana tujuan wahyu itu adalah untuk kenal Allah SWT. Dan kenal Allah SWT mestilah kenal dalam akidah tauhid. Kalau kita kenal Allah SWT, tetapi tidak kenal tauhid, itu maksudnya belum kenal lagi dengan sebenarnya kerana mereka yang belajar tafsir Al-Quran, akan kenal Allah SWT dalam akidah tauhid. Mereka tidak akan menduakan Allah SWT dalam apa segi pun.

وَإِلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكَ

dan kepada Rasul-rasul yang terdahulu daripada mu,

Ini bermakna wahyu ini bukanlah perkara yang baru, melainkan ia telah diberikan juga kepada Rasul-Rasul dan umat-umat yang terdahulu.

Dan seperti yang kita telah sebut sebelum ini, wahyu yang terpenting adalah tentang akidah tauhid. Maka, Allah SWT hendak menekankan bahawa akidah tauhid yang diberikan kepada Nabi Muhammad SAW dan Rasul-Rasul sebelum baginda itu sama sahaja; kalau dari segi syariat mungkin berbeza, tetapi kalau akidah, sama sahaja dari dulu sampai bila-bila.

Ayat ini juga hendak memberitahu kepada Nabi Muhammad SAW bahawa apa yang baginda terima itu adalah benar. Bukan baginda sahaja yang menerima wahyu itu kerana sebelum baginda pun sudah ada Rasul lain yang menerima wahyu yang sebegitu juga. Janganlah baginda risau dan sangsi dengan apa yang baginda terima itu.

اللهُ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ

oleh Allah SWT Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

Allah SWT menyebut dua sifat-Nya di dalam ayat ini.

Pertamanya, kita kena sentiasa ingat bahawa yang menyampaikan wahyu itu adalah Allah SWT. Jadi, jangan kita buat main-main dengan wahyu-Nya itu. Kenalah kita pelajari dan taati dengan bersungguh. Kalau orang hantar surat kepada kita pun, kita akan baca, bukan? Takkan Allah SWT hantar ‘surat’ Dia kepada kita tetapi kita tidak teringin hendak baca pula?

Dan Allah SWT memberitahu sifat-Nya adalah Maha Berkuasa dan Maha Bijaksana. Allah SWT berkuasa untuk menyampaikan wahyu kepada Nabi-Nabi. Tidak ada masalah bagi Allah SWT untuk memberikan wahyu itu kerana dia Maha Berkuasa.

Selain Sifat-Nya yang Maha Berkuasa, Allah SWT juga bersifat Maha Bijaksana. Selalunya orang yang berkuasa, dia tidak menggunakan kebijaksanaan, sebaliknya dia akan menyalahgunakan kekuasaannya. Lihatlah bagaimana ramainya pemerintah yang berkuasa yang telah berlaku zalim.

Namun, Allah SWT ada dua-dua sifat itu. Walaupun Allah SWT berkuasa penuh, tetapi Allah SWT menggunakan kuasa-Nya itu dengan penuh bijaksana. Segala apa yang diberikan dari-Nya adalah dari kebijaksanaan-Nya. Maka kita tidak layak menolak dan mempertikaikan apa yang Allah SWT wahyukan dan arahkan kepada kita. Kita kena ikut sahaja. Antara yang kita kena ikut adalah tentang Tauhid dalam doa.

Tafsir Ayat Ke-4

Allah SWT menceritakan lagi kepada kita tentang sifat-Nya dan siapakah Dia. Ini adalah khulasah (ringkasan) kepada pemahaman tentang wahyu.

لَهُ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَما فِي الأَرضِ ۖ وَهُوَ العَلِيُّ العَظيمُ

Dia lah yang mempunyai dan menguasai segala yang ada di langit dan yang ada di bumi; dan Dia lah Yang Tertinggi keadaan-Nya, lagi Maha Besar (kekuasaan-Nya).

 لَهُ مَا فِي السَّمٰوٰتِ

Kepunyaan-Nya yang ada di langit

Apa sahaja yang ada di langit adalah kepunyaan-Nya. Kita pun tidak tahu apakah yang ada di langit itu. Tetapi, apa sahaja yang ada, ia adalah milik Allah SWT.

وَمَا فِي الْأَرْضِ

dan yang ada di bumi;

Allah SWT adalah pemilik segala-galanya sama ada di langit atau di dunia dan di mana-mana sahaja. Kalau kita fikir, kita pun ada juga memiliki sesuatu di dunia ini, tetapi ketahuilah bahawa pemilik sebenar itu adalah Allah SWT. Kita nampak sahaja macam memiliki harta itu, tetapi hakikatnya, kita tidak menguasainya.

Termasuk yang dimiliki oleh Allah SWT adalah para Nabi, wali dan malaikat. Oleh kerana mereka itu dimiliki oleh Allah SWT, maka kenapa kita berdoa kepada mereka ataupun menggunakan mereka sebagai perantaraan (tawassul) di dalam doa kita? Mereka tidak boleh beri apa-apa kerana mereka tidak memiliki apa-apa kerana Allah SWT kata dalam ayat ini yang Dia yang memiliki segala yang di langit dan di bumi.

Apabila Allah SWT kata Dia mempunyai langit dan bumi, ia juga bermaksud yang Dia sahaja yang menguruskan langit dan bumi itu.

Jangan kita ada pegangan macam Musyrikin Mekah pula. Mereka percaya Allah SWT yang menjadikan alam ini, tetapi Dia ada memberikan kuasa pengurusan kepada makhluk seperti wali, Nabi dan malaikat.

Ini kita ada bincangkan dalam Usul Tauhid.

وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ

dan Dia lah Yang Tertinggi keadaan-Nya, lagi Maha Hebat (kekuasaanNya).

Allah SWT lah yang paling tinggi meliputi segala makhluknya. Dia lah yang paling tinggi dan tidak ada yang lebih tinggi dari-Nya atau pun sama kedudukan dengan-Nya.

Tidak ada yang lebih hebat daripada Allah SWT.

Kalau Allah SWT itu Maha Tinggi dan Maha Hebat, maka kita sebagai makhluk-Nya yang kerdil dan lemah ini hendaklah hanya memuja kepada-Nya, berdoa kepada-Nya dan buat ibadat kepada-Nya sahaja.

Janganlah kita puja, doa dan buat ibadat kepada makhluk yang lain bersama dengan Allah SWT. Banyak masyarakat Islam kita, puja, doa dan buat ibadat kepada Allah SWT tetapi dalam masa yang sama, mereka pun puja, doa dan buat ibadat kepada entiti lain juga.

Allahu a’lam.

Sentuh Kulit Batal Wuduk – Pandangan Mazhab

0

Boleh ke kita menggunakan mazhab Maliki dan Hanafi ketika kita menyentuh isteri tidak batal wuduknya?

Untuk mengamalkan sesuatu hukum feqah di dalam mazhab lain selain daripada Mazhab Syafie perlulah kita mengetahui nas dan dalil yang digunakan oleh mazhab lain sahih atau pun tidak. Untuk para ulama yang mampu menggali ilmu-ilmu feqah dari keempat- empat mazhab mereka boleh membuat pemilihan.

Dalam masalah ini para ulama berbeza pendapat kepada 3 golongan:

1. Berpandangan menyentuh atau bersentuhan antara lelaki dan wanita (termasukk suami dan isteri) membatalkan wuduk dalam apa keadaan sekalipun, sama ada sentuhan itu berserta syahwat ataupun tidak. Inilah pandangan mazhab al-Imam al-Syafie r.a..

Dalilnya mazhab pertama antaranya:

i- Ayat al-Quran:

أَوْ لاَمَسْتُمُ النِّسَاء

Maksudnya: “Atau kamu menyentuh wanita.” – maka kamu perlu mengambil wuduk.

2. Berpandangan menyentuh wanita tidak membatalkan wuduk sama ada sentuh dengan syahwat ataupun tidak. Ini adalah pandangan dalam mazhab Hanafi r.a..

Dalil mazhab kedua antaranya:

1. Hukum asal orang yang berwuduk adalah kekal wuduknya selama-mana tidak ada dalil yang menunjukkan sesuatu perkara yang dilakukannya itu membatalkan wuduknya. Maka dalam bab menyentuh wanita ini tidak ada dalil yang menunjukkan ia membatalkan wuduk. Adapun tentang ayat di atas, mazhab Hanafi memahami ianya membawa maksud bersetubuh bukan bersentuhan dalam erti kata kulit dengan kulit semata-mata.

Selain itu terdapat hadis yang menunjukkan bersentuhan semata-mata tidak membatalkan wuduk, dan hadis-hadis ini menguatkan lagi pandangan mazhab Hanafi yang mengatakan maksud sentuhan di dalam ayat di atas adalah dimaksudkan kepada jima’ atau bersetubuh. Hadis-hadis tersebut ialah:

1. Daripada ‘Aisyah r.’anha:

كُنْتُ أَنَامُ بَيْنَ يَدَيْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَرِجْلَايَ فِي قِبْلَتِهِ فَإِذَا سَجَدَ غَمَزَنِي فَقَبَضْتُ رِجْلَيَّ فَإِذَا قَامَ بَسَطْتُهُمَا

Maksudnya: “Aku pernah tidur di hadapan Rasulullah S.A.W. dalam keadaan dua kaki-ku di hadapan kiblat baginda (dan baginda sedang menunaikan solat), lalu apabila baginda hendak sujud, baginda memegang kaki-ku, lalu aku pun menarik kaki-ku (untuk membolehkan baginda sujud), apabila baginda bangun, aku lunjurkan semula dua kaki-ku tadi.” (HR al-Bukhari)

iii. Daripada ‘Aisyah juga:

فَقَدْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَيْلَةً مِنْ الْفِرَاشِ فَالْتَمَسْتُهُ فَوَقَعَتْ يَدِي عَلَى بَطْنِ قَدَمَيْهِ وَهُوَ فِي الْمَسْجِدِ وَهُمَا مَنْصُوبَتَانِ وَهُوَ يَقُولُ : اللَّهُمَّ أَعُوذُ بِرِضَاكَ مِنْ سَخَطِكَ ، وَبِمُعَافَاتِكَ مِنْ عُقُوبَتِكَ

Maksudnya: “Aku kehilangan Rasulullah S.A.W. pada suatu malam di tempat tidur-ku, aku meraba-raba mencari baginda, lalu dua tangan ku tersentuh belakang kakinya, dan baginda di dalam masjid (sedang sujud menunaikan solat), kedua-dua kaki baginda itu ditegakkan, dan baginda membaca: “Ya Allah, aku memohon perlindungan dengan keredhaan-Mu dari kemurkaan-Mu, dan dengan kemaafan-Mu dari kemurkaan-Mu.” (HR Muslim)

Zahir dari kedua-dua hadis ini jelas menunjukkan Nabi S.A.W. pernah menyentuh ‘Aisyah r.ha. ketika baginda menunaikan solat. Demikian juga ‘Aisyah r.ha. juga pernah menyentuh Nabi S.A.W. ketika baginda menunaikan solat. Jika sentuhan antara lelaki dan wanita itu membatalkan wuduk sudah tentu Nabi S.A.W. akan membatalkan solatnya disebabkan wuduk baginda terbatal kerana baginda telah disentuh oleh ‘Aisyah.

Para ulama dari mazhab al-Syafie mengemukakan jawapan terhadap hadis ini. Namun jawapan mereka dianggap lemah oleh ulama mazhab lainnya, iaitulah mereka berpendapat barangkali sentuhan yang berlaku antara Nabi S.A.W. dan ‘Aisyah itu berlaku dengan berlapik. Alasan ini dianggap lemah oleh ulama mazhab lainnya, sehingga al-Syaukani berkata: “Takwilan ini merupakan takalluf dan bersalahan dengan zahir (dalil).”

Berpendapat bersentuhan antara lelaki dan perempuan dengan syahwat membatalkan wuduk jika tanpa syahwat tidak membatalkan wuduk. Ini adalah mazhab Malik dan Hambali. Bersyarat, iaitu terbatal wuduk jika menyentuh dengan syahwat, tetapi jika tanpa syahwat, tidak akan terbatal wuduk. Ini adalah pendapat mazhab Hambali, Maliki dan ahli feqah (fuqaha’) penduduk Madinah. Pendapat ini juga berdasarkan hadis-hadis Ummul Mukminin Aisyah ra. di atas tadi. Nyata bagi mereka setakat menyentuh saja (tanpa syahwat) tidaklah membatalkan wuduk.

Perkataan “Ghamazni” dan “Massani birijli” itu adalah dimaklumi bahawa persentuhan sedemikian adalah tanpa keinginan syahwat. Kerana itulah sumber ini digunakan sebagai dalil bahawa menyentuh tanpa syahwat itu tidak membatalkan wuduk. Pengarang kitab “Al-Mughni” (1/256) mengatakan: “Sesungguhnya dengan hanya menyentuh semata-mata belumlah menghadaskan seseorang, kerana yang menjadikan seseorang itu berhadas ialah dengan keluarnya air mazi atau air mani, iaitu apabila berlakunya keinginan syahwat”.

Pandangan ini merupakan hasil daripada menggabungkan antara nas-nas yang ada dalam masalah ini, iaitu ayat al-Quran yang bermaksud: “Atau apabila kamu menyentuh wanita (kamu perlu berwuduk)” kerana zahir ayat ini menunjukkan seolah-olah batal wuduk dengan hanya bersentuhan antara lelaki dan wanita, dengan hadis-hadis yang menunjukkan berlakunya persentuhan antara Nabi dan ‘Aisyah, dan baginda tidak memperbaharui wuduk.

Sebahagian ulama, terutama yang berpendapat tidak batal wuduk dengan bersentuhan antara lelaki dan wanita berpendapat, cara menggabungkan nas-nas seperti yang dilakukan oleh ulama mazhab Malik dan Hambali ini benar jika ayat al-Quran di atas memaksudkan dengan bersentuhan itu adalah semata-mata bersentuhan antara kulit. Akan tetapi terdapat pentafsiran yang sahih yang menunjukkan ayat tersebut memaksudkan jima’ atau bersetubuh bukan semata-mata bersentuhan. Ini seperti yang ditafsirkan oleh Ibn Abbas r.a. dan pentafsiran ini dipilih oleh Ibn Jarir, dan pentafsiran Ibn ‘Abbas ini didahulukan berbanding pentafsiran lain, kerana Nabi S.A.W. pernah berdoa kepada Ibn ‘Abbas dengan doa baginda yang berbunyi:

اللهم فقّهه في الدين وعلمّه التأويل

Maksudnya: Ya Allah fakihkanlah ia (Ibn ‘Abbas) dalam hal-ehwal agama dan ajarkanlah dia tafsir (al-Quran).” (HR Ahmad, al-Albani telah mensahihkan hadis ini di dalam Tahkik al-Tohawiah)

Selain itu banyak ayat al-Quran lain yang menggunakan kalimat menyentuh (المس) dengan maksud jima’ atau bersetubuh, antaranya firman Allah S.W.T.:

لاَّ جُنَاحَ عَلَيْكُمْ إِن طَلَّقْتُمُ النِّسَاء مَا لَمْ تَمَسُّوهُنُّ أَوْ تَفْرِضُواْ لَهُنَّ فَرِيضَةً

Maksudnya: “Tidak mengapa jika kamu mentalak isteri kamu sebelum kamu menyentuh (yakni membawa maksud bersetubuh) mereka atau sebelum kamu menentukan mahar mereka.” (Surah al-Baqarah ayat 236)

Di dalam ayat yang lain Allah berfirman:

وَإِن طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِن قَبْلِ أَن تَمَسُّوهُنَّ وَقَدْ فَرَضْتُمْ لَهُنَّ فَرِيضَةً فَنِصْفُ مَا فَرَضْتُمْ

Maksudnya: “Jika kamu mentalak isteri-isteri kamu sebelum kamu menyentuh (yakni membawa maksud bersetubuh), pada hal kamu telah menentukan mahar mereka, maka bayarlah setengah daripada mahar yang telah kamu tentukan itu.” (Surah al-Baqarah ayat 237)

Di dalam ayat yang lain lagi Allah berfirman dengan menggunakan kalimah menyentuh dengan maksud bersetubuh:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نَكَحْتُمُ الْمُؤْمِنَاتِ ثُمَّ طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِن قَبْلِ أَن تَمَسُّوهُنَّ فَمَا لَكُمْ عَلَيْهِنَّ مِنْ عِدَّةٍ تَعْتَدُّونَهَا فَمَتِّعُوهُنَّ وَسَرِّحُوهُنَّ سَرَاحًا جَمِيلًا

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu menikahi wanita-wanita yang beriman, kemudian kamu ceraikan mereka sebelum kamu menyentuh (yakni sebelum kamu menyetubuhi) mereka, maka tidak wajib ke atas mereka iddah bagi mu yang kamu minta menyempurnakan nya, maka berilah mereka mut’ah dan lepaskan lah mereka itu dengan cara yang sebaik-baiknya.” (Surah al-Ahzab ayat 49)

Berdasarkan ini semua, maka pandangan yang lebih kuat dan lebih dalam persoalan ini adalah pandangan mazhab Hanafi yang mengatakan tidak batal wuduk dengan bersentuhan antara lelaki dan wanita. Inilah juga pandangan yang dipilih oleh Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah, dan ulama semasa seperti al-Syeikh Abdullah ‘Aziz Abdillah bin Baz, al-Syeikh Muhammad bin Soleh al-‘Uthaimin, para ulama dari Lujnah Fatwa Arab Saudi dan ramai para ulama yang lain lagi.

Sebahagian ulama mazhab Syafie berpendapat sentuhan di antara lelaki dan wanita tanpa syahwat adalah tidak batal wuduk, pendapat ini di terima oleh Majils Fatwa Tabung Haji Malaysia untuk jemaah haji yang bertawaf di Kaabah.

Wallahu a’lam.

 

Tafsir Surah Fussilat – Tafsir Ayat Ke-51 dan Ke-52

0

Tafsir Surah Fussilat

Tafsir Ayat Ke-51

Ayat Zajrun (teguran). Allah SWT menceritakan tentang sifat manusia yang tidak beriman.

Apabila mereka mendapat nikmat, mereka berpaling dari bersyukur kepada Allah SWT; tetapi apabila mereka ditimpa kesusahan, mereka berdoa panjang kepada Allah SWT. Semoga kita tidak mempunyai sifat yang sebegini.

وَإِذا أَنعَمنا عَلَى الإِنسٰنِ أَعرَضَ وَنَئا بِجانِبِهِ وَإِذا مَسَّهُ الشَّرُّ فَذو دُعاءٍ عَريضٍ

Dan apabila Kami kurniakan nikmat kepada manusia, berpalinglah dia serta menjauhkan diri (dari bersyukur); dan apabila ia ditimpa kesusahan, maka ia berdoa merayu dengan panjang lanjut.

وَإِذَا أَنْعَمْنَا عَلَى الْإِنْسٰنِ

Dan apabila Kami kurniakan nikmat kepada insan,

Apabila digunakan kata عَلَى, yang bermaksud ‘ke atas’, ia bermakna Allah SWT memberikan nikmat yang mencurah-curah kepada manusia. Kita boleh bayangkan bagaimana air terjun yang mencurah jatuh ke atas manusia yang berada di bawahnya.

Allah SWT ingatkan kepada kita dalam ayat ini, Dia yang beri nikmat itu. Cuma Allah SWT beri dengan perantaraan asbab. Tidaklah nikmat itu jatuh tergolek, tetapi ada cara yang Allah SWT jadikan untuk tolong kita.

Sebagai contoh, perniagaan kita jatuh, kita bankrap. Allah SWT boleh hantar seseorang yang beri idea baru untuk perniagaan, sampai perniagaan itu maju balik.

Memang ada orang yang tolong, tetapi dia datang itu kerana dihantar oleh Allah SWT, dari perancangan Dia juga. Ini yang manusia susah hendak nampak.

أَعْرَضَ

dia berpaling

Mereka berpaling dari apa? Mereka berpaling dari bersyukur kepada Allah SWT, kerana mereka tidak nampak ‘tangan’ Allah SWT dalam membantu mereka, menghilangkan masalah mereka itu.

Mereka nampak yang tolong mereka itu adalah manusia, diri mereka, kepandaian mereka, nasib mereka, apa sahaja, cuma bukan Allah SWT. Mereka tidak buka pintu hati mereka untuk melihat bahawa Allah SWTlah yang menguruskan semuanya.

Apakah maksud ‘berpaling dari bersyukur’ itu? Kalau kita bersyukur dengan Allah SWT, tentulah kita akan taat kepada Allah SWT. Tetapi kalau kita tidak bersyukur, maknanya kita tidak buat seperti apa yang Allah SWT hendak kita lakukan.

Mereka juga berpaling daripada Al-Quran dan agama kerana kebanyakan manusia, apabila mereka dapat banyak kebaikan dan nikmat di dunia, mereka akan berpaling dari agama. Sudah tidak hiraukan agama kerana sibuk dengan kelebihan dunia yang mereka dapat. Mereka akan hidup berfoya-foya.

Bukanlah semua orang, tetapi kebanyakan dari manusia. Ini realiti kehidupan. Kadang kita tengok orang yang tidak seberapa, baik sahaja, tetapi apabila telah diberi kekayaan dan kuasa oleh Allah SWT, mereka bertukar jadi lain.

Mereka tidak memikirkan tentang dari mana datangnya nikmat itu. Mereka tidak bersyukur dan berterima kasih kepada Allah SWT. Malah, dia jadi sombong dengan segala nikmat yang dia dapat itu.

Dia rasa segala kelebihan yang dia dapat itu adalah dari kelebihan yang ada padanya. Sedangkan, Allah SWT beritahu dalam ayat ini, Allah SWT yang beri nikmat itu kepada mereka. Oleh kerana itu, kalau kita dapat nikmat, ingatlah bahawa nikmat itu dari Allah SWT, maka bersyukurlah kepada Allah SWT.

Sepatutnya segala nikmat yang kita dapat, akan merapatkan lagi kita dengan Allah SWT, bukan menjauhkan kita dari Allah SWT kerana kalau seseorang beri sesuatu kepada kita, selalu tolong kita, tentulah kita akan rapat dengan dia, bukan? Dan siapakah yang paling banyak memberikan kepada kita? Tentunya Allah SWT.

وَنَئا بِجَانِبِهِ

dan menjauhkan diri dari tepinya

Ini bermakna, setelah menjauhkan diri, dia lebih menjauhkan lagi dari agama. Dia jadi sombong dan berlagak.

Janganlah jadi seperti orang kufur ini. Sifat orang mukmin, akan bersyukur apabila mendapat nikmat dan bersabar apabila mendapat kesusahan. Seperti sabda Nabi:

“Menakjubkan orang yang beriman itu. Tiap-tiap peristiwanya baik belaka. Dan tidak ada yang begitu seorang pun kecuali orang mukmin. Bila dia ditimpa kesenangan, dia bersyukur, maka menjadi baik buat dia. Dan jika ditimpa kesusahan, dia bersabar. Itu pun menjadikan baik buat dia.”

وَإِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ

Dan apabila disentuhkan kesusahan kepada dia,

Apabila ‘disentuh’ dengan kesusahan. Lihatkan penggunaan kata مَسَّ, yang bermakna ‘sentuh’ – ini bermaksud kesusahan itu sedikit sahaja, bukan banyak pun. Kena sikit sahaja.

فَذُو دُعَاءٍ عَرِيضٍ

maka dia akan doa panjang-panjang;

Bila kesusahan kena kepadanya, dia akan doa seperti tok wali. Doa sampai jatuh tangan dia sebab lenguh.

Datang pula guru yang salah, mengajar macam-macam perkara yang salah untuk mendapatkan sesuatu. Baca zikir itu, buat solat hajat begini, pergi jumpa Tok Wali itu dan ini, pergi ke maqam Habib Noh, habib lain, kubur keramat itu dan ini dan sebagainya dan mereka pun amalkanlah.

Perkataan عَرِيضٍ bermaksud kata-kata yang panjang berjela tetapi sedikit maknanya. Mereka baca doa panjang-panjang tetapi perkataan yang disebut tidak bermakna. Kata-kata kosong sahaja.

Ini adalah kerana mereka tidak tahu cara berdoa. Berdoa panjang, tetapi hanya meminta macam-macam benda tidak penting. Tentang dosa kesalahan mereka tidak sebut pun, tidak mengaku pun bahawa selama ini mereka telah buat banyak kesalahan.

Sepatutnya, dalam kita berdoa, hendaklah kita mengaku kesalahan kita, mengaku depan Allah SWT bahawa kita banyak dosa dan kita menyesal dan minta ampun atas dosa kita itu.

Begitulah masyarakat kita. Kalau sudah ada masalah, baru hendak berdoa kepada Allah SWT. Kalau ada yang berubah perangai jadi baik pun, masyarakat pun telah dapat agak dia itu mesti ada masalah. Namun, orang itu apabila dia dapat kelebihan, dia akan berfoya-foya balik seperti asal dia, macam tidak pernah ada masalah sebelum itu.

Jangan pula ayat ini dijadikan hujah untuk menolak orang yang berdoa panjang-panjang. Berdoa, panjang atau pendek, secara dasarnya, memang elok. Cuma jangan buat begitu kalau ada masalah sahaja.

Hendaklah kita ingat Allah SWT di kala senang, supaya Allah SWT ingat kepada kita di kala kita susah. Seperti juga kalau kita minta tolong dengan manusia. Kalau kita cuma jumpa dia pada masa susah sahaja, tentulah dia tidak suka. Tetapi kalau waktu senang kita datang jumpa dia, lawat dia, tentulah dia senang hati hendak tolong kita kalau kita ditimpa malang.

Begitulah dengan Allah SWT, kalau waktu senang kita ingat Dia, Dia akan ingat kita pada waktu kita susah. Jangan waktu susah sahaja hendak berdoa kepada Dia, buat ibadat kepada Dia. Itu bukan sifat orang Mukmin. Doa-doa yang diajar oleh nabi, pendek-pendek belaka, tepat dan pendek dan doa itu bermakna sungguh kalau kita faham.

Ya, adab berdoa adalah dimulai dengan minta ampun atas dosa kita. Itu perkara paling penting.

Kesungguhan, harapan, ikhlas, takut kalau Allah SWT tidak makbulkan. Itulah doa yang bagus. Jika sambil lewa sahaja, itu tidak ikhlas.

Kena ada harapan Allah SWT akan makbulkan. Tetapi tidak pasti lagi Allah SWT akan makbulkan. Oleh itu WAJIB kita minta doa kepada Allah SWT, tetapi Allah SWT TIDAK WAJIB makbulkan. Allah SWT itu Tuhan, terpulang kepada-Nya hendak makbul atau tidak. HARUS sahaja Allah SWT makbulkan.

Kalau Allah SWT tidak makbulkan di dunia, Allah SWT boleh ganti di akhirat.

Tafsir Ayat Ke-52

Ini adalah rumusan penutup kepada rungutan dari Allah SWT. Berkali-kali Allah SWT suruh manusia beriman dengan Al-Quran dan ajaran yang ada di dalamnya, tetapi kalau mereka menolak juga, maka inilah yang Allah SWT suruh kita tanya kepada mereka, supaya mereka dapat memikirkan.

Ini juga adalah dalil wahyi kerana Allah SWT yang suruh Nabi berkata begitu.

قُل أَرَأَيتُم إِن كانَ مِن عِندِ اللهِ ثُمَّ كَفَرتُم بِهِ مَن أَضَلُّ مِمَّن هُوَ في شِقاقٍ بَعيدٍ

 

Katakanlah (wahai Muhammad): “Adakah kamu fikirkan, jika Al-Quran ini (yang datangnya) dari Allah SWT kemudian kamu mengingkarinya? Siapakah yang lebih sesat daripada orang yang tetap berada dalam perbalahan dan pertentangan, yang menyimpang jauh dari kebenaran?”

قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ كَانَ مِنْ عِنْدِ اللهِ

Katakan kepada mereka: Tidakkah engkau lihat?: Sekiranya Al-Quran ini betul-betul dari Allah SWT,

Tentulah Al-Quran itu dari Allah SWT. Tetapi Allah SWT hendak beri satu perumpamaan. Kalau betullah Al-Quran itu dari Allah SWT, apa akan jadi kepada kamu kalau kamu tidak beriman kepadanya?

ثُمَّ كَفَرْتُمْ بِهِ

kemudian kamu kufur kepadanya;

Kufur itu boleh jadi macam-macam – sama ada tidak mahu belajar atau tidak mahu ikut isi kandungnya, apabila dibacakan kepadanya, dia tolak, apabila diajak belajar, tidak mahu; itu semua termasuk dalam rangka ‘kufur’ kepada Al-Quran.

Ada jumlah muqaddar di sini: Cubalah kamu fikir, kalau betul segala ayat dalam Al-Quran itu benar, apakah akan jadi kepada kamu. Tidakkah kamu takut? Tidakkah kamu melihat? Tidakkah kamu memikirkan?

Memanglah Al-Quran itu dari Allah SWT – orang yang beriman memang telah terima. Tetapi kepada mereka yang tidak beriman, suruh mereka fikirkan: kalau betul-betul Al-Quran ini dari Allah SWT, bagaimana?

مَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ هُوَ فِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ

Siapakah yang lebih sesat dari seorang yang duduk dalam persimpangan yang jauh sekali?

Allah SWT tambah lagi soalan untuk mereka memikirkan lagi: Sesiapa yang ada persimpangan dan konflik dengan Al-Quran bermakna dia ada konflik dengan Allah SWT.

Kalau dibacakan ayat Al-Quran dan mereka tolak, mereka bukan tolak kita, tetapi sebenarnya mereka menolak Allah SWT, Tuhan sekalian alam. Adakah mereka hendak lawan Allah SWT? Mereka tidak akan menang kalau mereka lawan dengan Allah SWT.

Ini adalah seperti satu jalan terakhir dalam kita berdakwah kepada mereka. Apabila kita baca, mereka tolak juga tidak terima walaupun setelah berkali-kali kita berikan ayat-ayat Al-Quran yang jelas, maka kita kena buat macam ini.

Berikan mereka berfikir: Kalau betul ayat Al-Quran itu dari Tuhan, apa kamu hendak buat untuk menyelamatkan diri kamu nanti?

Allahu a’lam.

IKHLAS MENJAGA SEORANG DARI KESYIRIKAN DAN KESESATAN

0

UiTO Channel: Tazkirah Harian

Ikhlas Menjaga Seorang dari Kesyirikan dan Kesesatan

Syaikhul Islam rahimahullah mengatakan,

واﻟﻐﻲ اﺗﺒﺎع اﻷﻫﻮاء واﻟﺸﻬﻮات وأﺻﻞ ذﻟﻚ أن اﻟﺤﺐ ﻟﻐﻴﺮ اﻟﻠﻪ ﻛﺤﺐ اﻷﻧﺪاد وذﻟﻚ ﻫﻮ اﻟﺸﺮك ﻗﺎل اﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻲ ﻓﻴﻪ إﻧﻤﺎ ﺳﻠﻄﺎﻧه ﻋﻠﻲ اﻟﺬﻳﻦ ﻳﺘﻮﻟﻮﻧﻪ واﻟﺬﻳﻦ ﻫﻢ ﺑﻪ ﻣﺸﺮﻛﻮن ﻓﺒﻴﻦ أن ﺻﺎﺣﺐ اﻹﺧﻼص ﻣﺎدام ﺻﺎدﻗﺎ ﻓﻲ إﺧﻼﺻﻪ ﻓﺈﻧﻪ ﻳﻌﺘﺼﻢ ﻣﻦ هﺬا اﻟﻐﻲ وﻫﺬا اﻟﺸﺮك

“Kesesatan (al-ghay) adalah mengikuti hawa nafsu dan syahwat. Akar dari hal tersebut adalah kecintaan kepada selain Allah, yang serupa dengan kecintaan terhadap berhala. Demikian itu merupakan kesyirikan.

Terkait hal ini Allah berfirman (yang artinya), ‘Sesungguhnya kekuasaan setan hanyalah terjadi atas orang-orang yang menjadikannya sebagai penolong dan atas orang-orang yang mempersekutukannya dengan Allah’. (QS An-Nahl: 100)

Dalam ayat ini Allah hendak menjelaskan bahwa setiap orang yang ikhlas dengan jujur, niscaya akan terlindungi dari kesesatan dan kesyirikan.”

[Al-Qaa’idah fii Al-Mahabbah]

2⃣ Ikhlas Adalah Amalan Penduduk Surga

مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ خَيْرٌ مِنْهَا وَمَنْ جَاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَلَا يُجْزَى الَّذِينَ عَمِلُوا السَّيِّئَاتِ إِلَّا مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

“Barangsiapa yang datang dengan (membawa) kebaikan, maka baginya (pahala) yang lebih baik daripada kebaikannya itu; dan barangsiapa yang datang dengan (membawa) keburukan, maka tidaklah diberi pembalasan kepada orang-orang yang telah mengerjakan keburukan itu melainkan (seimbang) dengan apa yang dahulu mereka kerjakan.” [QS Al-Qashash: 84]

Qatadah rahimahullah mengatakan,

واﻟﺤﺴﻨﺔ : اﻹﺧﻼص ، واﻟﺴﻴﺌﺔ : اﻟﺸﺮك

“Kebaikan yang dimaksud dalam ayat tersebut adalah ikhlas. Sedangkan keburukan yang dimaksud adalah syirik.” [Tafsir Ath-Thabari]

Kita sama-sama peduli dengan dakwah utama dan prioritas, yaitu tauhid dan aqidah.

💎 Lentera Wahyu 2⃣7⃣

Tentang Rasa Malu

☝️Rasulullah shallallâhu ‘alaihi wa sallam bersabda,

إِنَّ مِمَّا أَدْرَكَ النَّاسُ مِنْ كَلَامِ النُّبُوَّةِ الْأُولَى: إِذَا لَمْ تَسْتَحِ فَاصْنَعْ مَا شِئْتَ

“Sesungguhnya, di antara pembicaraan kenabian terdahulu yang ditangkap oleh manusia adalah, ‘Apabila tidak malu, berbuatlah engkau sesukamu”

📖 [Diriwayatkan oleh Al-Bukhâry dari Abu Mas’ûd radhiyallâhu ‘anhu]

#lentera_wahyu

Join channel telegram
🌐 https://goo.gl/8TGjRf

Tafsir Surah Asy-Shura – Pengenalan

0

Tafsir Surah Shura

Pengenalan Surah Shura:

Surah ini menceritakan tentang guru-guru yang mengajar ajaran syirik dan bidaah kepada anak-anak murid mereka.

Ini ada disebut dalam ayat ke-21 iaitu mereka ‘buat’ syariat sendiri. Mereka mesyuarat sesama sendiri, dan kata amalan ini dan amalan itu adalah baik dan diterima. Mereka kata itu adalah ijma’ ulama. Padahal bukan ijma’ pun.

Patutnya, kalau mesyuarat untuk menyelesaikan hal kehidupan, memanglah boleh, tetapi bukan dalam hal ibadat kerana cara-cara ibadat telah ditetapkan oleh Allah dan telah diajar oleh Nabi Muhammad SAW.

Dan apabila mereka mengatakan itu adalah ijma’ ulama’, itu adalah perkara yang bohong. Seolah-olah mereka tidak faham apakah maksud ijma’ itu sendiri kerana bukan senang ijma’ itu dapat dijalankan, sampaikan ada ulama sunnah mengatakan yang ijma’ hanya berlaku pada zaman sahabat sahaja, kerana waktu itulah sahaja yang ulama satu dunia dapat bertemu dan bersetuju atas sesuatu perkara.

Salah satu yang manusia buat Shura adalah dalam hal agama. Itu mereka buat Shura kemudian setuju untuk buat bidaah.

Bidaah ini apabila mula dibuka mula dibenarkan, akan ditambah-tambah padanya. Itu semua adalah perbuatan-perbuatan yang ditambah dan menyusahkan umat. Ia adalah salah di sini ugama kerana ia menambah-nambah perkara dalam agama.

Mereka tidak nampak beratnya dosa buat bidaah itu. Mereka tidak perasan bahawa mereka-reka ibadah itu sebenarnya mengganti kerja Tuhan. Sepatutnya, aturan agama ini diberikan oleh Allah SWT dan disampaikan oleh Nabi, tetapi mereka sendiri yang memandai menambah-nambah apa yang tidak ada. Masalahnya cuma satu: tidak belajar agama.

Perkataan ‘Shura’ bermaksud mesyuarat/konsultansi. Surah ini adalah surah Makkiah – diturunkan di Mekah. Ia adalah salah satu dari 7 surah hawameem – surah-surah yang dimulai dengan ‘Ha Mim’.

Surah-surah Ha Mim ini memperkatakan tentang doa kepada Allah iaitu dalam berdoa, kita kena tauhid kepada Allah sahaja. Jangan seru kepada selain Allah.

Ini adalah tafsir kepada ayat Iyyaka nas’tain dalam surah Al-Fatihah. Banyak sungguh kekeliruan dalam masyarakat Islam kita tentang doa dan cara-cara berdoa. Jadi, diharap dengan membaca surah-surah ini, akan lebih memberi kefahaman tentang ibadah doa.

Apakah Maksud Tauhid Dalam Berdoa?

Maksud utama tentang Tauhid dalam Berdoa telah dibentangkan dalam Surah Ghafir. Kita telah pun belajar mengenainya dengan panjang lebar.

Tetapi, mungkin ada yang keliru tentang Tauhid dalam Doa itu, maka Allah telah turunkan enam lagi surah selepas Surah Ghafir untuk menjelaskan tentang kesamaran tentang syirik dalam doa yang mungkin timbul di hati dan fikiran manusia.

Dalam Surah Fussilat, telah dibincangkan kesamaran pertama: manusia yang melakukan syirik dalam berdoa masih lagi mendapat apa yang mereka hajati dengan cara doa syirik mereka. Allah jawab dalam Surah Fussilat itu, walaupun mereka dapat apa yang mereka minta dengan cara syirik, itu bukanlah tanda bahawa cara itu benar.

Surah Shura ini hendak membincangkan kesamaran yang kedua. Mereka yang mengamalkan syirik dalam berdoa itu kata ada dalil yang membenarkannya.

Mereka bawa hujah dari merata tempat, dari kata ulama itu dan ini, kitab itu dan ini. Dalil-dalil dan hujah itu telah menyebabkan ramai yang keliru dan mereka berpegang dengan dalil dan hujah itu walaupun sebenarnya ia bukanlah dalil sebenarnya.

Mereka yang tidak belajar, memang akan keliru dengan hujah-hujah yang ada kerana mereka tidak dapat hendak bezakan mana dalil dan mana tidak. Surah ini menjelaskan bahawa tidak ada dalil sama sekali dalam nas yang diberikan kepada makhluk untuk buat syirik.

Semua ayat dalam Al-Quran hanya menyebut bahawa Allah SWT sahaja yang berkuasa. Tidaklah Allah SWT beritahu yang lain ada kuasa sampai boleh minta kepada mereka. Dalam Al-Quran, Allah tetap memperkenalkan bahawa Dia sahaja yang Maha Kuasa, tidak ada entiti lain yang ada kuasa seperti-Nya.

Tetapi, amat ramai manusia yang keliru tentang syirik kerana mereka tidak belajar tafsir Al-Quran dengan betul. Sedangkan dosa syirik ini amat bahaya kerana Allah SWT telah beritahu yang Dia tidak akan ampunkan dosa syirik. Kalau dosa lain, Allah SWT boleh ampunkan lagi, tetapi tidak ada harapan kepada mereka yang melakukan syirik.

Umpama kalau isteri kita tidak pandai masak, kita boleh maafkan lagi, boleh pergi makan di kedai. Kalau tidak cantik pun tidak mengapa, kalau tidak pandai mengemas pun masih ada maaf lagi. Tetapi kalau isteri itu sampai menduakan suami, sampai ada lelaki lain yang naik atas katil dengan isteri kita, suami normal tidak akan terima dan tidak akan maafkan perbuatan isteri itu.

Itu kalau menduakan suami, bagaimana pula kalau menduakan Allah SWT? Tentu Allah SWT lebih layak untuk marah kepada mereka yang menduakan-Nya. Semoga kita faham kenapa kita menekankan tentang tauhid dan syirik dalam kelas tafsir ini.

Penerangan tentang syirik amat jelas dalam Al-Quran kepada mereka yang belajar. Segala bukti dan dalil telah diberikan untuk melarangnya tetapi ada pula yang bawa dalil boleh buat syirik.

Mungkin ada yang keliru dengan dalil-dalil yang dibawa itu. Mereka akan terfikir, bagaimana pula dengan dalil-dalil ini? Jadi surah Shura ini Allah SWT turunkan untuk menjawab kesamaran itu.

Ada yang tidak meyakini kitab wahyu kerana mereka tidak belajar. Dan apabila mereka diberikan dengan hujah dari sumber yang lain dari wahyu, mereka boleh keliru tentang tauhid.

Pada mereka, sudah ada bukti yang membenarkan mereka melakukan perbuatan syirik yang mereka lakukan. Oleh itu, pada mereka perkara yang mereka lakukan itu tidaklah syirik pada pandangan mereka.

Oleh itu, kalau ada dalil yang sampai kepada kita yang sudah belajar ini yang membenarkan syirik dalam doa, kita kena jawab bahawa apa-apa sahaja riwayat yang bersalahan dengan akidah tauhid, itu semua adalah palsu.

Kerana tidak ada lagi hadis sahih yang berlawanan dengan akidah yang diajar dalam Al-Quran. Kalau periksa mana-mana hadis yang seperti itu, kita pasti akan dapat kepastian bahawa ia adalah palsu.

Hadis-hadis sebegitu adalah hadis-hadis yang palsu yang ditulis oleh manusia hasil dari bisikan syaitan. Sebab itu penting belajar hadis juga. Kalau hadis pun tidak ada, tentulah pandangan lain pun tidak terpakai juga. Tidak kiralah datang dari kitab mana atau pandangan ulama mana pun.

Namun, jika tidak belajar wahyu Al-Quran, maka ada yang keliru apabila dihulurkan dengan hujah-hujah lain kerana mereka tidak belajar dengan sempurna.

Cara untuk menjawab kesamaran itu ada dalam ayat ke-14. Inilah ‘Maksud’ surah ini – iaitu ayat terpenting dalam surah ini yang kita kena beri perhatian yang lebih – kena tawajuh.

Kena belajar tafsir baru faham ayat ini kerana kalau baca sendiri tidak boleh faham kerana ianya memerlukan penjelasan.

وَما تَفَرَّقوا إِلّا مِن بَعدِ ما جاءَهُمُ العِلمُ بَغيًا بَينَهُم ۚ وَلَولا كَلِمَةٌ سَبَقَت مِن رَبِّكَ إِلىٰ أَجَلٍ مُسَمًّى لَقُضِيَ بَينَهُم ۚ وَإِنَّ الَّذينَ أورِثُوا الكِتابَ مِن بَعدِهِم لَفي شَكٍّ مِنهُ مُريبٍ

Dan umat tiap-tiap Rasul tidak berpecah belah dan berselisihan melainkan setelah sampai ilmu tauhid kepada mereka; berlakunya (perselisihan yang demikian) semata-mata kerana hasad dengki sesama sendiri. Dan kalaulah tidak kerana telah terdahulu kalimah ketetapan dari Tuhanmu (untuk menangguhkan hukuman) hingga ke suatu masa yang tertentu, tentulah dijatuhkan hukuman azab dengan serta-merta kepada mereka. Dan sesungguhnya orang-orang yang diberikan Allah SWT mewarisi Kitab ugama kemudian daripada mereka, berada dalam keadaan syak terhadap Kitab itu.

Ayat ini memberitahu kita bahawa tidaklah golongan Ahli Kitab dahulu berbeza pendapat melainkan setelah sampai kepada mereka ilmu tentang tauhid.

Maknanya, bukan mereka tidak tahu. Selepas mereka disampaikan dengan ilmu tauhid itu, ada antara mereka yang menerima tauhid dan ada yang kembali kepada syirik.

Perselisihan yang dimaksudkan dalam ayat ini bukanlah perselisihan yang kecil tetapi perselisihan dari segi akidah. Jadi, mereka berselisih itu bukanlah kerana mereka jahil, tetapi kerana mereka degil sahaja kerana telah sampai kepada mereka ilmu tauhid.

Allah SWT beritahu kenapa mereka berselisih. Mereka berselisih itu kerana hasad dengki sesama mereka. Kerana ingin kedudukan dunia. Ini adalah kerana mereka tamak harta dunia dan tamak kedudukan di dunia.

Kerana mereka cari makan dengan cara syirik. Mereka dapat habuan dari apa yang mereka lakukan dari amalan syirik. Mereka ada hasad dengki itu sampai benda yang jelas jadi samar kepada mereka kerana hati mereka tidak dapat terima ajaran tauhid yang disampaikan. Apabila ada orang bawa dalil dari wahyu, mereka tidak boleh terima.

Oleh itu, kita dapat faham bahawa yang melawan tauhid adalah kerana hendak cari makan sahaja. Begitulah juga dalam masyarakat kita. Yang menentang kita menyampaikan ajaran sunnah dan tauhid ini adalah kerana kita kacau carian makan mereka.

Memang mereka akan lawan sebab sudah menyusahkan mereka hendak cari makan. Sudah susah mereka hendak menipu masyarakat dengan amalan-amalan doa mereka yang mengamalkan tawassul itu.

Walaupun mereka telah mengamalkan syirik dalam doa mereka, Allah SWT tidak terus beri azab kepada mereka. Allah SWT telah takdirkan yang azab akan dikenakan kepada mereka pada waktu yang telah ditetapkan – hanya Allah sahaja yang tahu. Maka itu, mereka selamat kerana Allah SWT tidak terus beri azab. Namun, yang pasti mereka akan kena azab.

Mereka yang mewarisi kitab wahyu selepas mereka, seperti Taurat, Injil, terus menerus ragu-ragu dalam akidah tauhid. Walaupun mereka ada kitab, tetapi mereka tidak ada keyakinan atas akidah tauhid.

Mereka jadi keliru kerana mereka jumpa dalil-dalil palsu yang direka oleh manusia. Mereka pun terima dalil-dalil palsu itu sebab mereka pun tidak belajar kitab yang benar. Mereka tidak belajar dengan benar apa yang ada dalam kitab mereka sendiri. Kitab Taurat dan Kitab Injil mereka pun sudah tidak benar, telah dimasuki oleh elemen-elemen luaran, jadi memang mereka akan terus keliru.

Jangan sangka itu terjadi kepada ahli-ahli Kitab terdahulu sahaja. Begitulah yang akan terjadi kepada kita kalau kita pun tidak belajar Al-Quran dengan cara yang benar.

Apabila jahil tentang wahyu, maka apabila datang hujah yang lain dari wahyu, ada kemungkinan akan termakan dengan hujah-hujah itu kerana syaitan akan bagi indah hujah-hujah itu.

Sebab itu kena belajar tafsir Al-Quran itu sampai habis. Jika ada yang beri hadis-hadis, kena periksa status hadis itu. Pasti ada yang boleh tolong kita periksa sama ada hadis itu benar atau tidak.

Anjuran Mengadakan Shura (mesyuarat)

Surah ini juga menceritakan jalan dalam menyelesaikan perbalahan. Setiap manusia ada perbezaan pandangan antara mereka dan kadang-kadang akan ada perbalahan sesama manusia.

Ini termasuk juga mereka yang berdakwah ke jalan Allah SWT pun ada ketidaksamaan antara mereka. Tidaklah salah kalau berbeza pendapat, kerana ini menunjukkan kita menggunakan akal fikiran kita yang sihat. Jadi berbeza pendapat adalah bagus sebenarnya.

Macam sekarang pun kita tengok antara Asatizah sunnah pun ada yang berbeza pendapat juga. Itu perkara biasa.

Tetapi, ia menjadi tidak baik jikalau manusia berkelahi kerana perbezaan pendapat tersebut iaitu apabila seseorang hanya menganggap pendapatnya sahaja yang benar, sampai tidak mahu mendengar pandangan orang lain.

Kalau sampai jadi begitu, maka perbezaan pendapat itu sudah menjadi buruk yang akan merosakkan masyarakat dan mereka yang terlibat.

Jadi, surah ini memberitahu kepada kita jalan penyelesaian kepada perbalahan pendapat itu, iaitu dengan melakukan ‘shura’ di mana semua pihak kena duduk berbincang dan mendengar pendapat masing-masing.

Diceritakan di dalam surah ini bagaimana orang-orang terdahulu pun ada berbeza pendapat dan bagaimana cara mereka menyelesaikannya. Maka ambillah pengajaran darinya.

Allahu a’lam.

Tafsir Surah Al-Ma’un – Pengenalan dan Ayat Pertama

0

Tafsir Surah Al-Ma’un

Maksud: Pemberi Pertolongan

Surah ke: 107 ( akan tetapi kronologi penurunan ialah ke – 17 )

Bilangan ayat: 7

Kategori: Makkiyyah (ayat Pertama hingga ke-3), Madaniyyah (ayat ke-4 hingga ke-7

Nama lain : Surah Ad-Din

Pengenalan:

1. Di dalam surah Quraisy telah diberikan arahan kepada Musyrikin Mekah untuk menghambakan diri mereka kepada Tuhan Baitullah.

Manakala surah ini pula, Allah SWT menceritakan perkara / sifat berlawanan dengan apa yang sepatutnya mereka lakukan.

2. Salah satu golongan yang ditindas di Mekah waktu itu adalah anak yatim. Mereka tidak memiliki kuasa dan tidak dapat mempertahankan diri mereka kerana tiada penaung di dalam masyarakat.

Pada masa itulah, Allah SWT menurunkan surah ini.

3. Ada yang berpendapat bahawa surah ini terbahagi kepada dua bahagian. Ada yang mengatakan bahagian kedua surah ini (dari ayat ke-4) memperkatakan tentang golongan munafik serta diturunkan di Madinah.

Sedangkan bahagian pertama (ayat pertama hingga ke-3) diturunkan di Mekah.

Tiada sebab khusus mengapa surah ini diturunkan berasingan sama seperti surah lain yang terdapat ayat penurunan Makkiyahh / Madaniyyah dalam satu surah.

Cuma, kita boleh mengambil iktibar:

1. Peringatan di awal surah tidak termaktub kepada penduduk Mekah sahaja, tetapi turut relevan di Madinah (dan hingga ke zaman ini).

2.  Hubung kait yang kuat, kisah pendustaan agama berkaitan anak yatim dengan asbab lalai dalam ibadah (akan kita jumpa pada ayat-ayat yang seterusnya nanti).

3.  Dalam surah-surah sebelum ini telah banyak diberikan hujah-hujah mengenai kebenaran agama Islam. Tetapi masih ramai lagi manusia yang menolaknya.

Maka dalam ayat pertama surah ini Allah SWT mengingatkan dengan ayat :

أَرَأَيتَ الَّذي يُكَذِّبُ بِالدّينِ

Sudah kah kamu melihat (orang) yang mendustakan agama?

Suatu pendustaan terhadap agama, iaitu mereka yang mengaku Islam, tetapi tidak memperlakukan yang terbaik kepada anak yatim.

Perbahasan mengenai definisi anak yatim ini luas. Ringkasannya:

1. Di Malaysia :

– Anak yang kematian ibu/bapa atau keduanya

– Anak yang kehilangan penjaga (tidak kira hidup atau mati)

– Anak yang tidak mempunyai penjaga yang mampu (meski penjaga masih hidup)

2. Umumnya, Islam melihat bahawa anak yatim itu adalah mereka yang kematian bapa dan belum mencapai umur baligh. Ini dijelaskan sendiri oleh Nabi SAW yang mana telah bersabda:

لاَ يُتْمَ بَعْدَ احْتِلاَمٍ

Maksudnya: Tidak ada keyatiman setelah baligh [ Riwayat Abu Daud (2873). Dinilai Sahih oleh Al-Albaani ].

Hadis di atas jelas menunjukkan kepada kita bahawa yang dinamakan anak yatim itu adalah mereka yang kehilangan bapa dan belum mencapai umur baligh. Sekiranya telah mencapai umur baligh, maka penggunaan istilah yatim tidak digunakan kepada mereka.

Terdapat juga pendapat yang kuat dalam kitab-kitab fiqh, mengatakan “jika anak tersebut kehilangan ibu/bapa, TETAPI mempunyai wali (penjaga) yang mampu maka ia terkeluar dari istilah yatim. Piatu itu tambahan dalam bahasa Melayu, merujuk kepada ketiadaan kedua-duanya (ibu/bapa).

Tafsir Ayat Pertama:

أَرَأَيتَ الَّذي يُكَذِّبُ بِالدّينِ

Adakah kamu lihat (orang) yang mendustakan agama?

Allah SWT sedang berkomunikasi dengan Rasulullah SAW kerana DIA menggunakan ‘ت’ dalam kalimah أَرَأَيتَ.

Seolah-olah Allah SWT mengkhabarkan kepada Nabi Muhammad SAW dengan “menceritakan” mengenai perangai mereka (orang Quraisy) yang buruk.

Ini adalah ayat Zajrun (ancaman). Allah SWT menegur perbuatan mereka yang mendustakan ajaran-ajaran agama. Ini berlaku apabila agama memberitahu mengenai kebaikan, tetapi mereka tidak mengejar kebaikan.

Dari bahasa yang digunakan, Allah SWT sedang memuji Rasulullah SAW dan akhlak baginda, dibandingkan dengan Musyrikin Mekah. Kerana itu Allah SWT seolah-olah “mengajak” Baginda untuk melihat keburukan yang dibuat oleh orang Quraisy.

Kalimah

أَرَأَيتَ

Adakah engkau lihat?

Ia merujuk kepada Nabi Muhammad SAW yang sedang melihat apa yang dilakukan oleh kaum Quraisy. Baginda melihat sendiri bagaimana mereka melakukan keburukan dalam hal agama dan hal kemanusiaan.

Mereka menipu dalam agama dan mengherdik anak yatim (akan disebutkan dalam ayat-ayat selepas ini).

Dalam surah Al-Ma’un, uslub (cara firman) ini digunakan oleh Allah SWT untuk menetapkan keyakinan kepada baginda, memberi semangat, memuji usaha dan akhlak baginda.

Siapakah orang yang dimaksudkan dengan pendusta agama?

Ada dua pendapat tentang siapakah mereka:

Pertama : Ia merujuk kepada seseorang yang khusus,

(Mungkin A’as bin Wa’il, Akhnas bin Shuraiq, dan ada juga yang mengatakan ia berkenaan Abu Lahab).

Selepas ini juga akan disebut mengenai kisah Abu Lahab yang juga menjadi penjaga harta baitulmal dan sepatutnya dialah yang mengeluarkan wang untuk membantu orang yang lemah.

Kedua : Ia disebut secara umum / bukan merujuk orang yang tertentu.

Sesiapa sahaja yang kena dengan sifat itu, merekalah yang dimaksudkan. Apabila Allah SWT menyebut secara umum, maka sesiapa sahaja boleh termasuk dengan kecaman Allah SWT itu. Maka sesiapa sahaja yang ada sifat itu, mereka sendiri akan terasa.

Maka setiap kali melihat keburukan, patut rasa bersyukur sebab kita masih diberi iman dan petunjuk Allah SWT di jalan kebenaran bukan mengutuk hingga terjebak sifat “merasa lebih baik”.

Kita mempelajari sifat-sifat ini untuk semak diri kita dan juga semak orang lain jika kita seorang pemimpin (ketua keluarga dan lain-lain), kemudian membawa kepada langkah kebaikan. Kita juga boleh semak agar “berhati-hati” dengan orang sekeliling kita.

Keperluan semak orang lain adalah untuk membawa kepada langkah kebaikan. Selebihnya dari tu, maka adalah lebih baik kita berdiam diri dan doakan kesejahteraan sebab kelak di hadapan Allah SWT, untung nasib kita pun belum tahu.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارً

“Wahai orang-orang yang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari neraka” [ At-Tahrim: 6 ].

Dalam ayat ini, Allah SWT berfirman:

الَّذي يُكَذِّبُ بِالدّينِ

Mereka yang “mendustakan” agama

Ini tidak sama dengan sebutan:

الّذي يَكفُر بِالدّينِ

(mereka yang ‘kufur’ dengan agama).

Mereka dikatakan: menipu tentang agama (bukan kufur dengan agama) yakni mereka menolak apa kata hati mereka dan tetap juga menolak kebenaran. Sedangkan mereka tahu akan kebenaran yang dikatakan itu..

Kalimah

يُكَذِّبُ

Dalam fi’il mudhari’ (present tense).

Dari segi balaghah, ini bermaksud orang itu sentiasa menipu tentang agama,

(kerana apabila dalam bentuk fi’il mudhari’, ia memberi isyarat : berterusan)

Seseorang yang berpegang kepada agama Islam tetapi tidak menjalankan tugas sebagai seorang Muslim juga boleh dikatakan sebagai pendusta kepada agama.

Ada nisbah berat masing-masing antara kufur dan dusta:

1. Kufur : langsung tidak percaya

2. Dusta : percaya tetapi tidak mahu ikut

Ibrah dan Kesimpulan:

1. Surah ini adalah mengenai kesalahan dan kezaliman yang dilakukan oleh Quraisy. Punca masalah itu ialah kerana mereka tidak percaya kepada Hari Pembalasan di akhirat kelak.

Mereka tidak percaya bahawa segala perbuatan mereka di dunia ini akan dibalas di akhirat kelak. Oleh itu mereka tidak takut untuk melakukan kekejaman dan dosa.

2.  Saranan untuk melihat / memerhatikan sifat pendustaan agama bukanlah untuk mencari kesalahan atau keburukan orang yang melakukan tetapi ia adalah untuk diinsafi agar tidak berlaku dalam perbuatan kita pula.

3.  Sesungguhnya pendustaan agama boleh berlaku kepada sesiapa sahaja. Oleh itu, hendaklah kita berhati-hati agar tidak melakukan amal buruk yang terkandung dalam surah ini.

Orang Quraisy menolak untuk mempercayai hari Pembalasan adalah kerana:

1. Kesombongan untuk mempercayai cakap orang lain.

2. Nenek moyang mereka yang mengajarkan demikian.

3. Cintakan dunia. Sifat orang yang percayakan akhirat, akan perlahan-lahan hilang cinta terhadap dunia.

 

Allahu a’lam.

Belajar Bahasa Arab Asas – Pelajaran Kedua – Kalimah (Perkataan)

0

بسم الله الرحمن الرحيم

PELAJARAN KEDUA

الكلمة ( perkataan )

Perkataan الكلمة atau dalam istilah lain ialah lafaz اللفظ . Kalimah adalah terhasil dari susunan huruf-huruf hijaiyyah yang mengeluarkan bunyi ( vokal ) seterusnya membawa makna tertentu yang boleh difahami seperti susunan huruf:

بَ + يْ + تٌ : بَيْتٌ : Rumah

وَ + لَ + دٌ : وَلَدٌ : Anak lelaki

مَ + كْ + تَ + بٌ : مَكْتَبٌ : Meja.

Begitulah seterusnya susunan huruf-huruf hijaiyyah yang akan menghasilkan kalimah-kalimah yang lain.

Perkongsian tentang kaedah mencari makna kalimah dalam Kamus, kita tidak mungkin dapat mencari makna kalimah yang kita kehendaki tanpa mematuhi beberapa langkah seperti di bawah.

Sebagai contoh kita hendak mendapatkan makna kalimah:

١ – مَدْرَسَةٌ ٢ – مُدَرِّسٌ ٣ – دِرَاسَةٌ

atau yang segolongan dengannya dengan beberapa langkah:

1. Membuang huruf imbuhan dari ketiga-tiga perkataan di atas iaitu:

membuang huruf imbuhan م dan ة pada perkataan مدرسة maka yang tertinggal hanya دَرَسَ yang mana ia kata dasar bagi perkataan مدرسة ، justeru cari lah kata dasar درس dalam kamus, akhirnya kita akan dapati makna ketiga-tiga perkataan di atas.

Allahu a’lam.

Hadis 70: Jubbah Rumiyyah

0

SYARAH HADIS ASY-SYAMA’IL AL-MUHAMMADIYYAH – HADIS 70

MOHD ‘ADLAN BIN MOHD SHARIFFUDDIN
SEPTEMBER 21, 2017

70- حَدَّثَنَا يُوسُفُ بْنُ عِيسَى، قَالَ: حَدَّثَنَا وَكِيعٌ، قَالَ: حَدَّثَنَا يُونُسُ بْنُ أَبِي إِسْحَاقَ، عَنْ أَبِيهِ، عَنِ الشَّعْبِيِّ، عَنْ عُرْوَةَ بْنِ الْمُغِيرَةِ بْنِ شُعْبَةَ، عَنْ أَبِيهِ، أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَبِسَ جُبَّةً رُومِيَّةً ضَيِّقَةَ الْكُمَّيْنِ.

70- Telah bercerita kepada kami Yusuf bin `Isa, dia berkata: Telah bercerita kepada kami Waki`, dia berkata: Telah bercerita kepada kami Yunus bin Abi Ishaq, daripada bapanya, daripada Asy-Sya`biy, daripada `Urwah bin Al-Mughirah bin Syu`bah, daripada bapanya, bahawa Nabi telah memakai jubbah Rumiyyah yang sempit dua lengannya.

Syarah Adou_Fr:

Hadis ini menjelaskan satu lagi pakaian yang pernah dipakai oleh Nabi, iaitu jubbah Rumiyyah atau jubah orang Rom. Imam Al-Bukhariy menjelaskan bahawa jubbah Rumiyyah ini dipakai ketika Nabi sedang bersafar – ketika perang Tabuk –, iaitu ia bukanlah pakaian harian Nabi. Ia diperbuat daripada bulu. Jubbah Rumiyyah ini juga disebut sebagai jubbah Syamiyyah kerana pada zaman itu, Syam ialah negeri yang dijajah dan diperintah oleh bangsa Rom di bawah pemerintahan Qaysar (Caesar). Justeru, jubbah Rumiyyah ini ialah jubah yang dipakai oleh orang Rom yang ketika itu beragama Kristian.

Apabila diteliti, pakaian ini barangkali ialah dari jenis tunik (daripada Latin: tunica), sejenis pakaian seperti jubah yang mempunyaï lubang di leher dan lengan panjang. Labuh tunik pula berbeza-beza, dan ia tidak melepasi buku lali.

Hadis ini menyebut bahawa jubbah Rumiyyah yang Nabi pakai adalah dari jenis yang mempunyaï lengan yang sempit, atau yang lebih mudah disebut sebagai lengannya ketat dan sendat. Justeru, hadis ini dijelaskan dalam [Al-Bukhariy/ 5798]:

فَذَهَبَ يُخْرِجُ يَدَيْهِ مِنْ كُمَّيْهِ، فَكَانَا ضَيِّقَيْنِ، فَأَخْرَجَ يَدَيْهِ مِنْ تَحْتِ الْجُبَّةِ فَغَسَلَهُمَا

Maka dia cuba mengeluarkan dua tangannya daripada dua lengannya, maka kedua-duanya adalah sempit, jadi dia mengeluarkan dua tangannya daripada bawah jubah, dan dia membasuh kedua-duanya.

Ini bermakna, lengan jubah itu adalah sempit, ketat dan sendat, sehingga apabila lengan itu disingsing, ia menjadi terlalu ketat sehingga tidak dapat melepasi siku Nabi. Justeru, apabila Nabi ingin berwudhu’, Nabi akan mengeluarkan tangannya melaluï bahagian bawah jubah.

Pakaian yang Nabi pakai ini ialah jubbah Rumiyyah yang diperbuat daripada bulu, dan ia dibuat oleh orang Kristian Rom. Justeru, dapat diambil hikmah bahawa bulu haiwan yang dibuat pakaian, maka ia boleh digunakan tanpa perlu diperiksa. Walau bagaimanapun, sejak dahulu, bulu yang digunakan untuk membuat pakaian ialah bulu kambing biri-biri, bukan bulu haiwan lain. Justeru, pakaian daripada bulu boleh digunakan tanpa mengira ia disembelih atau tidak, tanpa mengira ia dibuat oleh orang Islam atau tidak. Selagi ia bulu kambing biri-biri, ia boleh dipakai.

Selain itu, jubbah Rumiyyah itu mempunyaï lengan. Justeru, adalah tidak salah membuat dan memakai pakaian yang mempunyaï lengan, dan tidaklah perlu memakai pakaian seperti poncho askar yang berbentuk empat segi. Lengan baju itu tidak semestinya longgar – bagi lelaki – dan boleh sahaja lengan yang ketat seperti baju kemeja yang dipakai oleh orang-orang pejabat.

Pakaian Nabi, walaupun ia berbeza-beza fabriknya, juga berbeza-beza rekaannya, juga berbeza asal-usulnya, kesemua pakaian itu adalah pakaian untuk menutup tubuh terutama bahagian `awrat. Berbeza dengan sebahagian manusia pada hari ini, pakaian yang dipakai sengaja direka bagi mendedahkan bahagian-bahagian tertentu, terutama bagi wanita. Adalah jelas bahawa trend seperti ini adalah salah dan menyalahi inti pati berpakaian yang dianjurkan atau dilakukan oleh Nabi.

Bahasa Arab Asas – Pelajaran Pertama – Mengenal Huruf Hijaiyyah

0

 

الحُرُوفُ الهِجَايِيَّةُ

Huruf hijaiyyah digunakan dalam penulisan dan pertuturan bertujuan untuk menghasilkan perkataan yang mengandungi makna, sepertimana yang kita maklumi yang bermula dari ا sehingga ي . Dia diibaratkan bagai batang lidi apabila dicantumkan terhasillah sebatang penyapu.

Huruf-huruf hijaiyyah tidak boleh menghasilkan bunyi tanpa ada tanda-tanda khas iaitu BARIS ayat dalam istilahnya ( حركة ) Baris-baris tersebut ialah:

الفتحة ( baris atas )

Yang menghasikan bunyi ” a ”

الكسرة ( baris bawah )

Yang menghasilkan bunyi ” ei ”

الضمة ( baris depan )

Yang menghasilkan bunyi ” u ”

الفتحتين : ( baris dua di atas)

Yang menghasilkan bunyi ” an ”

الكسرتين ( baris dua di bawah )

Yang menghasilkan bunyi ” ein ”

الضمتين ( baris dua di depan )

Yang menghasilkan bunyi ” un”

الساكنة ( baris mati )

Yang memberhentikan bunyi

الشدة ( untuk huruf berganda )

Contoh:

بَ : ba   بِ : bi   بُ : bu

بً : ban بٍ : bin بٌ : bun

Seterusnya ada tiga huruf yang berfungsi untuk memanjangkan bunyi tersebut iaitu ي ،و ، ا :

بَا : baa   بِي : bii   بُو : buu

Dalam ilmu tajwid ia dikenali sebagai huruf mad. Memanjangkan bunyi adalah wajib kerana ia akan mengekalkan makna perkataan, jika tidak kalimah itu akan berubah makna seperti:

مَطَرٌ : hujan

مَطَار : lapangan terbang

Apabila dimadkan ( dipanjangkan bunyi huruf ط maka maknanya berubah daripada bunyi huruf ط yang tidak dimadkan.

Allahu a’lam.

Popular

Iklan

Iklan