Facebook Telegram Twitter
19 March 2026 - 07:31 AM
Facebook Telegram Twitter
Utama Blog Halaman 14

Hadis 78: “Baginda Berwuduk Dengan Memakai Selipar”

Oleh
zahiri
-
0

Syarah Hadis Asy-Syama’il Al-Muhammadiyyah – Hadis 78, Dari Jerudong, Brunei

March 26, 2019 by Mohd ‘Adlan Bin Mohd Shariffuddin

78 – حَدَّثَنَا إِسْحَاقُ بْنُ مُوسَى الْأَنْصَارِيُّ، قَالَ: حَدَّثَنَا مَعْنٌ، قَالَ: حَدَّثَنَا مَالِكٌ، قَالَ: حَدَّثَنَا سَعِيدُ بْنُ أَبِي سَعِيدٍ الْمَقْبُرِيُّ، عَنْ عُبَيْدِ بْنِ جُرَيْجٍ، أَنَّهُ قَالَ لِابْنِ عُمَرَ: رَأَيْتُكَ تَلْبَسُ النِّعَالَ السِّبْتِيَّةَ، قَالَ: إِنِّي رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَلْبَسُ النِّعَالَ الَّتِي لَيْسَ فِيهَا شَعَرٌ، وَيَتَوَضَّأُ فِيهَا، فَأَنَا أُحِبُّ أَنْ أَلْبَسَهَا.

78- Telah bercerita kepada kami Ishaq bin Musa Al-Ansariy, dia berkata: Telah bercerita kepada kami Ma`n, dia berkata: Telah bercerita kepada kami Malik, dia berkata: Telah bercerita kepada kami Sa`id bin Abi Sa`id Al-Maqburiy, daripada `Ubayd bin Jurayj, bahawasanya dia berkata kepada Ibni `Umar: Saya telah melihat kamu memakai selipar tanpa bulu. Dia berkata: Sesungguhnya saya telah melihat Rasula Llah memakai selipar yang tiada padanya bulu, dan dia berwudhu’ dengan memakainya. Maka saya suka untuk memakainya.

Syarah Adou_Fr:

Hadis ini secara amnya menunjukkan kecintaan Ibnu `Umar, iaitu anak lelaki `Umar bin Al-Khattab yang bernama `Abdu Llah, terhadap sunnah Nabi. Kerana kecintaan itu, Ibnu `Umar telah memakai sesuatu yang dia lihat Nabi telah memakainya. Melihatkan hal itu, `Ubayd bin Jurayj telah bertanya kepada Ibna `Umar, dan ini barangkali disebabkan memakai (النِّعَالَ السِّبْتِيَّةَ) selipar tanpa bulu merupakan sesuatu yang ganjil dan tidak meluas pemakaiannya ketika itu. Untuk memudahkan kita memahami keadaan ini, bayangkan seseorang memakai baju Melayu lengkap dengan samping dan tengkolok. Pasti kita akan terasa pelik dan bertanya, “Kenapa?”. Begitu juga hal keadaan `Ubayd bin Jurayj apabila dia melihat Ibna `Umar memakai selipar tanpa bulu tersebut.

Mendengar soalan itu, `Abdu Llah Ibnu `Umar menjawab dengan ringkas bahawa dia telah melihat Rasula Llah memakai selipar yang tidak mempunyaï bulu, kemudian Nabi berwudhu’ dengan memakai selipar itu. Ibnu `Umar menambah bahawa kerana itu, dia suka untuk memakai selipar tanpa bulu.
Jika kita menganggap bahawa Ibna `Umar memakai selipar tanpa bulu kerana dia mengikut fesyen Nabi, maka kita telah tersalah faham dan telah menurut panduan hawa nafsu dalam mentafsir hadis ini. Tiada para sahabat yang mengikut Nabi pada fesyennya! Tiada para sahabat yang mengikut Nabi melainkan mereka mahu menuruti sunnah Nabi dan menjadi lebih ta`at kepada perintah Allah.

Adalah menjadi kebiasaan orang `Arab, mereka memakai selipar yang mempunyaï bulu, iaitu kulit yang tidak diproses dengan didibagh atau disamak. Ini kerana proses dibagh (دِبَاغ) atau samak adalah proses yang sukar serta memakan masa, dan kulit yang tiada bulu – iaitu yang telah didibagh dan disamak – hanya dipakai oleh orang yang kaya dan mewah.

Justeru, dalam hal ini, Ibnu `Umar sedang memakai selipar tanpa bulu, iaitu selipar yang telah didibagh dan disamak, iaitu selipar yang dipakai oleh orang yang kaya dan mewah, dan disebabkan itu, `Ubayd bin Jurayj bertanya kepada `Abdi Llah Ibni `Umar. Dalam hal ini, walaupun apa yang dilakukan oleh Ibni `Umar ketika itu tidak sama dengan apa yang dilakukan masyarakat, tetapi dia tekal di atas apa yang dipilih dan dilakukannya.

Ibnu `Umar menjelaskan bahawa dia memilih dan melakukan apa yang dilakukannya adalah disebabkan dia melihat bahawa Nabi telah memakai selipar tanpa bulu, justeru, memakai selipar tanpa bulu – yang menunjukkan kemewahan – itu telah dilakukan oleh Nabi, dan ia menjadi satu sunnah, bukan lagi kemewahan, walaupun ramai yang tidak melakukannya.
Tidak cukup dengan itu, Ibnu `Umar menjelaskan bahawa dengan memakai selipar tanpa bulu itu, dia dapat mengikut satu lagi sunnah iaitu berwudhu’ dengan memakai selipar. Justeru, kerana dengan memakai selipar tanpa bulu ini, dia akan dapat melakukan dua sunnah yang tidak dapat dilakukan kecuali dengan memakainya, maka dia memilih pilihan tersebut, dan suka untuk memakai selipar tanpa bulu.
Lihatlah orang yang memakai tudung, dan tanya kepada hati dengan ikhlas, adakah tudung itu dipakai kerana ta`atkan Tuhan, atau untuk bergaya? Lihatlah, ada wanita yang tidak mahu memakai tudung tertentu, kerana tidak selesa, atau tidak bergaya, atau tidak padan warnanya dengan baju, atau pelbagai alasan lagi. Lihatlah bezanya apabila Ibnu `Umar mengetepikan semua itu, dan hanya memilih sunnah Nabi!

Sunnah Nabi dalam memakai tudung ialah ia menutup dada dan menjauhkan pandangan manusia, kerana wanita adalah `awrat. Justeru, jika dilihat kepada senario wanita bertudung sekarang, ada banyak ruang yang perlu dinilai semula. Barangkali kita boleh membuat uji kaji dengan memberikan seseorang wanita tudung yang hitam tanpa jenama, tanpa sebarang corak, manik, atau batu berkilau, tetapi cukup syaratnya iaitu menutup dada. Lihatlah adakah dia akan memakai tudung itu, ikhlas kerana mengikut ajaran syara`, atau dia akan menolak dengan berkata, “Tidak cantik”, “Takkan tudung hitam sahaja?”, dan lain-lain penolakan yang menunjukkan dan menggambarkan hawa nafsu.

Menjadi seorang muslim yang ta`at, itu adalah kemuncak keimanan dan kemuncak kemanisan iman. Ia tidak akan dapat dicapai melainkan kita memahami syara` dan tujuan syara`, serta mengetepikan hawa nafsu dan kehendak peribadi.

ASMA’UL HUSNA: BAB 6 KESUNGGUHAN AHLUSUNNAH DALAM PERBAHASAN AL-ASMA’ AL-HUSNA (Sambungan)

Oleh
Hanan
-
0

Metode mereka (ahli sunnah wal jamaah) dalam pembahasan ini tegak di atas dua landasan yang kukuh dan dasar yang kuat, iaitu penetapan tanpa penyerupaan dan penyucian tanpa pengingkaran. Mereka tidak menyerupakan sifat-sifat Allah dengan sifat makhluk-Nya, sebagaimana mereka tidak menyerupakan Dzat Allah dengan dzat makhluk-Nya. Mereka tidak mengingkari sifat-sifat kesempurnaan dan kemuliaan-Nya yang telah disebutkan dalam Al-Qur’an dan sunnah Rasul Shallallahu Alaihi wa Salam. Bahkan mereka mengimani bahawa Allah tidak ada yang serupa dengan-Nya sesuatu apa pun dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.

[Ahli sunnah terima sahaja segala sifat yang telah diberitahu kepada kita dalam nas, tanpa menyamakannya dengan sifat makhluk. Contohnya apabila dikatakan Allah‎ ﷻ ada qudrat, tentunya qudrat Allah ‎ﷻ tidak sama dengan qudrat makhluk. Allah ‎ﷻmendengar tetapi tentulah tidak sama dengan kita. Allah‎ ﷻ juga berkata-kata tetapi tidaklah sama dengan cara makhluk.

Senang sahaja untuk faham sifat Allah ‎ﷻ‎ ikut fahaman Sunnah.

Kita menyucikan sifat Tuhan daripada yang tidak patut bagi-Nya. Bila kita kata Tuhan tidak sama dengan makhluk, tidaklah bermakna kita menolak sifat yang Tuhan sebut dalam sunnah. Terdapat juga Ahli bid’ah ada yang menerima sifat Tuhan tetapi tamsil (menyerupakan). Seperti Syiah rafidhah: mereka kata mata Tuhan sekian dan sekian. Ini karut dan ini ajaran bathiniah yang menyamakan Tuhan dengan makhluk. Begitu juga dengan Kristian yang melukis rupa Tuhan siap ada janggut, tua dan sebagainya. Bayangkan sifat tua adalah sifat yang aib, tetapi mereka kenakan kepada Tuhan! Tuhan tidak tua dan tidak muda kerana itu adalah sifat manusia.

Kemudian ada pula yang hendak ‘menyucikan’ sifat Allah‎ ﷻ sampai langsung tidak boleh sama langsung. Mereka kata makhluk melihat, jadi Allah tidak melihat; manusia berkata-kata, maka Allah tidak berkata-kata.. dan lain-lain penolakan mereka. Asalkan makhluk ada sifat itu, mereka tolak. Ini juga salah.

Sedangkan untuk Ahli Sunnah, kita berada di tengah-tengah. Inilah jalan yang lurus. Kita ithbat sifat Tuhan seperti yang disebut dalam Sunnah tanpa tamsil (menyerupakan), dan kita mensucikan sifat Tuhan tanpa ta’til (mengosongkan). Kita tidak menolak terus sifat-sifat Allah ‎ﷻ yang telah disebut dalam Sunnah.

Yang beri sifat Tuhan kepada kita adalah Allah ‎ﷻ sendiri, maka mana mungkin kita boleh menolaknya? Jangan reka fahaman-fahaman baru pula. Sebagai contoh fahaman yang kata: ‘Tuhan tidak bertempat’? Bilakah pula masanya ada dalil yang mengatakan Tuhan tidak bertempat?

Maka jangan nafikan sifat yang Allah‎ ﷻ telah sebutkan dalam nas. Memang Allah ‎ﷻ ada menafikan sifat-sifat tertentu. Akan tetapi itu semua adalah sifat-sifat kekurangan. Sebagai contoh, sifat buta, bisu, mati, beranak, beristeri. Ini sifat kekurangan yang dinafikan Tuhan kerana ia mengandungi aib. Kalau manusia beranak dan beristeri memang tidak ada masalah kerana kita memerlukan anak dan pasangan. Akan tetapi ia aib bagi Allah ‎ﷻ‎; Tuhan sekelian alam. Ini kerana kita manusia yang bekeperluan di mana, kita akan tua dan memerlukan anak, bukan? Namun Allah ‎ﷻ‎ tidak akan tua dan tidak memerlukan sesiapa.

Maka jika Allah‎ ﷻ bertempat pun, tidaklah ia sesuatu yang aib kerana bertempat itu sifat bagi yang wujud. Apa sahaja yang wujud, akan bertempat dan Allah ‎ﷻ‎ itu wujud. Yang wujud akan bertempat, bergerak dan buat sesuatu. ]

Iman seperti ini terhitung sebagai prinsip keimanan yang kukuh dan dasar yang kuat, yang tidak ada keimanan bagi orang yang tidak mengimaninya. Barangsiapa yang menolak sesuatu dari nama-nama Allah dan sifat-sifat-Nya, maka dia tidaklah beriman. Demikianlah orang yang mempertanyakan serta menyerupakannya dengan sifat makhluk, maka dia tidak beriman. Mahasuci Allah dari apa yang mereka sifatkan dan Mahatinggi Dia dari apa yang dikatakan oleh orang-orang yang zhalim.

[Maka iman seperti iman Ahli Sunnah wal Jamaah inilah yang benar. Jika tidak beriman seperti yang Allah ‎ﷻ telah sebut di dalam nas, maka telah kafirlah orang itu. Maka ini adalah perkara yang besar, bukan hal main-main. Kalau menolak mana-mana sifat Allah ‎ﷻ yang disebut dalam Al-Qur’an, maka dia telah kufur. Rukun iman itu mestilah beriman dengan sifat-sifat Allah ‎ﷻ seperti yang Dia telah sampaikan.

Jangan jadi seperti Nasrani yang percaya Tuhan wujud, tetapi mereka reka fahaman-fahaman lain tentang sifat Allah ‎ﷻ. Mereka kata Allah ‎ﷻ ada anak pula. Maka, mereka telah menjadi kafir kerana fahaman triniti mereka itu.

Mereka juga ada fahaman tuhan ada di mana-mana; ada yang masuk dalam wine, dalam roti, duduk gereja, dalam santos-santos mereka dan macam-macam lagi. Kemudian makan roti dan minum wine, jadi tuhan masuk dalam badan pula! Ini semua adalah fahaman mengarut yang direka-reka. Asalnya kerana tidak ada asas kepada sifat-sifat Allah ‎ﷻ.

Kalau dengan orang sufi lagi mengarut. Sampai yang sangka mereka itu sendiri adalah Tuhan, jelmaan Tuhan, atau Tuhan tajalli kepada dirinya. Ini kerana tidak belajar sifat-sifat Allah ‎ﷻ‎ yang benar.]

Nu’aim bin Hammad Rahimahullah berkata, “Barangsiapa yang menyerupakan Allah dengan sesuatu dari makhluk-Nya, maka dia kafir dan barangsiapa yang mengingkari apa yang Allah sifatkan diri-Nya dengannya, maka dia kafir. Tidaklah hal yang Allah dan Rasul-Nya sifatkan diri-Nya dengannya itu mengandung penyerupaan dengan makhluk.”

[Siapakah Nu’aim? Beliau adalah seorang ulama’ tabi’ tabi’in besar, guru kepada Imam Bukhari. Beliau kata sifat yang Allah‎ ﷻ sebut dalam Al-Qur’an dan hadith yang sahih tidak ada penyerupaan dengan makhluk, melainkan ia adalah sifat yang hakiki, yang benar.]

Imam Ahmad Rahimahullah berkata, “Allah tidak boleh disifati, melainkan dengan apa yang Allah sifati diri-Nya dengannya atau yang telah disifati oleh Rasul-Nya Shallallahu Alaihi wa Sallam dan tidak boleh melampaui batasan Al-Qur’an dan sunnah.”

[Kena terima yang Allah ‎ﷻ sendiri beritahu tentang Diri-Nya atau diberitahu oleh Rasul-Nya. Jangan kita memandai-mandai reka fahaman baru tentang Allah ‎ﷻ.]

Ibnu Abdi Barr Rahimahullah berkata, “Tidak boleh diyakini dalam masalah nama dan sifat Allah, melainkan yang telah tercantum dalam Al-Qur’an dan hadits yang sahih atau yang telah disepakati oleh para ulama. Apa yang disebutkan dalam hadits Ahad tentang hal tersebut atau selainnya, wajib untuk diterima dan tidak boleh dibantah.”

[Beliau adalah ulama’ besar Maghribi (negeri-negeri Islam sebelah barat) seperti Mesir. Sumber selain Al-Qur’an dan Sunnah adalah ijmak (kesepakatan) ulama-ulama salaf.

Hadith jenis Ahad pun boleh diterima, asalkan ia sahih, boleh diterima dan jangan disanggah. Ini kerana ada juga fahaman sesetengah golongan yang tidak menerima hadith jenis Ahad dalam bab Akidah. Ini adalah fahaman yang tersilap.]

ISU SEPUTAR BAB NAZAR

Oleh
Hanan
-
0
🔴 Benarkah tidak boleh bernazar dengan amal ibadat? Contohnya bernazar kalau anak cemerlang SPM maka dia akan berpuasa setiap hari Khamis selama sebulan. Bernazar seperti itu seolah-olah seseorang itu ingin beribadah hanya setelah dia mendapat apa yang dia hajati.

✅ Jawapan:

Pertama: Anda harus memahami dengan jelas terlebih dahulu hukum nazar secara umum merentasi semua mazhab.

Kedua: Nazar adalah ibadah sebelum kemunculan Islam lagi, ia diamalkan oleh semua agama, termasuk agama Hindu (nazar membawa kavadi)

Ketiga: Apabila Islam datang, maka nazar dibahagi kepada dua:

1⃣ Nazar Mu’allaq

Nazar untuk meraih manfaat daripada Tuhan dengan menawarkan ibadah rasuah; iaitu merasuah Tuhan. Jika Tuhan beri apa yang dipinta, maka barulah hamba itu melakukan ketaatan.

Contoh: “Jika aku dapat 10A dalam SPM, maka wajiblah aku bernazar puasa 5 hari.”

Di sini maksudnya dia merasuah Tuhan; di mana dia hanya akan berpuasa, hanya jika Tuhan menunaikan hajatnya.

🔏 Kaedah memahami hukum dalam fiqh:

Larangan daripada Nabi ﷺ hukumnya adalah makruh.
Manakala larangan daripada Allah ‎ﷻ hukumnya adalah haram.

Ini merupakan kaedah emas yang mesti kita pegang.

✳️ Dalil Jumhur yang mengatakan nazar terlarang adalah makruh:

نَهَى النَّبِىُّ – صلى الله عليه وسلم – عَنِ النَّذْرِ قَالَ « إِنَّهُ لاَ يَرُدُّ شَيْئًا ، وَإِنَّمَا يُسْتَخْرَجُ بِهِ مِنَ الْبَخِيلِ »

“Nabi ﷺ melarang untuk bernazar, baginda bersabda: ‘Nazar sama sekali tidak mampu menolak sesuatu. Nazar hanyalah dikeluarkan daripada orang yang bakhil’.”

(HR. Bukhari No. 6693 dan Muslim No. 1639 dari sanad Ibn Umar رضي الله عنه)

2⃣ Nazar Mutlaq (Nazar tanpa syarat)

Nazar tanpa mengenakan syarat kepada Tuhan.

Untuk sebahagian mazhab Maliki dan Syafi’iy, hukum nazar adalah sunnah.
Maksud sunnah ialah nazar mutlaq, iaitu tanpa mengenakan sebarang syarat kepada Tuhan.

Contoh: “Aku ikhlas bernazar bulan Rejab untuk berpuasa 10 hari”.

Ia adalah sunnah kerana tidak diikat dengan apa-apa syarat. Dalilnya adalah:

وَمَا أَنْفَقْتُمْ مِنْ نَفَقَةٍ أَوْ نَذَرْتُمْ مِنْ نَذْرٍ فَإِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُهُ

“Apa saja yang kamu nafkahkan atau apa saja yang kamu nazarkan, maka sesungguhnya Allah mengetahuinya.”

[ Al-Baqarah: 270 ]

#Ilmu
#Amal
#Prihatin
#SnJBicaraSunnahC
@bicarathtl

La Tahzan 272: Langkah-langkah terancang (خُطوات مدروسة)

Oleh
Hanan
-
0

🌐🌐🌐🌐

La Tahzan 272-1: Langkah-langkah terancang (خُطوات مدروسة)

يقولُ الشوكانيُّ : أوصاني بعضُ العلماءِ فقال : لا تنقطعِ عن التأليف ولو أنْ تكتُب في اليومِ سطرين . قال : فأخذتُ بوصيَّتِه ، فوجدتُ ثمرتها .
وهذا معنى الحديث : (( خيرُ العملِ ما داوم عليه صاحبُه وإنْ قلَّ )) وقال : القطرةُ مع القطرةِ تجتمعُ سيلاً عظيماً

Berkata Al Syaukani (w.1250H/1834M, San’aa, Yaman), “Ada ulama’ berpesan kepada saya, “Jangan pernah berhenti menulis walaupun hanya dua ayat sehari.” Aku mematuhi wasiat tersebut dan kemudian aku meraih hasilnya. Ia berdasarkan maksud sebuah hadith :

( وَأَنَّ أَحَبَّ الأَعْمَالِ أَدْوَمُهَا إِلَى اللَّهِ، وَإِنْ قَلَّ)*

“Sesungguhnya amalan yang dicintai oleh Allah adalah yang konsisten walaupun sedikit.”

Pepatah Arab ada menyatakan:

(القطرةُ مع القطرةِ تجتمعُ سيلاً عظيماً)

“Titisan demi titisan (air) kemudian membentuk aliran yang deras.”

✍ Takhrij:
أخرجه البخاري (6465)، ومسلم (783)
Hadith Aisyah ummul mukminin رضي الله عنها

🌐🌐🌐🌐

La Tahzan 272-2 : Langkah langkah terancang (خُطوات مدروسة)

وإنما يأتينا الاضطرابُ منْ أننا نريدُ أن نفعل كلَّ شيءٍ مرَّةً واحدةً ، فنَمَلُّ ونتعبُ ونترُكُ العمل ، ولو أننا أخذْنا عَمَلنا شيئاً فشيئاً ، ووزَّعْناه على مراحل ، لقطعْنا المراحل في هدوءٍ ، واعتبِرْ بالصلاةِ ، فإنَّ الشَّرْع جَعَلَها في خمسةِ أوقاتٍ متفرِّقةٍ ، ليكون العبدُ في استجمامٍ وراحةٍ ، ويأتي لها بالأشواق ، ولو جُمعتْ في وقتٍ ، لملَّ العبد، وفي الحديثِ : ((إن المُنْبتَّ لا ظهْراً أبْقى ولا أرضاً قطع )) .

Sesungguhnya kegoncangan yang melanda kita disebabkan kita ingin melakukan semua perkara sekali gus, yang menyebabkan kita merasa letih atau bosan, kemudian kita meninggalkannya. Padahal jika kita melakukan sesuatu dengan terancang dan bertahap, kita pasti akan berjaya. Contohnya ibadah salat, Allah ‎ﷻ menetapkan dengan waktu yang terpisah lima kali sehari bukan sekali gus bertujuan agar kita dapat melakukan dengan santai serta mendatangkan kerinduan kepadanya.

Sebagaimana sebuah hadith:

(إن المُنْبتَّ لا ظهْراً أبْقى ولا أرضاً قطع)*

“Sesungguhnya orang yang memacu kencang kudanya tidak akan membuat kudanya dapat bertahan lama dan tidak akan sampai ke destinasinya.”

✍ Takhrij/tahqiq:

HR Al Bazzar, Kasyaf Al Astaar, 1/57; Al Baihaqi, sunan Al Kubra 1/19, Syu’ab Al Iman 3886, kerana perawi Abdullah bin Saleh, penulis Al Layth.

ضعيف حديث: إن المنبت لا أرضا قطع … أخرجه البزار كما في كشف الأستار 1/ 57 , والبيهقي في السنن 1/ 19 , والشعب برقم: 3886 , وفيه عبدالله بن صالح كاتب الليث وثقه جماعة وضعفه آخرون ومولى عمر بن عبدالعزيز فيه جهالة

Al Albani, dhaif, daripada sanad Ibn Amru, silsilah Al Dhaifah ni 2480, akan tetapi Al Albani dalam komennya berkata, maksud hadith ini adalah sahih.

الراوي : عبدالله بن عمرو | المحدث : الألباني | المصدر : السلسلة الضعيفة
الصفحة أو الرقم: 2480 | خلاصة حكم المحدث : ضعيف

🌐🌐🌐🌐

La Tahzan 272-3: Langkah-langkah terancang (خُطوات مدروسة)

Salat membantu pengurusan masa seseorang (أنَّ الصلوات ترتِّبُ الأوقاتِ)

إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا

Sesungguhnya salat itu adalah fardhu yang ditentukan waktunya atas orang-orang yang beriman.

[An Nisa’: 103]

. فلو أنَّ العبد وزَّع أعمالهُ الدينية والدُّنيوية بعد كلِّ صلاةٍ ، لوجد سعةً في الوقت ، وفسحةً في الزمنِ

Seandainya kita pandai membahagikan pekerjaan baik agama atau keduniaan, sebagaimana pembahagian waktu salat, maka anda akan mendapat keluasan dan keanjalan waktu.

 

La Tahzan 271 Perhatikan (kehebatan) jagat raya (مَسارِحُ النَّظر في الملكوت)

Oleh
Hanan
-
0

🏔🏔🏔🏔

La Tahzan 271 Perhatikan (kehebatan) jagat raya (مَسارِحُ النَّظر في الملكوت)

منْ طُرُقِ الارتياحِ وبسْطِة الخاطرِ، التَّطلُّعُ إلى آثارِ القُدرةِ في بديعِ السماواتِ والأرضِ، فتستلذّ بالبهجة العامرةِ في خلقِ الباري – جلَّ في عُلاهُ – في الزهرة، في الشجرةِ، في الجدولِ، في الخميلةِ، في التلِّ والجبل، في الأرضِ والسماءِ، في الليلِ والنهارِ، في الشمسِ والقمرِ، فتجدُ المتعة والأُنس، وتزدادُ إيماناً وتسليماً وانقياداً لهذا الخالقِ العظيمِ {فَاعْتَبِرُوا يَا أُولِي الْأَبْصَارِ}.

Antara cara merehatkan minda ialah melihat keindahan kehebatan ciptaan langit dan bumi, menikmati kehebatan ciptaan Allah ‎ﷻ baik flora dan fauna, gunung ganang, pertukaran malam dan siang, matahari dan bulan, engkau akan ketemukan ketenangan dan kedamaian, meningkatnya keimanan dan ketaatan kepada yang Maha Pencipta.

Dia berfirman:

فَاعْتَبِرُوا يَا أُولِي الأبْصَارِ

“Maka ambillah pelajaran, wahai orang-orang yang mempunyai pandangan.”

[Al Hasyr: 2]

02.19 AL-MUHARRAF (ASAS ILMU HADIS)

Oleh
zahiri
-
0

#050917 Bilik (40) Asas Ilmu Hadits

02.19 Hadits al-Mardud (المردود) Kategori Kritikan pada Periwayat (الطعن في الراوي) – Percanggahan Riwayat Tsiqah dan Jenis-jenisnya (مخالفة الثقات وأنواعها).

#NotaBroSyarief #AsasIlmuHadits #UiTOBilik40

Susunan: BroSyarief

AL-MUHARRAF (المحرف)

Dari sudut bahasa, ia berasal dari perkataan at-Tahrif (التحريف) yang bermaksud perubahan atau pertukaran.

Adapun secara teknikal, istilah at-Tahrif merujuk kepada perkataan yang diubah baris sebutannya, dalam keadaan bentuk tulisannya masih kekal sama.

Contoh at-Tahrif yang berlaku pada sanad apabila nama – زَبِيْد – (Zabiid), diubah menjadi – زُبَيْد – (Zubayd).

Adapun contoh at-Tahrif pada matan berlaku pada riwayat hadits larangan dari membuat – الحِلَق – (al-Hilaq, yang bermaksud lingkaran halaqah) pada hari Jumaat sebelum solat; tetapi sebahagian periwayat mengubahnya menjadi – الحَلْق – (al-Halqu) yang bermaksud mencukur rambut di kepala.

Hukum perbuatan at-Tahrif adalah dilarang jika dilakukan dengan sengaja, terutama pada matan yang menyebabkan berubah kefahaman dan penetapan hukum.

Adapun jika ia tidak disengajakan oleh periwayat yang sedikit kekerapan dia tersilap, maka tidak dikritik kredibiliti intelek periwayat tersebut, kerana tiada sesiapa yang mampu bebas dari sebarang kesilapan.

Namun sekiranya, kekerapannya tersilap agak tinggi, maka nilai kredibiliti dari sudut hafalannya akan dipertikaikan.

Kebiasaannya, berlaku at-Tahrif ini pada periwayat yang mengambil hadits secara langsung dari kitab hadits, tanpa bersemuka dengan guru dan mendengar sebutan yang sebenar akan lafaz sanad atau matan bagi hadits tersebut.

Ruj: Ulum Al-Hadits Asiluha wa Mu’asiruha, karangan Prof Dr Abullayts KhairAbaadi, Cet. ke-6, m/s 250-251.
__
#صحح_لي_إن_كنت_مخطئاً
#BroSyariefShares

PLAYLIST VIDEO KULIAH SYARAHAN KITAB DAN LAIN-LAIN (2019 – 2022)

Oleh
Hanan
-
0

1. KITAB AL ADAB

2. KITAB BULUGHUL MARAM

3. DISKUSI BERSAMA DOKTOR 

4. RISALAH TAUHID DAN SYIRIK

5. BERSAMA CIKGU RAHIM

6. PENCERAMAH JEMPUTAN

Sembang Santai Panel Ukhuwah UiTO: Covid-19 dan Muslim (21/11/20)

Islam dan Muslim di Jepun (27/12/20)

Tadabbur Al-Qur’an bersama Dr Ahmad Fadhi Mohd Zaini (29/12/20)

Seni Menilai Hadith dalam Fiqh (20/1/21)

 

PLAYLIST KULIAH VIDEO YOUTUBE TAFSIR SURAH-SURAH MUSABBIHAT (2019 – 2022)

Oleh
Hanan
-
0

TAFSIR SURAH MUSABBIHAT:

1. Surah Hadid

2. Surah Mujadalah

3. Surah Hashr

4. Surah Mumtahanah

5. Surah Saff

6. Surah Jumuah

7. Surah Munafiqoon

8. Surah Taghabun

06.12.01 Kesinambungan di antara Ayat-ayat dan Surah-surah ( Bhg 01)

Oleh
zahiri
-
0

#271218 Bilik (09) Ulum al-Quran – Bab Sebab-sebab Penurunan al-Quran (أَسْبَابُ النُّزُول)

Oleh : Bro Syarief

06.12.01 Kesinambungan di antara Ayat-ayat dan Surah-surah – الْمُنَاسَبَاتُ بَيْنَ الْآيَاتِ وَالسُّوَرِ (Bhg 01)

Sebagaimana pengetahuan mengenai Sebab Nuzul memberi kesan terhadap kefahaman dan pentafsiran ayat, begitu juga peranan kesinambungan di antara ayat-ayat membantu pentafsiran yang baik dan memberi kefahaman yang mendalam. Disebabkan itulah, sebahagian ulama memberikan perhatian istimewa untuk menulis bab ini dalam karya yang khusus.

Di dalam bahasa arab, perkataan Munasabah (المناسبة) membawa maksud Muqarabah (المقاربة) dengan erti menghampiri (dalam bentuk sifat) atau menyerupai.

Adapun di bawah topik ini, ia merujuk kepada hubung kait di antara frasa dengan frasa di dalam satu ayat, atau ayat dengan ayat yang terdapat di lokasi yang berbeza, malah di antara surah dengan surah.

Faedah mengetahui Munasabah (المناسبة) atau hubung kait ini adalah untuk menggarap kesesuaian makna (mengikut konteks), membuktikan mukjizat al-Quran dari sudut bahasanya, (juga membuktikan) ketepatan penjelasannya, sistematiknya kata-katanya dan hebatnya gaya (bahasanya).

Sebagaimana Allah sendiri menggambarkan di dalam ayat berikut,

كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِن لَّدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ

“(Al-Quran ialah) Sebuah Kitab yang tersusun ayat-ayatnya dengan tetap teguh, kemudian dijelaskan pula kandungannya satu persatu. (Susunan dan penjelasan itu) adalah dari sisi Allah Yang Maha Bijaksana, lagi Maha Mendalam pengetahuanNya.

[Hud(11):1]

az-Zarkasyi (w.794H) menyebutkan,

وَفَائِدَتُهُ: جَعْلُ أَجْزَاءِ الْكَلَامِ بَعْضِهَا آخِذًا بِأَعْنَاقِ بَعْضٍ، فَيَقْوَى بِذَلِكَ الِارْتِبَاطُ وَيَصِيرُ التَّأْلِيفُ حَالُهُ حَالُ الْبِنَاءِ الْمُحْكَمِ الْمُتَلَائِمِ الْأَجْزَاءِ

‘Faedah (dari ilmu munasabah ini): Ia menjadikan bahagian-bahagian ayat-ayat al-Quran ini saling mendokong sebahagian ayat-ayat yang lain, lalu ia menguatkan kadar hubung kait dan keadaan penulisan ini menjadi bahagian binaan yang kukuh dengan bahagian-bahagian cabangnya saling selaras dan sesuai.’

[al-Burhan fi ‘Ulum al-Quran]

Ibn al-‘Arabi (w.542H) pula menyebutkan,

ارْتِبَاطُ آيِ الْقُرْآنِ بَعْضُهَا بِبَعْضٍ، حَتَّى تَكُونَ كَالْكَلِمَةِ الْوَاحِدَةِ، مُتَّسِقَةَ الْمَعَانِي، مُنْتَظِمَةَ الْمَبَانِي، عِلْمٌ عَظِيمٌ

‘Saling kaitan sebahagian ayat-ayat al-Quran dengan sebahagian yang lainnya, sehingga kesemua itu menjadi bagaikan satu kalimah yang sama, makna-maknanya seiring (tidak bercanggah), binaannya tersusun.. ini merupakan ilmu yang hebat.’

[Siraj al-Muridin]

(Bersambung..)

walLaahu a’lam

Ruj: Mabahits fi ‘Ulum al-Quran, karangan Ust Manna’ Khalil al-Qattan, Cet. ke-7, m/s 91-92.
__
#BroSyariefShares
#صحح_لي_إن_كنت_مخطئاً

Hadis 77: Selipar Tidak Berbulu Bertali Qibal

Oleh
zahiri
-
0

Syarah Hadis Asy-Syama’il Al-Muhammadiyyah – Hadis 77, Dari Jakarta, Indonesia

2 Februari 2019, Mohd ‘Adlan Bin Mohd Shariffuddin

77 – حَدَّثَنَا أَحْمَدُ بْنُ مَنِيعٍ، قَالَ: حَدَّثَنَا أَبُو أَحْمَدَ الزُّبَيْرِيُّ، قَالَ: حَدَّثَنَا عِيسَى بْنُ طَهْمَانَ، قَالَ: أَخْرَجَ إِلَيْنَا أَنَسُ بْنُ مَالِكٍ نَعْلَيْنِ جَرْدَاوَيْنِ لَهُمَا قِبَالَانِ. قَالَ: فَحَدَّثَنِي ثَابِتٌ بَعْدُ، عَنْ أَنَسٍ، أَنَّهُمَا كَانَتَا نَعْلَيِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

77- Telah bercerita kepada kami Ahmad bin Mani`, dia berkata: Telah bercerita kepada kami Abu Ahmad Az-Zubayriy, dia berkata: Telah bercerita kepada kami `Isa bin Tahman, dia berkata: Anas bin Malik mengeluarkan kepada kami sepasang selipar tidak berbulu, kedua-duanya mempunyaï dua tali qibal. Dia berkata: Kemudian telah bercerita kepada saya Sabit selepas itu, daripada Anas, bahawasanya kedua-duanya ialah selipar Nabi.

Syarah Adou_Fr:

Dalam hadis ini, `Isa bin Tahman, iaitu seorang tabi`iy kecil yang tinggal di Basrah, bercerita bahawa Anas bin Malik telah menunjukkan kepadanya sepasang selipar. Hadis ini selari dengan hadis ketujuh puluh lima sebelum ini berkenaan Qatadah, yang juga tinggal di Basrah. Justeru, dapat diketahuï bahawa hadis-hadis tentang selipar Nabi ini berlaku di Basrah, setelah Anas bin Malik berpindah ke Basrah dan mati dalam usia 93 tahun.

Anas bin Malik ialah khadam Nabi, iaitu pembantu rumah yang melazimi dan sentiasa bersama Nabi. Justeru, setelah kewafatan Nabi, Anas menyimpan beberapa barangan Nabi sebagai tanda ingatan sekali gus menjadi hartanya yang paling berharga. Antara barang tersebut ialah selipar Nabi ini. Walaupun Anas sudah berhijrah ke Basrah setelah pembukaan `Iraq, Anas masih membawa selipar ini.

Dalam hadis ini, `Isa bin Tahman bercerita bahawa Anas bin Malik telah mengeluarkan dan menunjukkan kepadanya sepasang selipar tidak berbulu yang mempunyaï dua tali qibal pada setiap belahnya. Secara amnya, kita dapat meneka bahawa kejadian ini berlaku di rumah Anas bin Malik, kerana tidak diriwayatkan apa-apa butir-butir yang menyanggah dan menyatakan sebaliknya. Adalah menjadi kebiasaan, apa-apa yang berharga akan disimpan di rumah, dan hanya akan ditunjukkan jika ada pelawat tertentu. Pengecualian adalah jika ia sedang dibawa dalam perjalanan, contohnya ketika sedang berhijrah, dan ketika itu ada orang yang dianggap mempunyaï kepentingan, barulah ia akan ditunjukkan.

Hadis ini menunjukkan sesuatu yang besar, bagaimana Anas bin Malik begitu mencintaï Nabi sehingga dia menyimpan barang-barang peribadi Nabi sebagai pengubat rindu. Ia sama seperti seorang anak yang menyimpan kalung ibunya, atau cincin, atau mungkin juga sehelai baju yang telah dipakai bapanya. Ia tidak semestinya berharga, tetapi ia mempunyaï nilai sentimental atau kenangan yang telah dilaluï bersama-sama. Kadangkala juga, apa yang disimpan itu barangkali adalah sesuatu yang tidak masuk akal seperti sepit tali pusat seseorang bayi, atau duri yang pernah melukakan orang tersebut.

Menyimpan barangan seperti ini, ia bukanlah ajaran atau tuntutan agama, sebaliknya ia adalah kerana dekatnya dan eratnya hubungan antara Anas bin Malik dengan Nabi. Kata Anas bin Malik:

خَدَمْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَشْرَ سِنِينَ

Saya telah menjadi khadam Nabi selama sepuluh tahun.

Dalam hadis yang lain disebut bahawa ketika itu dia ialah budak-budak berumur lapan tahun.

Eratnya hubungan Anas dengan Nabi selama sepuluh tahun itu menyebabkan dia menghargaï dan mengingati setiap apa yang berlaku antara dia dan Nabi, serta setiap apa yang menjadi milik Nabi.

Inilah yang perlu kita pelajari dan amalkan, bermula dengan ibu bapa kita. Ramai antara kita mula menganggap ibu bapa itu sebagai kurang penting, dan kurang menghargaï dan mengingati apa yang menjadi milik mereka. Tidakkah kita hidup serumah dengan ibu bapa kita sejak kita kecil sehingga besar? Tidakkah tempoh itu lebih panjang daripada sepuluh tahun yang Anas tinggal bersama Nabi? Justeru, jika Anas menghargaï hatta selipar Nabi, mengapa kita pula mengabaikan barang-barang ibu bapa kita? Jika Anas mengingat kata-kata dan nasihat Nabi, mengapa kita pula mengabaikan kata-kata dan nasihat ibu bapa kita?

Cerita hadis ini bukan pada benda bernama selipar. Namun, selipar yang disebut itu mengajak kita merenung tentang dalamnya cinta, tentang bagaimana menghargaï dan mengenang orang yang dicintaï.

Hadis ini juga menyebut satu isi penting untuk dihadam dan ditelan oleh kita. Mengapa Anas tidak menyebut apa-apa tentang selipar itu kepada `Isa bin Tahman? Hatta Anas juga tidak menyebut bahawa ia adalah selipar Nabi!

Bayangkan jika orang-orang dari Nusantara berada dalam kejadian itu, pasti mereka menjadi bingung! Andai selipar itu mempunyaï nilai agama, nescaya Anas bin Malik akan menyampaikannya kepada `Isa bin Tahman. Andai selipar itu perlu dicium, atau disanjung, pasti Anas bin Malik akan menyuruh `Isa bin Tahman mencium dan menyanjung selipar itu. Andai selipar itu boleh memasukkan seseorang ke dalam rahmat Allah dan syurga-Nya, nescaya Anas bin Malik akan menceritakannya kepada `Isa bin Tahman. Namun, apa yang berlaku ialah, Anas tidak menyebut pun bahawa ia selipar Nabi!

Hadis ini menunjukkan bahawa selipar ialah selipar, tidak lebih daripada itu! Telah tersilaplah orang-orang yang tidak mencontohi hadis ini. Bodohlah orang-orang mengangkat, menjunjung dan membesarkan syi`ar selipar, capal dan kasut! Selipar ialah selipar. Capal ialah capal. Kasut ialah kasut. Ia tidak menjadi mulia, dan tidak dimuliakan. Islam tidak diutus untuk memuja kasut atau memuliakannya!

Kita dapat melihat orang yang berlebih-lebihan dalam mengangkat selipar, capal dan kasut ini. Tidakkah membaca hadis ini menunjukkan kepada kita bagaimana mereka cuba berlebih-lebih dalam agama sehingga menunjukkan kebodohan mereka?

Anas bin Malik ialah khadam Nabi. Anas bin Malik menyimpan selipar Nabi. Namun, apakah yang dilakukan oleh Anas terhadap selipar Nabi? Tiada. Tiada apa-apa melainkan sekadar menunjukkan ia sebagai satu bukti kewujudan sahaja. Anas bin Malik tidak menggantung selipar itu di rumahnya. Anas tidak meletakkan selipar itu di kepalanya. Anas tidak mencium selipar itu. Anas tidak mengambil barakah daripada selipar itu. Anas tidak menyucikan dan memuliakan selipar itu.

Adakah kita lebih tahu daripada Anas bin Malik yang tinggal sepuluh tahun di dalam rumah Nabi? Adakah kita lebih tahu daripada Anas bin Malik yang merupakan perawi hadis? Adakah kita lebih tahu daripada Anas bin Malik yang merupakan seorang sahabat?

Membaca hadis Syama’il ini seharusnya mencelikkan mata kita tentang bagaimana mahu memuliakan Nabi, dan apa yang harus dimuliakan. Muhammad menjadi mulia kerana ajaran dan risalah Tuhan. Muhammad tidak menjadi mulia kerana dia memakai selipar, capal atau selipar.

1...131415...341Halaman 14 dari 341

Popular

Iklan

Iklan
UiTO
Dakwah Dan Pendidikan Sunnah Online Malaysia Berteraskan Al-Quran Dan Hadith Sahih Melalui Aplikasi Telegram, Laman Web Dan Laman Sosial
Facebook Telegram Twitter

Bilik Popular

© UiTO 2016 - 2023