SnJ mengenai wudhu’ – Bhg 3

Oleh

March 21, 2019

🍀SESI SOAL JAWAB☘️
=======================

1. Selain berwudhu’, adakah perlu membaca Ayat Kursi dan Surah Al-Mu’awwidzat sebelum tidur?

🔵 Ya, membaca Ayat Kursi dan Surah Al-Mu’awwidzat sebelum tidur juga adalah sunnah tetapi tidaklah diwajibkan.

2. Berkenaan hadith bahawa malaikat tidak memasuki rumah orang yang berjunub, apakah yang perlu dilakukan jika tidak sempat mandi dan terus tidur di dalam keadaan junub?

🔵 Boleh berwudhu’ dahulu sebelum tidur bagi meringankan junub.

3. Adakah masih memperolehi kelebihan berwudhu’ sebelum tidur apabila melakukan perkara-perkara yang membatalkan wudhu’ ketika tidur?

🔵 Perkara yang berlaku selepas tidur adalah dimaafkan.

4. Adakah wanita haidh dibolehkan menyentuh mushaf Al-Quran?

🔵 Wanita haidh dibolehkan menyentuh mushaf Al-Quran. Imam Al-Bukhari membawakan dalil bahawa Nabi Muhammad menyandarkan kepalanya ke pangkuan Aisyah yang sedang dalam haidh. Hujah Imam Al-Bukhari adalah Rasulullah itu Al-Quran bergerak dan tetap baginda menyentuh isterinya yang sedang dalam haidh.

5. Jika tidak mahu menyentuh mushaf Al-Quran semasa haidh, adakah perbuatan tersebut boleh dianggap sebagai adab atau ghuluw?

🔵 Perbuatan tersebut tidak dianggap ghuluw kerana itu juga sebahagian pendapat ulama’ juga.

6. Adakah mengambil wudhu’ sebelum memegang Al-Quran itu digalakkan?

🔵 Digalakkan berwudhu’ sebelum memegang Al-Quran kerana ia sebahagian adab menghormati Al-Quran.

7. Adakah tidur di dalam posisi duduk tidak membatalkan wudhu’?

🔵 Akan dibahas di dalam kelas seterusnya. Jawapan ringkasnya adalah tidur lena membatalkan wudhu’

8. Adakah orang gila juga termasuk di dalam kategori orang hilang akal?

🔵 Tidak, maksud orang hilang akal lebih menghampiri kepada pengsan. Walaupun begitu, orang gila gugur kewajipan untuk berwudhu’ dan menunaikan solat.

9. Adakah orang nyanyuk gugur kewajipan solat ke atasnya?

🔵 Apabila datang kewarasan ke atasnya, maka wajib baginya untuk solat.

10. Adakah perlu mengambil wudhu’ sekali lagi apabila terkentut ketika ingin tidur?

🔵 Sebaiknya adalah memperbaharui wudhu’ tersebut.

11. Apakah pencerahan bagi pernyataan bahawa selagi tidak mendengar bunyi mahupun bau kentut maka boleh meneruskan solat?

🔵 Itu adalah panduan bagi mereka yang was-was berkenaan terkentut ketika solat. Bagi orang biasa, mereka akan mengetahui adakah mereka telah terkentut atau pun tidak. Dalilnya adalah hadith dari Abu Hurairah ‎رضي الله عنه berkata bahawa Rasulullah ‎ﷺ bersabda:

إِذَا وَجَدَ أَحَدُكُمْ فِي بَطْنِهِ شَيْئًا, فَأَشْكَلَ عَلَيْهِ: أَخَرَجَ مِنْهُ شَيْءٌ, أَمْ لَا? فَلَا يَخْرُجَنَّ مِنْ اَلْمَسْجِدِ حَتَّى يَسْمَعَ صَوْتًا, أَوْ يَجِدَ رِيحًا

Jika salah seorang di antara kamu mendapati ada terasa sesuatu di perutnya, lalu ia ragu-ragu apakah keluar sesuatu ataukah tidak, maka janganlah ia keluar dari masjid hingga ia mendengar bunyi atau mendapati bau. (Hadith Riwayat Muslim).

12. Jika segala yang keluar dari qubul dan dubur itu boleh membatalkan wudhu’, adakah angin faraj, wadi, lendiran keputihan, buasir, alat percegah kehamilan, bekas mani suami tertinggal, ubatan atau lain-lain juga membatalkan wudhu’?

🔵 Perkara yang keluar dari qubul dan dubur itu boleh membatalkan wudhu’ adalah perkara yang kebiasaannya keluar secara normal dan bukanlah yang seperti yang dinyatakan tersebut.

13. Berhubung dengan masalah was-was adakah ia satu penyakit atau gangguan syaitan? Adakah berdosa kerana was-was dengan kewujudan Allah?

🔵 Ya, was-was adalah satu penyakit mental dan juga ada gangguan syaitan. Syaitan mengambil kesempatan daripada kejahilan manusia.

Syaitan membisikkan pelbagai hasutan supaya manusia itu menjadi kelam kabut. Kehidupan menjadi bercelaru. Membuang masa dan berlebihan di dalam membersih, solat dan macam-macam lagi.

Mempersoalkan kewujudan Allah menandakan imannya tidak lengkap. Rukun iman yang pertama adalah mempercayai Allah. Orang syirik juga mempercayai Allah tetapi di dalam masa yang sama, mereka juga mempercayai ada kuasa pada makhluk.

Bila ada perasaan sebegitu maka perlu meneruskan belajar dan dapatkan maklumat yang dapat memberi ketenangan kepada hati. Lawan hasutan syaitan adalah dengan ilmu.

14. Adakah darah buasir itu najis?

🔵 Darah selain haidh bukan najis. Darah tersebut perlu dibersihkan sebelum solat dan boleh memulakan solat. Jika darah itu keluar ketika di dalam solat, maka ia dimaafkan.

Mati Syahid Akhirat

Oleh

Norsiah M

March 18, 2019

Mati Di Bunuh Ketika Solat Adalah Mati Syahid Akhirat

KEMATIAN boleh datang bila-bila masa tidak kira saat kita berada di mana. Jika kita sedang solat, puasa atau sedang mengerjakan haji itu petanda kita memperolehi husnul khatimah.

Termasuk mati dibunuh oleh penjenayah ketika sedang solat adalah husnul khatimah dan mendapat mati syahid akhirat. Mereka yang mati syahid akhirat jenazah mereka di mandikan, di kafankan dan disolatkan. Di akhirat nanti Allah tempatkan mereka bersama para syuhadah.

Dalam Ensiklopedia Fiqh Islam dinyatakan,

ذهب الفقهاء إلى أن للظلم أثراً في الحكم على المقتول بأنه شهيد ، ويُقصد به غير شهيد المعركة مع الكفار ، ومِن صوَر القتل ظلماً : قتيل اللصوص ، والبغاة ، وقطَّاع الطرق ، أو مَن قُتل مدافعاً عن نفسه ، أو ماله ، أو دمه ، أو دِينه ، أو أهله ، أو المسلمين ، أو أهل الذمة ، أو مَن قتل دون مظلمة ، أو مات في السجن وقد حبس ظلماً

Para ulama mengatakan bahawa kezaliman berpengaruh terhadap hukum orang yang terbunuh, bahawa dia mati syahid. Maksudnya selain syahid kerana perang bersama orang kafir. Di antara bentuk terbunuh kerana zalim adalah korban rompakan, pemberontakan, pengganas atau yang terbunuh kerana membela diri, harta, darah, agama, keluarganya, atau kaum muslimin.

Orang yang dibunuh tanpa pelanggaran atau mati di penjara, sementara dia ditahan dalam keadaan di zalimi.

(al-Mausu’ah al-Fiqhiyah, 29/174).

Di antara dalil bahawa orang yang mati dizalimi mendapatkan pahala syahid:

Pertama, hadith daripada Abdullah bin Amr radhiyallahu ‘anhuma, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

مَنْ قُتِلَ دُونَ مَالِهِ فَهُوَ شَهِيدٌ

“Siapa yang terbunuh kerana melindungi hartanya maka dia syahid.”

(HR. Bukhari 2480 & Muslim 378).

Dalam riwayat lain, daripada Said bin Zaid radhiyallahu ‘anhu, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

مَنْ قُتِلَ دُونَ مَالِهِ فَهُوَ شَهِيدٌ، وَمَنْ قُتِلَ دُونَ أَهْلِهِ فَهُوَ شَهِيدٌ، وَمَنْ قُتِلَ دُونَ دِينِهِ فَهُوَ شَهِيدٌ، وَمَنْ قُتِلَ دُونَ دَمِهِ فَهُوَ شَهِيدٌ

Siapa yang terbunuh kerana melindungi hartanya maka dia syahid. Siapa yang terbunuh kerana melindungi keluarganya maka dia syahid. Siapa yang terbunuh kerana membela agamanya maka dia syahid. Dan siapa yang terbunuh kerana melindungi darahnya maka dia syahid.

(HR. Ahmad 1652, Abu Daud 4774 dan sanadnya kuat).

Kedua, sebutan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam untuk Umar dan Utsman radhiyallahu ‘anhuma

Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah menyebut Umar dan Utsman radhiyallahu ‘anhuma sebagai syahid.

Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu menceritakan,

Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah naik gunung Uhud bersama Abu Bakr, Umar, dan Utsman. Seketika itu Uhud bergetar. Kemudian Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam menghentakkan kakinya, sambil menyampaikan,

اثْبُتْ أُحُدُ ، فَمَا عَلَيْكَ إِلاَّ نَبِيٌّ ، أَوْ صِدِّيقٌ ، أَوْ شَهِيدَانِ

“Diam wahai Uhud, yang ada di atasmu adalah seorang nabi, seorang shidiq, dan dua syahid.”

[ HR. Bukhari 3483 ]

Padahal kedua sahabat ini tidak meninggal di medan jihad. Namun Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam menyebut keduanya dengan syahid kerana mereka mati di zalimi.

Umar meninggal di masjid saat menjadi imam solat subuh. Ditikam oleh Abu Lukluk al-Majusi.

Sementara Utsman meninggal di rumahnya sewaktu membaca al-Quran, ditikam oleh Jabalah Al Mishry .

Apakah untuk boleh disebut Syahid harus ada perlawanan?

Tidak harus. Mereka yang dizalimi tanpa boleh melawan hingga dia mati, insyaaAllah akan tetap mendapatkan pahala syahid.

Umar dan Utsman ketika ditikam, mereka tidak melakukan perlawanan. Umar ditikam dari belakang, Utsman diam ketika senjata diacungkan kepadanya. Semoga Allah SWT meredhai keduanya.

Berita sedih dan mengemparkan dunia bahawa seorang penjenayah yang tidak berperi kemanusiaan telah membunuh umat Islam yang sedang mengerjakan solat Jumaat di Christchurch Mosque New Zealand. Diberitakan 49 orang terbunuh dan 48 orang cedera.

Pihak berkuasa New Zealand perlu bertanggungjawab dan mengambil tindakan tegas kepada penjenayah yang kejam membunuh umat Islam yang tidak berdosa supaya kejadian seperti ini tidak berulang lagi. Umat Islam di sana perlu bertenang dan serahkan kepada pihak berkuasa untuk mengambil tindakan tegas supaya penjenayah kejam dihukum dengan hukuman yang berat. Semua negara di dunia yang bertamadun mengecam pembunuhan tersebut yang di dorong oleh kebencian kaum dan agama.

Negara di mana umat Islam minoriti kerap kali berlaku penindasan etnik dan pencabulan hak asasi manusia.

Sikap fanatik dan kebencian kaum dan agama perlu dibedung sama ada dalam kalangan orang bukan Islam atau Islam supaya sikap ini tidak menular sehingga menimbulkan huru hara di dalam negara.

🍐 Wassalam 🍐

Makmum Sundari
16.3.2019

#MS#AB
#SuaraPrihatin

Thaharah: Pembatal Wudhu’

Oleh

Norsiah M

March 17, 2019

PEMBATAL-PEMBATAL WUDHU’

Sekarang kita masuk ke bahagian perbincangan yang amat p📚enting, iaitu apakah yang membatalkan wudhu’? Persoalan ini selalu ditanya dan merisaukan pelajar-pelajar. Ini kerana ada banyak maklumat yang berlegar-legar di sekeliling hinggakan tidak pasti: wudhu’ aku ini batal atau tidak? Maka, mari kita masuk ke topik yang amat penting ini.

1. Segala yang keluar dari dua jalan (qubul dan dubur) seperti air kencing, mani, mazi, tahi atau angin.

✍🏻Dalil bahawa kencing dan buang air besar merupakan pembatal wudhu’ dapat dilihat kepada firman Allah ﷻ,

أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغَائِطِ

“Atau kembali dari tempat buang air”. [ Al-Maidah: 6 ]

Maksud الْغَائِطِ adalah kata kiasan bagi tempat buang air, iaitu berak atau kencing.

✍🏻Dalil keluar mani membatalkan wudhu’:

Ibn Abbas a berkata: Berhubung dengan air mani, wajib mandi junub. Mengenai air mazi dan wadi, dia hendaklah membasuh kemaluannya serta berwudhu’
(Hadis Riwayat Abdul Razzaq dalam Musannaf, jil. 1, ms. 159 dengan sanad Sahih)

✍🏻Sedangkan dalil bahawa kentut (sama ada dengan mengeluarkan suara atau pun tidak) membatalkan wudhu’ adalah hadith dari Abu Hurairah رضي الله عنه bahawa Rasulullah ﷺ bersabda,

سَمِعَ أَبَا هُرَيْرَةَ يَقُولُ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ – صلى الله عليه وسلم – « لاَ تُقْبَلُ صَلاَةُ مَنْ أَحْدَثَ حَتَّى يَتَوَضَّأَ » . قَالَ رَجُلٌ مِنْ حَضْرَمَوْتَ مَا الْحَدَثُ يَا أَبَا هُرَيْرَةَ قَالَ فُسَاءٌ أَوْ ضُرَاطٌ

“Salat seseorang yang berhadas tidak akan diterima sampai dia berwudhu’.” Lalu ada orang dari Hadhramaut mengatakan, “Apa yang dimaksud hadas, wahai Abu Hurairah?” Abu Hurairah pun menjawab,

فُسَاءٌ أَوْ ضُرَاطٌ

“Di antaranya adalah kentut tanpa suara atau kentut dengan suara.”
[ Bukhari no. 135 ]

✍🏻Mazi boleh membatalkan wudhu’ berdasarkan hadith tentang cerita ‘Ali bin Abi Thalib رضي الله عنه. ‘Ali mengatakan,

كُنْتُ رَجُلاً مَذَّاءً وَكُنْتُ أَسْتَحْيِى أَنْ أَسْأَلَ النَّبِىَّ -صلى الله عليه وسلم- لِمَكَانِ ابْنَتِهِ فَأَمَرْتُ الْمِقْدَادَ بْنَ الأَسْوَدِ فَسَأَلَهُ فَقَالَ « يَغْسِلُ ذَكَرَهُ وَيَتَوَضَّأُ ».

“Aku termasuk orang yang sering keluar mazi. Namun aku malu menanyakan hal ini kepada Nabi ﷺ dikeranakan kedudukan anaknya (Fatimah رضي الله عنها‎ ) di sisiku. Lalu aku pun memerintahkan pada Al-Miqdad bin Al-Aswad untuk bertanya kepada Nabi ﷺ. Lantas beliau ﷺ memberikan jawaban pada Al-Miqdad, “Cucilah kemaluannya kemudian suruh ia berwudhu’”
[ Bukhari no. 269 dan Muslim no. 303 ]

2. Hilang akal

Para ulama’ sepakat bahawa pengsan termasuk pembatal wudhu’, walau pun sebentar. Sesiapa yang mengalami pengsan hingga hilang kesedarannya, walau sebentar, maka wudhu’nya batal.

Hilang akal kerana gila dan pengsan atau mabuk atau semacamnya, misalnya pengaruh ubat yang menghilangkan kesedaran, termasuk perkara yang membatalkan wudhu’, baik sebentar atau lama, berdasarkan ijma’.

Ini kerana orang seperti itu, kesedarannya jauh lebih hilang daripada orang yang tidur, dengan bukti bahawa mereka tidak akan bangun jika diperingatkan. Diwajibkan berwudhu’ bagi orang yang tertidur adalah pertanda bahawa wudhu’ tersebut diwajibkan kepada yang lebih berat dari tidur.

📍Jadi pendapat ini berdasarkan ijma’ (kesepakatan ulama) dan kita pun tahu bahawa ijma’ adalah salah satu dari sumber hukum bagi ahli sunnah.

3. Menyentuh kemaluan dengan syahwat.

Ini juga selalu diperbincangkan kerana ada khilaf di kalangan ulama’ mazhab. Imam Syafie, Imam Malik dan Imam Ahmad رحمكم الله mengatakan menyentuh kemaluan membatalkan wudhu’.

✍🏻Di antara dalil dari pendapat ini adalah hadith daripada Burah binti Shafwan,

مَنْ مَسَّ ذَكَرَهُ فَلْيَتَوَضَّأْ

“Barang siapa yang menyentuh kemaluannya, hendaklah dia berwudhu’.”
(Abu Daud no. 181, An Nasa’i no. 447, dan At-Tirmizi no. 82. Syaikh Al-Albani mengatakan bahawa hadith ini sahih)

Syarah:
Nampaknya hadith ini seolah sudah jelas mengatakan bahawa kalau menyentuh kemaluan sahaja, maka wudhu’ turut batal.

✍🏻Akan tetapi ada juga hadith daripada Thalq bin ‘Ali رضي الله عنه di mana ada seseorang yang mendatangi Rasulullah ﷺ lalu bertanya,

مَسِسْتُ ذَكَرِى أَوِ الرَّجُلُ يَمَسُّ ذَكَرَهُ فِى الصَّلاَةِ عَلَيْهِ الْوُضُوءُ قَالَ « لاَ إِنَّمَا هُوَ مِنْكَ

“Aku pernah menyentuh kemaluanku atau seseorang ada pula yang menyentuh kemaluannya ketika salat, apakah ia diharuskan untuk wudhu’?” Rasulullah ﷺ menjawab, “Kemaluanmu itu adalah bahagian darimu.”
(Ahmad 4/23. Syaikh Syu’aib Al-Arnauth mengatakan bahawa hadith ini hasan)

✍🏻Dalam riwayat lain disebutkan bahawa ada seseorang yang mendatangi Rasulullah ﷺ, lantas dia bertanya,

يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا تَرَى فِى رَجُلٍ مَسَّ ذَكَرَهُ فِى الصَّلاَةِ قَالَ « وَهَلْ هُوَ إِلاَّ مُضْغَةٌ مِنْكَ أَوْ بَضْعَةٌ مِنْكَ ».

“Wahai Rasulullah ﷺ, apa pendapatmu mengenai seseorang yang menyentuh kemaluannya ketika salat?” baginda ﷺ bersabda, “Bukankah kemaluan tersebut hanya sekerat daging darimu atau bahagian daging darimu?”
(An Nasai’ no. 165)

Syaikh Al-Albani رحمه الله‎ mengatakan bahawa hadith ini sahih dan juga Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah رحمه الله‎ berhujah dengan hadith ini, maka itu petanda beliau mensahihkannya.

Syarah:
Ini bermaksud, kemaluan itu sama sahaja dengan tubuh badan yang lain, seperti tangan dan kepala. Jadi, sekiranya menyentuh tangan dan kepala tidak membatalkan wudhu’, masa samalah juga dengan menyentuh kemaluan.

Syarah keseluruhan:
Sepertinya ada hadith yang bertentangan di dalam hal ini. Satu dalil mengatakan batal wudhu’ sekiranya menyentuh kemaluan dan satu lagi dalil mengatakan tidak membatalkan wudhu’.

📍Oleh itu ada ulama’ seperti Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah رحمه الله‎ yang menggabungkan dua hadith ini dan mengatakan: Menyentuh kemaluan membatalkan wudhu’ sekiranya ada syahwat. Maka kalau sentuhan biasa, sebagai contoh hendak membersihkan kemaluan semasa mandi junub, tidaklah membatalkan wudhu’.

4. Memakan daging unta

✍🏻Dalilnya adalah hadith dari Jabir bin Samuroh,

أَنَّ رَجُلاً سَأَلَ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- أَأَتَوَضَّأُ مِنْ لُحُومِ الْغَنَمِ قَالَ « إِنْ شِئْتَ فَتَوَضَّأْ وَإِنْ شِئْتَ فَلاَ تَوَضَّأْ ». قَالَ أَتَوَضَّأُ مِنْ لُحُومِ الإِبِلِ قَالَ « نَعَمْ فَتَوَضَّأْ مِنْ لُحُومِ الإِبِلِ ».

“Ada seseorang yang bertanya pada Rasulullah ﷺ, “Apakah aku mesti berwudhu’ setelah memakan daging kambing?” Beliau bersabda, “Jika engkau mahu, berwudhu’lah. Namun jika enggan, maka tidak mengapa engkau tidak berwudhu’.” Orang tadi bertanya lagi, “ Apakah seseorang mesti berwudhu’ setelah memakan daging unta?” Beliau bersabda, “ya, engkau harus berwudhu’ setelah memakan daging unta.”
(Muslim no. 360)

Mungkin soalan yang biasa ditanya: Kenapa memakan daging kambing tidak membatalkan wudhu’, tetapi memakan daging unta membatalkan wudhu’ pula? Hati kita selalunya beginilah, hendak juga tahu kenapa dan mengapa. Sedangkan dalil sudah jelas tetapi kita masih juga hendak tahu.

✍🏻Imam Ibnu Taimiyah (Mazhab Hanbali) menjelaskan:

Pertama:
Kita wajib mengikuti apapun yang disampaikan Allah ﷻ dan Rasul-Nya tanpa banyak bertanya, sesuai dengan firman Allah ﷻ:

وقال تعالى: (وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللهُ وَرَسُولُهُ أَمْراً أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَنْ يَعْصِ اللهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ [ضَلَّ ضَلالاً مُبِيناً) [الأحزاب:36]

“Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang mukmin dan perempuan yang mukmin, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka. Dan barang siapa mendurhakai Allah dan Rasul-Nya maka sungguh dia telah berbuat sesat, dengan kesesatan yang nyata.”
[ Al-Ahzab: 36 ]

Kedua:
Ada juga ulama’ cuba mencari-cari hikmahnya. Tidaklah salah, tetapi tidak pasti kebenarannya. Ini cuma ijtihad dari para ulama’ sahaja.

Kemungkinan hikmahnya adalah kerana memakan daging unta menyebabkan adrenalin naik, badan menjadi panas, darah mengalir lebih cepat, dan kerananya orang menjadi cepat marah.

✍🏻Rasulullah ﷺ mengatakan, انها جن خلقت من جن (sebab unta sejenis jin, ia tercipta dari jin). Oleh kerana itulah, dalam riwayat Abu Daud dikatakan:

الغضب من الشيطان وإن الشيطان من النار وإنما تطفأ النار بالماء فإذا غضب أحدكم فليتوضأ

Marah dari syaitan, dan syaitan dari api. Dan sesungguhnya api dapat dipadamkan dengan air. Maka, jika ada di antara kalian yang marah, hendaklah dia berwudhu’.

Sekali lagi disebut, ini adalah percubaan ulama’ mencari hikmahnya sahaja. Belum pasti tepat.

▪️Mazhab Maliki dan Hanbali mengatakan bahawa memakan daging unta otomatik membatalkan wudhu’ berdasarkan hadith di atas.

▪️Sedangkan Mazhab Hanafi dan Syafi’iy (qaul jadid), memakan daging unta tidak serta merta membatalkan wudhu’.

Oleh kerana kita jarang dapat peluang makan daging unta, maka jaranglah kita kena mengambil wudhu’ semula kerana memakan daging unta.

5. Tidur Lelap (Dalam Keadaan Tidak Sedar)

Seperti biasa, dalam perkara ini ada khilaf dikalangan ulama’. Inilah keluasan fiqah yang kita selalu sebutkan. Maka, kita akan bentangkan secara ringkas apakah dalil dan hujah bagi pegangan- pegangan itu dan kemudian kita akan buat konklusi yang manakah pilihan kita.

1️⃣ Ada ulama’ yang mengatakan tidaklah tidur membatalkan wudhu’ secara mutlak. Maksudnya: tidaklah asal tidur sahaja terus batal. Ia hanya berkemungkinan sahaja menjadi batal.

✍🏻Mereka berdalilkan kepada hadith daripada Anas bin Malik,

أُقِيمَتِ الصَّلاَةُ وَالنَّبِىُّ -صلى الله عليه وسلم- يُنَاجِى رَجُلاً فَلَمْ يَزَلْ يُنَاجِيهِ حَتَّى نَامَ أَصْحَابُهُ ثُمَّ جَاءَ فَصَلَّى بِهِمْ.

“Ketika salat hendak ditegakkan, Nabi ﷺ berbisik-bisik dengan seseorang. Baginda ﷺ terus berbisik-bisik dengannya hingga para sahabat tertidur. Lalu Nabi ﷺ pun datang dan salat bersama mereka.”
[ HR. Muslim no. 376 ]

Syarah:
Kalau mengikut hadith ini, nampaknya sahabat walaupun mereka tertidur, bila mereka terjaga tidaklah mereka ambil wudhu’ pula sebelum memulakan salat.

2️⃣ Ada pendapat yang mengatakan kalau tidur berbaring itu baru batal. Kalau tidur dalam keadaan duduk, itu tidak batal.

Ini kerana apabila duduk, kentut tertahan sebab lubang angin tertutup. Ini juga pendapat Imam Syafie رحمه الله‌‎, sebab itu banyak pemahaman dalam masyarakat kita, kalau tidur duduk atas punggung, tidak batal.

3️⃣ Ada pula pendapat yang mengatakan asal tidur sahaja membatalkan wudhu’, tidak kira sama ada sesaat atau lama. Antara yang berpegang dengan pendapat ini adalah Abu Hurairah, Hasan Al-Basri, Ibnul Musayyab, Az-Zuhri dan Syaikh Al-Albani.

✍🏻Pendapat ini berdasarkan hadith berikut daripada Shafwan bin ‘Assal tentang mengusap khuf.

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَأْمُرُنَا إِذَا كُنَّا مُسَافِرِينَ أَنْ نَمْسَحَ عَلَى خِفَافِنَا وَلَا نَنْزِعَهَا ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ مِنْ غَائِطٍ وَبَوْلٍ وَنَوْمٍ إِلَّا مِنْ جَنَابَةٍ

“Rasulullah ﷺ memerintahkan kepada kami, jika kami bersafar, maka cukup kami mengusap sepatu kami, tanpa perlu melepasnya selama tiga hari. Tidak perlu melepasnya ketika wudhu’ batal kerana membuang air besar, kencing atau tertidur kecuali jika dalam keadaan junub.”
(An Nasai’ no. 127. Syaikh Al-Albani رحمه الله‎mengatakan bahawa hadith ini hasan)

4️⃣ Ada pula pendapat yang mengatakan tidur yang lama akan membatalkan wudhu’. Kalau tidur sesaat sahaja tidak membatalkan wudhu’. Ini jenis orang terlelap sekejap. Kalau mahu kentut pun tidak sempat.

✍🏻Pendapat ini juga menggunakan hadith di atas tadi, daripada Anas bin Malik,

5️⃣Pendapat yang kita pilih, tidur yang lelap yang membatalkan wuduk. Jenis tidur yang tidak sedar langsung apa yang berlaku. Tidak dengar lagi suara luar, kalau barang dari tangan terjatuh pun sudah tidak sedar, air liur meleleh pun sudah tidak perasan lagi.

Ini kerana tidur sebegini berkemungkinan ada hadas iaitu kentut, sebab kalau kencing atau berak, tentu boleh perasan. Namun, kalau kentut, tidak ada kesan. Jadi kalau tidur sesaat, mengantuk, mamai-mamai, tetapi masih boleh mendengar lagi suara orang bersembang, maka tidur sebegini tidak membatalkan wudhu’.

✍🏻Seorang ulama’ bernama Abu Ubaid Al-Qasim memberikan kisah yang menarik. Dia berkata: “Dahulu, aku berfatwa bahawa orang yang tidur duduk tidak wajib berwudhu’. Hingga suatu hari, seorang lelaki duduk di sampingku pada hari Jumaat, kemudian dia tertidur. Tidak lama kemudian, ia buang angin, maka aku berkata kepadanya: “bangun dan berwudhu’ah”. Dia berkata: “Aku belum tidur”. Aku berkata: “sudah, tadi kamu buang angin sehingga batallah wudhu’mu”. Kemudian orang itu bersumpah yang dia tidak membuang angin. Sejak itu, aku tidak menyakini lagi masalah tidur dengan duduk seperti sebelumnya. Aku pun menetapkan lelapnya tidur dan tidurnya hati sebagai pembatal wudhu’.

Maksudnya, kalau tidak lelap, kita akan tahu sama ada kita kentut atau tidak, bukan? Kalau sudah lelap, kita pun tidak pasti sama ada kita kentut atau tidur. Mungkin kita duduk di atas lubang punggung kita, tetapi bagaimana kalau waktu tidur itu kita senget sedikit dan menyebabkan angin boleh keluar?

Allahu a’lam.

Dalil Hadith Terhapus Dosa Kecil dan Garis Kehidupan

Oleh

Norsiah M

March 17, 2019

📚📖✍

🔴 Adakah benar jika seseorang tidak melakukan dosa besar maka akan terhapus dosa kecil?

✅
Jika si fulan tidak melakukan dosa besar, maka akan terhapus dosa kecilnya.

Firman Allah ﷻ,

إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَنُدْخِلْكُمْ مُدْخَلًا كَرِيمًا

“Jika kamu menjauhi dosa-dosa besar di antara dosa-dosa besar yang dilarang kamu mengerjakannya, nescaya Kami hapus kesalahan-kesalahanmu (dosa-dosamu yang kecil) dan Kami masukkan kamu ke tempat yang mulia (surga)”
[An-Nisa’: 31]

🔴 Adakah dalil jika berterusan melakukan dosa kecil akan menjadi dosa besar?

✅
Jika (berterusan) melakukan dosa kecil, akan menjadi dosa besar.

Dalil hadith,

عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ :السَّاعِدِيِّ وَإِنَّ مُحَقَّرَاتِ الذُّنُوبِ مَتَى يُؤْخَذْ بِهَا صَاحِبُهَا تُهْلِكْهُ (ورواه الطبراني في الأوسط والصغير و قال حسين سليم أسد : إسناده جيد،وأخرجه البيهقي في شعب الإيمان ، والدارمي .

“Sesungguhnya dosa-dosa kecil apabila ia dikira ke atas pelakunya, nescaya membinasakannya”
[HR At-Tabrani dalam Al-Awsath dan Al-Sagheer, Al-Baihaqi dan Ad-Daarimi, penilaian muhaqqiq Husin Salim Asaad, sanadnya bagus]

Juga dari Ibnu Battal رحمه الله‎,

الْمُحَقَّرَاتُ إِذَا كَثُرَتْ صَارَتْ كِبَارًا مَعَ الْإِصْرَارِ.

“Sesuatu dosa yang dianggap remeh (dosa kecil) apabila ia telah banyak, maka ia menjadi (dosa) besar sekiranya dilakukan berterusan.”
[Fathul Bari]

🔴 Adakah terdapat hadis yang Nabi ﷺ pernah bermusafir bersama sahabat lalu menasihati mereka sewaktu mengumpul kayu api?

✅
Nabi ﷺ pernah bermusafir dan menasihati sahabat ketika membuat unggun api.

Dalil hadith:

قول الحافظ أبو بكر البزار في مسنده [ رقم 1865 .. 5 / 251 ط العلوم و الحكم .. المكتبة الشاملة ] :
” حَدَّثَنَا عَمْرُو بْنُ عَلِيٍّ، قَالَ: نا يَحْيَى بْنُ سَعِيدٍ، قَالَ: نا سُفْيَانُ، عَنْ أَبِيهِ، عَنْ مُنْذِرٍ الثَّوْرِيِّ، عَنِ الرَّبِيعِ بْنِ خُثَيْمٍ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ قَالَ: خَطَّ لَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمًا خَطًّا، وَخَطَّ عَنْ يَمِينِهِ خَطًّا، وَخَطَّ عَنْ يَسَارِهِ خَطًّا، ثُمَّ قَالَ: «هَذَا سَبِيلُ اللَّهِ» ، ثُمَّ خَطَّ خُطُوطًا فَقَالَ: «هَذِهِ سُبُلٌ، عَلَى كُلِّ سَبِيلٍ مِنْهَا شَيْطَانٌ يَدْعُو إِلَيْهِ» ، وَقَرَأَ {أَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ} [الأنعام: 153] فَتَفَرَّقَ بِكُمْ، وَهَذَا الْكَلَامُ قَدْ رُوِيَ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ مِنْ غَيْرِ وَجْهٍ نَحْوَهُ أَوْ قَرِيبًا مِنْهُ

“Rasulullah ﷺ membuat sebuah garis lurus bagi kami, lalu bersabda,
‘Ini adalah jalan Allah ﷻ, kemudian beliau membuat garis lain pada sisi kiri dan kanan garis tersebut, lalu bersabda, ‘Ini adalah jalan-jalan (yang banyak). Pada setiap jalan ada syaitan yang mengajak kepada jalan itu,’ kemudian beliau membaca,

{وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَتَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ}

‘Dan bahawa (yang Kami perintahkan) ini adalah jalan-Ku yang lurus, maka ikutilah dia dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan (yang lain), kerana jalan-jalan itu mencerai-beraikan kalian dari jalan-Nya’
[Al-An’am: 153]

قال الأرنؤوط : إسناده حسن …، وأخرجه البزار أيضا من طريق يحيى بن سعيد

Status hadith:
Hasan menurut Syaikh Al-Arnauth رحمه الله‎.

@bicarathtl
#SnJfiqhassunnah

Terlupa atau Tidak Mampu Tunaikan Nazar

Oleh

Norsiah M

March 15, 2019

📚📖✍

🔴 Apakah yang perlu dilakukan jika seseorang itu terlupa dan tidak mampu menunaikan nazarnya?

✅
Si fulan perlu membayar kafarat.

1. Memberi makan kepada 10 orang miskin.

2. Memberi pakaian kepada 10 orang miskin.

3. Jikalau tidak mampu melaksanakan kaedah yang pertama dan kedua, perlu berpuasa selama 3 hari.

🔴 Apakah puasa 3 hari itu perlu dilaksanakan secara berturutan?

✅
Hanya Mazhab Hanafi sahaja yang mewajibkan berturutan, manakala mazhab yang lain serta jumhur, tidak wajib berturutan. Boleh dilaksanakan secara bebas.

@bicarathtl
#SnJfiqhassunnah

Perbincangan: Perlukah berwudhu’ untuk memegang Mushaf Al-Quran

Oleh

Norsiah M

March 14, 2019

PERBINCANGAN PERLUKAH BERWUDHU’ UNTUK MEMEGANG MUSHAF AL-QURAN?

Ini adalah satu perbincangan yang banyak di kalangan umat Islam. Jadi, ada baiknya kita bincangkan di sini. Pertama, perlu dijelaskan dahulu apakah yang dimaksudkan dengan ‘mushaf’ itu sendiri.

Ia adalah Al-Quran tanpa terjemahan (Al-Quran semata). Maka, Al-Quran yang ada terjemahan, tidak termasuk dalam perbincangan ini kerana ia memang boleh dipegang walaupun tanpa wudhu’ dan ia tidak dikira sebagai mushaf. Ini kerana tulisan bukan Al-Quran lebih banyak dari tulisan Al-Quran. Jadi perbincangan kita adalah tentang mushaf sahaja.

📍Ulama’ berbeza pendapat sama ada perlu berwudhu’ untuk memegang mushaf. Jumhur ulama’ berpendapat bahawa tanpa wudhu’ dilarang memegang mushaf. Ini berdasarkan hadith:

✍🏻Rasulullah ﷺ bersabda;
“Tidak boleh menyentuh Al-Quran itu orang yang dalam keadaan haidh atau pun dalam keadaan yang berjunub.” (Riwayat Ibnu Hibban)

Syarah:
Hadith ini dikritik oleh sebahagian daripada ahli ilmu tentang kedudukan dan kesahihannya. Ada di antara mereka berpendapat boleh beramal dan ada yang berpendapat tidak boleh beramal dengannya. Perselisihan ini berlaku di kalangan ulama’ ahli sunnah yang disebut sebagai khilaf.

✍🏻Ada juga yang berdalil dengan ayat Al-Quran bermaksud;
“Tidaklah boleh menyentuhnya melainkan makhluk yang disucikan.”
[ Al-Waqiah: 77 ]

Tafsir:
Penggunaan dalil ini juga dikritik kerana dhamir nya itu tidak kepada Al-Quran tetapi kepada Lauhul Mahfuz. Dan ‘mutahharun’ yang dimaksudkan adalah ‘para malaikat’. Lagi pun, ayat ini adalah ayat khabar, bukan ayat perintah. Maknanya, kalimah ‘la’ dalam ayat ini bermaksud ‘tidak’, bukannya ‘jangan’.

Ini kerana kalau kita katakan ia bermaksud ‘jangan’, maka ramai sahaja yang tidak akan ambil peduli dengan arahan ini, kerana mereka orang kafir, contohnya.

Selain itu tidaklah ayat ini mengatakan manusia yang tidak suci, tidak mampu menyentuh Al-Quran. Kalau begitu, ayat ini tidaklah benar, kerana ramai orang kafir yang senang sahaja kalau mereka hendak menyentuh Al-Quran.

Maka seperti yang kita sebutkan sebelum ini, yang tidak boleh disentuh adalah kitab Lauhul Mahfuz dan sesiapa pun tidak boleh menyentuhnya melainkan para malaikat yang menguruskannya.

✍🏻Ini dikuatkan lagi dengan hadith yang mengatakan orang mukmin tidak najis.

Dalil hadith:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّهُ لَقِيَهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي طَرِيقٍ مِنْ طُرُقِ الْمَدِينَةِ وَهُوَ جُنُبٌ فَانْسَلَّ فَذَهَبَ فَاغْتَسَلَ فَتَفَقَّدَهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَلَمَّا جَاءَهُ قَالَ أَيْنَ كُنْتَ يَا أَبَا هُرَيْرَةَ قَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ لَقِيتَنِي وَأَنَا جُنُبٌ فَكَرِهْتُ أَنْ أُجَالِسَكَ حَتَّى أَغْتَسِلَ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سُبْحَانَ اللَّهِ إِنَّ الْمُؤْمِنَ لَا يَنْجُسُ

Dari Abu Hurairah رضي الله عنه,bahawasanya dia pernah bertemu Rasulullah ﷺ di jalan di kota Madinah ketika dalam keadaan junub, kemudian Abu Hurairah pergi secara sembunyi-sembunyi untuk mandi, maka Rasulullah ﷺ mencarinya. Tatkala Abu Hurairah datang. Rasulullah ﷺ bertanya, “Dari mana engkau, wahai Abu Hurairah?” Abu Hurairah menjawab, “Ya Rasulullah ﷺ ! engkau menjumpaiku ketika aku sedang junub, maka aku tidak ingin duduk bersama engkau sebelum aku mandi.” Kemudian Rasulullah ﷺ bersabda, “Subhanallah! Sesungguhnya orang mukmin itu tidak najis. “
(Muslim 1/194)

📌Kita sekarang berbincang bab hukum
Adakah boleh memegang mushaf tanpa wudhu’?

Jawapannya:
Boleh, akan tetapi kita amat menganjurkan berwudhu’ sebelum memegang mushaf kerana ada pendapat ulama’ yang mengatakan tidak boleh memegang mushaf tanpa wudhu’ dan kita menghormati pendapat mereka. Selain itu, apabila kita melatih diri untuk mengambil wudhu’ sebelum menyentuh Al-Quran, maka ia juga melatih kita untuk menghormati Al-Quran.

Allahu a’lam.

Tafsir Surah Az-Zumar: Tafsir Ayat ke-21 hingga ke-23

Oleh

Norsiah M

March 14, 2019

Tafsir Ayat ke-21

Dalil Aqli. Allah ‎ﷻ suruh kita lihat alam ini sebagai tanda kepada Qudrat-Nya.

أَلَم تَرَ أَنَّ اللَهَ أَنزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَسَلَكَهُ يَنٰبيعَ فِي الأَرضِ ثُمَّ يُخرِجُ بِهِ زَرعًا مُّختَلِفًا أَلوٰنُهُ ثُمَّ يَهيجُ فَتَرٰهُ مُصفَرًّا ثُمَّ يَجعَلُهُ حُطٰمًا ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَذِكرىٰ لِأُولِي الأَلبٰبِ

Tidakkah engkau memerhatikan, bahawa Allah menurunkan hujan dari langit, lalu dialirkan-Nya menjadi matair-matair di bumi; kemudian Dia menumbuhkan dengan air itu tanaman-tanaman yang berbagai jenis dan warnanya; kemudian tanaman-tanaman itu bergerak segar (hingga ke suatu masa yang tertentu), selepas itu engkau melihatmu menjadi kuning; kemudian Ia menjadikannya hancur bersepai. Sesungguhnya segala yang tersebut itu mengandungi peringatan yang menyedarkan bagi orang-orang yang berakal sempurna.

أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَهَ أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً

Tidakkah kamu perhati bahawa Allahlah yang menurunkan kepada kamu air hujan dari langit,

Allah ‎ﷻ suruh kita perhatikan alam ini. Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ suruh kita lihat dan memikirkan kepada air hujan yang turun dari langit. Dalam Al-Quran selalu disebut tentang air hujan dari langit yang memberi isyarat kepada rezeki dari Allah ‎ﷻ.

Negara kita Malaysia ini banyak hujan, jadi selalunya kita tidak mengharapkan sangat kepada hujan, sampaikan kadang-kadang ada yang marah pula kalau hujan turun sebab mengganggu program yang dirancangkan.

Namun, ingatlah yang Al-Quran ini pertama kali dibacakan kepada Arab Mekah yang tidak banyak turunnya hujan di kawasan mereka. Jadi, ia adalah satu rahmat yang mereka pandang tinggi, bukan seperti kita.

فَسَلَكَهُ يَنٰبِيعَ فِي الْأَرْضِ

Dia memperjalankan air itu sehingga menjadi mata-mata air di bumi

Lihatlah bagaimana air hujan itu turun dan Allah ‎ﷻ takdirkan yang air itu merebak ke tempat lain dan berkumpul menjadi mata air. Dari mata air itulah nanti yang akan menjadi sumber kehidupan kepada tumbuh-tumbuhan di dunia ini

Ini nikmat tambahan dari air hujan tadi. Allah ‎ﷻ bukan sahaja menurunkan hujan tetapi Allah ‎ﷻ membina sistem distribusi air itu. Ini kerana bukanlah kita boleh tadah sahaja hujan itu untuk kegunaan kita. Tidak sempat untuk kita tadah sentiasa.

Maka Allah ‎ﷻ menjalankan dan menyimpan air hujan dalam tanah dan dikeluarkan dalam bentuk sungai dan mata air yang manusia boleh gunakan bila perlu. Ada yang Allah ‎ﷻ simpan dalam bentuk salji di pergunungan dan turunkan dalam bentuk sungai kepada manusia.

Selain itu air ada disimpan dalam tanah dan manusia boleh berusaha gali untuk mendapatkannya dalam bentuk telaga. Maka, kalau kita fikirkan dan renungkan, hebat sekali rahmat Allah ‎ﷻ kepada kita. Ini baru kita tengok air sahaja.

ثُمَّ يُخْرِجُ بِهِ زَرْعًا مُّخْتَلِفًا أَلْوٰنُهُ

kemudian Dia keluarkan dengan air yang satu jenis itu, berbagai jenis tanaman yang berbagai warna;

Lihatlah betapa hebatnya Allah ‎ﷻ: Dari air yang satu sahaja, boleh mengeluarkan berbagai-bagai jenis tanaman. Kalau makhluk yang buat, mestilah untuk satu pokok, sejenis air sahaja. Contoh seperti kita buat minyak untuk kereta: satu minyak untuk enjin, satu minyak untuk brek, satu minyak untuk jalankan kereta dan sebagainya. Namun, bagi Allah ‎ﷻ hanya menggunakan satu jenis air sahaja untuk semua tumbuhan.

Pelbagai warna tumbuhan dalam alam ini. Kita pun terhibur dengan melihat berbagai-bagai warna yang ada kerana manusia memang sukakan keindahan alam. Bukan itu sahaja, satu jenis pokok pun kadangkala berubah-ubah warna dari satu keadaan ke satu keadaan. Jadi mereka yang tinggal di kawasan banyak musim dapat melihat perubahan warna pada tumbuh tumbuhan itu.

ثُمَّ يَهِيجُ

kemudian pokok itu bergerak;

Kalimah ه ي ج bermaksud bergerak iaitu bergerak dari batangnya dan putus. Pada asalnya tanah-tanah itu kering, pokok pun layu, tetapi apabila mendapat air sahaja, pokok itu boleh bergerak segar. Kemudian, lama-lama ia akan menjadi layu balik setelah sampai masanya. Inilah perjalanan kehidupan tumbuh tumbuhan.

فَتَرٰهُ مُصْفَرًّا

kemudian kamu lihat ia bertukar jadi kuning;

Iaitu pokok yang asalnya segar, lama-lama akan menjadi kering dan berwarna kuning sebab sudah reput.

ثُمَّ يَجْعَلُهُ حُطٰمًا

kemudian Dia menjadikannya hancur berkecai;

Kemudian, lama kelamaan tanaman itu akan hancur. Inilah perjalanan hidup tanaman di mukabumi. Perkara ini memang sentiasa terjadi dan kita pun melihatnya. Semua ini adalah dalam taqdir Allah ‎ﷻ juga.

إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَذِكْرَىٰ لِأُولِي الْأَلْبٰبِ

Sesungguhnya pada kejadian itu adalah sebagai peringatan kepada orang yang berakal waras.

Sebagai peringatan kepada kita yang perkara ini tidaklah terjadi dengan sendirinya tetapi Allah ‎ﷻ yang menjadikannya begitu. Orang yang mempunyai akal waras akan nampak perkara ini dan Allah ‎ﷻ suruh kita lihat supaya kita tahu yang kehidupan kita pun begitu juga. Mula-mula kecil, kemudian membesar dan kemudian akan jadi tua dan akhirnya mati.

Peringatan itu diberikan kepada semua, tetapi yang boleh terima hanyalah orang yang berakal waras sahaja iaitu mereka yang menggunakan akal dan memikirkan untung nasib mereka. Mereka dapat memikirkan masa hadapan dan tidak hanya lihat masa sekarang sahaja.

Peringatan yang boleh diambil lagi dari ayat ini adalah Allah ‎ﷻlah yang menghidupkan tanaman-tanaman itu dan Allah ‎ﷻlah juga yang boleh menghidupkan dan mematikan manusia.

Allah ‎ﷻsahaja yang ada Qudrat itu dan kerana itu sembahlah Dia sahaja, jangan sembah dan buat ibadat kepada selain dari-Nya. Ini kerana selain dari-Nya tidak mungkin ada yang mampu membuat segala perkara itu.

Apakah hubungan ayat ini dengan ayat sebelumnya? Ayat sebelumnya menceritakan tentang tumbuh-tumbuhan di syurga. Di dunia ini juga ada tumbuh-tumbuhan tetapi tumbuhan di dunia ini tidak kekal. Setelah sampai waktunya, ia akan mati.

Allah ‎ﷻ hendak beritahu kita, kalau kita hendakkan sesuatu yang kekal, hendaklah cari di syurga kerana di syurga, semuanya kekal abadi. Maka, jangan berikan tumpuan kepada dunia, tetapi kenalah beramal dan bersedia untuk menyediakan tempat kita di syurga.

Tafsir Ayat ke-22

Kita masuk ke Ruku’ ke-3 dalam surah ini. Ini adalah perbandingan yang ketiga.

Ini pula adalah tentang orang yang mudah faham agama. Kemudian ada yang tidak boleh menerima langsung walaupun telah diberikan pelbagai dakwah dan dalil kepada mereka. Sememangnya manusia tidak sama.

Allah ‎ﷻ hendak memberitahu dalam ayat ini yang ahli syurga senang untuk menerima wahyu yang disampaikan kepada mereka. Namun ada yang telah dengar pun, tetapi masih tidak faham-faham atau berpura-pura tidak faham.

Mereka tidak ada minat untuk mendekati dan memahami wahyu ilahi dan kerana itu mereka tidak dapat hendak faham. Ini kerana mereka menutup hati mereka dari mencari kebenaran.

أَفَمَن شَرَحَ اللَهُ صَدرَهُ لِلإِسلٰمِ فَهُوَ عَلىٰ نورٍ مِّن رَّبِّهِ ۚ فَوَيلٌ لِّلقٰسِيَةِ قُلوبُهُم مِّن ذِكرِ اللهِ ۚ أُولٰئِكَ في ضَلٰلٍ مُّبينٍ

Adakah orang yang telah dilapangkan Allah dadanya untuk menerima Islam, lalu ia tetap berada dalam cahaya (hidayah petunjuk) dari Tuhannya, (sama seperti orang yang tertutup mata hatinya dengan selaput kederhakaan)? Maka kecelakaan besarlah bagi orang-orang yang keras membatu hatinya daripada menerima peringatan yang diberi oleh Allah. Mereka yang demikian keadaannya, adalah dalam kesesatan yang nyata.

أَفَمَنْ شَرَحَ اللَّهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلٰمِ

Apakah sama satu orang yang dilapangkan dadanya oleh Allah untuk memahami Islam?

Ada muqaddar dalam ayat ini: Apakah sama orang itu berbanding dengan orang yang tidak dilapangkan dadanya? Tentulah tidak sama.

Orang yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah orang yang apabila diajar tentang agama, dia boleh faham. Bukan sahaja dia boleh faham, tetapi dia boleh ‘terima’ apakah yang disampaikan. Allah ‎ﷻ telah melapangkan dadanya untuk ‘selesa’ dengan apa yang disampaikan.

Apa-apa sahaja suruhan Allah ‎ﷻ dalam wahyu itu, dia boleh amalkan dan tidak ada masalah untuk dirinya. Ini kerana ada orang yang apabila telah disampaikan ajaran dari Al-Quran, tetapi mereka berasa tidak selesa. Mereka tidak dapat untuk menerima arahan yang Allah ‎ﷻ berikan. Mereka ingin menggunakan akal juga sampai mereka mempersoalkan wahyu pula, sedangkan wahyu itu dari Allah ‎ﷻ.

Apakah maksud لْإِسْلَامِ? Islam adalah penyerahan diri sepenuhnya kepada Allah ‎ﷻ. Ia bukannya nama sahaja, tetapi sifat. Kalau nama sahaja orang Islam, tetapi tidak serah diri, bukanlah dia muslim sejati. Maknanya terima bulat-bulat apa yang disampaikan tanpa meninggalkan satu pun.

Adakah kita serahkan hati kita kepada Allah ‎ﷻ segala-galanya? Ada yang tidak terima semua. Sebagai contoh, Allah ‎ﷻ telah berikan pembahagian harta pusaka dalam Al-Quran. Namun, ada yang tidak terima, mereka kata lebih molek kalau dibahagikan sama rata antara lelaki dan perempuan. Ini jenis mereka yang Allah ‎ﷻ tidak lapangkan dada mereka. Ada sahaja alasan untuk menolak ayat-ayat Allah ‎ﷻ.

Memang ada tempat yang menyebabkan kita tidak selesa dan ada tempat yang menyebabkan kita rasa selesa sangat, seperti rumah kita. Apabila kita berada di rumah kita, kita rasa lega dan kita rasa aman, bukan? Kalau duduk dalam rumah orang lain, walaupun tuan rumah itu kata: “Buatlah macam rumah sendiri”, tetapi kita tidak dapat rasa ia seperti rumah kita. Inilah perbandingan yang boleh kita gunakan.

Orang-orang yang rasa selesa dengan Islam akan mudah untuk beramal seperti yang Allah ‎ﷻ suruh, seperti solat. Mereka suka untuk solat, dan ringan badan untuk solat, tidak solat dengan malas atau dengan perasaan terpaksa.

Kalau mereka tertinggal solat, mereka akan gelabah. Itu adalah penilaian yang kita boleh lihat dan bandingkan dengan diri kita, kita jenis yang mana? Begitu juga dalam ibadat-ibadat lain.

Ayat ini memberi penjelasan kepada kita, kenapa apabila belajar tafsir Al-Quran, ada orang yang boleh faham dan terima, tetapi ada orang yang tidak faham dan tidak selesa untuk terima. Bagi yang tidak dapat terima itu adalah kerana hati mereka tidak terbuka. Cara untuk faham dan terima Al-Quran adalah kena ada niat hendak mencari kebenaran, baru boleh senang untuk faham.

Kalau hanya masuk ke kelas pengajian hanya untuk dengar-dengar sahaja, ingin tengok-tengok sahaja, seseorang itu tidak akan faham. Oleh itu, kenalah datang belajar dengan niat untuk tahu wahyu Allah ‎ﷻ dan hendak tahu kebenaran.

Kalimah شَرَحَ bermaksud ‘buka’, ‘kembangkan’, ‘besarkan’. Ini bermaksud Allah ‎ﷻ boleh besarkan hati manusia untuk menerima ajaran dari wahyu. Bukannya susah untuk terima dan faham. Dengan melihat tanda-tanda pada alam dan pada ayat-ayat Al-Quran dan kemudian memikirkan tentang tanda-tanda itu, manusia mampu untuk memahaminya.

فَهُوَ عَلَىٰ نُورٍ مِّنْ رَّبِّهِ

maka dia berada di atas cahaya iman daripada Tuhannya.

Orang yang dibukakan hatinya akan mendapat ‘nur’ dari Allah ‎ﷻ. ‘Nur’ di dalam ayat ini bermaksud: Al-Quran iaitu dia berada di atas landasan Al-Quran yang datangnya daripada Allah ‎ﷻ. Dia belajar dan mendapat hidayah daripada Al-Quran.

Perumpamaan ayat ini adalah: cahaya Islam masuk ke dalam dada seseorang itu. Sudahlah dadanya dikembangkan, dimasukkan cahaya pula. Cahaya itu adalah cahaya hidayah.

Sepertimana kita memerlukan cahaya dalam alam ini untuk melihat, kita juga memerlukan cahaya hidayah untuk melihat kebenaran. Namun, kalau hati telah keras, cahaya itu tidak dapat masuk. Ini disebut selepas ini jenis orang yang keras hatinya.

فَوَيْلٌ لِّلْقٰسِيَةِ قُلُوبُهُمْ مِّنْ ذِكْرِ اللهِ

Maka celakalah barangsiapa yang keras hati dia dari memahami Al-Quran Allah.

Ada dua terjemahan kepada kalimat ذِكْرِ اللهِ. Terjemah biasa: zikir kepada Allah ‎ﷻ. Namun sebenarnya, apabila ingat kepada Allah ‎ﷻ adalah ingat kepada pengajaran dalam Al-Quran iaitu zikir dalam tauhid. Kalau zikir biasa sahaja, tetapi dalam masa yang sama dia masih buat perkara syirik, itu adalah zikir yang sia-sia.

Terjemahan kedua bagi ذِكْرِ اللهِ atau ‘Kitab Allah’ iaitu Al-Quran. Celakalah orang yang tidak memahami Al-Quran iaitu celaka di akhirat kelak. Ertinya orang yang apabila diajak belajar tafsir Al-Quran, dia tidak mahu atau, bila dia belajar isi kandung Al-Quran, dia tidak faham.

Dia tidak faham itu kerana hatinya keras untuk memahami Al-Quran. Itu terjadi kerana hati dia tidak mahu mendengar isi kandung Al-Quran ataupun dia malas untuk berzikir kepada Allah ‎ﷻ. Ingatlah, zikir yang paling bagus adalah dengan baca Al-Quran. Memang ada zikir yang diajar oleh Nabi ﷺ, tetapi baginda sendiri paling banyak berzikir dengan membaca ayat Al-Quran.

Maka, membaca ayat Al-Quran itu jauhlah lebih baik dari mengamalkan zikir-zikir yang diajar oleh guru-guru tarekat dan para Habib. Sudahlah amalan zikir mereka itu direka, ditambah pula dengan khaifiat dan khasiat yang entah datang dari mana. Itu bukannya akan dapat pahala, malah mendapat dosa pula.

Kita kena faham bahawa Al-Quran itu adalah mukjizat. Ia boleh membuka hati manusia yang gelap kepada cahaya terang. Ia bukan seperti kitab yang lain. Kalau kitab sehebat Al-Quran pun tidak boleh diterima, maka itu menunjukkan yang hatinya telah keras dan tidak ada harapan lagi kerana mukjizat yang ada dalam dunia sekarang hanya Al-Quran sahaja. Hendak cari mukjizat mana lagi?

Maka celakalah dia yang tidak dapat menerima wahyu Al-Quran. Sedangkan Saidina Umar رضي الله عنه yang keras kepala pun boleh terima Al-Quran apabila dibacakan kepadanya. Bayangkan betapa kerasnya dia, dia seorang sahaja yang berani untuk bunuh Nabi Muhammad ﷺ secara terus. Musyrikin Mekah yang lain bising-bising tidak suka kepada baginda, Umar رضي الله عنه sahaja yang berkata: “Elok bunuh sahaja Muhammad itu, selesai masalah.” dan beliau telah pergi pun untuk membunuh baginda! Kisah ini terdapat dalam sirah.

أُولَٰئِكَ فِي ضَلٰلٍ مُّبِينٍ

Orang-orang itu duduk dalam sesat yang nyata.

Ini kerana bila dia tidak mahu belajar, dia tidak akan tahu yang mana yang dituntut untuk diikuti dan yang mana yang dilarang. Lebih-lebih lagi yang dilarang itu adalah tentang perkara syirik kepada Allah ‎ﷻ. Contohnya, kerana tidak tahu, maka dia mengharamkan apa yang dihalalkan oleh Allah ‎ﷻ dan menghalalkan mana yang diharamkan seperti dalam perkara pantang memantang.

Selalunya, dalam masyarakat Melayu, apabila seseorang ibu sudah bersalin, mereka akan diberikan pantang larang dalam makanan. Makanan itu ini tidak boleh dimakan. Itu sebenarnya adalah ‘mengharamkan yang telah dihalalkan oleh Allah ‎ﷻ’.

Dia tidak tahu yang perbuatan itu adalah kufur kepada Allah ‎ﷻ. Ada banyak lagi perkara tentang tauhid yang mereka tidak tahu. Mereka merasakan mereka dalam keadaan beriman, tetapi sebenarnya mereka di dalam kesesatan.

Mereka ingat apabila mereka telah mengucap, mereka solat, puasa, tidak berzina dan lain-lain ibadat yang mereka lakukan, mereka telah selamat. Belum tentu lagi. Kita hendaklah belajar tafsir Al-Quran ini supaya kita boleh faham apakah kehendak Allah ‎ﷻ kepada kita dan kita boleh menurut kehendak Allah ‎ﷻ itu.

Tafsir Ayat ke-23

Ini adalah i’adah (pengulangan) kepada dalil wahyu. Allah ‎ﷻ mengingatkan kita yang Dia lah yang turunkan Al-Quran.

اللَهُ نَزَّلَ أَحسَنَ الحَديثِ كِتٰبًا مُّتَشٰبِهًا مَّثانِيَ تَقشَعِرُّ مِنهُ جُلودُ الَّذينَ يَخشَونَ رَبَّهُم ثُمَّ تَلينُ جُلودُهُم وَقُلوبُهُم إِلىٰ ذِكرِ اللهِ ۚ ذٰلِكَ هُدَى اللهِ يَهدي بِهِ مَن يَشاءُ ۚ وَمَن يُضلِلِ اللَهُ فَما لَهُ مِن هادٍ

Allah telah menurunkan sebaik-baik perkataan iaitu Kitab Suci Al-Quran yang bersamaan isi kandungannya antara satu dengan yang lain (tentang benarnya dan indahnya), yang berulang-ulang (keterangannya, dengan berbagai cara); yang (oleh kerana mendengarnya atau membacanya) kulit badan orang-orang yang takut kepada Tuhan mereka menjadi seram; kemudian kulit badan mereka menjadi lembut serta tenang tenteram hati mereka menerima ajaran dan rahmat Allah. Kitab Suci itulah hidayah petunjuk Allah; Allah memberi hidayah petunjuk dengan Al-Quran itu kepada sesiapa yang dikehendakiNya (menurut undang-undang peraturan-Nya); dan (ingatlah) sesiapa yang disesatkan Allah (disebabkan pilihannya yang salah), maka tidak ada sesiapa pun yang dapat memberi hidayah petunjuk kepadanya.

اللَهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ

Allahlah Dzat yang menurunkan kepada kita sebaik-baik perkataan;

Lafaz ‘sebaik-baik perkataan’ itu adalah Al-Quran iaitu firman Allah ‎ﷻ. Ini dibandingkan dengan hadith, lebih-lebih lagi kalau dibandingkan dengan kata-kata makhluk yang lain.

Sebelum ini dalam ayat ke-18 telah diberitahu bahawa berita gembira diberikan kepada mereka mendengar kata-kata dan memilih yang terbaik darinya. Maka dalam ayat ini Allah ‎ﷻ memberitahu bahawa kata-kata terbaik itu adalah Al-Quran.

Kalimah حديث bermaksud kata-kata atau kejadian yang disebut. Allah ‎ﷻ hendak memberitahu dalam banyak-banyak perkataan dan kejadian yang disebut-sebut, Al-Quran lah yang terbaik sekali.

Selepas ini Allah ‎ﷻ sambung dengan menyebut beberapa sifat Al-Quran.

كِتٰبًا مُّتَشٰبِهًا

Sebuah kitab yang serupa kalimah-kalimatnya;

Iaitu perkataan jenis ‘kitab’ – Al-Quran. Jadi yang dimaksudkan ‘kitab’ dalam ayat ini adalah Qur’an. Kalimah متشبه bermaksud sama satu sama lain. Maksudnya: sama sahaja risalah yang disampaikan di dalam Al-Quran ini. Sama sahaja perkara yang dibawa oleh Al-Quran itu.

Perkara utama yang disentuh adalah tentang tauhid, risalah kenabian dan akhirat selain dari perkara-perkara lain-lain. Sentiasa sahaja ada tiga perkara ini dari awal sampai akhir. Kerana inilah tiga perkara utama dalam Al-Quran.

Jadi ada persamaan antara topik-topik yang disentuh dalam Al-Quran dan saling menguatkan di antara satu sama lain. Maklumat yang disampaikan dalam Al-Quran sama sahaja dari mula sampai akhir. Tidaklah satu bahagian kata kena amalkan tauhid, tetapi di tengah atau di hujungnya kata boleh berbuat syirik pula. Itulah maksud ‘serupa’. Tidak berlawanan antara ayat-ayat itu.

Sama sahaja perkara yang dibincangkan tetapi dengan cara-cara yang berbeza. Ada dalam bentuk soalan, ada dalam bentuk pemberitahuan dan ada dalam bentuk cerita dan lain-lain lagi. Allah ‎ﷻ berikan berbagai-bagai cara supaya tiada alasan manusia tidak faham lagi kerana sudah bermacam cara telah Allah ‎ﷻ sampaikan.

Begitulah banyak surah yang ada ayat yang hampir serupa dalam surah-surah lain. Satu ayat memperkuatkan ayat yang lain. Ada ayat Al-Quran yang memperjelaskan maksud ayat-ayat yang lain.

مَّثَانِيَ

yang berulang-ulang;

Sudahlah perkara yang sama ada di tempat lain, dan ia berulang-ulang pula. Juga berulang-ulang pengajaran yang dibawa. Diulang-ulang pengajaran yang sama kerana ia penting.

Perkara yang sama tetapi disebutkan dalam cara yang berbeza-beza supaya meneguhkan hati-hati manusia, supaya kemas pemahaman kita dan tidak ada alasan lagi untuk kata kita tidak faham dan supaya lekat di hati. Bila selalu dibaca maka akan terpahat di minda.
تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ

Akan gementar kulit-kulit orang-orang yang takut dengan Tuhan mereka.

Ini adalah kesan kepada pembaca Al-Quran. Mereka merasa gementar apabila ayat-ayat itu dibacakan kepada mereka atau apabila mereka membacanya sendiri. Mereka jadi gementar kerana mereka takut kepada Allah ‎ﷻ kerana mereka sudah kenal Allah ‎ﷻ dan sudah faham siapakah Allah ‎ﷻ.

Mereka dapat merasai bahawa bacaan Al-Quran itu adalah Allah ‎ﷻ berkata-kata terus dengan kita. Kalau hendak bayangkan, ingatkah kalau kita berjumpa orang yang kita takut? Kita akan berasa lain macam apabila berhadapan dengan orang itu. Kadang-kadang muka kita sampai pucat. Itu baru dengan manusia, bagaimana pula dengan Allah ‎ﷻ?

Apabila mereka takut, maka tentulah mereka akan memperbaiki amalan dan perbuatan mereka. Inilah yang kita kehendaki. Bukan kita hendak berasa takut dan gementar sahaja, tetapi kita mahu ada perubahan dalam diri kita.

Namun, perasaan itu hanya akan dapat apabila kita faham apa yang kita baca selepas kita belajar tafsir. Kalau tidak belajar tafsir, maka akan baca ‘kosong’ sahaja. Orang yang tidak faham apa yang mereka baca, mereka akan sibuk dengan menjaga tajwid dan lagu sahaja, tetapi pengajaran yang disampaikan dalam Al-Quran itu tidak diambil peduli.

Oleh sebab itulah, sama sahaja intonasi mereka yang sebegitu semasa mereka membaca Al-Quran. Ada orang yang mungkin tidak pandai tajwid, tidak pandai melagukan bacaan Al-Quran, tetapi kerana mereka faham apa yang mereka baca, maka kita yang mendengar bacaannya pun, akan turut terkesan.

Kita sepatutnya sedar yang apabila kita baca Al-Quran, sebenarnya Allah ‎ﷻ sedang mendengar apa yang kita baca itu. Jadi, kalau kita dapat sematkan dalam hati kita yang kita sedang membaca *kepada* Allah ‎ﷻ, pembacaan itu akan menjadi lebih berkesan.

Untuk kenal Allah ‎ﷻ adalah dengan belajar kitab Allah ‎ﷻ iaitu Al-Quran. 80% daripada ayat-ayat dalam Al-Quran adalah untuk mengenali / mentauhidkan Allah ‎ﷻ dan 20% lagi adalah untuk kenal hukum-hakam.

Untuk kenal Tuhan, kitab Allah ‎ﷻlah yang paling mudah sekali untuk kita mengenali-Nya. Akal kita tidak akan dapat sampai ke tahap mengenali Allah ‎ﷻ tanpa bantuan dari Allah ‎ﷻ. Kalau Allah ‎ﷻ tidak beritahu dalam Al-Quran, kita tidak akan tahu.

ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَىٰ ذِكْرِ اللهِ

Kemudian akan jadi tenang kulit-kulit mereka dan hati mereka kepada mengingati Allah.

Apabila dibacakan ayat-ayat Al-Quran yang berbentuk nikmat dan rahmah Allah ‎ﷻ kepada mereka, mereka akan menjadi tenang pula. Masa ayat-ayat takhwif mereka jadi takut, dan semasa baca ayat-ayat tabshir, mereka jadi tenang pula.

Orang yang belajar tafsir sahaja yang boleh dapat menghayati ayat-ayat Allah ‎ﷻ. Mereka itulah orang-orang yang mendapat hidayah Allah ‎ﷻ.

Ayat-ayat ‘tabshir’ adalah ayat-ayat tentang syurga, ayat-ayat yang memberi harapan kepada kita, tentang sifat Allah ‎ﷻ yang pemurah, pemaaf dan sebagainya iaitu ayat-ayat yang menggembirakan kita dan memberi ketenangan kepada kita.

ذَٰلِكَ هُدَى اللهِ

itulah hidayah dari Allah.

Kalau ada perasaan mahu taat kepada Allah ‎ﷻ, itulah hidayah dari Allah ‎ﷻ. Maka untuk tahu apakah yang perlu ditaati, kenalah belajar wahyu terutama sekali Al-Quran itu.

Al-Quran itulah hidayah dari Allah ‎ﷻ untuk memandu kita. Kita setiap hari akan meminta hidayah dari Allah ‎ﷻ dalam bacaan Fatihah dalam solat. Allah ‎ﷻ telah beritahu yang hidayah yang kamu minta itu ada dalam Al-Quran, maka kenalah belajar tafsir Al-Quran.

Kita selalu ingatkan belajar tafsir Al-Quran dalam penulisan ini kerana belajar tafsir tidak sama dengan belajar baca Al-Quran. Baca Al-Quran semua orang boleh buat dari kanak-kanak lagi tetapi itu belum bermaksud kita telah melakukan kewajipan untuk belajar Al-Quran. Kita kena belajar sampai kita faham apakah yang disampaikan dalam Al-Quran itu.

يَهْدِي بِهِ مَنْ يَشَاءُ

Allah akan memimpin dengan Al-Quran itu sesiapa yang Dia kehendaki.

Allah ‎ﷻ akan memimpin manusia kepada kebenaran dan kepada syurga dengan Al-Quran itu. Melalui belajar tafsir Al-Quran 30 juzuk ini akan mendorong mereka untuk belajar 6 kitab besar hadith (kutubus sittah).

Maka, dengan belajar Al-Quran dan kitab-kitab hadith ini, mereka sudah belajar kebanyakan daripada agama Islam. Mereka akan faham 99% daripada agama Islam.

Adapun orang-orang yang tidak belajar tafsir Al-Quran dan hanya belajar hadith sikit-sikit, maka mereka ini apabila menjadi ustaz, hanyalah tazkirah dan motivasi sahaja yang mereka boleh beri dan akan banyak pula buat silap dalam memberi tazkirah dan penyampaian ilmu.

Kesilapan yang dilakukan oleh anak murid mereka, mereka sendiri pun tidak tahu. Sepatutnya, merekalah yang memberitahu kesilapan yang telah dilakukan oleh anak-anak murid, tetapi kerana mereka tidak tahu, maka mereka tidak dapat memberitahu kepada jemaahnya.

Jadi bagaimana seorang ustaz itu hendak mengajar kalau dia sendiri pun tidak belajar Al-Quran? Tidak belajar tafsir 30 juzuk dan Sunnah? Kebanyakan mereka hanya belajar Al-Quran sikit-sikit dari pembacaan sahaja dan sikit-sikit hadith Nabi ﷺ yang kebanyakannya mereka tafsir sendiri sahaja.

Mereka tidak bersungguh dalam belajar agama, iaitu belajar yang mana yang mereka berkenan sahaja. Jadi mereka hanya boleh memberi tazkirah ataupun motivasi sahaja.

وَمَنْ يُضْلِلِ اللَهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ

Dan sesiapa yang disesatkan Allah, maka tidak ada lagi kuasa lain lagi yang boleh beri hidayah kepada orang itu.

Ini adalah peringkat ‘Khatmul Qalbi’ – penutupan hati, iaitu apabila sudah sampai kepada peringkat Allah ‎ﷻ mengunci mati hati mereka dari menerima hidayah.

Apabila sudah sampai ke peringkat keempat ini, maka tidak ada sesiapa pun yang boleh mengembalikannya kepada kebenaran. Tidak kira sama ada orang itu adalah tok guru atau tok wali atau sesiapa pun mahupun apa-apa kuasa lain yang boleh memberi hidayah kepada mereka, melainkan Allah ‎ﷻ sahaja.

Allahu a’lam

Larangan menyebut perkataan “Kalau”

Oleh

Norsiah M

March 13, 2019

🌿Tazkirah 🌿

Larangan Sebut “Kalau” Perkara Yang Lepas Kerana Tidak Redha Dengan Qadha Dan Qadar Daripada Allah

HUKUM asal menggunakan perkataan “kalau” dan seumpamanya adalah harus. Namun demikian, jika penggunaannya merujuk kepada kekecewaan kerana tidak dapat menerima takdir Allah SWT, maka ia adalah ungkapan yang dilarang. Ia sebagaimana firman Allah SWT:

أَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَا تَكُونُواْ كَٱلَّذِينَ كَفَرُواْ وَقَالُواْ لِإِخۡوَٰنِهِمۡ إِذَا ضَرَبُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ أَوۡ كَانُواْ غُزّى لَّوۡ كَانُواْ عِندَنَا مَا مَاتُواْ وَمَا قُتِلُواْ لِيَجۡعَلَ ٱللَّهُ ذَٰلِكَ حَسۡرَة فِي قُلُوبِهِمۡۗ

Maksudnya: “Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu seperti orang-orang kafir (orang-orang munafik) itu, yang mengatakan kepada saudara-saudara mereka apabila mereka mengadakan perjalanan di muka bumi atau mereka berperang: Kalau mereka tetap bersama-sama kita tentulah mereka tidak mati dan tidak dibunuh. Akibat (dari perkataan dan keyakinan mereka) yang demikian itu, Allah menimbulkan rasa penyesalan yang sangat di dalam hati mereka.”

[ Ali Imran: 156 ]

Baginda SAW turut menjelaskan larangan tersebut menerusi sabdanya:

وَإِنْ أَصَابَكَ شَيْءٌ، فَلَا تَقُلْ لَوْ أَنِّي فَعَلْتُ كَانَ كَذَا وَكَذَا، وَلَكِنْ قُلْ قَدَرُ اللهِ وَمَا شَاءَ فَعَلَ، فَإِنَّ لَوْ تَفْتَحُ عَمَلَ الشَّيْطَانِ

Maksudnya: “Kalau engkau tertimpa musibah, janganlah engkau mengatakan: Kalau tadi aku lakukan begini, tentu jadinya akan begini dan begini, tapi katakanlah: Sudah takdir Allah, Allah melakukan apa sahaja yang Dia kehendaki. Kerana sesungguhnya kata “kalau” itu membuka pintu amalan syaitan.”

[ Hadis Riwayat Muslim, no. 22664 ]

Imam al-Nawawi mengatakan maksud “kalau” itu membuka pintu amalan syaitan iaitu bila dilafazkan kerana kekecewaan dan penyesalan terhadap kepentingan duniawi
[ Sharh al-Nawawi ‘ala Muslim, 8/156 ].

Di tempat lain, Imam al-Nawawi menukilkan pendapat al-Qadhi ‘Iyadh yang mengatakan perkataan “kalau” yang ditegah itu adalah apabila tercetus di dalam hati seseorang perasaan menentang takdir yang dibisikkan oleh syaitan [ Sharh al-Nawawi ‘ala Muslim, 16/216 ].

Ibn Daqiq al-‘Ied pula berpandangan penggunaan kata “kalau” dimakruhkan apabila ia terjadi dalam bab keghairahan meraih kepentingan dunia. Sama ada bersifat menginginkan sesuatu, seperti seseorang mengatakan, “Kalau aku melakukan demikian, maka aku akan mendapat demikian.” Atau bersifat menolak sesuatu seperti mengatakan, “Kalau demikian, tentu tidak terjadi padaku demikian.”

Kenyataan seumpama ini menunjukkan ketiadaan sikap menyerahkan sesuatu yang berlaku itu kepada qadha dan qadar Allah SWT [ Lihat Ihkam al-Ahkam, 2/87 ]

Walau bagaimanapun, menurut Imam al-Nawawi larangan di sini bukan bermaksud larangan haram, sebaliknya makruh. Bahkan sesiapa yang menyebut perkataan “kalau” bagi menggambarkan penyesalannya terhadap ketaatan kepada Allah yang terluput daripadanya, maka ia tidak mengapa [ Sharh al-Nawawi ‘ala Muslim, 16/216 ]

Seorang mukmin yang redha kepada qadha dan qadar tidak akan menyebut “kalau” peristiwa yang telah berlaku kerana semua kejadian langit di bumi semuanya telah ditetapkan Allah sejak azali lagi.

Contoh : “Kalau aku tak keluar malam tadi tak akan berlaku kemalangan jalan raya”

Tetapi untuk perkara akan datang boleh sebut “kalau” sebagai motivasi ke arah yang lebih baik.

Contoh : Kalau akan di pilih menjadi Ketua Kampung , aku akan ubah kampung ini menjadi kampung moden , bersih dan menghidupkan balik konsep gotong royong.

Oleh itu berhat- hati jangan mudah menggunakan perkataan “kalau” kerana boleh membuka pintu bisikan syaitan.

🥦Wassalam 🥦

Makmum Sundari
9.3.2019

#MS#AB
#SuaraPrihatin

Usah Mengharap Kematian Sebelum Tiba Ajal

Oleh

Norsiah M

March 13, 2019

📚📖✍

🔴 Adakah menjadi kufur jika seseorang berkata “lebih baik mati” walaupun tidak berbuat apa- apa pun ke arah itu?

✅
Larangan bermaksud makruh atau dibenci.

Dalil hadis:

لَا يَتَمَنَّى أَحَدُكُمْ الْمَوْتَ وَلَا يَدْعُ بِهِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَهُ إِنَّهُ إِذَا مَاتَ أَحَدُكُمْ انْقَطَعَ عَمَلُهُ وَإِنَّهُ لَا يَزِيدُ الْمُؤْمِنَ عُمْرُهُ إِلَّا خَيْرًا

“Janganlah seseorang mengharapkan kematian dan janganlah dia berdoa untuk mati sebelum datang waktunya kerana orang yang mati itu amalnya akan terputus, sedangkan umur seorang mukmin tidak akan bertambah melainkan menambah kebaikan.”
[ Muslim no. 2682 ]

Makruh bercita-cita untuk mati.

Dalil hadis:

Jika mati maka, putuslah amalan, sedangkan jika masih hidup masih ada peluang untuk berbuat amal.

💉 Jika sakit yang kronik:

Doktor sudah tidak memberi harapan, maka boleh berdoa untuk mati cepat.

Dalil hadis:

لَا يَتَمَنَّيَنَّ أَحَدُكُمْ الْمَوْتَ لِضُرٍّ نَزَلَ بِهِ فَإِنْ كَانَ لَا بُدَّ مُتَمَنِّيًا فَلْيَقُلْ

“Janganlah seseorang di antara kamu bercita-cita untuk mati kerana tertimpa kesengsaraan, walaupun terpaksa ia mengharapkannya, maka hendaknya dia berdoa:

اللَّهُمَّ أَحْيِنِي مَا كَانَتْ الْحَيَاةُ خَيْرًا لِي وَتَوَفَّنِي إِذَا كَانَتْ الْوَفَاةُ خَيْرًا لِي

“Ya Allah, berilah teruskan kehidupan apabila kehidupan tersebut memang lebih baik bagiku dan matikanlah aku apabila kematian tersebut memang lebih baik untukku” .
[Al-Bukhari no. 5671 dan Muslim no. 2680]

🔴 Adakah boleh mendoakan orang jahat supaya mati cepat?

Contoh:
Penjenayah seperti Basyar Asad.

✅
Boleh. Baca doa Qunut Nazilah.

Firman Allah ﷻ:

ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ السَّيِّئَةَ نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَصِفُونَ

“Tolaklah perbuatan buruk mereka dengan yang lebih baik. Kami lebih mengetahui apa yang mereka sifatkan”
[ Al-Mu’minun: 96 ]

Firman Allah ﷻ:

الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ ۗ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ

Orang-orang yang menafkahkan hartanya, baik di waktu lapang mahu pun kesempitan, dan orang-orang yang menahan amarahnya dan memaafkan kesalahan orang lain, Allah ﷻ menyukai orang-orang yang berbuat kebajikan.
[ Ali-‘Imran: 134 ]

⚠️ Elakkan berdendam dengan orang, maka jiwa kita akan merasa ringan. Berdoa yang baik-baik sahaja. Akan tetapi jika seseorang memang melakukan kekejaman yang amat dahsyat, contohnya si fulanah dirogol.
Maka, boleh berdoa sedemikian kerana doa orang yang dizalimi itu tiada hijab di sisi Allah ﷻ. Islam menganjurkan kita berdoa yang baik-baik.

@bicarathtl
#SnJbicarasunnahC

Tafsir Surah Az-Zumar: Tafsir Ayat ke-17 hingga ke-20

Oleh

Norsiah M

March 11, 2019

Tafsir Surah Az-Zumar

Tafsir Ayat ke-17

Ayat Tabshir (berita gembira) pula diberikan setelah diberikan dengan ayat-ayat takhwif. Apabila sudah belajar dan amalkan amalan yang soleh, inilah yang akan diberikan kepada mereka yang mengamalkannya.

وَالَّذينَ اجتَنَبُوا الطّٰغوتَ أَن يَعبُدوها وَأَنابوا إِلَى اللهِ لَهُمُ البُشرىٰ ۚ فَبَشِّر عِبادِ

Dan orang-orang yang menjauhi dirinya dari menyembah Taghut serta mereka rujuk kembali taat bulat-bulat kepada Allah, mereka akan beroleh berita yang mengembirakan; oleh itu gembirakanlah hamba-hambaKu

وَالَّذِينَ اجْتَنَبُوا الطّٰغُوتَ

Dan orang orang yang menjauhi taghut

Bila sudah dengar ayat-ayat takhwif itu, patutnya takutlah dan jauhilah taghut itu. ‘Taghut’ itu adalah apa sahaja yang dipuja dan disembah selain Allah ﷻ. Perkataan الطَّاغُوتَ itu berasal dari kata tagha yang bermaksud ‘menentang’.

Kalimah الطَّاغُوتَ itu merujuk kepada sesuatu yang hidup, bukanlah macam jenis patung berhala yang tidak bernyawa. Ia adalah sesuatu yang boleh berkomunikasi dengan manusia dan yang mengajak manusia untuk menentang hukum-hukum Allah ﷻ.

Ada jenis الطَّاغُوتَ yang boleh dilihat seperti Firaun, pemimpin-pemimpin masyarakat dan pemimpin-pemimpin agama – iaitu mereka yang ada kuasa atas kita atau mereka yang boleh menguasai pemikiran kita. Satu lagi kriteria taghut itu adalah mereka mempunyai kuasa ke atas makhluk.

Namun, ada juga jenis الطَّاغُوتَ yang tidak boleh dilihat seperti sifat tamak, nafsu, kemalasan dalam diri kita dan sebagainya yang juga mengajak kita untuk tidak turut kepada Allah ﷻ.

Maka, jauhilah taghut dan sebaliknya tuju kepada Allah ﷻ. Kena kenalpasti dulu manakah taghut dalam hidup kita. Kena tengok apakah yang menjauhkan kita dari Allah ﷻ?

أَنْ يَعْبُدُوهَا

dari menyembah padanya.

Menjauhi dari menyembah dan menyeru dan percaya dan sebagainya – jauhkan sungguh-sungguh dari taghut. Janganlah kita sembah taghut. Ada manusia yang menjadikan taghut-taghut itu sebagai perantara antara mereka dan Allah ﷻ.

Maka, untuk menjadikan mereka sebagai perantara, mereka akan menyembah taghut itu. Itu adalah perbuatan kufur. Oleh itu, jangan bertawasul dalam doa. Kalau kita pernah buat sebelum ni, maka berhentilah daripada terus melakukannya lagi.

Doa kena terus kepada Allah ﷻ sahaja. Hanya Allah ﷻ sahaja yang boleh mendengar doa kita dan boleh memakbulkan doa kita. Tidak perlu buat ibadat kepada selain Allah ﷻ dengan harapan untuk mendekatkan diri kepada Allah ﷻ.

وَأَنَابُوا إِلَى اللهِ

dan mereka ingin kembali kepada Allah.

Kemudian mereka mencari dan mendekati Allah ﷻ. Inilah manusia yang ada inabah dalam diri mereka iaitu ada keinginan dalam diri mereka untuk kembali kepada Allah ﷻ.

Maknanya bukan sahaja kena tinggalkan taghut, tetapi kena diteruskan dengan kembali kepada Allah ﷻ. Kena ada nafi dan ithbat. Maksudnya kena tolak sesuatu dan tetapkan sesuatu.

Seperti kita mengucap la ilaaha illa Allah. Tolak ilah-ilah selain Allah ﷻ dan tetapkan hanya Allah ﷻ sahaja ilah (inilah nafi dan ithbat). Jadi ayat ini mengajar kita mesti tinggalkan yang buruk dan buat yang baik pula.

Jangan tinggalkan taghut tetapi tidak buat apa-apa pula dalam menuju kepada Allah ﷻ. Maka kepada mereka yang dapat menolak taghut-taghut itu, Tuhan berfirman kepada mereka:

لَهُمُ الْبُشْرَىٰ

hanya bagi mereka berita gembira,

Iaitu apabila mereka dibangkitkan selepas mati, mereka dapat keampunan dan masuk syurga dan mereka berpeluang untuk bertemu dengan Allah ﷻ.

Kalau ada terniat dalam hati kita hendak bertaubat, tetapi tidak lafazkan lagi pun Allah ﷻ sudah ampunkan. Kemudian Allah ﷻ memberi pahala lagi sebab bertaubat.

فَبَشِّرْ عِبَادِ

Oleh itu, gembirakanlah hamba-hambaKu.

Allah ﷻ menyuruh Nabi Muhammad ﷺ untuk memberi berita gembira kepada hamba-hamba-Nya yang ada sifat baik itu.

Tafsir Ayat ke-18

Siapakah yang akan mendapat berita gembira itu? Sifat mereka disebut dalam ayat ini:

الَّذينَ يَستَمِعونَ القَولَ فَيَتَّبِعونَ أَحسَنَهُ ۚ أُولٰئِكَ الَّذينَ هَدٰهُمُ اللَهُ ۖ وَأُولٰئِكَ هُم أُولُو الأَلبٰبِ

Yang berusaha mendengar perkataan-perkataan yang sampai kepadanya lalu mereka memilih dan menurut akan yang sebaik-baiknya; mereka itulah orang-orang yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah dan mereka itulah orang-orang yang berakal sempurna.

الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ

Yang mendengar perkataan

Pendapat yang kuat mengatakan ‘perkataan’ yang dimaksudkan adalah Al-Quran.

Jadi berita gembira diberikan kepada mereka yang mampu menumpukan perhatian kepada Al-Quran yang dibacakan kepadanya. Ini kerana kalimah الْقَوْلَ ditafsirkan sebagai Al-Quran. Mereka tawajjuh apabila Al-Quran dibacakan.

Untuk memahami Al-Quran, kenalah belajar tafsir Al-Quran dahulu. Ini kerana kalau setakat dengar bacaan sahaja tetapi tidak faham langsung apa yang dibaca, maka ini tidaklah menepati kehendak Allah ‎ﷻ.

Marilah belajar tafsir kerana bukan susah pun untuk memahami Al-Quran ini. Ini kerana Allah ‎ﷻ hendak kita faham apa yang kita dengar. Maka Allah ‎ﷻ akan permudahkan urusan kita untuk memahami Al-Quran ini kalau kita ada usaha untuk memahaminya.

Kalimah الْقَوْلَ juga boleh ditafsirkan untuk perkataan lain juga. Contohnya, ia boleh bermaksud dakwah dari pendakwah-pendakwah. Mereka yang beriman akan mendengar dengan teliti dakwah yang disampaikan dengan fikiran yang waras dan iman yang sedia.

Amat penting kita mendengar ajaran dari manusia dengan fikiran yang kritis. Tidaklah kita hanya ikut sahaja apa-apa yang disampaikan tanpa usul periksa.

Maka orang yang mendapat berita gembira itu tidak taqlid buta sahaja seperti kebanyakan dari masyarakat Islam kita: apa sahaja kata dari ustaz, mereka terus terima sahaja tanpa usul periksa. Ini kerana mereka sangka, ustaz itu tentulah betul sedangkan tidaklah semestinya begitu.

فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ

lalu mereka menurut yang terbaik;

Maka selepas dia mendengar الْقَوْلَ itu, dia mengikuti apa yang terbaik dari kata-kata itu tetapi apakah yang terbaik itu?

Ini kerana kalimah أحسن digunakan dalam ayat ini. Satu pendapat mengatakan semua di dalam Al-Quran itu adalah baik, maka semua ayat Al-Quran. Ini kerana ayat-ayat Al-Quran disebut sebagai أحسن الحديث di dalam ayat yang lain.

Namun begitu ada juga pendapat yang lain, iaitu dia mendengar ayat-ayat Al-Quran dibacakan, dia ikut pula yang ‘terbaik’ daripada ayat-ayat itu. Ada ulama’ mengatakan ia bermaksud ayat-ayat tentang tauhid, kerana itulah yang terbaik sekali yang ada di dalam Al-Quran.

Selain tentang tauhid, terdapat lagi ayat-ayat lain tentang perkara-perkara sunat dan tentang amalan-amalan fardhu dan sebagainya. Mereka memilih yang ‘terbaik’ kerana anjuran di dalam , Al-Quran ada yang berbentuk memberi pilihan kepada umat Islam.

✍🏻Sebagai contoh, lihat [ Nisa: 25 ]

وَمَن لَّمْ يَسْتَطِعْ مِنكُمْ طَوْلًا أَن يَنكِحَ الْمُحْصَنَاتِ الْمُؤْمِنَاتِ فَمِن مَّا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُم مِّن فَتَيَاتِكُمُ الْمُؤْمِنَاتِ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِإِيمَانِكُم بَعْضُكُم مِّن بَعْضٍ فَانكِحُوهُنَّ بِإِذْنِ أَهْلِهِنَّ وَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ مُحْصَنَاتٍ غَيْرَ مُسَافِحَاتٍ وَلَا مُتَّخِذَاتِ أَخْدَانٍ فَإِذَا أُحْصِنَّ فَإِنْ أَتَيْنَ بِفَاحِشَةٍ فَعَلَيْهِنَّ نِصْفُ مَا عَلَى الْمُحْصَنَاتِ مِنَ الْعَذَابِ ذَٰلِكَ لِمَنْ خَشِيَ الْعَنَتَ مِنكُمْ وَأَن تَصْبِرُوا خَيْرٌ لَّكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

Dan sesiapa di antara kamu yang tidak mempunyai kemampuan yang cukup untuk berkahwin dengan perempuan-perempuan yang baik-baik (yang merdeka, yang terpelihara kehormatannya) lagi beriman, maka bolehlah kamu berkahwin dengan hamba-hamba perempuan yang beriman yang kamu miliki. Dan Allah lebih mengetahui akan iman kamu; kamu masing-masing (suami yang merdeka dan isteri dari hamba – abdi itu) adalah berasal sama (dari Adam, dan seugama pula). Oleh itu berkahwinlah dengan mereka dengan izin walinya serta berikanlah maskahwinnya menurut yang patut. Mereka (hamba-hamba perempuan yang akan dijadikan isteri, hendaklah) yang sopan bukan perempuan-perempuan lacur, dan bukan pula yang mengambil lelaki sebagai teman simpanan. Kemudian setelah mereka (hamba-hamba perempuan itu) berkahwin, lalu mereka melakukan perbuatan keji (zina), maka mereka dikenakan separuh dari (hukuman) seksa yang ditetapkan ke atas perempuan-perempuan yang merdeka. (Hukum perkahwinan) yang demikian (yang membolehkan seseorang berkahwin dengan hamba-hamba perempuan) itu ialah bagi orang-orang yang bimbang melakukan zina di antara kamu; dan sabarnya kamu (tidak berkahwin dengan hamba-hamba perempuan) itu adalah lebih baik bagi kamu. Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Allah ‎ﷻ memberi pilihan dalam ayat ini di mana disebut di hujungnya وَأَن تَصْبِرُوا خَيْرٌ لَّكُمْ (dan sabarnya kamu (tidak berkahwin dengan hamba-hamba perempuan) itu adalah lebih baik bagi kamu). Maka ada pilihan di situ.

Termasuk juga dalam hal ini adalah tentang halal dan haram – dan banyak lagi perkara lain yang terdapat dalam Al-Quran itu – Untuk mengetahuinya, kenalah kita membacanya dan memahaminya dengan belajar tafsir.

Apabila kita sudah memahaminya, bukanlah kita setakat faham sahaja, tetapi hendaklah kita mengamalkannya dalam kehidupan kita. Kita hendaklah mencuba sedaya upaya kita untuk mengamalkan perkara yang kita sudah tahu. Allah ‎ﷻ mengira mengikut usaha kita.

Makna kedua dari ayat ini, kita hendaklah memilih kata-kata yang baik dari segala kata-kata yang kita dengar. Kita akan banyak mendengar dari guru-guru tentang pelajaran agama. Ada yang masuk dalam suratkhabar dan TV, malah ada yang ustaz mengajar di surau-surau dan masjid kawasan kita.

Berbagai-bagai jenis ustaz dan guru yang ada dan kadang kala apa yang mereka ajar itu berlawanan antara satu sama lain. Ada yang benar dan mungkin ada yang tidak benar. Jadi, mana satu yang hendak kita ikut?

Kita faham bahawa masyarakat kita yang kurang ilmu agama akan mudah keliru kerana percanggahan pengajaran yang ada dalam kuliah ustaz-ustaz itu. Kita hendaklah pandai memilih yang ‘terbaik’ dari semua ajaran-ajaran itu. Kalau benar kita terima, kalau tidak benar, maka wajib kita tolak.

Untuk kita tahu manakah yang benar dan manakah yang salah, maka kita hendaklah menambah ilmu kita. Maka ilmu yang terbaik sekali adalah ilmu Al-Quran dan Hadith sahih. Secara asasnya, kalau guru yang mengajar itu membaca dalil dari Al-Quran dan Hadith sahih, maka itu boleh diterima. Namun, kalau mereka mengajar dengan mengambil dalil dari bukan Al-Quran dan Hadith, maka kita kenalah berhati-hati.

Maka, inilah salah satu maksud ayat ini, iaitu kita hendaklah pandai memilih manakah kebenaran. Cuma yang kita takut adalah: masyarakat awam yang sampai menolak kesemua sekali. Mereka mungkin melihat ada percanggahan antara ‘orang-orang agama’ itu dan mereka membuat konklusi bahawa di kalangan ahli agama pun tidak sekata, maka mereka tolak semua. Ini adalah sesuatu yang amat bahaya sekali. Janganlah kita jadi begitu.

أُولَٰئِكَ الَّذِينَ هَدٰهُمُ اللَهُ

mereka itulah orang-orang yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah

Kalau mereka boleh berbuat seperti yang telah disebut di atas, maka ini menunjukkan yang mereka telah mendapat hidayah. Kita selalu meminta hidayah dalam solat kita apabila kita membaca Al-Quran – maka Allah ‎ﷻ menjawab di dalam ayat ini bahawa hidayah itu adalah dalam Al-Quran. Maka, kenalah kita belajar Tafsir Al-Quran dengan sebaik-baiknya.

وَأُولَٰئِكَ هُمْ أُولُو الْأَلْبٰبِ

dan mereka itulah orang-orang yang berakal waras.

Sekali lagi disebut tentang ulul albab. Mereka adalah orang-orang yang berfikiran waras, pandai, bijaksana kerana pandai memilih manakah yang benar dan manakah yang salah. Mereka menapis perkataan orang lain dengan Al-Quran dan Hadith yang sahih.

Tidaklah mereka mengikut sahaja apa kata orang lain, tidaklah juga mengikut sahaja amalan tok nenek mereka sahaja, tetapi mereka menggunakan akal mereka untuk membezakan manakah yang benar dan mana yang salah.

Mereka ini bukan jenis ikut sahaja tetapi ikut dengan akal. Mereka menggunakan akal mereka untuk membuat keputusan.

Tafsir Ayat ke-19

Bandingan kedua dan takhwif ukhrawi.

أَفَمَن حَقَّ عَلَيهِ كَلِمَةُ العَذابِ أَفَأَنتَ تُنقِذُ مَن فِي النّارِ

Maka adakah orang yang telah ditetapkan atasnya hukuman azab (disebabkan kekufurannya, sama seperti orang yang dijanjikan bergembira dengan balasan imannya? Sudah tentu tidak! Oleh itu adakah engkau berkuasa menyelamatkan orang yang (ditetapkan kekal) dalam neraka?

أَفَمَنْ حَقَّ عَلَيْهِ كَلِمَةُ الْعَذَابِ

Apakah sama satu orang yang telah ditetapkan oleh Allah akan diberi azab,

Ini adalah soalan perbandingan lagi yang ditanya oleh Allah ‎ﷻ. Ini adalah stail surah ini. Ada soalan tetapi tidak diberikan jawapannya kerana Allah ‎ﷻ hendak kita memikirkan jawapannya sendiri.

Ada muqaddar dalam ayat ini: Adakah sama orang itu dengan orang yang dijanjikan kegembiraan dengan balasan amal mereka? Tentulah tidak. Ayat ini adalah ayat Tasliah untuk Nabi ﷺ dan penyebar agama iaitu ayat untuk memujuk hati Nabi ﷺ dan penyeru tauhid.

Nabi Muhammad ﷺ berasa sedih kerana ada yang tidak menerima dakwah baginda. Maka Allah ‎ﷻ memberitahu bahawa ada manusia yang telah ditaqdirkan memang akan memasuki neraka.

Nabi ﷺ tidak dapat mengubah mereka walau bagaimana pun baginda dakwah kepada mereka. Nabi ﷺ sedih kerana setelah berbagai cara baginda lakukan untuk dakwah kepada kaumnya, namun masih ramai lagi yang tidak mahu beriman.

Allah ‎ﷻ hendak memberitahu Nabi ﷺ bahawa baginda tidak mempunyai kuasa untuk memberi hidayah kepada mereka. Hidayah itu hanya datang dari Allah ‎ﷻ. Begitu juga kita yang menjalankan kerja dakwah. Kita pun tidak dapat memberi hidayah kepada orang lain – termasuk mereka yang kita sayang. Kita hanya boleh menyampaikan dakwah sahaja.

Namun begitu, hendaklah kita ingat, kita tidak tahu siapakah yang akan diberi hidayah oleh Allah ‎ﷻ. Jangan kita lihat seseorang itu teruk sangat, sampai kita buat keputusan orang itu tidak akan mendapat hidayah. Oleh kerana kita tidak tahu sama ada dia akan mendapat hidayah ataupun tidak, kenalah kita terus memberi dakwah kepadanya.

Kemungkinan awalnya, orang yang didakwahkan itu tidak mahu mendengar dan menerima dakwah kita, tetapi mana tahu, lama kelamaan Allah ‎ﷻ akan buka hatinya. Hendaklah kita ingat kisah Abu Sufyan. Lihatlah bagaimana bertahun-tahun dia menentang Nabi ﷺ, tetapi akhirnya dia telah masuk Islam.

أَفَأَنتَ تُنقِذُ مَن فِي النَّارِ

apakah kamu boleh menyelamatkan orang yang ditakdirkan masuk api neraka?

Bolehkah kita menyelamatkan orang itu yang telah ditaqdirkan akan masuk neraka? Tentu tidak boleh, walau Nabi ﷺ sekalipun tidak ada qudrat untuk mengubahnya. Apatah lagi kita, lagilah langsung tidak ada kekuatan dan usaha. Kita bukannya menjaga syurga dan neraka.

Bukan kita yang membuat keputusan sama ada orang itu masuk syurga ataupun neraka. Kita cuma boleh menasihati sahaja kepadanya semasa kita hidup di dunia. Kita tidak berupaya untuk beri hidayah. Nabi ﷺ sendiri pun tidak boleh memberi hidayah. Perkara yang hanya boleh Nabi ﷺ dan kita buat adalah menyampaikan ajaran agama sebenar-benarnya.

Namun, ayat ini bukanlah untuk menghalang kita dari berdakwah kepada seseorang. Jangan pula kita membuat keputusan yang orang itu sudah ditaqdirkan masuk neraka jadi buang masa sahaja kalau kita dakwah kepadanya.

Kita kena faham yang kita tetap kena dakwah kepada semua orang. Jangan pilih-pilih kerana kita tidak tahu siapa yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan masuk neraka. Ini adalah perkara ghaib yang Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu.

Malah, kalaupun orang itu sudah ditaqdirkan masuk neraka dan tidak akan beriman walau kita dakwah bagaimana cara sekalipun, kita tetap mendapat pahala apabila kita berdakwah kepadanya. Sama ada dia terima ataupun tidak, kita tetap dapat pahala.

Bukan sahaja kita akan mendapat pahala, ia akan memberi kekuatan tambahan kepada kita. Ini kerana setiap kali kita berdakwah, kita akan diberikan dengan pemahaman tambahan, kekuatan tambahan. Memang tidak rugi berdakwah kalau begitu.

Tafsir Ayat ke-20

Ayat Tabshir

لٰكِنِ الَّذينَ اتَّقَوا رَبَّهُم لَهُم غُرَفٌ مِّن فَوقِها غُرَفٌ مَّبنِيَّةٌ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ ۖ وَعدَ اللهِ ۖ لا يُخلِفُ اللَهُ الميعادَ

Tetapi (sebaliknya) orang-orang yang bertaqwa kepada Tuhan mereka (dengan mengerjakan suruhanNya dan menjauhi laranganNya), dibina untuk mereka (di dalam Syurga) mahligai-mahligai yang tinggi bertingkat-tingkat, yang mengalir di bawahnya beberapa sungai. Demikianlah janji yang ditetapkan Allah; Allah tidak sekali-kali akan mengubah janji-janjiNya.

لَٰكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ

Akan tetapi, bagi orang-orang yang bertaqwa kepada Tuhan mereka,

Taqwa adalah menjaga hukum yang telah ditetapkan oleh Allah ‎ﷻ. Untuk mengetahui hukum, kenalah belajar dahulu dan tahu apa yang Allah ‎ﷻ kehendaki dari kita.

Selain itu kena belajar tafsir Al-Quran dan kemudian belajar sunnah. Ramai yang kata mereka bertaqwa, tetapi adakah mereka tahu apa yang mereka perlu lakukan?

لَهُمْ غُرَفٌ مِّنْ فَوْقِهَا

bagi mereka tingkatan-tingkatan di atasnya

Allah ‎ﷻ menjanjikan mahligai untuk mereka yang bertaqwa. Mereka akan diberikan mahligai istana yang hebat dan tinggi bertingkat-tingkat. (Dalam riwayat ada disebut ia setinggi 70 batu tingginya dan bertingkat-tingkat bilik-bilik itu).

Semua bilik itu untuk ahli syurga. Perkara ini kita boleh bayangkan sekarang kerana sudah banyak bangunan yang bertingkat-tingkat tinggi, bukan? Bagi orang Mekah waktu itu, mungkin susah untuk bayangkan, jadi ini adalah kelebihan pada kita.

غُرَفٌ مَّبْنِيَّةٌ

tingkat-tingkat yang dibina kukuh

Tentulah kualiti mahligai pemberian Allah ‎ﷻ itu begitu hebat sekali, tidak dapat dibayangkan. Tidaklah seperti istana di dunia ini. Betapa hebat pun, tentu ada kelemahan dan kekurangan.

تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰرُ

yang mengalir di bawahnya sungai-sungai

Sungai-sungai yang mengalir mengikut perintah penghuni syurga itu, dia boleh susun aliran air sungai itu mengikut kemahuannya. Sama ada dia hendakkan air sungai itu mengalir mengikut dari atas turun ke bawah, keluar ke bawah dan sebagainya.

Sungai itu pula berjenis-jenis. Dalam ayat lain ada disebut sungai itu ada empat jenis: sungai dari madu, dari arak, dari susu dan dari air. Teringin minum sahaja, sudah ada di bawah kaki kita, pakai ambil sahaja.

وَعْدَ اللهِ ۖ

Inilah janji Allah.

Allah ﷻ telah menjanjikan kepada mereka yang bertaqwa untuk memberi semangat kepada manusia. Janji Allah ‎ﷻ bukan seperti janji manusia. Kalau manusia berjanji, belum tentu lagi dia akan tunaikan.

Ada yang tidak tertunai janjinya. Sama ada dia memang tidak mahu menunaikan janjinya itu, atau kalau dia mahu tunaikan, dia tidak mampu untuk melakukannya kerana qudrat bukan di tangannya.

لَا يُخْلِفُ اللَهُ الْمِيعَادَ

Allah sekali-kali tidak akan memungkiri janji

Allah ‎ﷻ tidak akan memungkiri janji-Nya, asalkan kita berpegang kepada janji kita untuk taat dan bertaqwa kepada-Nya.

Allahu a’lam.

1...919293...341 Halaman 92 dari 341

UiTO

SnJ mengenai wudhu’ – Bhg 3

Mati Syahid Akhirat

Thaharah: Pembatal Wudhu’

Dalil Hadith Terhapus Dosa Kecil dan Garis Kehidupan

Terlupa atau Tidak Mampu Tunaikan Nazar

Perbincangan: Perlukah berwudhu’ untuk memegang Mushaf Al-Quran

Tafsir Surah Az-Zumar: Tafsir Ayat ke-21 hingga ke-23

Larangan menyebut perkataan “Kalau”

Usah Mengharap Kematian Sebelum Tiba Ajal

Tafsir Surah Az-Zumar: Tafsir Ayat ke-17 hingga ke-20

Popular

Bahasa Arab Asas – Kenali Isim (Kata Nama) dan Pembahagiannya

Tafsir Surah Ghafir – Tafsir Ayat Ke-43 dan Ke-44

Fiqh Wanita : Nota – Bab Tanggung Dosa

Bahasa Arab Asas – Pembahagian Isim (Golongan)

Tafsir Surah At-Takatsur – Pengenalan dan Tafsir Ayat Pertama

Iklan

Bilik Popular