Facebook Telegram Twitter
16 December 2025 - 06:16 AM
Facebook Telegram Twitter
Utama Blog Halaman 10

Tafsir Surah Al-An’am: Bahagian 1 – Tafsir Ayat Ke-21 hingga Ke-23

Oleh
Norsiah M
-
0

Tafsir Surah Al-An’am
Tafsir Ayat Ke-21

Ayat Zajrun (ayat teguran).

وَمَن أَظلَمُ مِمَّنِ افتَرىٰ عَلَى اللهِ كَذِبًا أَو كَذَّبَ بِئآيٰتِهِ ۗ إِنَّهُ لا يُفلِحُ الظّٰلِمونَ

Dan siapakah lagi yang lebih aniaya dari orang yang mengada-adakan perkara-perkara yang dusta terhadap Allah, atau yang mendustakan ayat-ayat keteranganNya? Sesungguhnya orang-orang yang zalim itu tidak akan berjaya.

وَمَنْ أَظْلَمُ

Dan siapakah yang lebih zalim

Siapakah lagi yang lebih zalim? Apabila ditanya sebegini, ia bermaksud tidak ada yang lebih zalim daripada mereka yang sifat mereka akan disebut di bahagian seterusnya dalam ayat ini. Maknanya, mereka ini adalah jenis yang paling zalim. Allah ‎ﷻ yang kata sendiri, bukan kita yang kata. Maknanya, memang mereka itu zalim.

Zalim itu ada pelbagai bentuk. Ada kezaliman yang dikenakan kepada diri kita, kepada orang lain dan kepada Allah ‎ﷻ juga. Tingkatan kezaliman pun banyak. Ayat ini memperkatakan tentang kezaliman yang paling tinggi sekali, iaitu berbuat kezaliman terhadap Allah ‎ﷻ.

Banyak ayat-ayat dalam Al-Qur’an yang dimulai dengan وَمَنْ أَظْلَمُ ini. Ia diulang-ulang kerana ia adalah perkara besar. Semoga kita memberi perhatian terhadap ayat-ayat yang dimulakan dengan perkataan ini.

مِمَّنِ افْتَرَىٰ عَلَى اللهِ كَذِبًا

daripada orang yang membuat-buat suatu kedustaan terhadap Allah,

Mereka itu mencipta dusta tentang Allah ‎ﷻ seperti ahli Kitab yang kata Allah‎ ﷻ ada anak lelaki. Yahudi kata Nabi Uzair عليه السلام adalah anak lelaki Allah ‎ﷻ; manakala Kristian pula mengatakan yang Nabi Isa عليه السلام adalah anak lelaki Allah ‎ﷻ.

Musyrikin Mekah pula kata Allah ‎ﷻ ada anak perempuan – iaitu mereka mengambil malaikat-malaikat sebagai anak perempuan Allah ‎ﷻ. Ada pula yang berkata Allah ‎ﷻ ada pasangan dan sebagainya. Itu semua adalah satu pendustaan yang amat besar sekali.

Bukan itu sahaja. Zaman sekarang pun ada ramai manusia yang berdusta atas nama Allah ‎ﷻ. Sebagai contoh, mereka mencipta sesuatu amalan baru dan mereka kata ia datang daripada Allah ‎ﷻ. Atau mereka kata ia adalah baik dalam agama. Padahal Allah ‎ﷻ tidak pernah kata begitu. Begitu juga amalan yang berleluasa di negara kita ini antaranya salat Hajat berjama’ah, Talqin, majlis Tahlil, Kenduri Arwah dan lain-lain lagi.

Inilah amalan dalam agama yang dinamakan ‘bid’ah’. Mereka yang kata ia adalah molek, tidak dapat pula memberikan dalil yang pernah Nabi atau sahabat buat, melainkan dalil yang batil sahaja – ramai orang buat, ulama’ kata boleh, ada dalam Kitab itu dan ini dan sebagainya. Perbuatan itu adalah menzalimi Allah ‎ﷻ kerana agama ini adalah hak Allah ‎ﷻ, dan kalau kita pandai-pandai reka amalan baru, kita sudah ambil alih kerja Allah ‎ﷻ.

Mereka akan ditanya tentang apakah amalan yang mereka cipta itu nanti. Lalu bagaimana pula dengan kita yang buat juga amalan itu tanpa usul periksa? Juga akan ada masalah nanti. Maka, tinggalkanlah amalan-amalan bid’ah yang salah itu.

Kalau kita kata manusia lain cakap sesuatu tetapi sebenarnya mereka tidak pernah cakap, pun adalah satu kesalahan besar. Itu baru dengan manusia. Apatah lagi kalau kita mereka-reka tentang Allah‎ ﷻ?

Sebagai contoh, mereka mengharamkan yang halal dan menghalalkan yang haram. Ingatlah bahawa yang layak berbuat begitu hanya Allah ‎ﷻ sahaja. Jangan kita ambil alih kerja Allah‎ ﷻ.

Ramai juga ‘guru agama’ yang kata bermacam-macam perkara tanpa usul periksa. Antaranya, mereka kata kita ‘kena’ buang bala dengan amalan tolak bala mereka. Oleh itu, mereka buat amalan mandi tolak bala, mandi bunga, bacaan zikir-zikir tertentu yang direka manusia dan macam-macam lagi.

Perkataan افْتَرَىٰ bermaksud mereka-reka sesuatu perkara dengan mudah, tanpa rasa bersalah pun. Seolah-olah kecil sahaja perkara itu. Padahal, ia perkara yang besar. Mereka akan ditanya tentang perkara itu di hadapan Allah ‎ﷻ nanti. Mereka tidak perasan bahawa apa yang mereka lakukan adalah perkara yang besar.

Sebagai contoh, kenduri arwah. Ia nampak mudah sahaja kerana sudah ramai orang buat. Tetapi, mereka tidak sedar bagaimana ia telah menyusahkan keluarga yang kena susah payah memberi orang makan. Padahal mereka baru sahaja kehilangan ahli keluarga.

أَوْ كَذَّبَ بِئآيٰتِهِ

atau mendustakan ayat-ayat-Nya?

Mendustakan itu bermaksud mereka kata ayat-ayat Al-Qur’an yang dibaca itu adalah dusta belaka. Musyrikin Mekah tidak terima ayat-ayat Al-Qur’an. Pelbagai tohmahan mereka berikan. Antaranya mereka kata Nabi ﷺ reka sendiri, atau baginda cedok daripada kitab-kitab lama, dengan lama, dan sebagainya lagi.

‘Mendustakan’ itu juga bermaksud menolak ayat-ayat Al-Qur’an. Apabila diberitahu kepada mereka dalil daripada ayat-ayat Al-Qur’an, mereka tidak mahu terima. Sebab kalau mereka terima ayat-ayat itu benar, tentulah mereka mesti mengikutinya.

Oleh itu, kalau kita kata sesuatu perkara itu salah dan kita beri dalil daripada ayat Al-Qur’an, tetapi mereka buat tidak tahu sahaja, bermakna mereka juga mendustakan. Ini kerana jika mereka terima ia adalah benar, maka tentulah mereka akan terima. Kalau yang ini, orang kita sekarang pun ada buat juga, bukan?

إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الظّٰلِمُونَ

Sesungguhnya orang-orang yang aniaya itu tidak mendapat kejayaan

Perkataan يُفْلِحُ diambil daripada perkataan ف ل ح yang bermaksud ‘kejayaan’. Itu bermaksud seseorang itu:

1. Mencapai apa yang dikehendakinya
2. Selamat daripada apa yang tidak disukainya

Kena ada dua-dua perkara itu barulah dikatakan ف ل ح. Jika ada salah satu sahaja, maka ia tidak lengkap. Katakanlah seseorang itu dapat apa yang dia kehendaki, tetapi dia tidak selamat daripada apa yang tidak disukainya, itu bukanlah berjaya namanya.

Begitu juga jika dia selamat daripada apa yang tidak disukainya, tetapi dia tidak mendapat apa yang dia kehendaki, itu pun bukan kejayaan yang penuh.

Oleh itu, bukanlah kejayaan kalau seseorang itu hanya masuk syurga setelah masuk sekian lama dalam neraka. Kita tidak mahu langsung masuk neraka. Lihat pun tidak mahu, dengar pun tidak, cium bau neraka pun kita tidak mahu.

Ini ada satu masalah orang Islam kita: Mereka kata kalau orang Islam masuk neraka, ia hanya sementara sahaja – akhirnya akan masuk syurga juga. Itu adalah satu pemahaman yang amat bodoh sekali, itulah mereka yang tidak belajar apakah neraka sebenarnya, sampaikan mereka tidak takut neraka. Mereka sangka masuk neraka itu perkara kecil sahaja sampaikan mereka tidak takut.

Oleh itu, sesiapa yang mereka-reka tentang Allah ‎ﷻ dan tidak beriman dengan ayat-ayat Allah ‎ﷻ, maka dia tidak akan berjaya.

Namun begitu kadang-kadang kita lihat orang yang buat syirik pun berjaya juga dalam hidup mereka – mereka kaya dan mendapat sanjungan masyarakat. Tidakkah mereka berjaya? Tidak kerana kejayaan itu banyak jenis dan kejayaan yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah kejayaan yang sebenar-benarnya iaitu dapat masuk syurga.

Kalau setakat kejayaan di dunia yang tidak kekal ini, ia tidak bermakna jika tidak berjaya di akhirat. Yang kita hendak adalah kejayaan di dunia dan akhirat.

Tafsir Ayat Ke-22

Takhwif Ukhrawi. Sebelum ini telah disebut tentang kesalahan mereka yang menolak wahyu. Sekarang Allah ‎ﷻ cerita keadaan mereka di akhirat pula.

وَيَومَ نَحشُرُهُم جَميعًا ثُمَّ نَقولُ لِلَّذينَ أَشرَكوا أَينَ شُرَكاؤُكُمُ الَّذينَ كُنتُم تَزعُمونَ

Dan (ingatlah), hari (kiamat yang padanya) Kami himpunkan mereka semua, kemudian Kami berfirman kepada orang-orang musyrik: “Manakah orang-orang dan benda-benda yang dahulu kamu sifatkan (menjadi sekutu Allah):?”

وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا

Dan (ingatlah), hari yang di waktu itu Kami menghimpun mereka semuanya

Kalimah نَحْشُرُهُمْ bermaksud mereka akan dikumpulkan sebagaimana mengumpul binatang iaitu yang dikumpul adalah yang memuja dan yang dipuja. Apabila dikumpulkan, mereka akan dimasukkan ke dalam kumpulan-kumpulan masing-masing. Semua makhluk akan dikumpulkan di Mahsyar nanti.

Namun begitu, layanan kepada mereka yang baik dan zalim tidak sama kerana ada yang dipuja seperti Nabi dan malaikat itu tidak salah.

Semua makhluk akan hadir. Tidak ada yang dapat lari. Kalau di dunia, kita boleh sahaja lari jika ada perkumpulan yang wajib, contohnya seperti dipanggil dengan mahkamah, masih ada lagi yang boleh lari tidak hadir ke mahkamah. Tetapi tidak dengan perhimpunan Allah ‎ﷻ nanti. Perhimpunan ini tidak boleh kita elakkan.

Begitu juga kalau perhimpunan di dunia kita susah hendak buat, maka kita akan susah dalam perhimpunan di Mahsyar nanti. ; iaitu kalau susah hendak salat berjama’ah (bagi lelaki) di masjid, kita akan susah dalam perhimpunan di akhirat nanti.

ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا

kemudian Kami berkata kepada orang-orang musyrik:

Perkataan ثُمَّ dalam ayat ini merujuk kepada satu masa yang lama berlalu. Bukanlah selepas sahaja makhluk dibangkitkan di hari Kiamat, mereka terus dibicarakan. Namun ia adalah sebaliknya iaitu, ia merupakan satu jangka masa yang amat lama akan berlalu barulah perbicaraan akan dijalankan.

Semua kena menunggu dalam masa yang lama. Masanya amat lama sampaikan mereka akan minta tolong kepada Nabi satu persatu untuk mempercepatkan hisab. Ini kerana keadaan pada waktu itu amat hiruk pikuk sekali dengan segala kegelisahan kerana sudah lama sangat menunggu di Mahsyar.

Di dalam hadith, ada disebut yang jangkamasa itu adalah selama 50 ribu tahun! Ada juga riwayat yang sebut seribu tahun. Perbezaan ini adalah kerana masa itu adalah subjektif. Ada orang akan rasa ia selama 50 ribu tahun dan ada yang rasa ia adalah selama seribu tahun.

Mereka akan mula minta pertolongan kepada Adam عليه السلام. Namun begitu, daripada Nabi Adam عليه السلام sehinggalah kepada Nabi-Nabi yang lain tidak berani untuk berdoa kepada Allah‎ ﷻ untuk mempercepatkan hisab sehinggalah mereka sampai kepada Nabi Muhammad ﷺ. Barulah Nabi Muhammad ﷺ akan sujud berdoa kepada Allah ‎ﷻ. Kisah ini disebut dengan panjang lebar dalam hadith.

Setelah sekian lama, Allah ‎ﷻ akan bercakap kepada puak-puak Musyrik. Kita tidak tahulah bagaimana cara Allah ‎ﷻ bercakap itu. Tentunya dalam keadaan marah dan murka kepada mereka. Tentunya bukan dalam keadaan lemah lembut dengan mereka. Ini kerana mereka telah melakukan syirik semasa mereka di dunia dulu.

أَيْنَ شُرَكَاؤُكُمُ

Di manakah sembahan-sembahan kamu?

Manakah entiti-entiti yang kamu jadikan sama kedudukan dengan Allah ‎ﷻ dulu? Mana dia pujaan bathil kamu yang kamu kata boleh beri bantuan kepada kamu?

Sepatutnya mereka sembah Allah ‎ﷻ sahaja, puja Allah‎ ﷻ sahaja, zikir kepada Allah ‎ﷻ sahaja, berharap kepada Allah‎ ﷻ sahaja – tetapi mereka buat perkara yang sama kepada makhluk yang lain. Itu adalah perbuatan syirik. Mana mereka? Kenapa mereka tidak ada di sini dan menolong kamu?

Allah ‎ﷻ gunakan perkataan شُرَكَاؤُكُمُ yang dalam bentuk jamak kerana ada banyak jenis syirik yang manusia lakukan. Banyak jenis tuhan-tuhan sembahan mereka. Ada yang puja berhala, ada yang puja Nabi, ada yang pula malaikat dan ada yang puja wali. Berjenis-jenis sampaikan tidak mungkin kita boleh senaraikan di sini.

الَّذِينَ كُنتُمْ تَزْعُمُونَ

yang dulu kamu yakin dengan mereka?

Kalimah تَزْعُمُونَ bermaksud ‘agak-agak yang yakin’ iaitu yakin tanpa ilmu. Percaya sahaja tanpa ada dalil yang sah. Perkara itu tidak ada ilmu, tetapi mereka yakin. Yakin dengan cara yang bodoh.

Dahulu mereka yakin yang wali, malaikat dan Nabi itu boleh jadi sebagai ‘kabel’ antara mereka dan Allah ‎ﷻ. Mereka sangka, Nabi, wali dan malaikat itulah yang akan jadi peguam untuk membela mereka. Dulu mereka yakin begitu. Sebab mereka yakinlah mereka telah mengamalkan tawasul (mengambil perantaraan dalam berdoa kepada Allah ‎ﷻ) dan berharap berkat dan bantuan.

Ayat ini menjelaskan bahawa mereka itu tidak dapat tolong langsung. Mereka tidak ada pun di Mahsyar untuk menolong mereka. Tentu mereka kelam kabut bila lihat yang mereka sangka akan bantu mereka, tidak ada.

Maka jangan berharap kepada selain Allah ‎ﷻ. Sama seperti benda dalam dunia – telefon, kereta, apa sahaja. Semua perkara selain Allah ‎ﷻ tidak boleh diharap. Boleh kita gunakan tetapi tidak boleh harap dan bergantung 100%. Dengan orang pun begitu juga. Jangan kita mengharap yang seseorang akan bantu kita sentiasa.

Sebagai contoh, kita ada pasangan hidup – dengan pasangan hidup kita pun kita tidak boleh yakin 100% yang dia akan tetap sayang kepada kita. Itu perkara yang jelas depan kita pun sudah tidak boleh diharap. Maka kalau tawasul kepada benda ghaib, tentulah tidak boleh sama sekali kerana tidak ada dalil amalan ini.

Ayat ini adalah tentang kejadian pada Hari Mahsyar nanti. Ini adalah satu contoh di mana Allah ‎ﷻ akan bertanya kepada ramai orang pada satu masa. Dalam keadaan lain pula, ada yang akan mengadap Allah ‎ﷻ seorang demi seorang. Dua-dua keadaan ini akan berlaku.

Ini mengingatkan kita bahawa kita akan dihadapkan ke hadapan Allah ‎ﷻ dan akan ditanya tentang apakah yang kita telah lakukan semasa di dunia. Apakah yang akan ditanya kepada kita agaknya?

Apakah jawapan kita nanti? Adakah kita akan jawab dengan yakin dan benar, atau kita akan cuba menipu Allah ‎ﷻ? Memang ayat ini tentang soalan kepada musyrikin. Namun kita ingatlah bahawa kita pun akan ditanya juga. Ma sha Allah!

Tafsir Ayat Ke-23

ثُمَّ لَم تَكُن فِتنَتُهُم إِلّا أَن قالوا وَاللهِ رَبِّنا ما كُنّا مُشرِكينَ

Kemudian tidaklah ada akidah kufur mereka selain dari mereka menjawab dengan dusta: “Demi Allah Tuhan kami, kami tidak pernah menjadi orang-orang yang mempersekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain)

ثُمَّ لَمْ تَكُن فِتْنَتُهُمْ

Kemudian tiadalah jawapan alasan daripada mereka,

Kalimah ثُمَّ digunakan untuk merujuk jawapan mereka selepas mereka ditanya: “Mana dia entiti-entiti yang mereka syirikkan dengan Allah itu?” Apabila digunakan kalimah ثُمَّ di dalam ayat ini, ia memberi maksud sengkang masa yang lama. Maka ini memberi maksud yang mereka ada masa lama untuk berfikir memberikan jawapan mereka.

Perkataan فِتْنَتُهُمْ itu daripada katadasar ف ت ن yang kita biasa faham sebagai fitan yang bermaksud ‘dugaan’, ‘ujian’. Ia juga bermaksud ‘alasan’ sepertimana yang digunakan dalam ayat ini. Selepas kita dituduh dengan sesuatu, kita beri alasan. Ini adalah kerana setiap soalan dan jawapan adalah dugaan sebenarnya kerana entah jawapan dan alasan kita itu diterima atau tidak.

إِلَّا أَن قَالُوا

kecuali mereka mengatakan

Mereka tidak ada hujah. Mereka cuma boleh cakap sahaja. Ini adalah dakwaan kosong mereka sahaja. Mereka tentunya tidak ada jawapan yang baik kepada pertanyaan Allah ‎ﷻ itu. Yang mereka ada hanyalah alasan-alasan lemah sahaja.

وَاللهِ رَبِّنَا

Demi Allah, Tuhan kami,

Tidak ada jawapan lain yang mereka boleh beri melainkan waktu itu mereka akan mengaku yang Allah ‎ﷻ adalah Tuhan mereka. Mereka sudah nampak azab, maka mereka terpaksa berbohong untuk melepaskan diri. Di dunia mereka telah berbohong, di akhirat pun hendak bohong juga.

مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ

tiadalah kami mempersekutukan Allah

Ini sahaja jawapan yang mereka boleh berikan. Mereka tidak mengaku yang mereka telah membuat syirik semasa di dunia dulu. Mereka akan kata mereka sembah dan buat ibadat kepada sembahan-sembahan mereka itu kerana hendak ‘mendekatkan’ diri mereka dengan Allah ‎ﷻ sahaja. Mereka berhujah tujuan mereka sebenarnya baik.

Mereka waktu itu sebenarnya sedang berdusta di hadapan Tuhan kerana mereka tidak menyangka yang amalan tawasul mereka itu adalah syirik. Mereka lalai dalam mempelajari agama sehinggakan mereka tidak tahu yang apa yang mereka buat dulu di dunia adalah salah.

Ataupun mereka tahu, trtapi mereka buat juga amalan syirik mereka itu. Oleh itu, apabila Allah ‎ﷻ tanya mereka, mereka terpaksa menipu kerana mereka tidak ada jawapan lain. Mereka yang menipu di dunia akan menipu di akhirat juga nanti. Hujah semasa di dunia pun mereka hendak bawa di akhirat kelak. Sebab sudah selalu sangat menipu, ia sudah menjadi sebati dalam diri mereka. Mereka menipu secara automatik. Semoga kita tidak jadi begitu.

Dari sini juga kita tahu yang di akhirat nanti, ada manusia yang akan cuba menipu untuk melepaskan diri mereka. Namun penipuan mereka tidak akan berjaya. Mungkin di dunia mereka boleh tipu manusia. Mereka akan beri pelbagai dalil dan hujah untuk menghalalkan syirik dan tawasul yang mereka lakukan. Tetapi bolehkah mereka menipu di akhirat kelak? Tentu tidak.

وقال ابن أبي حاتم : حدثنا أبو سعيد الأشج ، حدثنا أبو يحيى الرازي ، عن عمرو بن أبي قيس ، عن مطرف ، عن المنهال ، عن سعيد بن جبير عن ابن عباس قال : أتاه رجل فقال يا أبا عباس . سمعت الله يقول : ( والله ربنا ما كنا مشركين ) قال : أما قوله : ( والله ربنا ما كنا مشركين ) فإنهم رأوا أنه لا يدخل الجنة إلا أهل الصلاة ، فقالوا : تعالوا فلنجحد ، فيجحدون ، فيختم الله على أفواههم ، وتشهد أيديهم وأرجلهم ولا يكتمون الله حديثا ، فهل في قلبك الآن شيء ؟ إنه ليس من القرآن شيء إلا قد نزل فيه شيء ، ولكن لا تعلمون وجهه

Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abu Sa’id Al-Asyaj, telah menceritakan kepada kami Abu Yahya Ar-Razi’ daripada Amr ibnu Abu Qais, daripada Mutarrif, daripada Al-Minhal, daripada Sa’id ibnu Jubair, daripada Ibnu Abbas رضي الله عنهما yang menceritakan bahawa seorang lelaki pernah datang dan bertanya kepadanya mengenai makna firman-Nya: Demi Allah, Tuhan kami, tiadalah kami mempersekutukan Allah. (Al-An’am: 23)
Ibnu Abbas رضي الله عنهما menjawab, adapun mengenai firman-Nya: Demi Allah, Tuhan kami, tiadalah kami mempersekutukan Allah. (Al-An’am: 23) Maka sesungguhnya mereka ketika melihat bahawa tidak akan masuk syurga kecuali orang-orang yang salat, maka mereka mengatakan, Marilah kita ingkari.” Ketika mereka hendak mengingkarinya, maka Allah ‎ﷻ mengunci mulut mereka sehingga tidak dapat berbicara, dan tangan serta kaki merekalah yang bersaksi; mereka tidak dapat menyembunyikan suatu peristiwa pun daripada Allah ‎ﷻ. Maka apakah di dalam kalbumu sekarang masih terdapat sesuatu? Sesungguhnya tiada sesuatu pun daripada Al-Qur’an melainkan diturunkan suatu keterangan mengenainya, tetapi kalian tidak mengerti takwilnya.

Matan yang sahih. Boleh rujuk di dalam Kitab Takhrij bagi kitab al-Tashil li ‘Ulum al-Tanzil – Ibnu Jazi al-Kalbi

Mereka akan kata itu dan ini bukan syirik tetapi benda yang elok. Ini kerana mungkin mereka sendiri merasakan bahawa apa yang mereka lakukan itu tidaklah syirik. Perkara ini terjadi kerana mereka tidak belajar. Antaranya ada sahaja yang selamba minta tolong dengan jin, beramal dengan amalan-amalan yang jin ajar. Ada yang selamba minta tolong dengan bomoh. Pada mereka, ini semua adalah ‘usaha’ sahaja.

Dan ada yang berpegang dengan pendapat yang ringan tentang syirik. Antanya yang bertawasul dengan orang yang sudah mati. Mereka akan kata bahawa tawasul itu bagus, dituntut dalam agama. Mereka akan beri dalil-dalil batil – iaitu dalil daripada kitab, dalil akal, dalil ulama’ itu dan ini buat – dan pelbagai bentuk lagi. Itu semua adalah bohongan belaka. Pada mereka itu bukan syirik, jadi mereka kata “Eh, mereka tak buat syirik lah.”

Maka, mereka telah berhujah di dunia tentang bolehnya berbuat itu dan ini dan ia tidak syirik. Dan di akhirat juga mereka hendak berhujah untuk mengatakan mereka tidak melakukan syirik semasa di dunia. Akan tetapi di akhirat nanti, mereka tidak akan selamat. Lihatlah ayat seterusnya.

Tentulah ini terjadi sebelum mulut mereka ditutup. Akan sampai masanya nanti mulut mereka ditutup dan anggota tubuh mereka yang akan bercakap dan menjadi saksi atas mereka. Waktu itu sudah tidak boleh tipu lagi. Sekarang Allah ‎ﷻ beri peluang mereka bercakap lagi, untuk menunjukkan kepada semua bahawa mereka ini bukan di dunia sahaja menipu dan berdusta, tetapi di akhirat juga!

Allahu a’lam.

Tafsir Surah Al-A’am: Bahagian 1 – Tafsir Ayat Ke-18 hingga Ke-20

Oleh
Norsiah M
-
0

Tafsir Surah Al-An’am
Tafsir Ayat Ke-18

Sekarang kita belajar sesuatu tentang Qudrat Allah ‎ﷻ.

وَهُوَ القاهِرُ فَوقَ عِبادِهِ ۚ وَهُوَ الحَكيمُ الخَبيرُ

Dan Dia lah yang Berkuasa atas sekalian hambaNya (dengan tadbir dan takdir); dan Dia lah Yang Maha Bijaksana serta Amat Mendalam Pengetahuan-Nya.


وَهُوَ الْقَاهِرُ

Dan Dia lah yang Berkuasa

Kalimah الْقَاهِرُ bermaksud ‘boleh mengalahkan seseorang’. Iaitu kuasa yang dominan dan tidak ada yang lebih dominan daripadanya. Oleh kerana ada ال dalam perkataan الْقَاهِرُ itu menunjukkan Allah ‎ﷻ yang paling dominan sekali. Tidak ada yang dapat mengalahkan kehendak-Nya.

فَوْقَ عِبَادِهِ

mengatasi sekalian hamba-Nya;

Semua makhluk adalah di bawah kawalan-Nya. Allah ‎ﷻ hendak memberitahu Musyrikin Mekah: mungkin kamu boleh mengalahkan Rasul-Nya. Namun bagaimana kamu hendak mengalahkan Allah ‎ﷻ? Tentu tidak boleh.

وَهُوَ الْحَكِيمُ

dan Dia lah Yang Maha Bijaksana

Ini pula tentang Ilmu Allah ‎ﷻ kerana apabila disebut Qudrat Allah ‎ﷻ, ada bersamanya disebut tentang ilmu-Nya. Allah ‎ﷻ tahu apa yang baik untuk kita. Ada perkara-perkara yang kita tidak suka terjadi dengan kita, tetapi Allah ‎ﷻ lebih tahu sama ada ia lebih baik untuk kita kerana Dia Maha Bijaksana.

الْخَبِيرُ

serta Amat Mendalam Pengetahuan-Nya.

Allah ‎ﷻ amat tahu tentang kita luar dan dalam. Allah ‎ﷻ tahu kemampuan diri kita yang bermakna Dia tahu apa yang kita mampu buat atau tidak. Kadang-kadang kita diberi dengan tanggungjawab dan kita rasa kita tidak mampu menanggungnya. Waktu itu, ingatlah bahawa tanggungjawab itu diberi oleh Allah ‎ﷻ dan Dia Maha Tahu yang kita mampu menanggungnya. Maka teruskan bersabar menghadapinya.

Nama-nama dan sifat Allah ‎ﷻ amat banyak disebut dalam Al-Qur’an di mana Allah ‎ﷻ memperkenalkan Diri-Nya. Selalunya diletakkan di hujung ayat-ayat al-Qur’an dan oleh kerana itu tidak dipandang dengan saksama oleh pembaca Al-Qur’an sedangkan ia mempunyai nilai yang amat tinggi di dalamnya untuk mengenal Allah ‎ﷻ.


Tafsir Ayat Ke-19

قُل أَيُّ شَيءٍ أَكبَرُ شَهٰدَةً ۖ قُلِ اللهُ ۖ شَهيدٌ بَيني وَبَينَكُم ۚ وَأوحِيَ إِلَيَّ هٰذَا القُرءآنُ لِأُنذِرَكُم بِهِ وَمَن بَلَغَ ۚ أَئِنَّكُم لَتَشهَدونَ أَنَّ مَعَ اللهِ ءآلِهَةً أُخرىٰ ۚ قُل لّا أَشهَدُ ۚ قُل إِنَّما هُوَ إِلٰهٌ وٰحِدٌ وَإِنَّني بَريءٌ مِّمّا تُشرِكونَ

Bertanyalah (wahai Muhammad): “Apakah yang lebih besar persaksiannya?” (Bagi menjawabnya) katakanlah: “Allah menjadi Saksi antaraku dengan kamu, dan diwahyukan kepadaku Al-Qur’an ini, supaya aku memberi amaran dengannya kepada kamu dan juga (kepada) sesiapa yang telah sampai kepadanya seruan Al-Qur’an itu. Adakah kamu sungguh-sungguh mengakui bahawa ada beberapa tuhan yang lain bersama-sama Allah?” Katakanlah: “Aku tidak mengakuinya”. Katakanlah lagi: “Hanyasanya Dia lah sahaja Tuhan Yang Maha Esa, dan sesungguhnya aku adalah berlepas diri apa yang kamu sekutukan (dengan Allah Azza Wa Jalla)”.


قُلْ أَيُّ شَيْءٍ أَكْبَرُ شَهٰدَةً

Katakanlah: “Siapakah yang lebih besar persaksiannya?”

Kenapa ayat ini dimulakan begini? Ini adalah kerana Musyrikin Mekah menyuruh Nabi ﷺ bawakan saksi yang baginda benar-benar seorang Nabi. Sebab itulah mereka minta malaikat diturunkan sekali bersama baginda supaya malaikat itu boleh menjadi saksi yang Nabi Muhammad ﷺ itu benar-benar Nabi.

Maka, Nabi ﷺ disuruh oleh Allah ‎ﷻ untuk tanya mereka siapakah saksi yang paling besar?


قُلِ اللهُ

Katakanlah: “Allah”.

Tentunya Allah ‎ﷻ adalah saksi yang paling besar sekali. Tidak cukupkah Allah ‎ﷻ sendiri yang kata bahawa Muhammad ﷺ itu adalah seorang Nabi lagi rasul?

شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ

Dia menjadi saksi antara aku dan kamu.

Iaitu penyaksian siapakah yang benar antara Nabi ﷺ dan Musyrikin Mekah itu. Maka, Allah ‎ﷻ adalah saksi yang memberitahu kepada mereka. Jika yang lain tidak mahu menjadi saksi, cukup dengan Allah ‎ﷻ sahaja. Itu memang sudah cukup sangat-sangat.

Begitu juga kepada kita, Allah‎ ﷻ akan jadi saksi kepada kita. Sebagai contoh, ada orang tuduh kita buat sesuatu tetapi kita tidak buat, dan tidak ada orang lain yang boleh sokong bantu kita waktu itu, maka waktu itu Allah ‎ﷻ sahaja yang menjadi saksi kepada kita. Kena sabar dengan tuduhan itu dan yakinlah yang di akhirat nanti ada pengadilan, dan kita yang dizalimi akan mendapat balasan kelebihan dari kesusahan kita itu.

Antara saksi daripada Allah ﷻ adalah sebagai bukti-bukti kenabian Nabi Muhammad ﷺ yang telah diberikan dalam bentuk tanda-tanda. Ini ada berbagai-bagai. Antaranya baginda boleh melakukan mukjizat dengan izin Allah.

وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا الْقُرْءآنُ

Dan Al Qur’an ini telah diwahyukan kepadaku

Wahyu ini telah diturunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ dengan benar. Tetapi apakah tujuan wahyu itu diturunkan? Ia bukanlah bertujuan untuk dibaca sahaja. Ramai dalam kalangan masyarakat kita setakat belajar baca Al-Qur’an sahaja. Kalau dikatakan pergi ‘kelas agama’, rupanya kelas baca Al-Qur’an belajar tajwid sahaja. Memanglah bagus, tetapi itu tidaklah sepenting belajar memahami maksud-maksud dalam Al-Qur’an.

لِأُنذِرَكُم بِهِ

supaya dengannya aku memberi amaran kepadamu

Inilah objektif Al-Qur’an diturunkan – untuk memberi amaran. Al-Qur’an diturunkan untuk dibaca dan dipelajari dan Nabi diturunkan untuk membacakannya dan mengajarnya kepada kita. Di dalamnya penuh dengan amaran dan peringatan kepada manusia. Ia untuk kita menjalani kehidupan kita di dunia ini yang membawa kepada akhirat.

Kita sebagai manusia akan sentiasa melakukan kesalahan. Maka, Al-Qur’an menarik kita kembali kepada kebenaran dengan memberikan peringatan dan amaran kepada kita. Tetapi, kalau kita tidak belajar maksudnya (setakat belajar baca sahaja), bagaimana kita boleh mengetahui tentang amaran ini? Maka ramailah yang langgar amaran daripada Allah.

Oleh kerana surah al-An’am ini adalah surah Makkiyah, maka banyak ayat-ayat amaran di dalamnya. Ini adalah kerana pendengar awal Al-Qur’an ini adalah Musyrikin Mekah dan mereka banyak melakukan kesyirikan kepada Allah ‎ﷻ. Oleh itu, amat tepat sekali apabila amaran tentang larangan melakukan syirik yang diberikan kepada mereka.

Dibandingkan dengan surah-surah Madaniyah pula, banyak ayat-ayat hukum dimasukkan di dalamnya. Surah-surah Makkiyah mempunyai tujuan utama untuk memperbetulkan akidah manusia. Ia banyak mengandungi ayat-ayat yang mengajar mereka tentang Allah ‎ﷻ, tentang Tauhid dan menentang amalan syirik.

Lihatlah bagaimana Nabi disuruh memberi amaran kepada manusia dengan Al-Qur’an. Bukan dengan kata-katanya sendiri tetapi dengan menggunakan Al-Qur’an. Dengan Al-Qur’an sahaja sudah cukup sebenarnya. Tidak perlu hendak diturunkan azab seperti petir dari langit, gempa bumi dan sebagainya.

Hanya dengan Al-Qur’an sahaja sudah cukup sepatutnya. Ayat-ayat Al-Qur’an itu adalah kalam daripada Allah ‎ﷻ. Ia adalah tepat dan jelas kepada mereka yang mahu memahami. Ia terus menusuk ke dalam diri dan mengetuk pintu iman kita.

Akan tetapi untuk memahami Al-Qur’an, kita kena juga belajar hadith kerana penerangan tentang maksud ayat-ayat Al-Qur’an ada di dalam hadith. Maka dua perkara ini tidak boleh ditinggalkan.

وَمَن بَلَغَ

dan kepada orang-orang yang sampai Al-Qur’an (kepadanya).

Al-Qur’an bukan diturunkan kepada penduduk Mekah sahaja tetapi kepada seluruh dunia. Dari zaman dulu sampai sekarang kepada sesiapa sahaja yang boleh disampaikan.

Kita pun termasuk juga ke dalam golongan yang telah disampaikan Al-Qur’an. Al-Qur’an yang dibawa oleh Nabi ﷺ itu telah sampai kepada kita. Kita sekarang bukankah sedang membaca Al-Qur’an? Dari kecil lagi kita sudah kenal Al-Qur’an, kita sudah belajar baca Al-Qur’an.

Walaupun kita sudah berlalu lama dari zaman Nabi ﷺ dan jauh dari Mekah tempat lahir baginda, namun sampai juga Al-Qur’an ini kepada kita. Alhamdulillah. Oleh kerana itu, peringatan dan ancaman yang hendak disampaikan oleh Nabi ﷺ itu juga telah sampai kepada kita.

Maksud kedua ayat ini: Nabi ﷺ disuruh menyampaikan amaran kepada manusia dan begitu juga, sesiapa yang telah mendapat ilmu Al-Qur’an ini juga kena menyampaikan amaran kepada manusia juga, iaitu melakukan dakwah kepada manusia. Ayat ini memberi tanggungjawab itu kepada kita.

Oleh kerana itu, kepada mereka yang telah belajar, mereka juga kena ajar orang lain. Kalau mereka tidak dapat ajar, mereka kena ajak orang lain datang juga ke kelas tafsir. Kena cari guru yang boleh ajar.

Maknanya, wahyu ini kena diajar kepada mereka yang tidak pernah belajar tafsir Al-Qur’an ini. Malah yang sudah tahu pun kena teruskan belajar juga lagi kerana walaupun dia sudah belajar, masih ada lagi yang dia masih tidak tahu. Pembelajaran tafsir Al-Qur’an ini tidak pernah berhenti.

Akan sentiasa sahaja ada pencerahan baru yang kita akan dapat setiap kali kita tadabbur Al-Qur’an. Ini kerana ia adalah kalam Allah ‎ﷻ, bukan kalam manusia, maka terdapat amat banyak sekali perkara-perkara tersirat di dalamnya. Ia semakin dibuka kepada kita sekian lama kita mempelajarinya.

Justeru, memang akan mengambil masa untuk kita memahaminya. Tidak mungkin kita akan dapat memahami keseluruhan Al-Qur’an yang mulia ini. Kita cuma boleh berusaha setakat kemampuan kita sahaja.

أَئِنَّكُمْ لَتَشْهَدُونَ

Apakah sesungguhnya kamu betul-betul menyaksikan,

Betulkah kamu ingin berkata begini?

Apakah kata-kata mereka itu?

أَنَّ مَعَ اللهِ ءآلِهَةً أُخْرَىٰ

bahawa ada ilah-ilah lain bersama Allah?

Kamu sanggup kata ada ilah tempat sandaran hati kamu selain daripada Allah ‎ﷻ yang kamu kata boleh seru mereka? Berani kamu buat begitu?

قُل لَّا أَشْهَدُ

Katakanlah: “Aku tidak menyaksikan”.

Inilah yang disuruh Rasulullah jawab kepada mereka. Dan inilah jawapan kita kalau ada orang yang buat syirik di hadapan kita iaitu apabila ada antara manusia yang kata ada lagi tempat ibadat selain daripada Allah ‎ﷻ, apabila ada yang kata boleh bertawasul kepada Nabi, Wali dan Malaikat.

Mereka beri salam kepada wali, kepada Nabi dan kepada malaikat. Tujuan mereka melakukan itu adalah untuk menjadikan Nabi, wali dan malaikat itu sebagai wasilah (perantara) dalam doa mereka. Padahal itu adalah perbuatan yang amat salah sekali. Apabila ada yang kata begitu, kita menolak perbuatan mereka itu. Kita tidak akan bersetuju dengan iktikad salah mereka itu. Iktikad kita: terus berdoa kepada Allah ﷻ sahaja.

قُلْ إِنَّمَا هُوَ إِلَٰهٌ وٰحِدٌ

Katakanlah: “Sesungguhnya Dia adalah Ilah Yang Maha Esa

Kita kena tekankan bahawa Allah ‎ﷻ sahaja tempat sembahan kita. Allah ‎ﷻ sahaja tempat zikir kita. Allah ‎ﷻ sahaja yang kita boleh rendahkan diri kita, taat kepada-Nya sahaja. Allah ‎ﷻ sahaja tempat sandaran hati kita dalam doa. Tidak ada entiti lain, baik Nabi, malaikat atau wali.

Kena faham maksud ‘ilah’ baru akan faham dengan sebenarnya. Ilah itu adalah tempat sandaran hati, tempat kita berdoa kepadanya dan berharap kepadanya. Jadi hanya Allah ﷻ ilah, tidak ada yang lain. Musyrikin Mekah bukannya tidak kenal Allah ﷻ sebagai Tuhan, mereka juga terima Allah ﷻ sebagai ilah. Cuma kesalahan fatal mereka adalah mengadakan dan mengatakan ada ilah-ilah lain selain Allah ﷻ.

وَإِنَّنِي بَرِيءٌ

dan sesungguhnya aku berlepas diri

Kita tidak mahu campur tangan dalam urusan mereka yang sedang melakukan syirik. Kita kena jauhkan diri daripada fahaman mereka itu. Kita kena tunjuk yang kita tidak suka dengan amalan dan perbuatan mereka.

Sebagai contoh, jika ada yang buat majlis nikah yang ada persandingan, kita jangan pergi kerana itu adalah daripada amalan agama Hindu, iaitu mereka menyembah dewa Sri Rama dan Sita Devi.

Itu adalah salah satu daripada syiar agama mereka. Dan kita pun tahu agama mereka adalah agama yang syirik. Jadi kenapa kita mahu terlibat dengan perbuatan itu? Allah ‎ﷻ murka dengan apa yang mereka lakukan, dan kalau kita pun ada sekali dalam majlis sebegitu, Allah‎ ﷻ pun murka dengan kita. Jangan sampai ada orang kata: “eh, sama sahaja lah agama Hindu dengan agama Islam tu… tak caya tengoklah cara mereka berkahwin?! Dua-dua ada sanding lah…”

مِّمَّا تُشْرِكُونَ

daripada apa yang kamu persekutukan”.

Perbuatan masyarakat kita banyak yang ada elemen syirik tetapi kerana ia telah lama diamalkan dan menjadi adat serta sebati dalam masyarakat; dan ada pula golongan ustaz yang membolehkan amalan tersebut, maka ramai yang rasa selesa sahaja dengan amalan yang mengandungi elemen-elemen syirik. Oleh kerana itu, masyarakat akan berterusan beramai-ramai membuat syirik tanpa sedar.

Tafsir Ayat Ke-20

Ada Musyrikin Mekah yang mendakwa, mereka telah bertanya kepada Ahli Kitab tentang Nabi Muhammad ﷺ. Mereka kata, Ahli Kitab tidak mengaku pun yang baginda adalah Rasul. Maka Allah ‎ﷻ jawab tuduhan mereka dalam ayat ini.

الَّذينَ ءآتَينٰهُمُ الكِتٰبَ يَعرِفونَهُ كَما يَعرِفونَ أَبناءَهُمُ ۘ الَّذينَ خَسِروا أَنفُسَهُم فَهُم لا يُؤمِنونَ

Orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang telah Kami berikan kitab kepada mereka, mereka mengenalinya (Nabi Muhammad), sebagaimana mereka mengenali anak-anak mereka sendiri. Orang-orang yang merugikan diri sendiri (dengan mensia-siakan pengurniaan Allah), maka mereka (dengan sebab yang tersebut) tidak beriman.


الَّذِينَ ءآتَيْنٰهُمُ الْكِتٰبَ

Orang-orang yang telah Kami berikan kitab kepadanya,

‘Kitab’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Kitab Taurat dan Injil. Jadi ayat ini merujuk kepada golongan Yahudi dan Kristian kerana merekalah yang telah diberi dengan kitab-kitab itu. Kenapa pula ada sebutan tentang mereka sedangkan ini surah Makkiyah?

Kerana di hujung-hujung waktu di Mekah, sudah ada interaksi dengan mereka. Waktu itu, selepas Musyrikin Mekah sudah habis modal untuk lawan Nabi ﷺ, mereka telah berjumpa dengan Yahudi di Madinah (waktu itu dikenali dengan nama Yathrib) untuk mendapat nasihat daripada mereka. Ini adalah kerana Musyrikin Mekah tahu yang orang-orang Yahudi itu ada kitab dan mereka telah lama ada agama.

Maka, mereka berharap semoga mereka mendapat idea cara untuk menentang Nabi Muhammad ﷺ. Orang Yahudi di Yathriblah yang memberi idea tambahan kepada Musyrikin Mekah. Mereka suruh bertanyakan itu dan ini.

Antaranya, mereka menyuruh Musyrikin Mekah tanya Nabi ﷺ tiga soalan yang Allah ‎ﷻ jawab dalam Surah Kahfi. Maka, telah ada hubungan dengan ahlil Kitab dan kerana itu dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ sudah mula menyentuh tentang mereka. Ini adalah satu fahaman/bacaan daripada ayat ini.

Satu lagi kefahaman yang kita boleh ambil adalah, ‘kitab’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Al-Qur’an. Bermaksud, orang Islam yang telah diberikan dengan Al-Qur’an. Yang memang menggelarkan diri mereka orang Islam. Seperti zaman sekarang, mereka ini adalah golongan ‘tok guru-tok guru agama’.

Merekalah yang mengamalkan dan mengajar tawasul kepada anak murid mereka. Merekalah yang mengajar amalan ‘tolak bala’, dengan bacaan-bacaan wirid-wirid yang salah, yang bid’ah, yang syirik dan sebagainya.

Ada ustaz yang terkenal yang mengajar manusia supaya jika beli kereta baru, mestilah diberikan kereta itu untuk digunakan oleh ustaz-ustaz dahulu supaya kereta itu tidak terkena bala. Subhanallah! Ingatlah bala itu bukannya boleh ditolak begitu. Bala itu datang daripada Allah ‎ﷻ kerana dosa kita atau sebagai ujian kita. Para ustaz tidak ada kuasa untuk membuang bala atau musibah.

Kalau kita terkena bala, maka mintalah ampun kepada Allah‎ ﷻ dan minta Allah‎ ﷻ selamatkan kita daripada musibah itu. Bukanlah dengan cara mencari ustaz dan meminta bantuannya untuk tolak bala itu. Berhentilah menjadi seperti amalan sami Hindu dan sami Buddha dalam masyarakat kita. Janganlah amalan kita sama dengan amalan agama lain yang syirik. Memang dari zaman berzaman, agama ini bukan dirosakkan oleh golongan petani dan tukang kasut, tetapi oleh agamawan itu sendiri. Ini kerana masyarakat tidaklah mendengar kata-kata daripada petani atau tukang kasut, tetapi ahli agama.

Oleh kerana golongan ini yang memegang kedudukan agama dalam masyarakat, maka masyarakat memandang benar belaka apa yang mereka buat. Padahal, semua amalan itu tidak ada dalil yang sahih dalam agama.

يَعْرِفُونَهُ

mereka mengenalnya

Perkataan يَعْرِفُونَهُ berasal daripada perkataan ع ر ف yang bermaksud ‘mengenali sesuatu daripada tandanya’. Sebagai contoh, semasa kita mencari anak kita dalam ramai-ramai budak, kita cari tanda-tandanya. Tentu kita tahu anak kita memakai baju merah pada hari itu, maka kita cari budak yang memakai baju berwarna merah. Atau anak kita seorang yang tinggi, jadi kita cari budak yang paling tinggi dalam ramai-ramai itu.

Ada dua kemungkinan yang dimaksudkan ‘kenal’ dalam ayat ini:

1. Kenal Nabi Muhammad ﷺ.
2. Kenal Allah ‎ﷻ atau kenal Tauhid. Mereka yang ada kitab sepatutnya kenal tauhid kerana tauhid ada disebut dalam kitab. Cuma mereka sahaja yang mengubahsuai kemudiannya.

Bagaimana kita tahu yang mereka kenal Nabi atau Allah ‎ﷻ? Kerana Allah ‎ﷻ tahu isi hati mereka dan Allah ‎ﷻ beritahu kita dalam ayat ini. Itu sudah cukup untuk meyakinkan kita. Maklumat tambahan kita dapat daripada kitab-kitab mereka sendiri. Memang kitab-kitab wahyu mereka menyebut tentang Tauhid.

Jika kita terima ‘kitab’ dalam ayat ini adalah Al-Qur’an, maka yang dikenal oleh mereka adalah Allah ‎ﷻ. Ini kerana jika ditanya siapakah yang menjadikan langit dan bumi, siapa beri rezeki, mereka akan kata: Allah. Mereka kenal Allah‎ ﷻ daripada kitab-kitab mereka.

Namun begitu, walaupun mereka sepatutnya kenal Allah ‎ﷻ, tetapi mereka beribadat kepada Allah‎ ﷻ bukan seperti yang Allah ‎ﷻ mahu. Mereka ikut amalan ibadat bukan seperti yang diajar oleh wahyu dan Nabi mereka tetapi mereka ambil daripada ajaran-ajaran manusia.

كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمُ

seperti mereka mengenal anak-anak mereka sendiri.

Kalau yang dimaksudkan kenal itu Ahli Kitab, maka mereka kenal Nabi Muhammad ﷺ daripada ciri-ciri yang telah disebut dalam kitab-kitab mereka. Kalau yang dimaksudkan itu adalah Musyrikin Mekah, mereka memang kenal sangat dengan Nabi ﷺ kerana mereka tinggal bersama baginda. Mereka boleh lihat sendiri bagaimana tingkahlaku dan peribadi baginda.

Mereka tahu bahawa Nabi Muhammad ﷺ itu adalah seorang Rasul kerana ada tanda-tanda kerasulan pada baginda. Atau sifat-sifat Nabi telah diberitahu kepada mereka oleh Nabi-Nabi mereka yang terdahulu yang telah terdapat dalam kitab-kitab suci mereka.

Dalam sirah, kita boleh belajar bagaimana seorang sahabat bernama Salman al Farisi رضي الله عنه yang mencari Nabi akhir zaman. Beliau telah merantau sehingga ke Madinah kerana beliau telah tahu bahawa di situlah nanti akan tiba Nabi akhir zaman. Salman رضي الله عنه tahu maklumat itu melalui pendita-pendita tempat beliau belajar semenjak kecil.

Oleh itu, apabila beliau menjumpai Nabi ﷺ, beliau telah membeli makanan dan sedekahkan kepada baginda. Beliau hendak lihat sama ada Nabi ﷺ makan atau tidak, kerana beliau tahu yang seorang Nabi ﷺ tidak boleh makan pemberian sedekah. Dan memang Nabi ﷺ tidak makan. Baginda telah menerimanya dan telah memberinya kepada sahabat yang lain.

Selain daripada Salman al-Farisi رضي الله عنه, terdapat juga kisah sahabat yang bernama Abdullah bin Salam رضي الله عنه dan juga Zayd ibn Sa’nah رضي الله عنه. Mereka juga memberitahu yang mereka telah kenal sifat Rasulullah daripada kitab-kitab mereka. Ia telah diberitahu dengan terperinci sekali. Malah, tentang para sahabat baginda pun ada disebut.

Oleh itu, apabila ahli Kitab yang telah diberikan dengan Taurat dan Injil melihat tanda-tanda yang ada pada Nabi Muhammad ﷺ, mereka kenal sangat. Sebagaimana mereka kenal anak mereka sendiri, bermaksud mereka 100% pasti. Takkan kita tidak kenal anak kita sendiri?

Kenapa dalam ayat ini hanya disebut ‘anak-anak lelaki’ dan tidak termasuk anak perempuan? Ini adalah kerana:

1. Nabi Muhammad ﷺ merupakan seorang lelaki maka digunakan perumpamaan anak lelaki dalam ayat ini.
2. Bangsa Arab mementingkan anak lelaki.
3. Anak lelaki lebih senang dikenali kerana perempuan selalunya berkelubung.

Namun walaupun mereka sudah kenal dan pasti, mereka masih lagi tidak mahu beriman. Ini kerana hati mereka degil.

الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ

Orang-orang yang merugikan dirinya,

Mereka merugikan diri mereka kerana mereka tidak mahu beriman dengan Nabi Muhammad ﷺ sedangkan mereka tahu yang Nabi Muhammad ﷺ itu memang seorang Rasul. Ini kerana mereka mahukan kedudukan dunia.

Mereka waktu itu dipandang tinggi dan mereka rasa jika mereka menerima kenabian Nabi Muhammad ﷺ, maka kedudukan mereka jatuh. Mereka tidak mahu ‘rugi’ di dunia, oleh sebab itu mereka akan ‘rugi’ di akhirat.

Mereka juga tidak boleh menerima Nabi Muhammad ﷺ kerana baginda daripada keturunan Nabi Ismail عليه السلام manakala mereka pula daripada keturunan Nabi Ishak عليه السلام. Mereka sombong kerana merasakan yang mereka lebih mulia.

Mereka juga benci dan cemburu dengan Nabi Muhammad ﷺ kerana Allah ‎ﷻ memberikan pangkat kenabian itu kepada orang Arab. Selama ini, mereka pandang bangsa Arab sebagai satu bangsa yang hina kerana bangsa Arab tidak ada tamadun dan kerana mereka tidak ada agama yang ada kitab wahyu seperti mereka. Oleh kerana itu mereka tidak mahu menerima tauhid. Mereka tidak mahu meninggalkan amalan syirik mereka.

Ayat ini mengajar kita, jika kita telah nampak kebenaran, kita kena terima. Walaupun ia tidak sama dengan keinginan hati kita. Atau, kebenaran itu datang daripada mulut orang yang bukan daripada golongan kita. Kita jangan tolak kebenaran itu. Walaupun mungkin kadang-kadang kita tidak mampu lagi untuk menjalankan sepenuhnya.

Sebagai contoh, kita sudah tahu yang memakai tudung adalah wajib bagi perempuan. Ada yang tidak mampu lagi untuk memakainya. Itu memang berdosa. Tetapi adalah lebih teruk lagi jika bukan sahaja dia tidak mampu untuk memakainya, malah dia juga menolak terus hukum kewajipan bertudung itu.

Kita juga tahu daripada ayat ini bahawa kita kena terima kebenaran walau dari mana dan daripada siapa ia datang. Jangan kerana ia datang daripada seseorang yang kita tidak suka atau kita rasa rendah tarafnya daripada kita, maka kita tidak terima. Kebenaran tetap benar. Kita kena buka hati kita untuk menerima kebenaran.

Mereka yang tidak menerima kebenaran telah merugikan diri sendiri. Bukan Allah ‎ﷻ yang rugi. Bukan orang yang bawa kebenaran itu yang rugi. Mereka yang rugi sendiri.

فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ

mereka itu tidak beriman.

Mereka itu sebenarnya tidak beriman, walaupun mereka pendita Yahudi dan paderi Kristian yang kononnya kenal agama. Oleh kerana takut rugi dan sombong dengan kedudukan mereka, mereka tidak mahu beriman.

Dan kalau kita bandingkan dengan zaman sekarang, yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah golongan-golongan ahli bid’ah. Mereka itu tidak beriman dengan wahyu yang sebenarnya, walaupun mereka itu digelar ‘ustaz’, orang yang kononnya tahu agama dan sebagainya. Ini kerana mereka telah lama memegang tampuk kedudukan agama.

Jika ada kenduri selamatan, merekalah yang dijemput untuk jadi tekong baca doa. Jika hendak buat Salat Hajat, Kenduri Arwah, merekalah yang dijemput. Jika hendak buat Majlis Tahlil, merekalah tekongnya. Mereka tolak dan tidak beriman dengan jalan Sunnah, kerana jika ikut Sunnah, tidak ada lagi amalan-amalan bid’ah yang menguntungkan mereka itu.

Allahu a’lam. 

Tafsir Surah Al-An’am: Bahagian 1 – Tafsir Ayat Ke-13 hingga Ke-17

Oleh
Norsiah M
-
0

Tafsir Surah Al-An’am

Tafsir Ayat Ke-13

Dalil aqli kenapa kita kena puja Allah ‎ﷻ sahaja dan tidak boleh puja selain Allah ‎ﷻ.

وَلَهُ ما سَكَنَ فِي اللَّيلِ وَالنَّهارِ ۚ وَهُوَ السَّميعُ العَليمُ

Dan bagi Allah jualah apa yang ada pada waktu malam dan siang; dan Dia lah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.

وَلَهُ مَا سَكَنَ

Dan kepunyaan Allah jualah apa yang tidak bergerak

Kalimah سَكَنَ bermaksud sesuatu yang tidak bergerak atau dalam keadaan ‘rehat’. Ini merujuk kepada makhluk-makhluk Allah ‎ﷻ yang tidak bergerak, iaitu jenis yang tinggal duduk diam di sesuatu tempat. Ini kerana ada binatang yang “nocturnal” (hanya keluar pada waktu malam) dan ada yang hanya keluar pada waktu siang.

فِي اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ

pada waktu malam dan siang;

Ayat ini bermaksud, kepunyaan Allah ‎ﷻlah apa sahaja yang tidak bergerak pada malam hari, dan yang bergerak pada siang hari. Tidak disebut apa yang bergerak pada siang hari itu, tetapi ia tersirat (mahzuf – dihilangkan).

Ada hidupan dalam alam ini yang hidup waktu siang dan tidur malam. Ada pula yang terbalik iaitu aktif pada malam hari iaitu kehidupan yang nocturnal. Semua kehidupan itu adalah di bawah takluk Allah ‎ﷻ. Tidak kira apapun jenis mereka.

Jangan pula baca ayat ini secara literal pula. Tentulah tidak ada yang ‘tidak bergerak dan bergerak pada waktu siang dan malam’. Maka ada hazaf (dihilangkan) di dalam ayat ini, iaitu ada yang tidak bergerak pada waktu malam; dan ada yang tidak bergerak pada waktu siang. Allah ‎ﷻ ringkaskan sahaja dan ini adalah salah satu daripada keindahan Al-Qur’an. Ia juga membawa maksud milik Allah ‎ﷻ apa sahaja yang bergerak dan apa sahaja yang diam tidak bergerak (pegun).

وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ

dan Dia Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.

Allah ‎ﷻ mendengar dan tahu apa sahaja yang kita lakukan sama ada di malam hari mahupun di siang hari. Allah ‎ﷻ mendengar apa yang kita minta kepada-Nya.

Allah ‎ﷻ mengetahui apa yang kita perlukan, maka Allah ‎ﷻ akan beri ikut keperluan kita. Hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu apa yang kita perlukan. Kadang-kadang ada benda yang kita hendak, tetapi ia tidak sesuai untuk kita. Kita tidak tahu, tetapi Allah ‎ﷻ tahu.

Oleh kerana itu, sepatutnya kita hanya berdoa dan meminta kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Tidak layak untuk kita meminta kepada selain daripada-Nya kerana yang selain daripada Allah ‎ﷻ tidak mempunyai kuasa. Yang lain tidak tahu pun apa yang kita minta dan mereka pun tidak tahu apa yang kita perlukan. Mereka tidak tahu apa yang baik bagi kita. Hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu.

Tafsir Ayat Ke-14

Allah ‎ﷻ mengajar cara tabligh (dakwah) kepada manusia iaitu dengan cara soal jawab.

قُل أَغَيرَ اللهِ أَتَّخِذُ وَلِيًّا فاطِرِ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ وَهُوَ يُطعِمُ وَلا يُطعَمُ ۗ قُل إِنّي أُمِرتُ أَن أَكونَ أَوَّلَ مَن أَسلَمَ ۖ وَلا تَكونَنَّ مِنَ المُشرِكينَ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Patutkah aku mengambil (memilih) pelindung yang lain daripada Allah yang menciptakan langit dan bumi, dan Dia pula yang memberi makan dan bukan Dia diberi makan?” Katakanlah: “Sesungguhnya aku diperintahkan supaya menjadi orang yang pertama sekali menyerah diri kepada Allah (Islam), dan (aku diperintahkan dengan firmanNya): `Jangan sekali-kali engkau menjadi dari golongan orang-orang musyrik itu. ‘ ”

قُلْ

Katakanlah (wahai Muhammad)

Nabi ﷺ disuruh cakap begini. Allah ‎ﷻ mengajar cara bertanya dalam dakwah.

أَغَيْرَ اللهِ أَتَّخِذُ وَلِيًّا

Patutkah aku mengambil yang selain daripada Allah sebagai pelindung?

Jawapannya tentulah tidak patut kita mengambil makhluk lain sebagai wali (pelindung) kita. Hanya Allah ‎ﷻ sahaja wali kita. Tetapi cara soalan ini adalah soalan retorik yang bukannya memerlukan jawapan.

Siapakah ‘wali’? Itulah tempat perlindungan dan pengharapan kita. Tempat kita berharap dan tempat kita berdoa.

Jadi kalau kita terjemahkan ayat ini: “Adakah kamu nak suruh aku minta perlindungan dan pertolongan selain daripada Allah?” Ini tidak patut sama sekali.

فَاطِرِ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ

yang menciptakan langit dan bumi,

Tidaklah patut kita mengambil selain Allah‎ ﷻ sebagai pelindung kita, kerana Dialah yang telah menjadikan langit dan bumi.

Perkataan فَاطِرِ lain daripada perkataan khaaliq. Khaaliq bermaksud ‘menjadikan’, tetapi فَاطِرِ bermaksud ‘menyempurnakan penciptaan’. Umpama seorang pengukur yang menjadikan bentuk pada sesuatu ukiran dan selepas itu, dia akan terus mencantikkannya sehingga ia menjadi sempurna. Itulah maksud فَاطِرِ. Maka kalimah فَاطِرِ adalah tambahan kepada kalimah خالق. Maknanya, selepas Allah ‎ﷻ mencipta sesuatu, Allah ‎ﷻ sempurnakan sesuatu itu.

وَهُوَ يُطْعِمُ

dan Dia yang memberi makan

Kita semuanya memerlukan Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻlah yang memberi makan dan rezeki kepada kita untuk meneruskan kehidupan. Makhluk lain tidak dapat memberi makan kepada kita.

وَلَا يُطْعَمُ

dan bukan Dia diberi makan?

Allah ‎ﷻ sendiri tidak makan. Maka, Allah ‎ﷻ tidak memerlukan sesiapa untuk beri makan kepada-Nya. Allah ‎ﷻ sentiasa bersedia untuk menolong kita, untuk mendengar permintaan kita. Kalau kita hendak meminta tolong kepada makhluk, mereka ada masa  hendak makan, hendak buat itu dan ini. Tidak boleh ganggu mereka waktu itu. Mereka pun sibuk mencari makan kerana mereka memerlukan makanan. Namun ini semua tidak berlaku dengan Allah ‎ﷻ.

Allah ‎ﷻ berdiri sendiri tidak memerlukan sesiapa. Sebaliknya, semuanya memerlukan Allah ‎ﷻ.

Wali lain yang mana yang tidak makan? Tok guru mana yang tidak makan? Jadi, kenapa puja mereka pula? Kenapa jadikan mereka tempat pergantungan kita, sedangkan mereka sendiri pun bergantung dengan Allah ‎ﷻ?

قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ

“Katakanlah: “Sesungguhnya aku diperintahkan

Ini adalah cara tabligh yang kedua. Allah ‎ﷻ suruh Nabi ﷺ beritahu yang baginda pun ikut perintah Allah ‎ﷻ. Lalu kenapa kita ingkar dengan arahan Allah ‎ﷻ sedangkan baginda sendiri ikut perintah Allah ‎ﷻ?

أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ

supaya menjadi orang yang pertama sekali menyerah diri kepada Allah (Islam),

Nabi ﷺ disuruh menjadi yang pertama menjadi Muslim. Namun, bukankah ada Nabi-Nabi lain sebelum baginda? Sebagai contoh, Nabi Ibrahim عليه السلام sudah menjadi seorang Muslim lebih dulu lama lagi daripada baginda. Maka kalimat ini bermaksud, baginda yang mula-mula menjadi Muslim dalam zamannya.

Menjadi Muslim bermaksud menyerah diri sepenuhnya untuk terima Allah ‎ﷻ sebagai Tuhan. Apabila kita mengaku Allah ‎ﷻ sebagai Tuhan, maka kita adalah hamba-Nya. Untuk menjadi hamba, maka hendaklah kita taat kepada segala perintah-Nya.

وَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ

“dan jangan sekali-kali engkau menjadi daripada golongan orang-orang musyrik itu”.

Ada muqaddar (penambahan maksud) dalam ayat ini: “dan dikatakan kepada aku.”

Yang paling penting sebagai seorang Muslim hendaklah meninggalkan syirik. Inilah perkara yang paling penting sekali. Malangnya, dalam pengajaran agama di negara ini, tidak banyak guru-guru agama yang menyentuh tentang tauhid dan syirik ini. Ini adalah kerana mereka sangka anak-anak murid mereka tidak melakukan syirik. Namun realitinya, amat ramai yang melakukan syirik tanpa mereka sedar.

Atau, ada yang ajar tauhid, tetapi tidak ajar apakah yang dimaksudkan dengan syirik. Oleh kerana itu anak murid tidak tahu yang mereka ada mengamalkan syirik dalam amalan mereka dan dalam fahaman mereka. Maka kena ajar juga apakah fahaman dan amalan syirik kerana jika hanya diajar perkara yang ‘perlu dibuat’ tetapi tidak diajar perkara yang ‘tidak boleh dibuat’, maka ilmu itu tidak lengkap.

Oleh itu, sepatutnya ajaran tentang tauhid dan bahaya syiriklah yang penting sekali diajar kepada anak murid. Apabila sudah mantap tauhid, barulah diajar tentang Fiqh, hukum-hakam agama dan sebagainya.

Tafsir Ayat Ke-15

قُل إِنّي أَخافُ إِن عَصَيتُ رَبّي عَذابَ يَومٍ عَظيمٍ

Katakanlah: “Sesungguhnya aku takut jika aku derhaka kepada Tuhanku, (akan dikenakan) azab hari

yang besar (hari kiamat)”.

قُلْ

Katakanlah:

Allah ‎ﷻ suruh Nabi ﷺ cakap kepada Musyrikin Mekah supaya mereka pun terkesan juga. Cakap apa?

إِنِّي أَخَافُ
“Sesungguhnya aku takut

Nabi Muhammad ﷺ sendiri pun takut jika baginda ada membuat salah. Dari sini, kita boleh tahu yang Nabi Muhammad ﷺ sendiri pun takut apabila bertemu Allah ‎ﷻ nanti. Ini kerana baginda juga akan diletak di hadapan Tuhan dan baginda juga akan diadili sama ada baginda telah melakukan tugas baginda atau tidak.

Maknanya baginda juga akan diadili kerana baginda juga adalah Hamba Allah. Maka jangan kita angkat kedudukan baginda lebih daripada itu.

Begitu jugalah kita kena ada perasaan takut juga. Jangan kita rasa kita sudah selamat. Selagi belum dibicarakan di hadapan Allah ‎ﷻ, belum tentu kita selamat lagi. Maka, janganlah kita perasan kita ahli syurga lagi. Orang yang sangka mereka selamat itulah yang tidak selamat.

إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي

jika aku derhaka kepada Tuhanku,

Derhaka di sini bermaksud syirik kepada Allah ‎ﷻ. Bukan hanya syirik sahaja, tetapi termasuk juga kalau tidak mengikut perintah Allah ‎ﷻ.

Memang kadang-kadang kita buat silap selama kita hidup di dunia. Itu perkara biasa kerana itu adalah sifat manusia. Namun kalau kita kadang-kadang buat silap, pastikan kita terus meminta ampun kepada Allah ‎ﷻ dan jangan berterusan dalam berbuat dosa itu. Jangan rasa ringan dengan dosa itu.

Lihatlah bagaimana Nabi Muhammad ﷺ jika derhaka pun boleh dikenakan dengan azab. Kalau Nabi pun boleh kena azab kerana menderhaka, apatah lagi kita, bukan?

عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ

(aku akan dikenakan) azab hari yang besar (hari kiamat)

Azab adalah sesuatu yang perlu ditakuti. Jangan kita sangka kita sudah Muslim, maknanya kita sudah selamat. Lihatlah, sedangkan Nabi ﷺ pun disuruh takut untuk menghadapi Hari Pembalasan.

Ini penting kerana apabila kita takut, maka kita akan taat kepada Allah ‎ﷻ. Ketakutan itu akan memberi peringatan kepada kita kerana kita tahu yang kita tidak akan mampu untuk menahan azab yang dikenakan nanti. Maka kita akan cuba halang diri kita daripada membuat dosa.

Akan tetapi kita pun tahu bahawa baginda adalah maksum (tidak melakukan dosa). Maka baginda tentulah terselamat daripada dikenakan dengan azab. Akan tetapi baginda tetap juga disuruh untuk menyampaikan perkara ini kepada manusia.

Tafsir Ayat Ke-16

Semoga kita diselamatkan daripada buruknya azab neraka.

مَّن يُصرَف عَنهُ يَومَئِذٍ فَقَد رَحِمَهُ ۚ وَذٰلِكَ الفَوزُ المُبينُ

Sesiapa yang dijauhkan azab daripadanya pada hari itu, maka sesungguhnya Allah telah memberi rahmat kepadanya; dan itulah kejayaan yang jelas nyata.

مَّن يُصْرَفْ عَنْهُ

Sesiapa yang dilencongkan azab daripadanya

Kalimah يُصْرَفْ bermaksud dilencongkan, iaitu diselamatkan daripada dikenakan azab.

يَوْمَئِذٍ

pada hari itu,

Iaitu pada Hari Mahsyar dan Hari apabila pengadilan dijalankan.

فَقَدْ رَحِمَهُ

maka sesungguhnya Allah telah memberi rahmat kepadanya;

Kalau diselamatkan daripada azab Allah ‎ﷻ, ini adalah rahmat yang amat besar. Dengan rahmat Allah ‎ﷻ‎ﷻlah sahaja kita diselamatkan daripada azab. Ini kerana kita ini tentunya banyak dosa dan kita berharap Allah ‎ﷻ mengampunkan dosa kita itu semuanya sekali. Oleh itu, kenalah kita mengharapkan rahmat Allah ‎ﷻ dengan melakukan ketaatan kepada-Nya.

وَذَٰلِكَ الْفَوْزُ الْمُبِينُ

dan itulah kejayaan yang jelas nyata.

Inilah kejayaan yang sebenar – iaitu selamat daripada neraka dan dapat masuk syurga. Dalam dunia, ada banyak jenis kejayaan yang manusia mahukan – kejayaan dengan adanya keluarga yang besar, dengan kekayaan yang banyak, dapat pangkat dan kedudukan yang tinggi, menjadi pemimpin yang besar, menjadi pujaan orang dan sebagainya.

Itu semua adalah kejayaan yang bukan kejayaan yang sebenar. Kejayaan yang sebenar yang kita kena kejar adalah kejayaan selamat daripada neraka dan dapat masuk syurga.

Tafsir Ayat Ke-17

Dalil Aqli yang seterusnya.

وَإِن يَمسَسكَ اللهُ بِضُرٍّ فَلا كاشِفَ لَهُ إِلّا هُوَ ۖ وَإِن يَمسَسكَ بِخَيرٍ فَهُوَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

Dan jika Allah mengenakan (menimpakan) engkau dengan bahaya bencana, maka tidak ada sesiapa pun yang dapat menghapuskannya melainkan Dia sendiri; dan jika Dia mengenakan (melimpahkan) engkau dengan kebaikan, maka Dia adalah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.

وَإِن يَمْسَسْكَ اللهُ بِضُرٍّ

Dan jika Allah mengenakan engkau dengan bala bencana,

Kalimah ضُرٍّ bermaksud apa sahaja kesusahan – sakit, miskin, kesusahan dalam perhubungan dan sebagainya, iaitu apa sahaja yang kita rasa susah dan resah dengannya. Perkara yang kita tidak suka dengannya.

فَلَا كَاشِفَ لَهُ

maka tidak ada sesiapa pun yang dapat menghapuskannya

Kalimah كَاشِفَ bermaksud membuka hijab, hijab diangkat. Dalam ayat ini bermaksud tidak ada sesiapa yang dapat menyingkap masalah itu atau menghapuskan kesusahan itu.

إِلَّا هُوَ

melainkan Dia (Allah) sendiri;

Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh melepaskan bala itu kerana bala itu datang daripada Allah ‎ﷻ. Walaupun satu dunia berkumpul untuk menghilangkan masalah itu, tentu tidak boleh jika Allah ‎ﷻ tidak mengizinkannya. Oleh itu, apabila ada masalah, maka hadapkan wajah kita ini kepada Allah ‎ﷻ dan berdoalah kepada-Nya supaya kita diselamatkan daripada azab itu.

Oleh itu, berharaplah kepada Allah ‎ﷻ sahaja kerana jika kita berharap kepada selain daripada Allah ‎ﷻ, kita akan sesal kerana bukan mereka yang boleh menyelesaikan masalah itu.

Kadang-kadang jika ada masalah, kita naik marah dan kita salahkan orang lain. Itu adalah perbuatan yang sia-sia kerana ia tidak menghilangkan pun masalah itu. Kalau kita maki dan marah orang masalah selesai, maka buatlah. Tetapi selalunya ia tidak mengubah apa-apa, bukan? Maka sepatutnya kita redha dan berdoa kepada Allah ‎ﷻ supaya mengangkat masalah itu daripada kita.

وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ

dan jika Dia ingin mengenakan (melimpahkan) engkau dengan kebaikan,

Kalimah خَيْرٍ adalah apa sahaja yang memberi kebaikan dan kelebihan kepada makhluk. Contohnya kekayaan, kebijaksanaan, kecantikan, kepandaian dan sebagainya.

فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

maka Dia adalah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.

Allah ‎ﷻ boleh beri apa sahaja خَيْرٍ kepada kita, dan Dia juga boleh tarik balik kerana Dia Maha Kuasa. Oleh itu, apabila kita dapat خَيْرٍ, maka ingatlah Allah ‎ﷻ yang telah memberikannya kepada kita. Ini kerana Allah ‎ﷻ boleh sahaja menarik balik daripada kita kalau kita tidak bersyukur dengan-Nya.

Oleh itu, hendaklah kita bersyukur kepada Allah ‎ﷻ. Namun kebiasaannya yang berlaku, kalau dapat خَيْرٍ, kita lupa Allah ‎ﷻ. Kita lupa Allah ‎ﷻlah yang beri kepada kita. Ini kerana kita lupa yang Allah‎ﷻ lah yang memberikan segalanya kepada kita.

Allahu a’lam.

Tafsir Surah Al-An’am: Tafsir Ayat Ke-10 hingga Ke-12

Oleh
Norsiah M
-
0

Tafsir Surah Al-An’am

Tafsir Ayat Ke-10

Ayat ini adalah ayat tasliah (pujukan) kepada Nabi Muhammad ﷺ.

وَلَقَدِ استُهزِئَ بِرُسُلٍ مِّن قَبلِكَ فَحاقَ بِالَّذينَ سَخِروا مِنهُم مّا كانوا بِهِ يَستَهزِئونَ

Dan demi sesungguhnya! Telah diperolok-olok beberapa Rasul sebelummu, lalu orang-orang yang mengejek-ejek di antara mereka ditimpakan (balasan azab) bagi apa yang mereka telah perolok-olokkan itu.

وَلَقَدِ اسْتُهْزِئَ بِرُسُلٍ مِّن قَبْلِكَ

Dan demi sesungguhnya! Telah diperolok-olok beberapa Rasul sebelummu,

Kalimah اسْتُهْزِئَ adalah perbuatan mengejek-ngejek dengan mengatakan sesuatu itu adalah satu kebodohan; iaitu mereka mengatakan perbuatan orang lain adalah perbuatan yang bodoh. Tujuannya adalah untuk memalukan orang itu.

Nabi Muhammad ﷺ telah diejek-ejek oleh Musyrikin Mekah yang menolak baginda. Sekarang Allah ‎ﷻ beritahu baginda bahawa Nabi-Nabi dan Rasul-Rasul terdahulu juga sudah melalui seperti apa yang dilalui oleh Nabi Muhammad ﷺ. Mereka mengatakan apa yang Nabi mereka bawa itu adalah sesuatu yang tidak masuk akal.

Tentunya ia amat menyakitkan hati Rasulullah ﷺ. Kita kena ingat yang Nabi Muhammad ﷺ juga adalah seorang manusia. Baginda terkesan juga dengan apa yang dicaci kepada baginda. Bukannya baginda tidak ada perasaan sampaikan tidak kisah langsung dengan kata-kata manusia.

Jadi, Nabi Muhammad ﷺ diajar supaya jangan hiraukan sangat dengan kata-kata mereka itu. Nabi ﷺ diberitahu dalam ayat ini bahawa bukan baginda sahaja yang melaluinya, tetapi Rasul-Rasul lain sebelum baginda pun pernah kena begitu. Dan para Rasul itu semuanya tidak patah semangat dalam menyampaikan dakwah, maka baginda pun janganlah patah semangat. Teruskan berdakwah.

Apakah kesan pemberitahuan ini kepada baginda? Ini melibatkan psikologi dan perasaan manusia. Katakanlah kita mendapat satu musibah, tentu kita rasa tidak selesa, bukan? Namun apabila kita diberitahu yang orang lain pun sudah melalui seperti apa yang kita kena, maka sedikit sebanyak akan mengurangkan sedikit keresahan kita itu. Kita pun rasa: “Owh.. ada juga orang lain kena macam aku kena ni…”. Sebenarnya terdapat kelegaan sedikit dalam hati itu. Tidaklah kita rasa terasing sangat.

Ini mengajar kita bahawa orang yang membawa mesej tauhid memang akan diejek. Nabi-Nabi dulu diejek termasuklah Nabi Muhammad ﷺ. Para pendakwah dulu juga diejek. Maka bersedialah untuk diejek kerana itu adalah sunnatullah dari dahulu sampai sekarang. ‘Sunnatullah’ maksudnya sesuatu yang berulang-ulang zaman berzaman.

Maka, jangan hairan sangat kalau dikeji. Kalau kita kena keji dan kena ejek, itu adalah perkara biasa sahaja. Kalau kita dapat terima hakikat ini, maka kuranglah sedikit luka pada hati kita. Dan kita juga diingatkan dalam ayat ini, yang bukan kita sahaja kena ejek, para Rasul yang lebih mulia daripada kita pun kena ejek. Maka legalah sedikit hati kita, bukan?

Dalam ayat ini (dan banyak ayat-ayat lain seumpamanya) Nabi Muhammad ﷺ diingatkan supaya jangan layan permintaan mengarut mereka itu seperti yang telah disebut dalam ayat-ayat sebelum ini. Contohnya mereka minta diturunkan Al-Qur’an siap bertulis dan mereka minta diturunkan malaikat kepada mereka.

Allah ‎ﷻ ajar baginda supaya jangan layan permintaan sebegini kerana mungkin Nabi ﷺ ada terfikir, kalaulah diberikan apa yang mereka minta itu, mungkin mereka akan beriman. Allah ‎ﷻ larang baginda berfikir begitu. Buang masa sahaja layan mereka.

Nabi Muhammad ﷺ memang hendak sangat supaya mereka beriman kerana baginda berasa amat bertanggungjawab terhadap mereka. Kalau boleh, baginda mahukan semua bangsa Arab beriman dengan baginda. Namun, Allah ‎ﷻ hendak beritahu kepada baginda yang mereka tidak akan beriman walaupun diberikan apa yang mereka minta itu. Maka jangan layan permintaan mereka itu kerana mereka hendak mengejek dan memperolok-olokkan sahaja.

فَحَاقَ بِالَّذِينَ سَخِرُوا مِنْهُم

lalu diselubungi dalam kalangan mereka yang mengejek-ejek itu,

Perkataan حَاقَ bermaksud sesuatu yang ‘turun dan menyelubungi.’ Mereka akan diberikan azab yang akan menyelubungi mereka. Mereka tidak akan dibiarkan sahaja nanti. Mereka akan diazab atas perbuatan mengejek mereka itu.

Apabila azab itu dari ‘atas’, kita tidak boleh lari ke atas. Apabila ‘diselubungi’, bermakna, tidak boleh lari ke tepi. Jadi, maksud yang hendak dibawa di dalam ayat ini, mereka tidak ada tempat untuk lari. Azab yang dikenakan kepada mereka amat teruk nanti.

Maka tugas Nabi ﷺ‎ adalah menyampaikan sahaja. Begitu juga dengan kita. Apabila sudah disampaikan dan mereka tolak kebenaran, maka ada balasan bagi mereka. Kita tidak perlu risau.

مَّا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ

apa yang mereka telah perolok-olokkan itu.

Apa yang akan menyelubungi mereka? – apa yang mereka ejek dulu. Dulu mereka ejek hukuman-hukuman yang dikatakan mereka akan dapat. Mereka kata: “kalau betul, bawalah turun apa azab yang nak dikenakan kepada mereka itu!”

Sekarang dikatakan, mereka pasti akan dapat apa yang mereka ejek dulu. Di dunia lagi mereka ada yang akan dikenakan dengan balasan azab. Ini isyarat kepada para malaikat yang akan menghancurkan mereka di Perang Badr nanti di mana mereka akan mengalami kekalahan yang tidak disangka-sangka.

Mereka juga akan terima azab di Hari Akhirat nanti. Mereka akan terima azab ini kerana dahulu mereka tidak mahu terima dakwah tauhid. Bukan tidak mahu terima sahaja, mereka ejek-ejek lagi. Apabila dikatakan kepada mereka, kalau mereka sembah berhala dan buat syirik, Allah ‎ﷻ akan beri azab kepada mereka, mereka akan kata: “Bawa turunlah azab itu kalau kau benar!”

Maka dapatlah kita tahu daripada ayat ini bahawa mereka yang mengejek-ejek itu akan diazab nanti. Maka berilah ‘khabar gembira’ ini kepada mereka. ‘Khabar gembira’ itu sebagai ejekan sahaja, kerana balasan kepada ejekan mereka. Mereka mengejek, maka Allah‎ ﷻ ejek mereka balik.

Ayat ini juga sebenarnya pujukan buat kita. Kalau kita sebagai pendakwah diejek dan kita rasa lemah, rasa sesak, ingatlah bahawa ada lagi orang lain yang lebih teruk daripada kita. Dan orang lain itu lebih baik daripada kita pun. Maka jangan patah semangat. Janganlah kena kutuk ‘wahabi’ terus hendak sorok muka dalam bantal dan menangis teresak-esak pula!

Ayat ini juga memberitahu kepada kita hukum mengejek Rasulullah ﷺ. Ia merupakan dosa besar. Maka kalau ada yang buat kartun yang menghina Nabi ﷺ, maka tahulah kita bahawa mereka itu telah melakukan dosa yang amat besar sekali. Maka tidak perlulah kita sibuk hendak menyerang mereka, bunuh mereka, kerana nanti Allah‎ ﷻ sendiri yang akan menghukum mereka.

Kita sangka orang kafir sahaja yang mengejek Nabi ﷺ. Namun amat menyedihkan apabila terdapat juga orang Islam yang tanpa sedar telah mengejek Nabi ﷺ, iaitu apabila mereka merendah-rendahkan Sunnah Nabi.

Sebagai contoh, mereka ejek orang yang makan dengan tangan kanan. Atau minum dengan pegang gelas dengan tangan kanan yang telah pegang makanan – mereka kata kita pengotor.

Atau mengejek mereka yang simpan janggut – mereka kata: “Itu geng tabligh manalah tu…” dan sebagainya. Itu semua adalah Sunnah Nabi dan kalau kita ejek, maka ingatlah bahawa kita sebenarnya telah mengejek Nabi ﷺ dan mengejek Nabi ﷺ adalah dosa besar.

Tafsir Ayat Ke-11

Ayat jenis Takhwif Duniawi (penakutan dengan azab di dunia).

قُل سِيرُوا فِي الأَرضِ ثُمَّ انظُرُوا كَيفَ كانَ عٰقِبَةُ المُكَذِّبينَ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Mengembaralah kamu di muka bumi, kemudian perhatikanlah bagaimana akibat buruk (yang menimpa) orang-orang yang mendustakan (Rasul-rasul) itu.”

قُلْ

Katakanlah (wahai Muhammad):

Banyak ayat dalam surah ini dimulakan dengan قُلْ. Kita akan lihat selepas ini berkali-kali lagi akan diulang. Allah‎ ﷻ ajar Nabi Muhammad ﷺ bagaimana berdakwah dan menyampaikan kepada manusia.

سِيرُوا فِي الْأَرْضِ

Mengembaralah kamu di muka bumi,

Perkataan سِيرُ bermaksud ‘mengembara’. Tetapi mengembara itu ada dua jenis: sama ada dengan fizikal kita atau mengembara dengan minda kita.

Sebagai contoh, kita belajar tentang Mesir dan tentang Firaun dengan hanya membaca mengenainya. Seperti zaman sekarang, teknologi semakin canggih sampaikan kita dapat tahu banyak perkara tanpa kita perlu pergi ke sesuatu tempat pun.

ثُمَّ انظُرُوا

kemudian perhatikanlah

Ambillah pelajaran daripada apa yang terjadi kepada orang-orang terdahulu. Tujuan kita mengembara adalah untuk mengambil pengajaran.

Sebab itulah apabila Nabi ﷺ dan para sahabat melalui kawasan tempat telah dimusnahkan kaum terdahulu, Nabi ﷺ tidak benarkan mereka masuk kecuali dengan menangis untuk mengambil pengajaran daripada apa yang terjadi kepada kaum terdahulu. Ini kerana dengan cara itu, barulah kita dapat mengambil kesan pengajaran. Bukannya kita hendak jalan-jalan makan angin tetapi kerana hendak mengambil pelajaran.

كَيْفَ كَانَ عٰقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ

bagaimana akibat buruk (yang menimpa) orang-orang yang mendustakan.”

Lihatlah bagaimana keseluruhan tamadun boleh dihancurkan oleh Allah ‎ﷻ kerana mereka mendustakan wahyu. Ada pembelajaran yang kita boleh dapat. Ini bertujuan supaya kita berasa takut dan berhati-hati dengan perbuatan kita kerana kalau kita seperti mereka, boleh sahaja Allah ‎ﷻ hendak hancurkan kita dan gantikan dengan umat yang lain.

Tafsir Ayat Ke-12

Ini adalah ayat jenis Dalil iktirafi (iktiraf akidah yang benar dalam diri Musyrikin Mekah). Ini adalah arahan Allah‎ ﷻ kepada Nabi Muhammad ﷺ untuk menyampaikan soalan kepada Musyrikin Mekah.

قُل لِّمَن مّا فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ ۖ قُل ِلّلهِ ۚ كَتَبَ عَلىٰ نَفسِهِ الرَّحمَةَ ۚ لَيَجمَعَنَّكُم إِلىٰ يَومِ القِيٰمَةِ لا رَيبَ فيهِ ۚ الَّذينَ خَسِروا أَنفُسَهُم فَهُم لا يُؤمِنونَ

Bertanyalah (wahai Muhammad): “Hak milik siapakah segala yang ada di langit dan di bumi?” Katakanlah: “(Semuanya itu) adalah milik Allah. Dia telah menetapkan atas diriNya memberi rahmat. Demi sesungguhnya Dia akan menghimpunkan kamu pada hari kiamat yang tidak ada sebarang syak padanya”. Orang-orang yang merugikan diri sendiri (dengan mensia-siakan pengurniaan Allah), maka mereka (dengan sebab yang tersebut) tidak beriman.

قُل

Bertanyalah (wahai Muhammad):

Ini adalah suruhan Allah ‎ﷻ kepada Nabi ﷺ untuk bertanya kepada Musyrikin Mekah. Allah‎ ﷻ beri hujah kepada baginda bagaimana berdakwah kepada mereka.

لِّمَن مَّا فِي السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ

Hak milik siapakah segala yang ada di langit dan di bumi?

Kepunyaan siapakah alam ini? Alam yang begini luas, begitu indah, milik siapa? Soalan ini sebenarnya Musyrikin Mekah pun tahu. Mereka bukannya tidak kenal Allah ‎ﷻ. Mereka kenal Allah ‎ﷻ sebagai Tuhan utama, sebagai pencipta alam ini. Maka Allah‎ ﷻ iktiraf akidah mereka yang benar itu. Tetapi janganlah setakat itu sahaja; kalau benarlah Allah ‎ﷻ yang memiliki alam ini, maka sembahlah Dia sahaja. Kenapa hendak sembah selainnya lagi?

قُل ِلّلهِ

“Katakanlah:” (Semuanya itu) adalah milik Allah.

Daripada ayat ini kita boleh andaikan yang mereka tidak menjawab soalan itu, jadi Allah ‎ﷻ suruh Nabi ﷺ sendiri yang jawab. Dalam ayat-ayat yang lain, telah ditanyakan kepada mereka, siapakah yang ‘mencipta’ langit dan bumi. Ada yang mereka jawab: Allah. Tetapi, apabila ditanya ‘milik’ siapakah langit dan bumi ini, mereka tidak mahu jawab.

Ini kerana tidaklah sama jika mereka terima Allah ‎ﷻ yang ‘jadikan’ langit dan bumi dan lain kalau ia ‘milik’ Allah ‎ﷻ. Mereka tidak ada masalah untuk menerima hakikat yang Allah ‎ﷻlah yang menjadikan alam ini. Itu adalah sebahagian daripada Tauhid Rububiyyah. Tetapi mereka ada masalah untuk mengaku yang alam ini ‘milik’ Allah ‎ﷻ.

Sebagaimana kereta kita, memang bukan kita yang buat kereta itu, tetapi kita tidak kisah kerana walaupun bukan kita yang buat kereta itu, namun ia sekarang menjadi milik kita. Jadi, jika kita mengaku langit dan bumi ini milik Allah ‎ﷻ, maka kita kena terima bahawa kita bergantung kepada-Nya, kita kena ikut arahan dan perintah Allah ‎ﷻ. Golongan Musyrikin Mekah tidak boleh terima kenyataan itu.

Maka ayat ini mengingatkan kita bahawa segala yang ada dalam alam ini adalah hak milik Allah ‎ﷻ belaka. Dialah Khaliq (Pencipta) dan Dialah juga Maalik (yang memiliki). Jadi, kenalah kita taat kepada arahan-Nya, kenalah kita hanya menyembah-Nya sahaja, kenalah kita hanya meminta doa kepada-Nya sahaja.

كَتَبَ عَلَىٰ نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ

Dia (Allah) telah menetapkan atas diri-Nya rahmat.

Iaitu Allah ‎ﷻ telah menetapkan bahawa rahmat-Nya melebihi azab-Nya. Rahmat-Nya mendahului azab-Nya. Rahmat Allah ‎ﷻ akan sentiasa lebih daripada azab-Nya. Sifat lembut-Nya akan mengatasi sifat keras-Nya.

Lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ tidak menghancurkan terus Musyrikin Mekah semasa mereka melakukan kesyirikan, kerana mungkin mereka akan berpatah balik dan bertaubat. Jika Allah ‎ﷻ terus hancurkan mereka, tentu mereka tidak ada peluang lagi untuk masuk Islam. Maka ini adalah salah satu rahmat daripada Allah ‎ﷻ (iaitu Allah ‎ﷻ beri peluang kepada mereka).

Allah‎ ﷻ telah menulis Rahmah untuk Diri-Nya sepertimana yang terdapat dalam Sahih Bukhari:

أَبَا هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ يَقُولُ سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ إِنَّ اللهَ كَتَبَ كِتَابًا قَبْلَ أَنْ يَخْلُقَ الْخَلْقَ إِنَّ رَحْمَتِي سَبَقَتْ غَضَبِي فَهُوَ مَكْتُوبٌ عِنْدَهُ فَوْقَ الْعَرْشِ

Abu Hurairah رضي الله عنه berkata, “Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Allah menetapkan satu ketetapan sebelum mencipta makhluk ini ‘rahmat-Ku mendahului kemurkaan-Ku, dan itu tercatat di sisi- Nya di atas ‘arsy.”

(HR. Bukhari No. 7554 daripada Abu Hurairah رضي الله عنه)

Allah ‎ﷻ boleh mewajibkan apa sahaja untuk Diri-Nya. Ikut Dia apa yang Dia hendak buat. Itulah sifat Rahman Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ meletakkan sifat Rahman-Nya lebih besar dalam setiap keputusan-Nya.

Dalam hadith yang lain, Nabi memberitahu kita yang Allah ‎ﷻ ada seratus rahmah. Satu rahmah diturunkan ke dunia dan satu rahmah itulah dikongsi oleh semua makhluk. Maka dari situlah seorang emak sayang kepada anaknya, kawan menyayangi kawan yang lain, ibu binatang pun sayangkan anaknya.

Bayangkan satu rahmah sahaja dibahagikan kepada SEMUA makhluk di bumi, dan Allah ‎ﷻ simpan lagi 99 itu. Tidak terbayang kita sifat rahmah Allah ‎ﷻ itu. Ini terdapat dalam hadith:

إِنَّ اللهَ خَلَقَ الرَّحْمَةَ يَوْمَ خَلَقَهَا مِائَةَ رَحْمَةٍ فَأَمْسَكَ عِنْدَهُ تِسْعًا وَتِسْعِينَ رَحْمَةً وَأَرْسَلَ فِي خَلْقِهِ كُلِّهِمْ رَحْمَةً وَاحِدَةً فَلَوْ يَعْلَمُ الْكَافِرُ بِكُلِّ الَّذِي عِنْدَ اللهِ مِنْ الرَّحْمَةِ لَمْ يَيْأَسْ مِنْ الْجَنَّةِ وَلَوْ يَعْلَمُ الْمُؤْمِنُ بِالَّذِي عِنْدَ اللهِ مِنْ الْعَذَابِ لَمْ يَيأَسْ مِنْ النَّارِ.

Sesungguhnya Allah ‎ﷻ menciptakan rahmat. Pada hari penciptaannya, Allah ‎ﷻ menciptakan 100 rahmat, kemudian Dia menahan di sisi-Nya 99 rahmat, dan melepaskan untuk seluruh ciptaan-Nya satu rahmat. Jadi, jika orang kafir mengetahui seluruh rahmat yang ada pada sisi Allah ‎ﷻ, maka dia tidak akan putus asa daripada (mendapatkan) syurga, dan jika seorang yang beriman mengetahui seluruh bentuk azab yang ada pada sisi Allah ‎ﷻ, maka dia tidak akan merasa aman dari neraka.(HR. Bukhari No. 6469 daripada Abu Hurairah رضي الله عنه)

Mungkin ada yang terfikir dan bertanya: jika Allah ‎ﷻ bersifat ar-Rahman, kenapa ada kesusahan dan ketidakadilan dalam dunia? Kenapa ada seksaan di neraka nanti? Kenapa Allah ‎ﷻ hendak balas manusia dengan keburukan jika mereka ada membuat salah? Ini adalah satu persoalan yang sentiasa bermain dalam fikiran manusia.

Jawapan: kepada orang yang beriman, apa-apa sahaja kesusahan yang dialaminya, baik kesusahan pada tubuh badannya, batinnya, kekurangan makan dan minum dan apa-apa sahaja kesusahan, ketahuilah bahawa itu adalah rahmat untuknya. Bagaimana pula begini? Nabi ﷺ bersabda di dalam Sahih Bukhari:

من يُرد الله به خيرًا، يُصب منه

Sesiapa yang Allah ‎ﷻ mahukan kebaikan untuknya, Allah ‎ﷻ akan memberikan musibah kepadanya.

(HR. Bukhari No. 5645 daripada Abu Hurairah رضي الله عنه)

Kenapa pula begini? Kerana apabila seorang yang beriman ditimpa musibah dan dia sabar, dia akan mendapat pahala. Kebaikan juga akan diberikan kepadanya dan musibah itu akan meninggikan darjatnya. Seseorang itu akan mendapat semua itu, asalkan dia bersabar.

Ia juga akan menjadikan dirinya dalam keadaan tawadduk (rendah diri). Dia akan sentiasa sedar yang dia masih memerlukan Allah ‎ﷻ dalam segenap hal dan perkara. Jadi, pertaliannya dengan Allah ‎ﷻ tidak akan putus. Selalunya kalau seseorang itu sentiasa mendapat kebaikan, ada kemungkinan dia akan lupa untuk berharap kepada Allah ‎ﷻ.

Maka, orang beriman yang ditimpa musibah akan berpaling kepada Allah ‎ﷻ dan memohon kepada Allah ‎ﷻ. Dia akan semakin rapat dengan Allah ‎ﷻ. Jadi, dengan kita tahu begini, kita akan mengubah pandangan kita dalam melihat musibah dan kesusahan yang kita alami. Barulah kita nampak, dalam musibah itu, ada rahmat Allah ‎ﷻ rupanya.

Bagaimana pula dengan orang yang tidak beriman? Apabila seorang yang tidak beriman ditimpa musibah, ini memberi peluang kepadanya untuk bertaubat dan kembali kepada Allah ‎ﷻ. Ini kerana kadangkala manusia ini kalau sudah jatuh terduduk, baru egonya rendah sedikit untuk terima kebenaran. Jika dia mahu membuka hatinya kepada iman, dia akan memikirkan kepada siapakah lagi yang dia boleh meminta pertolongan jika bukan dengan Allah ‎ﷻ? Maka, jika dia faham begitu, dia akan beriman. Maka, ternampaklah rahmat dalam kesusahan yang dialaminya itu.

Kalau pun seseorang itu tidak ditimpa musibah, sememangnya telah terlalu banyak rahmat Allah ‎ﷻ diberikan kepadanya. Dia sahaja yang tidak sedar selalunya. Seperti makan minum dan segala keperluannya telah diberikan secara berterusan. Semuanya ini Allah ‎ﷻ berikan kepada manusia walaupun kadang-kadang orang itu tidak beriman pun dengan Allah ‎ﷻ dan tidak pernah bersyukur kepada Allah ‎ﷻ. Lihatlah, bagaimana dengan orang yang kafir pun Allah ‎ﷻ bersifat Rahman kepada mereka.

Jika mereka dibalas dengan azab di akhirat nanti, itu adalah kerana kesalahan yang mereka telah lakukan kerana mereka tidak mahu beriman dan itu adalah salah mereka. Setelah mereka diberikan dengan segala dalil dan hujah, mereka masih lagi tidak mahu beriman dan meninggalkan kesyirikan yang mereka lakukan.

Hari Kiamat juga adalah satu rahmat daripada Allah ‎ﷻ; iaitu Allah ‎ﷻ membalas segala amal kebaikan yang manusia lakukan semasa di dunia. Bayangkan kalau kita buat kerja tetapi tidak mendapat upah, tentu kita tidak suka, bukan? Allah ‎ﷻ Maha Pemurah sampaikan kalau kita hanya berniat untuk membuat kebaikan pun Allah ‎ﷻ sudah tuliskan pahala perbuatan itu untuk kita.

Dengan rahmat Allah‎ ﷻ jugalah Dia telah mengingatkan kita dengan hari kiamat supaya kita beringat. Sebab itu banyak sekali ayat Al-Qur’an yang menyebut tentang Neraka. Itu adalah rahmat yang besar sebenarnya. Bayangkan kalau seorang anak tidak tahu api itu bahaya. Maka dia hendak pegang api itu tetapi ibunya akan melarang dan menjerit kepadanya kerana ibunya sayangkan dia. Bukanlah ibu itu jerit sebab marah tetapi sebab dia sayang. Maka Allah ‎ﷻ selalu sebut tentang neraka kepada kita supaya kita beringat tentang bahayanya neraka itu.

لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَىٰ يَوْمِ الْقِيٰمَةِ

Demi sesungguhnya Dia akan menghimpunkan kamu pada hari kiamat

Lihatlah bagaimana sebaik sahaja Allah ‎ﷻ sebut tentang rahmat-Nya, Allah ‎ﷻ terus sebut tentang Hari Kiamat. Kenapa Allah ‎ﷻ hendak mengingatkan kita dengan satu hari yang dikaitkan dengan pembalasan yang buruk? Bukankah ini berlawanan dengan sifat ar-Rahman? Tidak sama sekali. Seperti yang kita telah sebut di atas, peringatan Allah ‎ﷻ ini juga adalah satu rahmat. Kalau Dia tidak ingatkan, lagilah bahaya, bukan?

Hari itu dinamakan Hari الْقِيَامَةِ yang diambil daripada kata dasar ق و م yang bermaksud ‘berdiri’ kerana pada hari itu, keseluruhan makhluk Allah ‎ﷻ akan bangkit berdiri menunggu perbicaraan.

Keduanya, pada hari itu, keadilan akan ‘ditegakkan’. Keadilan yang sebenar tidak ada dalam dunia sekarang. Ada orang yang buat salah, boleh terlepas begitu sahaja (kerana dia pandai mengelak atau menggunakan rasuah dan sebagainya). Ada juga orang yang bunuh ramai orang, tetapi kalau pun dia ditangkap, dia hanya boleh dibunuh sekali sahaja.

لَا رَيْبَ فِيهِ

yang tidak ada sebarang syak padanya”.

Hari Kiamat itu tidak syak lagi, pasti berlaku. Kita tahu dengan pasti tentang kedatangan hari Kiamat ini dari segi syarak dan akal. Dari segi syarak, terlalu banyak ayat Al-Qur’an dan hadith Nabi yang menyebut tentangnya.

Dari segi akal, kita tahu yang semua yang ada dalam alam ini akan musnah akhirnya. Kita semua akan mati, tidak ada yang dapat hidup selama-lamanya. Begitu juga dengan dunia ini.

Banyak lagi jika disebut tentang ketidakadilan dalam dunia sekarang. Begitu ramai yang ditindas dan dizalimi dan mereka tidak mendapat pembalasan atas kezaliman yang telah dikenakan kepada mereka. Namun tidak begitu di akhirat nanti. Allah ‎ﷻ akan memberi keadilan dengan sepenuhnya. Ini memberi peringatan kepada kita: jika kita dizalimi di dunia pun, ingatlah yang akhirat itu ada… maka kita akan mendapat keadilan kelak. Ya, kita dinafikan keadilan di dunia, namun ia akan ditegakkan di akhirat kelak.

Ketiganya, saksi-saksi akan ‘dibangkitkan’ pada hari itu dan memberi pernyataan mereka. Tidak dapat lagi kita hendak lari, hendak tipu. Jika dalam mahkamah dunia, boleh lagi tipu kalau mereka pandai atau menggunakan khidmat peguam yang pandai. Entah berapa ramai manusia yang dapat lari hukuman di mahkamah dunia, namun tidak di mahkamah Allah ‎ﷻ nanti.

Dengan sifat Rahmanlah Allah ‎ﷻ menjadikan Hari Kiamat. Ini kerana mereka yang telah melakukan kebaikan akan dibalas dengan kebaikan dan mereka yang telah melakukan kezaliman akan dibalas. Sebagaimana kita juga, kalau ada orang yang zalim, sifat semulajadi kita mesti hendak melihat mereka diadili dengan seadilnya. Ini memang sifat semulajadi manusia, dan yakinlah yang ia akan diberi di akhirat kelak.

Oleh itu, mereka yang tidak beriman pun tahu bahawa alam ni akan hancur. Para saintis pun selalu memberikan senario di mana dunia akan hancur akhirnya seperti juga bintang-bintang yang mereka kaji itu. Tidak ada yang akan kekal.

Dan secara logik, tidak akan ada orang yang baik dalam dunia dan orang yang jahat mendapat nasib yang sama. Dalam hati kita, kita tahu bahawa ada keadilan akhirnya. Mereka yang jahat tentu akan dibalas dan mereka yang baik tentu mendapat kebaikan. Tidak akan sama kedua-duanya. Dan kita pun tahu keadilan itu tidak ada dalam dunia. Kena tunggu akhirat nanti baru akan ada keadilan.

الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ

Orang-orang yang merugikan diri sendiri,

Bagaimanakah mereka telah merugikan diri mereka sendiri? Allah ‎ﷻ telah memberikan kita fitrah, iaitu roh yang sempurna, tetapi mereka telah tidak menggunakannya untuk kebaikan.

Oleh itu, mereka telah merugikan diri mereka sendiri. Sebagaimana jika kita berniaga – ada modal yang banyak tetapi rugi dalam perniagaan sampai habis modal itu.

فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ

maka mereka tidak beriman.

Mereka yang tidak beriman adalah mereka yang sebenar-benar rugi. Mereka akan menyesal yang amat sangat pada hari Kiamat nanti. Tetapi penyesalan mereka tidak berguna. Menangislah air mata darah sekali pun, tidak akan mereka diberi peluang untuk memperbaiki diri mereka. Ini semua adalah kerana mereka tidak beriman semasa mereka hidup di dunia. Mereka tidak mengambil peluang memikirkan manakah jalan yang benar dan manakah jalan yang patut ditinggalkan.

Mereka tidak beriman seperti yang sepatutnya. Setelah mereka menerima yang Allah ‎ﷻ sebagai pencipta alam ini, mereka tidak terima yang Dia juga yang memiliki alam ini. Dan kerana itu, mereka tidak ikut apa ajaran wahyu daripada-Nya.

Allahu a’lam.

Tafsir Surah Al-An’am: Bahagian 1 – Tafsir Ayat Ke-7 hingga Ke-9

Oleh
Norsiah M
-
0

Tafsir Surah Al-An’am
Tafsir Ayat Ke-7

Ini adalah satu ayat yang penting. Ini adalah kesamaran manusia yang pertama yang disentuh dalam surah ini. Soalan mereka itu ada dalam [ Isra:23 ].

Apakah kekeliruan mereka? Ia adalah tentang ‘risalah’ yang disampaikan kepada manusia. Antara hujah utama Musyrikin Mekah adalah mereka kata jika mereka nampak dengan mata kepala mereka baru mereka akan percaya. Mereka kata mereka hendak lihat sendiri Al-Qur’an diturunkan barulah mereka hendak beriman.

Mereka kata mereka selalu dengar tentang kitab yang boleh dibaca tetapi sekarang Nabi Muhammad ﷺ hanya sebut di mulut sahaja (waktu itu Al-Quran belum dibukukan lagi). Jadi mereka hendak lihat kitab itu depan mata mereka.

Mereka juga hendak melihat Allah ‎ﷻ, hendak melihat malaikat dan macam-macam lagi. Akan tetapi ayat ini adalah tentang permintaan mereka hendak melihat Al-Qur’an diturunkan. Tetapi kalau mereka nampak pun dengan mata mereka dan boleh pegang Al-Qur’an itu, adakah mereka akan beriman?

وَلَو نَزَّلنا عَلَيكَ كِتٰبًا في قِرطاسٍ فَلَمَسوهُ بِأَيديهِم لَقالَ الَّذينَ كَفَروا إِن هٰذا إِلّا سِحرٌ مُّبينٌ

Dan kalau Kami turunkan kepadamu (wahai Muhammad) sebuah kitab (yang bertulis) pada kertas, lalu mereka memegangnya dengan tangan mereka, nescaya orang-orang yang kafir itu berkata: “Ini tidak lain, hanyalah sihir yang terang nyata”.

وَلَوْ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ كِتٰبًا

Dan kalau Kami turunkan kepadamu (wahai Muhammad) sebuah kitab

Perkataan كِتَابًا bermaksud sesuatu yang ‘bertulis’. Seperti yang kita tahu, Al-Qur’an tidak diturunkan siap bertulis. Ia disampaikan kepada Nabi Muhammad ﷺ terus melalui perantaraan Jibril عليه السلام. Nabi ﷺ kemudiannya akan menyampaikannya kepada sahabat dengan lafaz mulut. Ada kalangan sahabat yang dilantik sebagai penulis wahyu, maka mereka akan menulis ayat-ayat yang baru turun itu. Namun pada waktu itu, ia tidaklah dikumpulkan lagi.

Jadi, golongan Musyrikin Mekah yang tidak mahu menerima Al-Qur’an sebagai ayat-ayat daripada Allah ‎ﷻ telah datang dengan satu lagi permintaan mengarut mereka – mereka hendak lihat Al-Qur’an itu diturunkan siap bertulis. Kononnya kalau begitu, baru mereka akan percaya.

فِي قِرْطَاسٍ

dalam bentuk kertas,

Seperti yang kita tahu, Kitab Taurat diturunkan kepada Nabi Musa عليه السلام siap bertulis. Tidak dapat dipastikan bagaimana rupa tulisan asal Kitab Taurat itu dan di atas apakah ia ditulis, entah kertas, entah batu, Allahu a’lam.

Maka Musyrikin Mekah minta kitab Al-Qur’an yang siap tertulis di atas kertas. Kalimah قِرْطَاسٍ bermaksud kertas yang seperti kertas yang telah ada di Mesir pada waktu itu. Kita pun pernah lihat kertas papyrus itu. Ada juga kertas sebegitu sampai ke Tanah Arab. Tetapi ia dianggap satu benda yang amat asing kepada mereka kerana rata-rata mereka bukanlah kaum yang pandai membaca.

فَلَمَسُوهُ بِأَيْدِيهِمْ

lalu mereka dapat memegangnya dengan tangan mereka,

Kalimah لمس bermaksud boleh dipegang, dirasa dengan tangan dan kalimah بِأَيْدِيهِمْ bermaksud mereka bukan setakat hendak sentuh sahaja tetapi mereka hendak membelek-belek dengan tangan mereka.

Kita pun sudah tahu yang masyarakat Arab kebanyakannya tidak boleh membaca. Tetapi masih lagi mereka meminta kitab yang siap bertulis. Bukan mereka boleh memanfaatkan pun jika Al-Qur’an diturunkan siap bertulis sebab mereka memang bangsa yang tidak boleh membaca. Itulah kebodohan mereka – minta sesuatu yang tidak berguna untuk mereka.

Namun begitu, mereka hendak puaskan hati mereka kerana mereka menuduh yang Nabi Muhammad ﷺ reka sendiri Al-Qur’an itu. Maka itulah sebabnya mereka hendak pegang dan membelek kitab itu dengan tangan mereka sendiri.

Tidaklah salah jika kita hendak pastikan kebenaran sesuatu perkara itu. Memang jika kita dapat memegang dan melihat sendiri sesuatu benda itu, kita akan percaya sepenuhnya. Sebagaimana jika kita sudah pergi ke Mekah dan lihat sendiri Kaabah, boleh sentuh Kaabah, kita akan bertambah percaya.

Namun puak-puak Musyrikin Mekah ini memang hati mereka telah tertolak, maka walaupun jika mereka dapat pegang sendiri Kitab Al-Qur’an yang diturunkan dari langit, mereka tidak akan percaya.

Allah ‎ﷻ sudah tahu apa yang bermain dalam hati-hati mereka. Oleh itu Allah ‎ﷻ bongkar apa yang ada dalam hati mereka dalam bahagian yang seterusnya.

لَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا

nescaya orang-orang yang kafir itu berkata:

Allah ‎ﷻ hendak beritahu, walaupun jika diberikan mereka dengan kitab yang siap bertulis diturunkan dari langit dan mereka boleh pegang dan mereka boleh belek, mereka masih lagi tidak mahu beriman. Mereka akan beri alasan lain pula.

Kemudian apa yang mereka akan kata?

إِنْ هَٰذَا إِلَّا سِحْرٌ مُّبِينٌ

“Ini tidak lain, hanyalah sihir yang terang nyata”.

Mereka akan kata Nabi ﷺ adalah ahli sihir pula dan Al-Qur’an yang siap bertulis itu adalah hasil daripada perbuatan sihir sahaja.

Perkataan سِحْرٌ asalnya bermaksud ‘sesuatu yang tidak boleh dilihat dengan mata’ iaitu sesuatu yang disorok daripada pandangan mata. Begitu jugalah kita guna perkataan ‘sahur’ yang bermaksud waktu gelap malam yang paling gelap sampai tidak nampak apa-apa dengan mata kasar.

Secara teknikalnya, سِحْرٌ adalah apabila ahli sihir menggunakan pelbagai cara untuk menipu penontonnya – mengelabui mata penonton, sampai mereka nampak benda yang lain iaitu benda yang tidak ada pun boleh nampak.

Sihir memang boleh memberi kesan kepada manusia. Ada manusia yang disihir sampai mereka akan rasa sakit. Kalau periksa dengan doktor, doktor pun tidak tahu kenapa dia boleh jatuh sakit begitu. Orang itu memang sakit, tetapi penyebabnya ‘tidak nampak’ – disorok daripada mata. Jika dilihat bawah mikroskop pun tidak nampak.

Begitu juga, boleh jadi satu pasangan suami isteri yang tiba-tiba tidak suka satu sama lain. Lihat wajah pun sudah menyampah. Ini adalah salah satu sihir yang diamalkan oleh manusia – untuk memisahkan antara suami dan isteri.

Sihir diajar oleh jin untuk menjadikannya dan membantu sihir itu. Dan jin pula bukankah ‘tidak boleh dilihat’?

Jadi kenapa mereka kata kitab itu satu sihir? kerana hati mereka memang tidak mahu percaya. Bila mereka tidak dapat jelaskan, maka mereka akan kata ia adalah sihir.

Maka, Allah ﷺ hendak kata buang masa sahaja untuk melayan permintaan mereka itu. Mereka tidak akan percaya walaupun diturunkan Al-Qur’an dalam bentuk fizikal. Allah ﷺ telah beritahu Nabi ﷺ awal-awal lagi. Mereka minta kitab bertulis itu bukannya mereka hendak ikut tetapi hendak bagi alasan sahaja.

Tafsir Ayat Ke-8

Ini pula adalah permintaan mereka yang lain. Jadi ini adalah tentang kesamaran kedua Musyrikin Mekah.

وَقالوا لَولا أُنزِلَ عَلَيهِ مَلَكٌ ۖ وَلَو أَنزَلنا مَلَكًا لَّقُضِيَ الأَمرُ ثُمَّ لا يُنظَرونَ

Dan mereka berkata: “Mengapa tidak diturunkan malaikat kepadanya? ” padahal kalau Kami turunkan malaikat nescaya selesailah perkara, kemudian mereka tidak diberi tempoh (lalu dibinasakan dengan bala bencana secara mengejut).

قَالُوا

Dan mereka berkata:

‘Mereka’ dalam ayat ini adalah Musyrikin Mekah. Ada sahaja permintaan dan hujah mereka kepada Nabi Muhammad ﷺ dan orang Islam. Apa pula hujah mereka kali ini?

لَوْلَا أُنزِلَ عَلَيْهِ مَلَكٌ

Mengapa tidak diturunkan malaikat kepadanya?

Mereka kata: Jika betul Nabi Muhammad ﷺ itu seorang Rasul, Allah ‎ﷻ sudah melantik baginda sebagai Rasul, kenapa tidak ada malaikat mengiringi baginda? Kalau ada malaikat, adalah yang bantu Nabi Muhammad ﷺ. Tentulah malaikat itu akan memberitahu apa yang Nabi Muhammad ﷺ cakap itu benar. Dan malaikat itu boleh beritahu yang Al-Qur’an yang diturunkan kepada baginda itu memang benar daripada Allah‎ ﷻ.

Dan malaikat itu juga akan beri amaran kepada orang yang tidak mahu beriman itu. Senanglah mereka hendak beriman kalau begitu kerana memang nampak malaikat depan mata.

Itulah antara hujah mereka. Mereka mahu malaikat pula diturunkan dan mereka boleh nampak malaikat itu dengan jelas dengan mata mereka sendiri. Jika sebelum ini tentang Al-Qur’an yang mereka hendak lihat, sekarang mereka hendak lihat malaikat pula.

وَلَوْ أَنزَلْنَا مَلَكًا

padahal, kalau Kami turunkan malaikat,

Allah ‎ﷻ boleh sahaja turunkan sekali malaikat untuk bersama Nabi, tetapi Allah ‎ﷻ tidak buat begitu. Tetapi katakanlah Allah ‎ﷻ buat begitu, apa yang akan jadi?

لَّقُضِيَ الْأَمْرُ

nescaya mereka akan diberikan keputusan.

Ada beberapa fahaman untuk ayat ini:

1. Jika Allah ‎ﷻ turunkan sekali malaikat, maka tentulah mereka akan percaya sebab sudah ada malaikat depan mata tetapi, jika begitu, maka tidaklah ada ujian lagi kerana ujian adalah untuk percaya kepada benda yang ghaib iaitu mempercayai perkara yang kita tidak nampak; itulah iman.

Jika mereka sudah nampak dengan mata kepala sendiri, maka tidaklah ada ujian lagi. Ini adalah pendapat pertama bagi potongan ayat ini.

2. Pendapat kedua adalah mereka akan diberikan azab jika malaikat turun sekali, iaitu mereka akan dimatikan dengan azab sebagaimana kaum Aad dan Tsamud. Ini kerana malaikat datang untuk memusnahkan, bukan untuk suka-suka sahaja melawat dan untuk dipamerkan. Malaikat ada tujuan mereka diturunkan, bukan senang-senang sahaja hendak turun.

Itulah sebabnya golongan silat sesat dan mereka yang ikut-ikut berdoa: “Jibril di hadapan ku, Mikail di belakang ku…..” dengan kepercayaan bodoh mereka yang malaikat-malaikat itu akan beri keselamatan kepada mereka.

Subanallah! Siapalah agaknya yang mula membawa masuk ajaran sesat ini ke dalam negara kita? Kenapalah jahil sangat masyarakat kita sampai boleh percaya dengan ajaran sesat sebegini?

3. Jika malaikat turun sekalipun, mereka tidak akan percaya kerana keras sangat hati mereka. Mungkin mereka akan beri alasan lain pula. Dan apabila mereka tidak percaya, mereka akan diberikan azab, iaitu mereka akan dimusnahkan terus. Ini adalah kerana jika mereka minta ditunjukkan mukjizat dan Allah‎ ﷻ beri apa yang mereka minta tetapi mereka menolaknya selepas itu, maka azab akan diberikan kepada mereka terus. Maka, ‘selesailah’ hidup mereka, iaitu mereka akan dimusnahkan.

4. Jika mereka nampak malaikat, mereka akan mati terus hanya kerana melihat malaikat itu kerana rupa malaikat itu bukanlah seperti rupa manusia. Mereka memang akan terkejut dan jenis terkejut sampai boleh mati.

ثُمَّ لَا يُنظَرُونَ

kemudian mereka tidak diberi tangguh

Mereka akan dibinasakan dengan bala bencana secara mengejut. Tidak ada masa lagi untuk bertaubat, untuk meminta maaf, atau hendak membuat amal, tidak sempat buat apa-apa langsung.

Ini kerana apabila malaikat turun, tentunya mereka akan mati terus kerana malaikat telah diberi arahan untuk azab golongan degil. Waktu itu tidak sempat untuk membuat apa-apa.

Tafsir Ayat Ke-9

Ini pula adalah kesamaran ketiga Musyrikin Mekah. Mereka kata, kenapa Nabi Muhammad ﷺ itu bukan seorang malaikat? Kenapa tidak diturunkan sahaja para malaikat sebagai Rasul?

وَلَو جَعَلنٰهُ مَلَكًا لَّجَعَلنٰهُ رَجُلًا وَلَلَبَسنا عَلَيهِم مّا يَلبِسونَ

Dan kalau (Rasul) itu Kami jadikan malaikat, tentulah Kami jadikan dia berupa seorang lelaki (supaya mereka dapat melihatnya), dan tentulah Kami (dengan yang demikian) menyebabkan mereka kesamaran sebagaimana mereka sengaja membuat-buat kesamaran (tentang kebenaran Nabi Muhammad ﷺ )

وَلَوْ جَعَلْنٰهُ مَلَكًا

Dan kalau Kami jadikan (Rasul) itu malaikat,

Nabi ﷺ tidak pernah kata baginda adalah malaikat tetapi mereka mengejek Nabi ﷺ dengan mengatakan: “Adakah kamu nak kata kamu malaikat?” Itu mereka sudah pusing cerita. Mereka sebut perkara yang Nabi ﷺ tidak pernah dakwa pun.

Tetapi, Allah ‎ﷻ katakan dalam ayat ini, kalaulah Allah ‎ﷻ hendak turunkan malaikat sebagai Rasul, Allah ‎ﷻ tidak akan turunkan malaikat itu dalam bentuk malaikat.

لَّجَعَلْنٰهُ رَجُلًا

tentulah Kami jadikan dia berupa seorang lelaki,

Jika Allah ‎ﷻ hendak turunkan malaikat kepada manusia sebagai Rasul, Allah ‎ﷻ tentu akan menjadikan malaikat itu dalam bentuk lelaki manusia juga. Manusia akan nampak malaikat itu seperti manusia biasa juga.

Ini kerana jika diturunkan dalam bentuk rupa asal malaikat, tentu manusia tidak boleh nampak, sedangkan malaikat di kiri kanannya setiap hari pun manusia tidak nampak. Maka Allah ‎ﷻ kena jadikan malaikat itu dalam bentuk manusia lelaki.

Dalam ayat sebelum ini, mereka tanya kenapa tidak diturunkan malaikat, maka Allah ‎ﷻ jawab dalam ayat ini. Allah‎ ﷻ tentu akan turunkan malaikat itu dalam bentuk manusia kerana manusia tidak boleh melihat malaikat dalam bentuk asalnya. Itulah sebabnya, selalunya Jibril عليه السلام akan menemui Nabi ﷺ dalam rupa manusia. Hanya dua kali sahaja Jibril عليه السلام menunjukkan rupanya yang asal kepada baginda.

Dan pernah Jibril عليه السلام menghadiri majlis Nabi ﷺ bersama sahabat untuk mengajar mereka tentang Iman, Islam dan Ihsan dan hadith itu adalah hadith terkenal yang dikenali sebagai ‘Hadith Jibril”. Dalam Surah Maryam juga, ada disebut bagaimana Jibril عليه السلام juga datang menemui Maryam رضي الله عنها dalam rupabentuk seorang lelaki.

Apabila malaikat datang kepada Nabi Ibrahim عليه السلام dan Nabi Luth عليه السلام, mereka pun datang dalam rupa manusia sehingga kaum Nabi Luth عليه السلام tergoda dengan kekacakan malaikat-malaikat itu.

Jika malaikat itu datang dalam rupa asalnya, tentulah manusia akan bertempiaran lari. Maka, itulah kebiasaan malaikat mempamerkan diri mereka kepada manusia.

وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم

dan tentulah Kami menyebabkan mereka keliru

Perkataan لَلَبَسْنَا (Kami mengelirukan) diambil daripada kata dasar ل ب س yang bermaksud ‘mengelirukan’ juga bermaksud ‘bercampur baur’ dan bila sesuatu itu bercampur baur, ia akan menyebabkan kekeliruan. Juga digunakan untuk maksud ‘menutupi’ seperti ‘pakaian’.

Ini bermaksud, kalaulah malaikat itu dihantar dalam rupa manusia, masalah mereka yang tidak mahu beriman itu tidak selesai pun. Mereka akan terus keliru sama ada itu adalah Rasul atau tidak.

Nabi ﷺ yang mereka kenal dari kecil dulu pun mereka tidak terima, tambahan pula kalau yang datang kepada mereka itu adalah orang yang mereka tidak kenal, lagilah mereka tidak mahu terima. Entah datang dari mana pula, mereka kata.

Kalau Rasul itu datang dalam bentuk malaikat, tentu mereka kata kenapa pula dijadikan malaikat sebagai Rasul, sebab mereka itu jenis manusia. Malaikat tidak makan, tidak minum, tidak ada nafsu, jadi mereka akan kata mana sama mereka dan malaikat itu. Mereka akan kata mereka tidak boleh buat sama seperti malaikat itu. Oleh itu, malaikat tidak boleh dijadikan contoh kerana tidak sama kehidupan mereka dan kehidupan manusia.

Allah ‎ﷻ hantar Nabi ﷺ dalam bentuk manusia pun ada manusia boleh keliru lagi. Lihatlah apa puak tarekat kata tentang Nabi ﷺ: Mereka kata baginda bukan manusia, tetapi ‘Nur’ – cahaya (kepercayaan sesat tentang Nur Muhammad). Kalaulah kita terima Nabi ﷺ sebagai bukan manusia seperti kita, maka tentulah apa yang Nabi ﷺ buat itu tidak sama dengan kita, kita tidak boleh ikut Nabi ﷺ sebab Nabi itu manusia jenis lain.

Orang yang tidak mahu buat kebaikan akan kata: “Bolehlah Nabi buat apa yang dia buat itu, sebab dia bukan manusia macam kita – dia manusia jenis lain…”. Lihatlah betapa fahaman sesat mereka itu boleh mengelirukan manusia. Yang cakap sebegitu memang sudah keliru maka mereka akan mengelirukan manusia lain jadinya nanti.

مَّا يَلْبِسُونَ

sebagaimana mereka di dalam kekeliruan

Daripada ayat ini kita tahu betapa mereka itu memang tidak mahu beriman. Ada sahaja alasan yang mereka berikan. Jika orang itu mahu melakukan sesuatu, sekali cakap sahaja dia akan ikut. Namun, kalau memang hati tidak mahu, pelbagai alasan mereka akan beri untuk tidak melakukannya.

Pertama, kenapa manusia dimasukkan dalam kubur? Tentulah kerana seseorang itu sudah mati. Maka bukankah Nabi Muhammad ﷺ sudah dimasukkan dalam kubur? Dan jika Nabi Muhammad ﷺ itu tugasnya tidak habis lagi, kenapa baginda tidak bersama dengan kita sekarang? Itu adalah hujah-hujah yang logik.

Keduanya, kita dapat tahu bahawa musyrikin Mekah itu meminta pelbagai perkara daripada Nabi ﷺ, kononnya jika diberikan apa yang mereka minta itu, mereka akan beriman. Jika kita pun buat seperti itu, samalah kita seperti mereka juga.

Contohnya, jika ada bukti bahawa kalau dengan ajaran sunnah ini, kehidupan mereka berubah kepada kebaikan baru mereka hendak beriman, maka orang yang berfikir seperti itu adalah sama sahaja dengan Musyrikin Mekah.

Ingatlah bahawa kita belajar sifat-sifat Musyrikin Mekah itu supaya kita boleh menolak sifat-sifat itu. Kita kena perhatikan sama ada wujud atau tidak sifat mereka itu dengan kita. Jika ada, maka kita adalah musyrikin juga, bezanya mereka Musyrikin Mekah, kita Musyrikin Malaysia!

Ketiga, lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ menjawab hujah-hujah mereka dengan jawapan yang logik. Maka, ini mengajar kita apabila berhujah dengan manusia yang degil, kita gunakan hujah yang logik juga. Ini tidak salah kerana jika diberi mereka hujah ayat-ayat Al-Qur’an dan Hadith Nabi ﷺ , mereka masih tidak akan terima Al-Qur’an dan Hadith itu.

Sebagai contoh, jika ada yang kata Nabi Muhammad ﷺ hidup lagi, boleh mendengar permintaan kita, maka kita boleh juga gunakan logik untuk mematahkan pandangan sesat mereka.

Keempat, kita dapat tahu daripada ayat ini bahawa setiap rasul yang diutuskan kepada manusia adalah jenis manusia juga. Ini adalah satu rahmah yang besar daripada Allah ‎ﷻ. Ini kerana apa sahaja yang Nabi buat, kita boleh ikut. Tidaklah kita kata kita tidak boleh buat seperti mereka sebab Nabi ﷺ lain dengan kita. Oleh itu, ia merupakan satu rahmah daripada Allah‎ ﷻ. Allah ‎ﷻ memberi pengajaran kepada kita dengan diberikan-Nya contoh dalam kalangan kita sendiri.

Kelima, kalau kita fikirkan, kalaulah Allah ‎ﷻ memenuhi permintaan musyrikin Mekah itu, tidakkah ia lebih mudah? Tidakkah mereka semua akan beriman?

Jawapan pertama: jika orang tidak mahu beriman, tunjuk apa pun mereka tidak akan beriman. Sebagaimana juga Bani Israel telah ditunjukkan dengan berbagai-bagai keajaiban dan mukjizat, namun mereka masih lagi tidak mahu beriman. Mereka kata itu semua adalah sihir yang dilakukan oleh Nabi Musa عليه السلام.

Jawapan kedua kenapa Allah ‎ﷻ tidak turut permintaan mereka: tidaklah layak dengan kedudukan Allah‎ ﷻ untuk melayan permintaan makhluk yang sebegitu. Takkan Allah ‎ﷻ harus memberikan apa sahaja yang mereka minta pula, bukan?

Ingatlah bahawa bukan Allah ‎ﷻ tidak mampu hendak beri. Boleh sahaja Allah‎ ﷻ beri dengan senang. Tetapi kalau diberikan kepada mereka yang memang degil, tidaklah patut dengan kedudukan Allah‎ ﷻ yang Maha Tinggi.

Ketiga, bukankah Al-Qur’an itu sudah merupakan satu mukjizat? Mukjizat Al-Qur’an itu lebih hebat lagi daripada mukjizat-mukjizat yang boleh dilihat dengan mata. Ini kerana mukjizat yang boleh dilihat dengan mata itu hanya boleh dilihat semasa itu sahaja. Tetapi Al-Qur’an ini boleh dibaca zaman berzaman, tidak lapuk dek hujan. Sesiapa sahaja ada akses kepada Al-Qur’an. Di mana-mana sahaja boleh lihat.

Keempat, jika ditunjukkan mukjizat seperti yang mereka minta itu, tetapi selepas itu mereka masih berdegil tidak beriman, Allah ‎ﷻ akan berikan azab yang berat kepada mereka. Antaranya, mereka boleh dihapuskan terus dari mukabumi ini. Dan umat Islam ini adalah umat yang terakhir. Kalau diturunkan azab kepada kita sekarang sampai hancur semuanya, maka akan kiamatlah jadinya.

Kelima, Allah ‎ﷻ sudah tahu yang mereka minta itu bukan kerana hendak menguatkan iman mereka, atau untuk memberi ketenangan kepada mereka dalam agama. Bukan begitu. Tetapi mereka minta itu adalah untuk memperolok-olokkan Nabi Muhammad ﷺ sahaja. Maka, sebab itulah Allah ‎ﷻ tidak melayan kehendak mereka.

Allahu a’lam.

Tafsir Surah Al-An’am: Bahagian 1 – Tafsir Ayat Ke-3 hingga Ke-6

Oleh
Norsiah M
-
0

Tafsir Surah Al-An’am
Tafsir Ayat Ke-3

وَهُوَ اللهُ فِي السَّمٰوٰتِ وَفِي الأَرضِ ۖ يَعلَمُ سِرَّكُم وَجَهرَكُم وَيَعلَمُ ما تَكسِبونَ

Dan Dia lah Allah (yang disembah dan diakui kekuasaanNya) di langit dan di bumi; Dia mengetahui apa yang kamu rahsiakan dan apa yang kamu lahirkan, dan Dia juga mengetahui apa yang kamu usahakan.

وَهُوَ اللهُ فِي السَّمٰوٰتِ

Dan Dia lah Allah di langit

Allah ‎ﷻlah Tuhan yang disembah di langit, iaitu disembah oleh para malaikat. Maknanya Allah‎ ﷻ yang mengurus langit.

Dan Allah‎ ﷻ juga yang mengurus bumi. Allah‎ ﷻ tidak memberikan pengurusan alam ini kepada makhluk. Tidaklah Allah‎ ﷻ memberikan tugas mengurus alam kepada Nabi yang sudah wafat, wali yang sudah wafat atau sesiapa sahaja. Allah ‎ﷻ sendiri yang menguruskan alam ini dengan sendirinya.

وَفِي الْأَرْضِ

dan di bumi

Dan Allah ‎ﷻ juga Tuhan yang disembah di bumi. Disembah oleh manusia, jin, binatang malah semua makhluk termasuk alam yang kita sangka tidak bernyawa ini. Dalam ayat lain ada disebut bahawa alam ini semuanya bertasbih kepada Allah ‎ﷻ. Kita sahaja yang tidak nampak.

Kenapa Allah ‎ﷻ sebut yang Dia adalah Tuhan di langit dan di bumi? Ini disebut kerana ada yang kata Tuhan itu duduknya di langit dan tidak hiraukan keadaan kita di dunia ini. Kita kena ingat bahawa Musyrikin Mekah percaya bahawa Allah‎ ﷻ itu memang yang menjadikan alam ini.

Tetapi mereka kata selepas Allah ‎ﷻ menjadikan alam ini, Allah ‎ﷻ telah menyerahkan urusan seharian alam ini kepada ‘tuhan-tuhan mini’ yang lain. Ada ilah yang menjaga waktu, ada yang menjaga air, ada yang menjaga angin dan sebagainya.

Begitu juga dalam dunia sekarang, ada agama yang percaya kepada ‘Tuhan yang satu’ yang menjadikan segala-galanya tetapi selepas dijadikan alam ini, Dia berehat di langit.

Begitu juga, ada fahaman sesat dalam Islam yang dinamakan ‘Qadariah’ yang mengatakan selepas Allah ‎ﷻ menjadikan alam ini, Allah ‎ﷻ menyerahkan segala urusan dunia kepada manusia untuk uruskan. Mereka kata kita sendiri yang menentukan untung nasib diri kita 100% tanpa campur tangan Allah ‎ﷻ.

Mereka kata Allah ‎ﷻ sudah tidak peduli dengan apa yang terjadi. Semuanya adalah atas usaha manusia sendiri. Ini juga adalah satu akidah sesat. Jadi Allah ‎ﷻ kata dalam ayat ini yang Dia ambil tahu keadaan makhluk-Nya di dunia ini. Allah ‎ﷻ sentiasa mengurus makhluk-Nya di langit dan di bumi kerana itulah kita sentiasa kena berdoa kepada Allah ‎ﷻ supaya memberi kebaikan kepada kita dalam urusan hidup kita.

Ada orang yang bodoh dan jahil mengatakan Allah ‎ﷻ berada di langit dan di bumi. Dan mereka kata Allah ‎ﷻ berada di mana-mana. Mereka menggunakan ayat ini sebagai dalil mereka.

Itu adalah kata-kata yang amat merbahaya dan salah sama sekali. Kalau kita terima Allah ‎ﷻ berada di mana-mana, maka kita bolehlah kata Allah‎ ﷻ ada dalam rumah kita, dalam almari kita, dalam poket kita, dalam tandas dan pelbagai tempat lagi. Itu adalah kata-kata yang amat merendahkan kedudukan Allah ‎ﷻ. Tidak mungkin Allah ‎ﷻ begitu.

Yang sebenarnya, ‘ilmu’ Allah ‎ﷻ meliputi langit dan bumi. Allah ‎ﷻ tahu apa yang berlaku di langit dan di bumi malah di mana-mana sahaja. Maka di mana Allah ‎ﷻ? Allah berada di Arasy-Nya. Namun begitu ilmu-Nya meliputi semua tempat. Allah‎ ﷻ tidak perlu berada di bumi untuk mengetahui apa yang terjadi di bumi.

يَعْلَمُ سِرَّكُمْ

Dia mengetahui apa yang kamu rahsiakan

Ada rahsia yang manusia simpan dalam dirinya. Dia tidak berkongsi dengan sesiapa pun dan disimpan dalam dirinya sahaja, yang tahu hanya dia dan Allah ‎ﷻ sahaja. Ada pula jenis rahsia yang seseorang itu menceritakan kepada orang tertentu sahaja. Allah‎ ﷻ hendak mengingatkan kita yang Dia tahu semua rahsia, tidak kira jenis rahsia sama ada yang tidak dikongsi dengan sesiapa dan rahsia yang dikongsi dengan orang tertentu sahaja.

Ini adalah salah satu daripada sifat-sifat Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ Maha Mendengar walaupun perkara yang kita rahsiakan daripada orang lain. Mungkin ada perkara yang kita boleh sembunyikan daripada makhluk. Ada perbualan yang kita bisik-bisik dengan kawan kita yang orang lain tidak tahu. Tetapi ingatlah bahawa Allah ‎ﷻ mendengar segalanya, walaupun perbualan yang kita bisikkan, sembunyikan. Malah Allah ‎ﷻ tahu apa yang kita bisikkan dalam hati kita.

Hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang ada kuasa ini. Namun, amat menyedihkan terdapat kesyirikan yang manusia lakukan tentang perkara ini. Seperti yang kita telah sebut, Allah ‎ﷻ maha tahu. Tetapi ada dalam kalangan kita yang takut hendak bercakap yang tidak elok tentang seseorang kerana mereka rasa kalau jika kutuk orang itu, dia boleh dengar apa yang kita cakapkan itu.

Ini sebenarnya telah mengambil salah satu sifat Allah; iaitu hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang maha mendengar. Akan tetapi ada manusia yang berfahaman syirik yang meletakkan sifat itu ada pada makhluk juga. Ini adalah satu kesyirikan kerana telah menyamakan Allah ‎ﷻ dengan makhluk.

وَجَهْرَكُمْ

dan apa yang kamu lahirkan,

Allah‎ ﷻ tahu apa yang kita cakap dengan kuat dan jelas. Yang kita cakap kepada orang lain, termasuklah SMS yang kita hantar, Whatsapp dan apa yang kita post dalam Facebook, dalam Twitter dan dalam blog malah semuanya. Semuanya Allah ‎ﷻ tahu dan Allah ‎ﷻ ambil kira.

Oleh itu kita kena sedar bahawa Allah ‎ﷻ sedang memerhati kita. Jika kita dapat sedar hal ini, tentu kita takut untuk membuat perkara yang salah. Jika ayah kita depan kita pun kita sudah jaga perbuatan kita, bukan? Apatah lagi kalau kita boleh sedar bahawa Allah ‎ﷻ sendiri sedang memerhatikan kita.

وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ

dan Dia juga mengetahui apa yang kamu usahakan.

Allah ‎ﷻ tahu apa usaha kita dan apa hasil yang kita dapat daripada usaha itu. Sebagai contoh, Allah ‎ﷻ tahu berapa gaji kita yang kadang-kadang kita rahsiakan daripada orang lain.

Allah ‎ﷻ tahu apakah perbuatan kita sama ada kita buat sendiri-sendiri atau buat beramai-ramai.

Allah ‎ﷻ juga tahu perkara ghaib iaitu apakah amal ibadat kita dan pahala yang kita dapat daripada amal kita itu.

Jadi Allah ‎ﷻ tahu apakah usaha kita dalam dunia atau untuk akhirat sama ada perkara yang baik atau perkara yang buruk.

Allah ‎ﷻ juga tahu perasaan kita, apa yang kita rasa. Begitu juga Allah ‎ﷻ tahu apakah ilmu dan pengetahuan kita. Semua itu termasuk dalam apa yang dapat daripada hasil perbuatan kita.

Daripada ayat ini, kita tahu yang Allah ‎ﷻ bukan sahaja telah menjadikan kita dan alam ini, tetapi selepas itu Dia memerhati apa yang kita lakukan. Dalam segenap perbuatan dan percakapan kita dan apa yang terjadi kepada kita, Allah ‎ﷻ tahu niat kita. Allah‎ ﷻ tahu sama ada apa yang kita buat itu ikhlas atau tidak.

Tafsir Ayat Ke-4

Ayat Zajrun (teguran).

وَما تَأتيهِم مِّن ءآيَةٍ مِّن ءآيٰتِ رَبِّهِم إِلّا كانوا عَنها مُعرِضينَ

Dan tidak ada sesuatu keterangan yang sampai kepada mereka (yang kafir) dari keterangan-keterangan Tuhan mereka, melainkan mereka selalu berpaling daripadanya (enggan menerimanya).

وَمَا تَأْتِيهِم

Dan tidak ada yang sampai kepada mereka

‘Mereka’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Musyrikin Mekah. Bukan mereka sahaja, tetapi mereka yang sefahaman dengan mereka. Jangan sangka mereka sahaja, kerana entah-entah kita pun ada akidah seperti mereka juga.

مِّنْ ءآيَةٍ

daripada sesuatu tanda pun

Salah satu tanda yang ditunjukkan kepada mereka adalah ‘mukjizat’. Mereka telah ditunjukkan dengan berbagai-bagai mukjizat daripada Nabi. Sampaikan pernah dibelah bulan di hadapan mata mereka. Al-Qur’an itu sendiri merupakan sebuah mukjizat kerana sifat mukjizat itu bermaksud ‘mengalahkan’, dan kehebatan bahasa Al-Qur’an telah mengalahkan kemahiran bahasa Arab mereka.

Oleh itu kalimah ‘ayat’ bermaksud ‘tanda’. Jadi banyak tanda-tanda dalam alam ini yang Allah ‎ﷻ telah berikan. Dalam ayat ke-2, Allah‎ ﷻ telah sebutkan tentang ‘langit’ dan ‘bumi’. Itu adalah dua daripada tanda-tanda yang besar. Ia menjadi tanda kepada kewujudan Allah ‎ﷻ, juga menjadi tanda bagi kehebatan Allah ‎ﷻ.

Kalau kita buka mata hati kita, kita pun akan nampak banyak tanda-tanda untuk meningkatkan keimanan kita. Antaranya, ada kalanya kita minta doa kepada Allah ‎ﷻ dengan sepenuh hati kita dan Allah ‎ﷻ makbulkan doa itu. Alangkah sukanya hati kita pada waktu itu. Maka sedarlah kita pada waktu itu yang memang ada Allah ‎ﷻ yang mendengar doa kita.

‘Ayat’ dalam ayat ini juga merujuk kepada ayat-ayat syar’i iaitu ayat-ayat Al-Qur’an. Dan ini yang selalu kita faham, bukan? Cuma jangan terhadkan kepada ayat-ayat Al-Qur’an sahaja, kerana ayat itu ada banyak lagi.

مِّنْ ءآيٰتِ رَبِّهِمْ

daripada pelbagai keterangan-keterangan Tuhan mereka,

Semua itu adalah tanda-tanda daripada Allah ‎ﷻ kepada kita semua untuk untuk menunjukkan kepada kita tentang kewujudan-Nya. Maka ia sepatutnya menambahkan keimanan kita. Akan tetapi ini bagi mereka yang membuka mata hatinya sahaja; itu mereka melihat alam ini dan berfikir dengan mendalam. Tidaklah dia lihat dengan kosong sahaja.

إِلَّا كَانُوا عَنْهَا مُعْرِضِينَ

melainkan mereka berkenaannya selalu buat tidak endah

Bermaksud mereka enggan menerimanya. Mereka nampak alam ini, tetapi mereka tidak nampak ‘tangan’ Allah‎ ﷻ di belakangnya.

Oleh kerana itu, mereka tidak menghiraukan tanda-tanda itu. Perkataan مُعْرِضِينَ itu diambil daripada kata dasar ع ر ض yang asalnya bermaksud ‘mempersembahkan’. Perkataan مُعْرِضِينَ itu seperti mereka dalam proses hendak mempersembahkan sesuatu, tetapi kemudian mereka buat tidak tahu. Maknanya, mereka tahu kebenaran itu tetapi mereka buat tidak tahu dengan sengaja.

Mereka berpaling daripada ayat-ayat itu dengan hati dan perbuatan mereka. Mereka nampak yang ia adalah kebenaran tetapi mereka pilih untuk tidak menerima dan mengikutinya.

Musyrikin Mekah telah banyak minta ditunjukkan mukjizat dan ada yang telah ditunjukkan kepada mereka. Namun mereka masih juga menolak kebenaran selepas itu kerana hati mereka memang tidak mahu beriman. Ada sahaja alasan mereka untuk menolak kebenaran yang telah disampaikan kepada mereka. Ini adalah kerana mereka sayang sangat kepada dunia.

Seperti orang kita juga. Kalau menonton wayang dua jam tidak apa tetapi kalau hendak belajar tafsir, ajaklah bagaimana sekalipun tetap tidak mahu datang. Walaupun mereka tahu yang Al-Qur’an itu adalah pegangan hidup kita sebagai orang Islam dan mereka tahu yang mereka tidak faham Al-Qur’an.

Mereka juga tahu yang ia adalah penting untuk mengetahui apa yang Allah ‎ﷻ hendak sampaikan. Tetapi mereka masih tidak mahu belajar apabila diajak. Mereka tidak ada usaha pun untuk memahami ayat Al-Qur’an. Mereka lebih pentingkan hal lain yang berkait dengan keduniaan. Hal-hal agama mereka buat lebih kurang sahaja.

Ayat ini memberitahu kepada kita juga kewajipan untuk melihat tanda-tanda Allah ‎ﷻ dalam alam ini dan juga ayat-ayat Al-Qur’an. Kena tadabbur (melihat yang tersirat) dalam ayat-ayat Al-Qur’an baru dapat faham. Perkara ini kena belajar kerana kalau baca-baca sendiri tidak akan faham.

Tafsir Ayat Ke-5

فَقَد كَذَّبوا بِالحَقِّ لَمّا جاءَهُم ۖ فَسَوفَ يَأتيهِم أَنباءُ ما كانوا بِهِ يَستَهزِءونَ

Sesungguhnya mereka telah mendustakan kebenaran (Al-Qur’an) ketika ia sampai kepada mereka. Oleh itu, akan datanglah kepada mereka berita (yang membuktikan kebenaran) apa yang mereka selalu ejek-ejek itu (iaitu mereka akan ditimpa bala bencana).

فَقَدْ كَذَّبُوا بِالْحَقِّ

Sesungguhnya mereka telah mendustakan kebenaran

Kalimah الْحَقِّ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah apa-apa sahaja kebenaran yang dibawa oleh Nabi ﷺ, sama ada ia adalah Al-Qur’an, kata-katanya (hadith) dan ajarannya.

Kebenaran yang paling utama adalah: Allah ‎ﷻ sahaja Tuhan kita yang boleh disembah dan diminta doa. Tetapi orang-orang yang tidak mahu beriman, tidak mahu menerima kebenaran ini. Termasuklah golongan Musyrikin Mekah (dan mereka yang seakidah dengan mereka).

لَمَّا جَاءَهُمْ

ketika ia sampai kepada mereka

Telah disampaikan ajaran tauhid kepada mereka, tetapi mereka masih tidak beriman. Ini mengajar kita bahawa amat teruk kalau seseorang sudah tahu kebenaran, tetapi masih menolaknya. Itu lebih teruk daripada mereka yang tidak tahu dari awal atau tidak diberitahu kepada mereka. Kalau tidak tahu pun salah juga tetapi tidak seteruk berbanding dengan yang sudah tahu.

Ini memberi ancaman kepada kita yang telah belajar atau yang telah diberitahu tentang tauhid tetapi masih lagi tidak berubah, maka bersedialah untuk menerima azab Allah ‎ﷻ yang amat berat.

Amat menyedihkan masih ramai yang tidak menerima tauhid ini apabila disampaikan kepada mereka. Antaranya masih ada manusia yang sembah raja, pesilat sembah guru silat mereka, pengamal keris cium keris dan pelbagai lagi perkara syirik yang mereka lakukan.

Ada yang campur zikir kepada Allah ‎ﷻ dengan makhluk lain. Contohnya, selepas mereka baca ‘la ilaaha illah’, mereka sambung dengan ‘Muhammadur Rasulullah’ dan mereka mengulang-ulang kata-kata itu sebagai zikir. Antara yang ramai buat sebegini ini adalah ibu-ibu yang mendodoi anak-anak mereka. Sepatutnya cukuplah mereka zikir ‘la ilaaha illah’ sahaja. Ini lebih selamat. Bukan tidak boleh sebut ‘Muhammadur Rasulullah’ tetapi janganlah dijadikan sebagai zikir.

فَسَوْفَ يَأْتِيهِمْ

Oleh itu, akan datanglah kepada mereka

Mereka akan didatangi dengan hukuman untuk mereka. Inilah balasan untuk mereka nanti.

أَنبَاءُ

berita-berita besar

Iaitu berita-berita azab yang dikenakan dulu kepada kaum-kaum yang dahulu. Termasuk juga azab yang akan mereka terima di akhirat kelak. Ini semua diberikan kepada manusia sebagai peringatan dan ancaman. Kita kenalah ambil perhatian dengan perkara ini.

مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِءونَ

apa yang mereka selalu ejek-ejek itu

Mereka yang menentang kebenaran telah memperolok-olok hari Kiamat kerana mereka tidak percaya. Mereka tidak percaya kepada azab yang dijanjikan kepada mereka. Mereka kata: “Kalau betul ada azab, berilah kepada kami sekarang”.

Sebagai contoh lagi, apabila dikatakan mereka akan diberi makan buah Zaqqum di akhirat kelak, ada golongan Musyrikin Mekah yang mengejek dengan kata mereka hendak makan buah Zaqqum untuk makanan tengahari. Begitulah mereka mengejek-ejek ajaran Nabi ﷺ.

Ayat ini memberi ingatan dan pujukan kepada penyebar tauhid bahawa mereka akan diejek. Memang dari dulu sampai sekarang, inilah dugaan bagi pendakwah. Jadi, kena bersedia untuk diejek. Antara yang mereka ejek adalah mereka akan kata kita ini ‘Wahabi’. Jadi ini adalah perkara biasa sahaja. Kalau kita tahu ia memang akan berlaku, maka tidaklah kita terkesan sangat kalau orang tuduh kita begitu, bukan?

Tafsir Ayat Ke-6

Takhwif Duniawi.

أَلَم يَرَوا كَم أَهلَكنا مِن قَبلِهِم مِّن قَرنٍ مَّكَّنّٰهُم فِي الأَرضِ ما لَم نُمَكِّن لَّكُم وَأَرسَلنَا السَّماءَ عَلَيهِم مِدرارًا وَجَعَلنَا الأَنهٰرَ تَجري مِن تَحتِهِم فَأَهلَكنٰهُم بِذُنوبِهِم وَأَنشَأنا مِن بَعدِهِم قَرنًا ءآخَرينَ

Tidakkah mereka memerhati dan memikirkan berapa banyak umat-umat yang telah Kami binasakan sebelum mereka, padahal (umat-umat itu) telah Kami teguhkan kedudukan mereka di muka bumi (dengan kekuasaan dan kemewahan) yang tidak Kami berikan kepada kamu, dan Kami turunkan hujan atas mereka dengan lebatnya, dan Kami jadikan sungai-sungai mengalir di bawah mereka, kemudian Kami binasakan mereka dengan sebab dosa mereka, dan Kami ciptakan sesudah mereka, umat yang lain?

أَلَمْ يَرَوْا

Tidakkah mereka memerhati dan memikirkan

‘Mereka’ yang dimaksudkan itu adalah Musyrikin Mekah. Kepada merekalah ayat-ayat ditujukan buat pertama kali. Mereka mendengar sendiri ayat itu daripada mulut Nabi ﷺ. Kemudian ayat ini ditujukan pula kepada mereka yang masih juga mahu melakukan syirik, tidak kira di zaman mana.

Kalimah يروا bermaksud ‘melihat’ akan tetapi yang dimaksudkan adalah ‘memikirkan’. Allah ‎ﷻ menegur golongan Musyrikin Mekah dan para penentang di dalam ayat ini. Tidakkah mereka mahu memikirkan? Mereka tidak terfikirkah? Tidakkah mereka tahu? Tidakkah mereka mahu ambil tahu?

كَمْ أَهْلَكْنَا

berapa banyak umat-umat yang telah Kami binasakan

Umat zaman dahulu yang buat syirik telah Allah ‎ﷻ binasakan. Musyrikin Mekah itu pun tahu kisah-kisah tentang kesalahan dan kemusnahan yang telah dikenakan kepada umat-umat sebelum itu. Mereka sendiri ada yang melalui kawasan peninggalan terdahulu seperti Kaum Aad dan Tsamud. Dan mereka sendiri tahu tentang banjir besar yang melanda semasa zaman Nabi Nuh عليه السلام dulu. Kenapa mereka tidak mahu mengambil pengajaran?

Kita pun kena ambil pengajaran daripada apa yang terjadi kepada kaum-kaum terdahulu itu. Kena tahu apakah kesalahan yang mereka telah lakukan supaya kita tidak menjadi seperti mereka.

مِن قَبْلِهِم مِّن قَرْنٍ

sebelum mereka dari kurun-kurun dahulu,

Perkataan قَرْنٍ berasal daripada kata dasar ق ر ن dan boleh menjadi banyak maksud. Salah satunya ‘menghubungkan’. Perkataan Al-Qur’an juga berasal daripada kata dasar ini juga kerana Kitab Qur’an menghubungkan ayat-ayat Allah ‎ﷻ. Begitu juga Haji ‘Qiran’ adalah salah satu daripada jenis Haji yang boleh dilakukan oleh jama’ah Haji. Ia adalah apabila melakukan haji dan umrah digabungkan sekali buat pada satu masa.

Katadasar ق ر ن boleh juga digunakan untuk merujuk kepada tanduk dan kerana itulah antara maksud Dzul Qarnain adalah ‘seorang yang mempunyai dua tanduk’. Dan ق ر ن juga bermaksud ‘masa’ – yang selalu kita gunakan dalam bahasa kita sebagai ‘kurun’. Boleh juga digunakan sebagai maksud ‘generasi’ iaitu golongan yang hidup pada jangka masa yang lama, antara 10 hingga 100 tahun.

Dalam ayat ini, قَرْنٍ bermaksud ‘generasi’ iaitu Allah ‎ﷻ mengatakan berapa banyak generasi-generasi terdahulu yang telah dihancurkan oleh-Nya. Sudah sangat banyak yang telah dimusnahkan.

مَّكَّنّٰهُمْ فِي الْأَرْضِ

Yang telah Kami teguhkan kedudukan mereka di muka bumi

Allah ‎ﷻ pernah beri kedudukan mereka kuat di dunia. Ada tamadun mereka yang kita kenal sampai sekarang. Masih ada lagi peninggalan mereka yang kita boleh lihat dan buat kajian. Mereka ada kekuasaan dan kemewahan. Kekuatan tentera mereka juga hebat. Tempat tinggal mereka mewah dan hebat-hebat.

Dan mereka telah membina peninggalan yang masih ada sehingga sekarang. Contohnya Piramid. Lhat juga Peninggalan Petra yang bangsanya memahat bukit menjadi rumah serta ramai lagi umat lain yang hebat-hebat, jka hendak disenaraikan memang rami.

مَا لَمْ نُمَكِّن لَّكُمْ

yang tidak Kami berikan kepada kamu

Orang Mekah tidak ada apa-apa jika dibandingkan dengan mereka yang lebih hebat itu. Orang Arab cuma duduk dalam khemah atau dalam rumah yang dibuat daripada tanah liat sahaja. Rumah pun kecil-kecil sahaja. Kehidupan mereka biasa sahaja kerana mereka duduk pun di padang pasir sahaja.

Bukan orang Mekah sahaja yang kurang daripada orang-orang terdahulu. Kita pun ada kekurangan daripada mereka. Jangan kita hendak berbangga sangat dengan apa yang kita ada zaman sekarang. Bayangkan ‘7 benda keajaiban Dunia’ yang kita selalu baca itu. Kalau kita hendak buat sekarang pun tidak boleh. Kita pun tidak pasti apakah teknologi yang mereka gunakan. Sebagai contoh, setelah beribu tahun, piramid itu masih utuh dan tegak berdiri.

Allah ‎ﷻ perli Musyrikin Mekah yang sombong itu. Kenapa hendak sombong sangat? Bukan mereka ada apa pun. Selalunya yang sombong itu adalah mereka yang hebat dan mewah tetapi mereka bukanlah sebegitu pun.

وَأَرْسَلْنَا السَّمَاءَ عَلَيْهِم مِّدْرَارًا

dan Kami turunkan hujan atas mereka dengan lebatnya,

Bangsa-bangsa sebelum orang Mekah tanahnya subur kerana diturunkan hujan dengan banyak. Kalimah مِّدْرَارًا bermaksud ‘tidak berhenti’. Iaitu ‘banyak’ yang baik kerana kadang-kadang air hujan jika terlalu banyak sangat tidak sesuai untuk kita. Boleh menjadi banjir pula dan menyusahkan sampai hendak buat kerja pun tidak boleh. Maka, مِّدْرَارًا bermaksud setiap kali mereka memerlukan air, ia akan diberikan kepada mereka.

Apabila hujan turun dengan banyak, tanah mereka subur dan tanaman mereka banyak. Suasana kehidupan pun bagus, tidaklah kering kontang. Suasana pun menghijau yang indah pada pandangan mata.

Namun bandingkan dengan orang Arab yang duduk di padang pasir sahaja. Keadaan panas sepanjang tahun dan hujan jarang sekali turun. Oleh kerana itu makanan pun terhad. Maka tidak boleh dibandingkan langsung dengan orang-orang dahulu yang tamadun mereka lebih hebat daripada mereka.

وَجَعَلْنَا الْأَنْهٰرَ تَجْرِي مِن تَحْتِهِمْ

dan Kami telah jadikan sungai-sungai mengalir di bawah mereka,

Air amat penting untuk sesuatu tamadun. Lihatlah tamadun-tamadun dahulu yang selalunya mereka bermula berdekatan dengan tempat yang ada air. Ini kerana air adalah sumber kehidupan. Ia memudahkan untuk mencari sumber minuman dan menjadi metode perjalanan dari satu tempat ke satu tempat. Sampai sekarang pun begitu juga.

Bandingkan pula dengan orang Arab yang langsung tidak ada sungai. Maknanya, mereka ini dhaif sangat jika hendak dibandingkan dengan orang-orang dahulu.

فَأَهْلَكْنٰهُم بِذُنُوبِهِمْ

kemudian Kami binasakan mereka dengan sebab dosa mereka

Walaupun mereka dahulu itu kuat tamadun mereka, tetapi Allah boleh musnahkan begitu sahaja. Dan senang sahaja Allah ‎ﷻ musnahkan, tidak menjadi masalah kepada Allah ‎ﷻ.

Mereka dibinasakan bukan kerana kemewahan dan kemajuan yang mereka nikmati, tetapi kerana dosa syirik yang mereka lakukan dan kerana dosa menolak dakwah Nabi mereka.

Ia juga kerana dosa atas kesalahan berat mereka seperti Kaum Nabi Luth yang mengamalkan homoseksual. Akan tetapi Nauzubillah, ada kalangan masyarakat dunia kita termasuklah orang Islam kononnya yang mengamalkan homoseksual. Allah ‎ﷻ boleh sahaja menjatuhkan azab kepada kita. Semoga Allah ‎ﷻ selamatkan kita. Maka golongan yang tidak normal seperti LGBT ini tidak boleh dibenarkan berleluasa. Ia adalah satu jenis penyakit yang perlu diubati, bukannya perlu ditoleransi dan diberikan tempat dalam masyarakat. Yang perlu dilakukan adalah mencari jalan bagaimana untuk sembuhkan mereka.

Daripada ayat ini kita tahu yang Allah ‎ﷻ boleh beri azab disebabkan oleh dosa besar. Maka kenalah kita ingat-ingat selalu. Kenalah kita ajak orang lain jangan membuat dosa, jangan buat syirik kerana kalau Allah‎ ﷻ turunkan azab, dengan kita-kita sekali kena.

Bayangkan kaum-kaum yang diberi azab itu, tentu ada antara mereka yang tidak ikut buat kesalahan itu, seperti kanak-kanak contohnya. Akan tetapi semua sekali diberikan azab itu.

Kemusnahan itu bukan sahaja dengan benda-benda yang kita boleh nampak. Kemusnahan juga boleh dalam bentuk perkara yang tidak nampak – sebagai contoh, Allah ‎ﷻ boleh tarik balik nikmat yang Allah ‎ﷻ berikan kepada kita. Allah ‎ﷻ boleh jadikan kehidupan kita tidak tenang, bercelaru sentiasa. Hidup menjadi susah dan sebagainya.

وَأَنشَأْنَا مِن بَعْدِهِمْ

dan Kami bangkitkan sesudah mereka,

Perkataan أَنشَأْ diambil daripada kata dasar ن ش أ yang bermaksud ‘membangkitkan dan kemudian kuatkan’. Maknanya, selepas dibangkitkan, mereka diberikan dengan segala keperluan supaya mereka kekal berdiri.

Allah‎ ﷻ boleh sahaja musnahkan seluruh kaum itu dan bangkitkan kaum yang lain. Tidak ada masalah bagi Allah ‎ﷻ untuk melakukan perkara ini. Kalau Allah ‎ﷻ hendak musnahkan kita semua pada zaman sekarang pun boleh. Terpulang kepada Allah ‎ﷻ, kita tidak mampu membuat apa-apa. Tetapi kuasa Allah ‎ﷻ bukan setakat musnahkan sahaja, akan tetapi kuasa dan qudrat Allah ‎ﷻ boleh sahaja membangkitkan kaum lain di tempat kaum yang lama.

Demikian itulah kita takut kalau-kalau Allah ‎ﷻ memberikan azab kepada kita disebabkan oleh banyaknya perkara syirik yang dilakukan dalam kalangan kita. Kalau dilihatkan kepada kesyirikan yang dilakukan oleh masyarakat manusia sekarang, memang rasanya tunggu masa sahaja untuk azab diturunkan atau, memang azab telah turun kita sahaja tidak perasan?

قَرْنًا ءآخَرِينَ

umat yang lain

Umat yang mengganti masyarakat asal itu tinggal dan duduk di tempat peninggalan umat-umat dahulu. Seperti peninggalan Firaun dan kaumnya selepas mereka tenggelam dalam laut, telah diambil oleh kaum lain.

Seperti kita juga, entah-entah kita duduk di atas peninggalan kaum yang telah dihancurkan. Kita sendiri tidak tahu siapa yang tinggal di sini beribu tahun dahulu. Semasa mereka di puncak zaman kegemilangan, semua orang tahu dan kenal mereka, tetapi apabila telah dihancurkan, tidak ada pun yang sebut mereka lagi.

Allahu a’lam.

Tafsir Surah Al-An’am: Bahagian 1 – Tafsir Ayat Pertama dan Ke-2

Oleh
Norsiah M
-
0

Tafsir Surah Al-An’am 
Tafsir Ayat Pertama

Dalil Aqli pertama. Allah ‎ﷻ memperkenalkan Diri-Nya kepada kita dalam ayat ini:

الحَمدُ ِللهِ الَّذي خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ وَجَعَلَ الظُّلُمٰتِ وَالنّورَ ۖ ثُمَّ الَّذينَ كَفَروا بِرَبِّهِم يَعدِلونَ

Segala puji tertentu bagi Allah yang menciptakan langit dan bumi, dan menjadikan gelap dan terang; dalam pada itu, orang-orang kafir menyamakan (sesuatu yang lain) dengan tuhan mereka.

الْحَمْدُ ِللهِ

Segala puji bagi Allah

Ini adalah salah satu surah dalam Al-Qur’an yang dimulakan dengan kalimah الْحَمْدُ لِلَّهِ. Ada 4 surah yang dimulakan dengan الْحَمْدُ لِلَّهِ dan disusun kedudukan 4 surah itu dengan membahagikan Al-Qur’an itu dalam 4 bahagian dan semuanya dimulai dengan الْحَمْدُ لِلَّهِ. Surah-surah itu adalah:

1. Surah Fatihah iaitu berada betul-betul di awal Al-Qur’an
2. Surah Al-An’am iaitu permulaan suku Al-Qur’an
3. Surah Al-Kahfi iaitu berada lebih kurang separuh Al-Qur’an
4. Surah Saba’ dan Faathir iaitu di tiga suku Al-Qur’an

Makna الْحَمْدُ لِلَّهِ telah ditafsir dengan panjang lebar dalam Surah Fatihah. Sila rujuk kelas yang lepas.

Surah ini dimulakan dengan الْحَمْدُ لِلَّهِ. Kenapa? Selalunya apabila kita mulakan sesuatu yang penting, kita akan mulakan dengan puji-pujian kepada Allah ‎ﷻ. Sebagai contoh, apabila kita mula berucap, sunat untuk kita memuji-muji Allah ‎ﷻ. Jadi, permulaan ayat ini untuk memuji-muji Allah ‎ﷻ.

Allah‎ ﷻ sahaja yang layak dipuji. Allah ‎ﷻ sendiri memuji Diri-Nya dalam ayat ini kerana itulah, tidak layak kalau seseorang memuji dirinya kerana Allah ‎ﷻ sahaja yang layak memuji Diri-Nya sendiri. Oleh itu riak adalah dosa besar.

Maka jangan kita mengharap orang puji kita. Malangnya kita selalunya mengharap orang lain memuji kita walaupun apa yang kita buat sedikit sahaja. Tidak ada apa sebenarnya untuk dipuji tentang diri kita kerana semuanya daripada Allah‎ ﷻ belaka.

Allah ‎ﷻ tidak memerlukan kita memuji-Nya kerana Dia memang telah terpuji, layak dipuji walaupun tidak ada yang memuji-Nya. Nanti selepas ini akan disebut antara sebab-sebab kenapa Dia layak dipuji.

الَّذِي خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضَ

yang menciptakan langit dan bumi,

Kenapa Allah ‎ﷻ sahaja yang layak dipuji? Kerana Dialah yang telah menjadikan alam ini. Maka kepada Dia sahaja kita boleh lakukan ibadat.

Kepada Dia sahaja kita sembah dan melakukan ibadat. Tidak ada yang layak disembah melainkan Allah ‎ﷻ sahaja tetapi berapa banyak sembahan kepada selain daripada Allah‎ ﷻ yang masyarakat kita buat?

Antaranya yang senang dilihat adalah orang awam menyembah Sultan dan Raja, seorang pesilat menyembah gurunya dan pelbagai bentuk lagi. Itu tidak termasuk sembahan dalam bentuk lain – beri salam kepada Nabi, Malaikat dan Wali yang dilakukan masyarakat kita kerana tidak faham hal akidah. Itu dibincangkan dengan panjang lebar dalam ayat-ayat yang lain.

Kenapa disebut Allah ‎ﷻ menciptakan langit dan bumi sahaja? Tidakkah ada ciptaan Allah ‎ﷻ yang lain? Tentu ada, tetapi hanya disebut dua ciptaan ini sahaja dalam banyak ayat Al-Qur’an kerana dua inilah yang manusia boleh nampak. Dua ciptaan inilah yang nampak agung kepada manusia. Makhluk Allah ‎ﷻ yang lebih agung adalah Arasy-Nya tetapi kita tidak nampak.

Ini dinamakan Tauhid Rububiyyah; iaitu kepercayaan bahawa Allah ‎ﷻlah pencipta alam ini. Tauhid Rububiyyah ini juga dipercayai oleh Musyrikin Mekah. Mungkin ada yang terkejut dengan kata-kata ini. Namun ketahuilah bahawa Musyrikin Mekah pun kenal Allah ‎ﷻ.

Mereka tahu yang Allah‎ ﷻ telah menjadikan alam ini. Mereka tahu Allah‎ ﷻ itu adalah Tuhan. Tetapi, masalahnya, dalam masa yang sama, mereka telah mengambil benda-benda lain sebagai ‘tuhan-tuhan mini’, yang mereka juga sembah.

Dalam ayat ini, digunakan sighah jamak (plural) bagi langit kerana langit ada 7 lapis. Sedangkan bagi bumi digunakan sighah mufrad (singular). Akan tetapi dalam ayat lain seperti [ Talaq:12 ], disebut yang bumi juga 7 lapis. Kenapa pula begitu? Ulama’ mengatakan yang walaupun bumi ada 7 lapis, tetapi sifatnya lebih kurang sama sahaja antara lapisan-lapisan itu, maka ia dikira sebagai satu sahaja selalunya. Berbeza dengan langit yang amat berbeza antara satu lapis dengan lapis yang lain.

وَجَعَلَ الظُّلُمٰتِ

dan Dia menjadikan kegelapan

Apabila disebut tentang penciptaan langit dan bumi, digunakan perkataan خَلَقَ tetapi bila disebut penciptaan ‘gelap’ dan ‘terang’, digunakan perkataan جَعَلَ.

Pertamanya, ini untuk mempelbagaikan perkataan dan ini adalah salah satu daripada keindahan Al-Qur’an. Jika perkataan yang sama sahaja digunakan, tentu amat membosankan. Dan Al-Qur’an bukanlah satu bacaan yang bosan. Ia cukup indah dan disusun dengan cantik dan molek sekali.

Kedua, ini juga adalah kerana جَعَلَ boleh digunakan untuk barang yang abstrak yang tidak boleh disentuh dan خَلَقَ hanya untuk benda yang boleh dilihat.

‘Kegelapan’ ada yang boleh dilihat seperti kegelapan malam, kegelapan dalam laut dalam, dalam gua dan sebagainya dan ada ‘kegelapan’ yang abstrak seperti kegelapan kekufuran, kemunafikan, kejahilan dan sebagainya. Dua-dua jenis kegelapan ini adalah ciptaan Allah ‎ﷻ juga.

Satu lagi pendapat mengatakan, digunakan جعل bagi kegelapan dan cahaya kerana gelap dan terang tidak berdiri sendiri. Ia adalah ‘sifat’ bagi sesuatu benda seperti langit dan bumi.

وَالنُّورَ

dan terang;

‘Cahaya’ juga ada dua jenis sepertimana ‘kegelapan’. Ada cahaya yang nampak seperti matahari, lampu, api dan sebagainya.

Dan ada cahaya yang abstrak seperti cahaya keimanan, hidayah, taqwa, ilmu dan lain-lain lagi. Allah ‎ﷻlah juga yang beri cahaya keimanan kepada manusia.

Allah ‎ﷻ beritahu yang Dialah yang menjadikan alam ini dan Dia juga yang menjadikan kegelapan dan cahaya. Maka ini hendak menunjukkan kehebatannya. Oleh kerana Dia hebat, maka Dialah sahaja yang layak disembah.

Balaghah: Lihatlah bagaimana apabila Allah ‎ﷻ menyebut kegelapan, ia dalam sighah jamak tetapi apabila disebut cahaya, ia dalam sighah mufrad sahaja. Ini memberi isyarat bahawa kesesatan itu banyak jenis, tetapi kebenaran itu satu jenis sahaja, iaitu ikut wahyu sahaja.

Disebut kegelapan dahulu kerana gelap itu adalah yang asal. Hanya apabila ada cahaya baru kegelapan itu hilang. Maknanya, keadaan yang asal adalah gelap dan inilah yang biasa ada. Contohnya, siang terjadi apabila ada matahari; tenggelamnya matahari, maka gelaplah alam ini.

ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا

dalam pada itu, orang-orang kafir

Kalimah ثُمَّ digunakan sebagai penyambung perkataan dalam ayat ini untuk menunjukkan ‘ketakjuban’. Bayangkan betapa menghairankan sekali orang kafir itu: Allah ‎ﷻ telah menjadikan alam ini, tetapi mereka masih kufur juga – masih juga mahu menyembah selain Allah ‎ﷻ. Ini adalah sesuatu yang amat menghairankan. Tidakkah mereka menggunakan akal mereka untuk memikirkan?

Lihatlah betapa bodohnya mereka ini. Allah ‎ﷻ yang menjadikan langit dan bumi dan apa yang di antaranya tetapi mereka tidak menyembah-Nya? Mereka tidak meluangkan masa yang sedikit untuk melakukan ibadat kepada-Nya? Berapa minit sahaja dari masa kita yang banyak ini kalau kita gunakan untuk salat? Tidak banyak mana pun, tetapi itu pun manusia tidak boleh buat. Alangkah menghairankan sekali!

بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ

menyamakan (sesuatu yang lain) dengan tuhan mereka.

Mereka melakukan syirik kerana meletakkan Allah ‎ﷻ sama kedudukan dengan makhluk.

Asal kata يَعْدِلُونَ dari عدل yang bermaksud sesuatu yang ‘sama tinggi’. Jadi يَعْدِلُونَ bermaksud meletakkan dua perkara pada sama tinggi – seperti juga ‘keadilan’.

Musyrikin Mekah meletakkan makhluk sama kedudukan dengan Allah ‎ﷻ. Ini adalah satu perbuatan syirik. Sebagai contoh, mereka berdoa kepada Allah ‎ﷻ, namun berdoa juga kepada selain Allah ‎ﷻ. Ini adalah salah sama sekali. Inilah yang dinamakan syirik.

Sebagaimana orang kita juga yang meminta kepada makhluk, seperti golongan Syiah yang meminta kepada Saidina Ali, Husin dan Imam-Imam mereka yang lain; juga seperti Golongan Habib yang meminta kepada kuburan; seperti juga puak silat yang meminta kepada jin; seperti masyarakat kita yang jahil yang meminta kepada Nabi Muhammad; seperti bomoh, dukun, pawang yang meminta kepada jin syaitan dalam perubatan mereka – semua ini meminta kepada selain daripada Allah ‎ﷻ.

Mereka menyamakan kedudukan entiti-entiti itu dengan Allah ‎ﷻ. Sepatutnya tempat permintaan adalah Allah ‎ﷻ sahaja. Yang Maha Mendengar adalah Allah ‎ﷻ, tetapi apabila mereka beriktikad ada makhluk lain juga dapat mendengar seperti Allah ‎ﷻ, maka mereka melakukan syirik.

Masyarakat kita ramai yang kurang faham tentang syirik. Mereka sangka syirik itu adalah apabila ‘menyembah’ berhala, seperti orang Hindu menyembah patung berhala mereka. Tetapi, mereka tidak tahu, apabila menyamakan sifat Allah ‎ﷻ dengan makhluk juga adalah syirik.

Kita pun tahu, Allah ‎ﷻ ada 99 nama (mengikut satu pendapat). Oleh itu, sekurang-kurangnya ada 99 jenis syirik yang manusia lakukan untuk setiap nama sifat itu.

Tafsir Ayat Ke-2

Ayat Dalil lagi. Kalau ayat sebelum ini adalah mengenai alam semesta, sekarang Allah ‎ﷻ sentuh tentang alam diri kita pula.

هُوَ الَّذي خَلَقَكُم مِّن طينٍ ثُمَّ قَضىٰ أَجَلًا ۖ وَأَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُ ۖ ثُمَّ أَنتُم تَمتَرونَ

Dia lah yang menciptakan kamu daripada tanah, kemudian Dia tentukan ajal (kematian kamu) dan satu ajal lagi yang tertentu di sisiNya (iaitu masa yang telah ditetapkan untuk dibangkitkan kamu semula pada hari kiamat); dalam pada itu, kamu masih ragu-ragu (tentang hari pembalasan).

هُوَ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن طِينٍ

Dia lah yang menciptakan kamu daripada tanah liat,

Allah ‎ﷻ bukan sahaja menjadikan langit dan bumi, tetapi Allah ‎ﷻ jugalah yang telah menjadikan kita manusia. Selepas Allah ‎ﷻ menceritakan tentang penciptaan langit dan bumi, Allah ‎ﷻ menekankan dalam ayat ini, bahawa Dia lah yang telah menjadikan kita.

Dia telah menjadikan kita daripada tanah liat iaitu lumpur yang bercampur air. Yang dimaksudkan di sini adalah penciptaan Nabi Adam عليه السلام dahulu. Kita dikatakan diciptakan juga daripada tanah kerana kita anak cucu Nabi Adam عليه السلام. Cuma bezanya, kita dijadikan daripada air mani.

Walaupun begitu, kita pun sebenarnya ada elemen tanah juga, bukan? Makanan kita daripada sumber tanah juga sebenarnya seperti tumbuhan (dan kalau binatang pun, mereka makan tumbuhan yang ditanam di tanah juga). Dan daripada makanan diproses dalam badan menjadi air mani dan air mani itulah yang kita dijadikan dengan izin dan kuasa Allah ‎ﷻ.

Tanah liat adalah sesuatu yang tiada nyawa dan tidak boleh membuat apa-apa. Jika kita ambil tanah liat dan kita bentukkan menjadi sesuatu, ia juga tidak akan bernyawa dan bergerak. Jadi ini menunjukkan kuasa Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻlah memberi nyawa itu. Bukanlah kehebatan itu pada tanah liat itu tetapi pada Allah ‎ﷻ.

Ayat ini juga mengingatkan kita kepada asal kejadian kita – daripada tanah yang hina. Kadang-kadang kita sangka kita sudah berjaya, kita orang besar, maka kita jadi sombong. Padahal asal kita semuanya sama sahaja, daripada sesuatu yang kotor dan lemah yang tidak ada nilai apa-apa. Kejayaan yang kita dapat itu sebenarnya daripada Allah ‎ﷻ.

ثُمَّ قَضَىٰ أَجَلًا

kemudian Dia tentukan ajal (kematian kamu)

Kalimah قَضَىٰ bermaksud ‘penentuan yang terakhir’ di mana selepas itu akan dijalankan apa yang telah ditetapkan. Atas sebab itu hakim dalam bahasa Arab dipanggil qadhi kerana keputusan yang diberikannya adalah keputusan yang terakhir dan akan dijalankan berdasarkan apa yang dia telah tetapkan. Tiada yang boleh menolak keputusannya.

Kalimah أَجَلًا adalah satu tempoh masa dari sekarang sampai kepada masa yang telah ditetapkan. Jadi أَجَلًا adalah umur seseorang dari lahir sehingga matinya. Setiap orang telah ditentukan ajalnya, setiap orang telah ditentukan had umurnya. Apabila sampai masa, apabila sudah habis ajalnya, dia akan diambil nyawanya.

Ayat ini dimulakan dengan menceritakan kejadian kita daripada tanah. Kemudian disebut kita akan dimatikan apabila sudah habis ajal kita. Dia jadikan kita daripada tanah dan akan mengembalikan kita kepada tanah juga. Ini semua orang tahu yang mereka akan mati akhirnya.

Allah ‎ﷻ yang menentukan bila kita akan mati. Pelbagai jenis cara kita mati. Tidak sama umur seseorang dengan orang yang lain. Ada yang pendek umurnya dan ada yang panjang umurnya. Itu semua adalah dalam قَضَىٰ Nya. Tidak akan terjadi lebih awal atau terlambat. Maka kalau kita hendak mengambil nyawa kita sendiri, atau hendak ambil nyawa orang lain, namun jika Allah‎ ﷻ belum قَضَىٰ lagi masa untuk dia mati, maka tidak habis ajal orang itu.

Kadang-kadang kita dengar seseorang yang mengalami kemalangan yang amat teruk sekali tetapi dia tidak mati lagi. Ini kerana Allah ‎ﷻ belum قَضَىٰ matinya lagi. Ada orang pula melawat orang yang sakit tenat di hospital, tetapi dia pula yang mati dahulu.

Maka, kalau seseorang itu mati, tetapi ada yang kita kata dia ‘mati awal’, dia patut tidak mati lagi, atau kita kata doktor yang buat silap dalam pembedahan dan sebagainya, itu adalah salah faham kerana Allah ‎ﷻlah yang menetapkan yang seseorang itu akan mati waktu itu, jam itu dan saat itu.

وَأَجَلٌ مُّسَمًّى عِندَهُ

dan satu ajal lagi yang tertentu di sisi-Nya;

Ini pula adalah ‘ajal’ yang kedua. Sebagaimana diri kita ini akan mati akhirnya, maka alam semesta juga akan sampai masanya, mati juga. Allah‎ ﷻ telah tentukan bilakah alam ini akan dihancurkan.

Kalimah مُّسَمًّى bermaksud sesuatu ‘yang telah diberi banyak nama’. Yang ‘dikenali dengan banyak nama’. Yang dimaksudkan adalah hari kiamat. Kita pun tahu yang Kiamat itu ada banyak nama.

Telah ‘diketahui yang ia akan tiba’ tetapi tidak diketahui ‘bilakah’ ia akan terjadi. Tidak ada sesiapa pun yang tahu bilakah akan terjadinya Hari Kiamat itu, melainkan Allah ‎ﷻ sahaja. Tidak akan ada yang tahu sampai bila-bila. Oleh itu, buang masa sahaja mengagak bilakah hari Kiamat itu.

Para saintis ada yang suka sangat mengkaji bilakah alam ini akan hancur. Ada juga ahli-ahli agama yang buat andaian bilakah ia akan terjadi. Yang menyedihkan, ada juga orang Islam yang kononnya ustaz yang cuba beri agakan bilakah ia akan terjadi, alangkah bodohnya mereka.

Yang sepatutnya kita lakukan adalah taat kepada Allah ‎ﷻ dan melakukan ibadat untuk menyediakan diri kita untuk hari itu. Bukannya sibuk mencari bilakah ia akan terjadi.

Dikatakan ayat ini merujuk kepada ‘hari kiamat’ kerana ada perkataan عِندَهُ (di sisi-Nya) itu. Kerana pengetahuan tentang bila terjadinya kiamat itu hanya ada pada Allah ‎ﷻ. Seperti yang Allah‎ ﷻ firman dalam [ Al-Mulk: 26 ]:

قُلْ إِنَّمَا الْعِلْمُ عِندَ اللهِ وَإِنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُّبِينٌ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya ilmu pengetahuan (tentang masa kedatangannya) hanya ada pada sisi Allah, dan sesungguhnya aku hanyalah seorang Rasul pemberi ingatan dan amaran yang terang nyata”.

Hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu bilakah terjadinya kiamat itu. Dalam Sahih Bukhari, ada dimasukkan satu hadith yang menyentuh perkara ini. Iaitu dalam satu hadith yang terkenal sebagai ‘Hadith Jibril’:

حَدَّثَنَا مُسَدَّدٌ قَالَ حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ أَخْبَرَنَا أَبُو حَيَّانَ التَّيْمِيُّ عَنْ أَبِي زُرْعَةَ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ {كَانَ النَّبِيُّ صلى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَارِزًا يَوْمًا لِلنَّاسِ فَأَتَاهُ جِبْرِيلُ فَقَالَ مَا الإِيمَانُ ؟ قَالَ الإِيمَانُ أَنْ تُؤْمِنَ بِاللَّهِ وَمَلائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَبِلِقَائِهِ وَرُسُلِهِ وَتُؤْمِنَ بِالْبَعْثِ . قَالَ مَا الإِسْلامُ ؟ قَالَ الإِسْلامُ أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ وَلا تُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَتُقِيمَ الصَّلاةَ وَتُؤَدِّيَ الزَّكَاةَ الْمَفْرُوضَةَ وَتَصُومَ رَمَضَانَ. قَالَ مَا الإِحْسَانُ؟ قَالَ أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ. قَالَ مَتَى السَّاعَةُ؟ قَالَ مَا الْمَسْئُولُ عَنْهَا بِأَعْلَمَ مِنَ السَّائِلِ. وَسَأُخْبِرُكَ عَنْ أَشْرَاطِهَا إِذَا وَلَدَتِ الأَمَةُ رَبَّهَا , وَإِذَا تَطَاوَلَ رُعَاةُ الإِبِلِ الْبُهْمُ فِي الْبُنْيَانِ , فِي خَمْسٍ لا يَعْلَمُهُنَّ إِلاَّ اللَّهُ ثُمَّ تَلا النَّبِيُّ صلى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ( إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ ) الآيَةَ ثُمَّ أَدْبَرَ. فَقَالَ رُدُّوهُ فَلَمْ يَرَوْا شَيْئًا فَقَالَ هَذَا جِبْرِيلُ جَاءَ يُعَلِّمُ النَّاسَ دِينَهُمْ} قَالَ أَبو عَبْد اللَّهِ جَعَلَ ذَلِك كُلَّهُ مِنَ الإِيمَانِ

Telah menceritakan kepada kami Musaddad berkata, Telah menceritakan kepada kami Isma’il bin Ibrahim telah mengkhabarkan kepada kami Abu Hayyan At Taimi daripada Abu Zur’ah daripada Abu Hurairah berkata; bahawa Nabi ﷺ pada suatu hari muncul kepada para sahabat, lalu datang Malaikat Jibril عليه السلام yang kemudian bertanya: “Apakah iman itu?” Nabi ﷺ menjawab: “Iman adalah kamu beriman kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, pertemuan dengan-Nya, Rasul-Rasul-Nya, dan kamu beriman kepada hari berbangkit”. (Jibril عليه السلام) berkata: “Apakah Islam itu?” Jawab Nabi ﷺ: “Islam adalah kamu menyembah Allah dan tidak menyekutukan-Nya dengan suatu apapun, kamu dirikan salat, kamu tunaikan zakat yang diwajibkan, dan berpuasa di bulan Ramadhan”. (Jibril عليه السلام) berkata: “Apakah ihsan itu?” Nabi ﷺ menjawab: “Kamu menyembah Allah seolah-olah melihat-Nya dan bila kamu tidak melihat-Nya sesungguhnya Dia melihatmu”. (Jibril عليه السلام) berkata lagi: “Bilakah terjadinya hari kiamat?” Nabi ﷺ menjawab: “Yang ditanya tentang itu tidak lebih tahu daripada yang bertanya. Tetapi aku akan terangkan tanda-tandanya; (iaitu); jika seorang budak telah melahirkan tuannya, jika para penggembala unta yang berkulit hitam berlumba-lumba membangun gedung-gedung selama lima masa, yang tidak diketahui lamanya kecuali oleh Allah”. Kemudian Nabi ﷺ membaca: “Sesungguhnya hanya pada Allah pengetahuan tentang hari kiamat” (Luqman: 34). Setelah itu Jibril عليه السلام pergi, kemudian Nabi ﷺ berkata; “Hadapkan dia ke sini.” Tetapi para sahabat tidak melihat sesuatu pun, maka Nabi ﷺ bersabda; “Dia adalah Malaikat Jibril عليه السلام datang kepada manusia untuk mengajarkan agama mereka.” Abu Abdullah berkata: “Semua hal yang diterangkan Beliau ﷺ dijadikan sebagai iman.

Hadith ini diriwayatkan daripada sahabat Umar bin Al-Khathab رضي الله عنه. Hadith ini boleh didapati di kedua-dua kitab Shahihain, Sahih Bukhari dan Sahih Muslim

Daripada hadith ini, kita dapat tahu, Nabi Muhammad ﷺ sendiri tidak tahu bilakah terjadinya Kiamat, malah Malaikat Jibrail عليه السلام sendiri tidak tahu. Kalau Jibrail عليه السلام sendiri tidak tahu, apatah lagi malaikat-malaikat yang lain. Hanya Allah sahaja yang tahu.

ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ

dalam pada itu, kamu masih ragu-ragu

Ada banyak perkataan yang digunakan untuk membawa ‘ragu-ragu’ dalam Al-Qur’an. Dalam ayat ini, digunakan perkataan تَمْتَرُونَ.

Perkataan تَمْتَرُونَ ini adalah dari katadasar م ر ي yang bermaksud: ‘ragu-ragu tentang perkara yang jelas’. Seperti hari siang tetapi ada juga orang yang kata malam lagi. Kalau begitu, maknanya dia ragu-ragu sangat dan ia adalah keraguan yang tidak patut.

Hari kiamat adalah pasti. Banyak nama telah diberikan untuknya. Telah disebut terlalu banyak dalam Al-Qur’an. Secara logik pun, banyak hujah yang kuat boleh digunakan untuk menyatakan kepastian tentang hari kiamat itu.

Kita sendiri adalah dalil tentang adanya hari akhirat itu kerana dalam diri kita ada roh dan roh itu hanya akan keluar pada hari akhirat nanti.

Ragu dalam ayat ini juga bermaksud mereka ragu-ragu bahawa Allah‎ ﷻlah yang menciptakan semua sekali dalam alam ini. Orang yang buat syirik itu mereka sebenarnya ragu-ragu bahawa Allah ‎ﷻ berkuasa penuh menghidupkan dan mematikan. Mereka merasakan bahawa ada lagi entiti lain yang ada kuasa selain Allah‎ ﷻ.

Yang paling penting adalah mereka ragu-ragu tentang Hari Kebangkitan. Mereka tidak dapat terima yang apabila mereka mati dan menjadi debu, mereka akan dihidupkan kembali. Itulah sebabnya Allah ‎ﷻ telah katakan bahawa Dia telah menjadikan kita daripada tanah dalam ayat sebelum ini. Kalau Dia telah jadikan kita asalnya daripada tanah, takkan Dia tidak boleh menghidupkan kita kembali apabila kita sudah menjadi tanah?

Dalam surah Taha telah disebut tentang perkara ini, iaitu dalam [Taha:55 ]

مِنْهَا خَلَقْنَاكُمْ وَفِيهَا نُعِيدُكُمْ وَمِنْهَا نُخْرِجُكُمْ تَارَةً أُخْرَىٰ

Dari bumilah Kami ciptakan kamu, dan ke dalamnya Kami akan mengembalikan kamu, dan daripadanya pula Kami akan mengeluarkan kamu sekali lagi.

Inilah yang menghairankan sekali kerana Musyrikin Mekah tahu dan terima bahawa Allah ‎ﷻlah yang menjadikan mereka. Tetapi apabila disebut tentang Kebangkitan Semula, mereka tidak boleh terima pula. Ini kerana mereka takut jika mereka terima Hari Kebangkitan, bermakna mereka kena jawab segala kesalahan yang telah mereka lakukan.

Perkataan م ري juga bermaksud ‘berbalah’. Mereka Musyrikin Mekah itu berbalah sesama mereka tentang kejadian Hari Kebangkitan. Ada yang kata ada Hari Kebangkitan dan ramai yang kata tidak ada Hari Kebangkitan.

Allahu a’lam.

Tafsir Surah Al-An’am (Makkiah – Binatang Ternak): Pengenalan

Oleh
Norsiah M
-
0

Tafsir Surah Al-An’am
Pengenalan

Al-An’am bermaksud ‘binatang ternak’. Ia adalah jamak kepada na’am yang asalnya bermaksud ‘unta’. ‘Binatang ternak’ disebut dalam surah ini kerana Musyrikin Mekah ada kepercayaan syirik yang melibatkan binatang ternak. Ada binatang ternak yang mereka khususkan kepada penyembahan berhala mereka.

Surah al-An’am adalah Surah Makkiah yang terbesar. Ia menceritakan kesyirikan yang dilakukan oleh Arab Mekah. Jika Surah Baqarah mengisahkan tentang kerosakan dalam golongan Yahudi; Surah Ali Imran pula menceritakan tentang kerosakan golongan Nasara; manakala Surah Nisa’ mengisahkan tentang kerosakan golongan Munafiqin, sementara Surah Maidah pula adalah gabungan tentang ketiga-tiga golongan (Yahudi, Nasara dan Munafiqin).

Oleh itu, satu lagi golongan tidak disebut iaitu Musyrikin dan ia disentuh dalam surah al-An’am ini.

Inilah empat golongan sesat yang disebut dalam Al-Qur’an satu persatu dan sifat-sifat mereka. Allah ‎ﷻ ajar awal-awal di dalam susunan surah-surah Al-Qur’an di permulaan supaya kita boleh kenal mereka dan periksa supaya tidak ada sifat-sifat mereka dalam diri kita. Ini penting kerana kita belajar tentang mereka bukanlah hendak kutuk mereka, tetapi supaya kita tidak jadi seperti mereka.

Surah al-An’am ini telah diturunkan secara sekaligus, kecuali beberapa ayat sahaja. Ibn Abbas رضي الله عنهما mengatakan yang surah ini diturunkan pada malam hari dan Jibril عليه السلام telah diiringi oleh 70 ribu malaikat semasa menurunkannya kepada Rasulullah ﷺ. Ini menunjukkan betapa penting dan mulianya surah ini.

Jangan pula kita sangka turunnya malaikat beramai-ramai itu kerana hendak menjaga Al-Qur’an daripada dicuri atau dikacau oleh jin dan syaitan. Tidak, bukan begitu. Bukanlah malaikat-malaikat itu mesti menolong Jibril عليه السلام untuk menurunkan kononnya kerana Jibril عليه السلام sebagai malaikat sendiri pun takut, apatah lagi golongan jin. Namun begitu harus difahami bahawa para malaikat itu turun kerana kemuliaan surah ini. Contohnya seumpama seorang sultan melawat sesuatu kawasan, akan ada ramai pengikut yang akan mengiringinya.

Selalunya surah-surah yang panjang diturunkan sedikit demi sedikit, tetapi kali ini ia diturunkan hampir lengkap. Surah ini diturunkan setahun sebelum Hijrah ke Madinah. Maka, ia diturunkan di hujung-hujung masa Rasulullah ﷺ di Mekah. Oleh sebab itu, kata-kata di dalamnya merujuk kepada situasi itu – Nabi ﷺ telah lama berdakwah kepada mereka dan mereka tetap tidak mahu beriman. Teguran dalam surah ini agak kasar kerana ia diberikan kepada kaum yang amat degil. Masa berlembut dengan mereka sudah berlalu.

Surah Al-An’am ini adalah surah pertama Makkiah dalam susunan Al-Qur’an. Sebelum ini, surah-surah yang telah dibaca adalah surah-surah Madaniah, iaitu bermula dengan Surah Al-Baqarah sehingga surah Al-Maidah. Terdapat tema-tema yang berbeza antara surah yang Makkiah dan Madaniah. Surah Makkiah tema utamanya adalah peringatan. Ada dua jenis peringatan yang penting dalam kumpulan ini:

1. Surah Ayyaamillah – ‘Hari-hari Allah’. Ia mengandungi sejarah-sejarah penting yang telah berlaku kepada umat-umat terdahulu. Ia dibacakan kepada manusia sebagai peringatan dan ancaman.

2. Surah Alaa Illah – ‘Pemberian-pemberian Allah’. Diturunkan kepada manusia sebagai peringatan akan segala nikmat yang Allah‎ ﷻ telah berikan kepada mereka. Kadang-kadang kita tidak memandang dengan penting segala pemberian Allah‎ ﷻ itu kerana kita rasa ia biasa sahaja.

Namun begitu, terlalu banyak pengajaran sebenarnya yang terdapat di dalam segala pemberian Allah ‎ﷻ itu. Sebagai contoh, Allah ‎ﷻ mengingatkan kita untuk lihat kepada langit. Perhatikan bagaimana Allah ‎ﷻ telah menjadikan langit itu seimbang. Ini mengingatkan kita untuk berlaku adil dalam segenap kehidupan kita kerana keadilan bermaksud keseimbangan.

Ada banyak ayat dalam Surah al-An’am ini yang mengandungi peringatan kepada Alaa illah. Segala peringatan itu adalah berbentuk “Positive Reinforcement” (Pengukuhan Positif); untuk memberikan kita motivasi agar melakukan kebaikan. Allah ‎ﷻ mengingatkan kita dengan segala nikmat yang telah diberikan kepada kita.

Seperti juga apabila kita suruh anak kita belajar, kita akan cakap: “Husna, belajarlah baik-baik. Abba dah bagi macam-macam dah. Husna cuma belajar sahaja, boleh yer nak?” Allah ‎ﷻ mahu kita kenangkan segala pemberian-Nya supaya senang hendak melakukan ketaatan kepada-Nya.

Surah selepas Surah Al-An’am adalah satu lagi Surah Makkiah iaitu Surah Al-A’raf. Surah itu pula mengandungi banyak berkenaan ayyamillah; iaitu menceritakan tentang umat-umat yang lepas dan apakah yang terjadi kepada mereka apabila mereka tidak mahu beriman. Ia juga untuk memberi peringatan kepada kita, namun dalam bentuk yang lebih keras. Peringatan yang lebih keras diberikan kerana manusia masih lagi degil untuk beriman.

Nabi Muhammad ﷺ telah berdakwah kepada penduduk Mekah bertahun-tahun lamanya, dengan memberikan motivasi untuk mereka beriman. Tentulah baginda seorang pendakwah yang amat hebat. Akan tetapi ramai yang masih berdegil. Apabila degil, maka peringatan yang lebih keras akan diberikan.

Sama juga kita beri motivasi kepada anak kita untuk belajar, tetapi jika dia masih enggan, maka kita akan ancam mereka dengan ancaman yang keras. Kita katakan kepadanya yang kita akan rotan mereka, kurung mereka dan sebagainya. Kita ingatkan juga kepada mereka contoh-contoh mereka yang enggan belajar dan apakah yang terjadi kepada mereka.

Apabila masih lagi tidak terkesan dengan motivasi dan ancaman, maka langkah seterusnya kita akan hukum mereka. Maka kerana itu surah selepas Al-A’raf adalah Surah Al-Anfal yang menceritakan hukuman pertama yang dikenakan kepada Musyrikin Mekah iaitu kekalahan mereka dalam Perang Badr.

Itu adalah hukuman pertama dan apabila masih lagi tidak berkesan, maka hukuman yang lebih berat akan diteruskan. Itu disebut dalam Surah At-Tawbah iaitu kekalahan mereka dalam Fath Makkah. Demikianlah Allah ‎ﷻ susun surah-surah dalam Al-Qur’an.

Isu utama yang dibawa dalam surah-surah Makkiah adalah Tauhid. Memang ada elemen-elemen lain yang disentuh tetapi ia adalah untuk menguatkan hujah Tauhid. Sebagai contoh, satu lagi tema dalam surah-surah Makkiah adalah tentang risalah kenabian. Ia untuk menyatakan bahawa memang Nabi Muhammad ﷺ itu adalah Nabi dan apa yang dibawanya adalah wahyu Al-Qur’an.

Itu semua menjurus kepada tauhid juga kerana Nabi ﷺ menceritakan tentang tauhid dan begitu juga Al-Qur’an menceritakan tentang tauhid. Oleh itu, surah-surah Makkiah menekankan tentang tauhid dalam berbagai-bagai cara. Memang banyak cara digunakan supaya manusia tidak ada lagi alasan tidak tahu dan tidak faham.

Bilangan surah-surah Makkiah sebenarnya lebih banyak daripada surah-surah Madaniah. Surah Makkiah adalah 2/3 daripada keseluruhan Al-Qur’an. Ia banyak memperkatakan tentang akidah – beriman kepada Allah ‎ﷻ, kepada Nabi dan lain-lain lagi. Sedangkan bab hukum hakam seperti hukum salat, puasa, Haji dan sebagainya banyak terdapat dalam surah-surah Madaniah.

Oleh itu, surah-surah Makkiah diturunkan sewaktu hukum-hukum ibadat belum ada lagi. Lalu bagaimana kita mengenali orang Islam waktu itu? Untuk zaman sekarang kita boleh kenal seorang Muslim kerana dia salat, dia memakai tudung menutup aurat dan sebagainya. Sedangkan hukum menutup aurat contohnya, hanya diturunkan di Madinah.

Orang Islam dikenali waktu itu daripada sifat mereka.

Pertama, mereka kuat berdakwah mengajak kepada Islam. Mereka bagaikan tidak boleh berhenti bercakap mengenai Islam. Jikalau jumpa orang, mereka akan menceritakan tentang keindahan Islam;

Kedua, mereka mempunyai sifat yang murni, yang baik. Iaitu adab-adab yang baik yang diterima secara umum – tidak menipu, tidak menindas, tidak menyusahkan orang dan sebagainya.

Amat malang sekali pada zaman sekarang, Muslim banyak mengamalkan hukum-hukum ibadat, tetapi melupakan nilai-nilai murni yang banyak diterapkan dalam surah-surah Makkiah. Oleh itu, kita banyak melihat Muslim yang salat, tetapi dalam masa yang sama, mereka menipu orang lain, zalim, serta kasar sifatnya. Ya, mereka berpuasa tetapi dalam masa yang sama, mereka menindas orang lain. Ini adalah amat menyedihkan.

Surah Al-An’am ini terbahagi kepada dua bahagian. Kedua-duanya berkenaan akidah tetapi boleh dibahagikan kepada dua bahagian.

1. Bahagian pertama: ayat 1 – 117. Menghuraikan akidah syirik (atau syirik i’tikadi) kepada Allah ‎ﷻ iaitu antaranya syirik tasarruf: Syirik dalam pengurusan alam. Allah ‎ﷻ yang mentadbir semua makhluk, tetapi manusia yang jahil wahyu ada menyangka Allah ‎ﷻ beri tugas mengurus alam kepada makhluk pula. Contohnya mereka kata ada wali yang menjaga sesuatu kawasan.

Oleh kerana salah faham ini, ramai yang berdoa dan berharap kepada makhluk. Ini adalah syirik dan ia lahir daripada akidah yang salah. Perbuatan mereka adalah perbuatan syirik kerana akidah yang salah sudah ada dalam hati yang condong kepada syirik. Mereka mudah percaya kepada perkara khurafat.

Contohnya, ramai yang percaya jika burung hantu berbunyi malam hari, ada orang akan mati. Memang kita tidak cakap begitu selalunya, sebab burung hantu tidak ada di bandar. Tetapi apabila kita balik kampung atau masuk hutan, tiba-tiba kita dengar burung hantu berbunyi, terus ada yang kata: “Ada orang nak mati ni”. Maknanya, akidah syirik telah ada dalam hati kita, cuma kadangkala tidak dilahirkan sahaja.

2. Bahagian kedua: ayat 118 hingga akhir iaitu tentang amalan syirik yang manusia buat. Ini dinamakan syirik amali. Asalnya daripada akidah syirik yang sudah ada dalam hati yang disentuh dalam bahagian pertama.

Sebagai contoh, kita nampak tapak kaki gajah di hutan. Maka kita cakap: “Ada orang besar ni.” Apabila kita cakap begitu, kita sudah melakukan satu perbuatan syirik kerana gajah tidak ada di situ, dia tentu tidak dapat dengar kata-kata kita. Tetapi kita takut untuk cakap ‘gajah’, takut dia boleh dengar.

Padahal, yang boleh dengar dari jauh hanyalah Allah ‎ﷻ sahaja. Namun kita letak satu sifat Allah ‎ﷻ pula pada makhluk yang tidak dapat dengar, malah tidak faham pun apa yang kita kata.

Antara amalan syirik yang manusia biasa lakukan adalah amalan berpantang. Mereka mengharamkan sesetengah jenis makanan sedangkan makanan itu halal. Sebagai contoh, ada masyarakat yang tidak makan ikan kacang untuk keturunan mereka kerana kononnya, dulu ada tok nenek mereka yang telah diselamatkan oleh ikan kacang semasa di lautan.

Maka, sebagai tanda hormat kepada ikan kacang itu, mereka telah ‘mengharamkan’ keturunan mereka untuk memakan ikan kacang. Oleh itu, Surah An’am ini juga menyebut tentang amalan pantang yang diamalkan oleh manusia.

Satu lagi pantang adalah pantang selepas bersalin. Inilah kebiasaan yang diajar oleh Bidan kampung. Bidan telah ‘mengharamkan’ makan itu dan ini, tanpa memberikan sebab-sebab yang munasabah sebagai pegangan kita. Apabila kita betul-betul berpantang hanya atas kata-kata bidan yang tidak ada dalil itu, maka ini adalah satu kesilapan.

Mereka senang sangat percaya kata-kata orang lain tanpa usul periksa. Kena lihat Hadith Nabi tentang bagaimana Orang Yahudi yang telah menjadikan rahib dan pendita mereka sebagai tuhan:

Nabi ﷺ pernah membacakan firman Allah ‎ﷻ dalam Al-Qur’an :

” اِتَّخِذُوْا أَحْبَارَهُم وَرُهْبَا نَهُم أَرْبَابًا مِن دُونِ اللََهِ ” (التوبة: 31)

“Mereka menjadikan para ulama’ dan rahib-rahib mereka sebagai tuhan selain daripada Allah ” (Surah At-Taubah : 31). Maka apabila ayat ini dibacakan oleh Rasulullah ﷺ kebetulan Adi’ bin Hatim رضي الله عنه (bekas yahudi) mendengarnya lantas beliau menegur Rasulullah ﷺ dengan mengatakan bahawa tidaklah mereka (orang yahudi) menjadikan rahib-rahib dan orang alim mereka sebagai tuhan (yakni tidaklah sampai menyembah).

Maka jawab baginda Rasul ﷺ:

إنهم إذا أحلوا لهم شيئا استحلوا وإذا حرموا عليهم شيئا حرموا فذلك عبادتهم

“Mereka (para rahib) jika menghalalkan sesuatu maka orang ramai pun ikut menghalalkannya (yakni mengikutinya/mentaqlidnya) dan mereka jika mengharamkan sesuatu maka orang ramai pun ikut mengharamkannya maka itulah pengibadatan mereka (itulah bukti mereka menyembah para rahib).

(Hadith Hasan, Riwayat Tirmidzi No. 3095 & Baihaqi)

Hadith ini menunjukkan kepada kita, jika kita ikut kata-kata orang lain yang tidak bertepatan dengan apa yang telah diajar oleh Allah ‎ﷻ, maka kita telah menjadikan orang itu sebagai ‘tuhan’. Bukanlah ‘sembah’ itu hanya bermaksud sujud kepada sesuatu sahaja, tetapi ia lebih luas lagi.

Dalam ayat ini, ia merangkumi makna ‘ikut tanpa usul periksa’. Begitulah yang dilakukan oleh masyarakat kita apabila diberitahu oleh bidan-bidan kampung yang kita tidak boleh makan itu dan ini semasa dalam ‘pantang’. Kalau apa yang dilarang itu masuk akal dan boleh diperiksa, maka tidaklah salah. Mungkin sudah ada pengalaman orang-orang terdahulu yang menjadi pengajaran, atau disokong oleh ahli perubatan, tidaklah bermasalah kalau diikuti. Namun jikalau ia pelik, maka janganlah terus ikut.

Surah ini juga hendak menolak 7 kesamaran yang ada dalam akidah Musyrikin Mekah. Mereka mempersoalkan kenapa kena pegang akidah tauhid. Allah‎ ﷻ jawab satu persatu nanti di dalam surah ini.

Kemudian Allah ‎ﷻ ajar 7 cara bagaimana untuk tabligh wahyu kepada manusia. Allah ‎ﷻ ajar supaya manusia boleh terima dengan mudah (bagi yang hatinya suci). Ada cara dakwah yang kita reka sendiri, tetapi dalam surah ini cara-cara yang diajar itu adalah daripada Allah ‎ﷻ sendiri dan manusia akan senang faham kalau kita gunakannya.

Dan Allah ‎ﷻ beritahu 7 sebab kenapa orang kafir tidak boleh terima tauhid. Allah ‎ﷻ sebut 7 alasan mereka. Allah ‎ﷻ beritahu kenapa mereka menjadi kafir dan di mana silap mereka. Ini bukan Musyrikin Mekah sahaja, tetapi ia boleh digunapakai oleh semua orang kafir.

Kesemua perkara di atas ini tidaklah disusun satu persatu tetapi berselerak dalam surah ini maka kenalah belajar baru boleh nampak.

Allahu a’lam.

 

TAhqiq Kitab at Tazkirah lil Qurthubi: Bab 45 dan 46 – Berakhir Tugasan Malaikat Maut dan Alam Kubur

Oleh
Norsiah M
-
0

Tahqiq Kitab at Tazkirah lil Qurthubi

Kod/Bab 45: Berakhirnya Tugasan Malaikat Maut

(باب متى يرتفع ملك الموت عن العبد ؟)

Hadith Jabir رضي الله عنه (Dhaif)

أبو نعيم عن أبي جعفر محمد بن علي ، عن جابر رضي الله عنه قال : سمعت رسول الله صلى الله عليه و سلم يقول : إن ابن آدم لفي غفلة عما خلقه الله عز و جل إن الله ـ لا إله غيره إذا أراد خلقه ـ قال للملك : اكتب رزقه و أثره و أجله ، و اكتب شقياً أو سعيداً ، ثم يرتفع ذلك الملك و يبعث الله ملكاً آخر فيحفظه حتى يدرك ، ثم يبعث الله ملكين يكتبان حسناته و سيئاته ، فإذا جاءه الموت ارتفع ذلك المكان ، ثم جاءه ملك الموت عليه السلام ، فيقبض روحه ، فإذا أدخل حفرته رد الروح في جسده ، ثم جاءه ملكا القبر فامتحناه ، ثم يرتفعان ، فإذا قامت الساعة ، انحط عليه ملك الحسنات و ملك السيئات فأنشطا كتاباً معقوداً في عنقه ، ثم حضرا معه : واحد سائق و الآخر شهيد ، ثم قال الله عز و جل : لقد كنت في غفلة من هذا فكشفنا عنك غطاءك فبصرك اليوم حديد قال : قال رسول الله صلى الله عليه و سلم في : لتركبن طبقاً عن طبق قال : حالاً بعد حال .
ثم قال النبي صلى الله عليه و سلم : إن قدامكم أمر عظيم . فاستعينوا بالله العظيم

Abu Nu’aim (Al Asfahani, w. 430H, Esfahan, Iran) meriwayatkan sebuah hadith daripada Abu Jaafar Muhammad bin Ali daripada Jabir رضي الله عنه daripada Nabi ﷺ ,” Sesungguhnya bani Adam adalah makhluk paling lalai dari semua makhluk Allah ‎ﷻ . Sesungguhnya yang mana tiada Tuhan selain Dia, ketika mana Allah ‎ﷻ ingin mencipta anak Adam, maka Dia menitahkan malaikat pencatat rezeki, usia/ajalnya, apakah ia bahagia atau celaka. Kemudian Allah ‎ﷻ menugaskan malaikat lain menjaganya sampai ia baligh. Selepas itu Allah‎ ﷻ menugaskan pula dua malaikat untuk mencatat amalannya (baik dan buruk), bila saat ajalnya, maka kedua malaikat itu naik ke langit.
Kemudian datang pula Malaikat Maut untuk mencabut nyawanya. Apabila selesai dikebumikan, maka roh akan dikembalikan ke dalam jasadnya. Kemudian datang dua malaikat untuk menyoalnya dan kemudian mereka pun pergi .

Bila berlaku kiamat, maka turunlah dua Malaikat pencatat amal (baik dan buruk) kemudian menyerahkan buku catatan amalan kepada anak Adam, seorang malaikat akan mengiringinya, dan seorang lagi sebagai saksi. Kemudian Allah ‎ﷻ berfirman (لَقَدْ كُنْتَ فِي غَفْلَةٍ مِنْ هَٰذَا فَكَشَفْنَا عَنْكَ غِطَاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ) “Sesungguhnya kamu berada dalam keadaan lalai dari (hal) ini, maka Kami singkapkan daripadamu tutup (yang menutupi) matamu, maka penglihatanmu pada hari itu amat tajam.” [ Qaf: Ayat 22 ] Dan firman-Nya lagi: (لَتَرْكَبُنَّ طَبَقًا عَنْ طَبَقٍ) “Sesungguhnya kamu melalui tingkat demi tingkat (dalam kehidupan)” [ Al Insyiqaq: 19 ] .

Nabi ﷺ mengulas akan ayat ini (Al Insyiqaq: 19) bahawa manusia akan melalui satu keadaan setelah keadaan yang lain atau tingkat demi tingkatan. Kemudian Nabi ﷺ mengulas lagi, ” Bahawa kamu akan menghadapi sesuatu yang amat dahsyat, maka mohon perlindungan Allah ‎ﷻ yang Maha Agung .
————————————
Tahqiq✍️:
Ulasan Abu Nuaim (: هذا حديث غريب من حديث أبي جعفر و حديث جابر تفرد به عنه جابر ابن يزيد الجعفي و عنه المفضل)= Hadith ini gharib (dha’if) daripada sanad Abu Jaafar daripada Jabir (bin Abdullah) kerana diriwayatkan secara sendirian oleh Jabir bin Yazid Al Ju’fi dan juga oleh Al Mufaddhal .

Ulasan penulis (Imam Al Qurthubi)=قلت : جابر بن يزيد الجعفي متروك لا يحتج بحديثه في الأحكام (Perawi Jabir bin Yazid Al Ju’fi adalah matruk (tidak boleh digunakan hadithnya) dan tidak dapat dijadikan hujah dalam hukum hakam .

Muktamad✏️: Hadith Palsu menurut Ibn Ma’in (Al Kaamil, 2/114), Matruk hadith kata Imam An Nasa’iy (Ad Dhu’afa No. 98), Palsu kata Ibn Hibban, Al Majruhin No. 183 .

 

Kod/Bab 46: Alam Kubur

46-1: Pertanyaan Malaikat Munkar Nakir

(باب في سؤال الملكين للعبد و في التعوذ من عذاب القبر و عذاب النار)

Bab seputar pertanyaan dua Malaikat (Munkar Nakir) kepada penghuni kubur dan Cara Berlindung daripada azab kubur dan seterusnya azab Neraka.

عَنْ قَتَادَةَ عَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ الْعَبْدُ إِذَا وُضِعَ فِي قَبْرِهِ وَتُوُلِّيَ وَذَهَبَ أَصْحَابُهُ حَتَّى إِنَّهُ لَيَسْمَعُ قَرْعَ نِعَالِهِمْ أَتَاهُ مَلَكَانِ فَأَقْعَدَاهُ فَيَقُولَانِ لَهُ مَا كُنْتَ تَقُولُ فِي هَذَا الرَّجُلِ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَيَقُولُ أَشْهَدُ أَنَّهُ عَبْدُ اللَّهِ وَرَسُولُهُ فَيُقَالُ انْظُرْ إِلَى مَقْعَدِكَ مِنْ النَّارِ أَبْدَلَكَ اللَّهُ بِهِ مَقْعَدًا مِنْ الْجَنَّةِ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَيَرَاهُمَا جَمِيعًا وَأَمَّا الْكَافِرُ أَوْ الْمُنَافِقُ فَيَقُولُ لَا أَدْرِي كُنْتُ أَقُولُ مَا يَقُولُ النَّاسُ فَيُقَالُ لَا دَرَيْتَ وَلَا تَلَيْتَ ثُمَّ يُضْرَبُ بِمِطْرَقَةٍ مِنْ حَدِيدٍ ضَرْبَةً بَيْنَ أُذُنَيْهِ فَيَصِيحُ صَيْحَةً يَسْمَعُهَا مَنْ يَلِيهِ إِلَّا الثَّقَلَيْن[1

Daripada Qatadah daripada Anas رضي الله عنه daripada Nabi ﷺ . Berkata sesungguhnya hamba apabila telah diletakkan di dalam kuburnya dan kawan-kawannya pulang, sedang ia masih mendengar bunyi sepatu mereka, datanglah kepadanya dua Malaikat, lalu mendudukkannya, keduanya bertanya, “ Apa yang engkau katakan terhadap laki-laki ini yakni Muhammad ﷺ ?” Orang mukmin menjawab, “ Saya bersaksi bahawa ia adalah hamba Allah ‎ﷻ dan utusan-Nya.” Maka kepadanya dikatakan, “ Lihatlah tempatmu di neraka telah digantikan oleh Tuhan dengan tempatmu di Syurga. Lalu ia melihat kedua tempat itu sekaligus.”

Takhrij✍️: HR. Bukhari No. 1338 dan Muslim No. 2870.

Ulasan perawi Qatadah (w.118H, murid Anas رضي الله عنه ) berkata (قال قتادة : و ذكر لنا أنه يفسح له في قبره أربعون ذراعاً) telah disebut kepada kami bahawa mayat itu dilapangkan kuburnya sampai 40 hasta (18 meter=60 kaki)

Ulasan Muhaqqiq Dhaif kerana tidak ada komen Qatadah dalam sahih Bukhari .

Komen Imam Muslim: (و قال مسلم : سبعون ذراعاً . و يملأ عليه خضراً إلى يوم يبعثون) ” kuburnya dilapangkan sampai 70 hasta (100 kaki) yang menghijau sampai hari kebangkitan”

Tahqiq✍️: Sahih, sahih Muslim No. 2870 .

46-2: Pertanyaan Malaikat Munkar Nakir

(باب في سؤال الملكين للعبد و في التعوذ من عذاب القبر و عذاب النار)

Bab seputar pertanyaan dua Malaikat (Munkar Nakir) kepada penghuni kubur dan Cara Berlindung daripada azab kubur dan seterusnya azab Neraka.

Sambungan hadith Anas رضي الله عنه

يبعثون ثم رجع إلى حديث أنس قال : و أما المنافق و الكافر فيقال له : ما كنت تقول في هذا الرجل ؟ فيقول : لا أدري كنت أقول ما يقول الناس . فيقال : لا دريت و لا تليت . و يضرب بمطارق من حديد ضربة بين أذنيه فيصيح صيحة يسمعها من يليه إلا الثقلين .
قلت : ليس عند مسلم ، ثم رجع إلى حديث أنس إلى آخره و إنما هو عند البخاري . فحديثه أكمل

Sambungan hadith Anas رضي الله عنه

رضي الله عنه (وَأَمَّا الْمُنَافِقُ وَالْكَافِرُ فَيُقَالُ لَهُ مَا كُنْتَ تَقُولُ فِي هَذَا الرَّجُلِ فَيَقُولُ لَا أَدْرِي كُنْتُ أَقُولُ مَا يَقُولُ النَّاسُ فَيُقَالُ لَا دَرَيْتَ وَلَا تَلَيْتَ وَيُضْرَبُ بِمَطَارِقَ مِنْ حَدِيدٍ ضَرْبَةً فَيَصِيحُ صَيْحَةً يَسْمَعُهَا مَنْ يَلِيهِ غَيْرَ الثَّقَلَيْن)

Orang-orang munafik dan kafir ketika ditanyakan, “Apa yang kau katakan terhadap laki-laki ini?” Mereka menjawab “ Aku tidak tahu, aku hanya mengatakan sebagaimana orang lain mengatakannya.” Lalu orang itu dipukul dengan besi sehingga ia berteriak-teriak yang suaranya terdengar oleh makhluk yang berada di sekelilingnya selain Jin dan Manusia. ( HR Bukhari No 1338 ).

Ulasan Al Qurthubi✏️: Tambahan ini hanya ada dalam sahih Al Bukhari sahaja. Maka versi Al Bukhari lebih lengkap .

46-3: Pertanyaan Malaikat Munkar Nakir

Hadith Abu Hurairah رضي الله عنه (Sahih)

ابن ماجه ، عن أبي هريرة عن النبي قال : إن الميت يصير إلى القبر فيجلس الرجل الصالح في قبره غير فزع و لا مشغوف ، ثم يقال له : فيم كنت ؟ فيقول : كنت في الإسلام ! فيقال : ما هذا الرجل ؟ فيقول : محمد رسول الله ، جاءنا بالبينات من عند الله فصدقناه . فيقال له : هل رأيت الله ؟ فيقول : لا ، ما ينبغي لأحد أن يرى الله ! فيفرج له فرجة قبل النار فينظر إليها يحطم بعضها بعضاً ، فيقال له : انظر إلى ما وقاك الله ، ثم يفرج له فرجة قبل الجنة فينظر إلى زهرتها و ما فيها ، فيقال له : هذا مقعدك .
و يقال له : على اليقين كنت . و عليه مت . و عليه تبعث إن شاء الله تعالى ، و يجلس الرجل السوء في قبره فزعاً مرعوباً فيقال له : فيما كنت ؟ فيقول : لا أدري . فيقال له : ما هذا الرجل ؟ فيقول : سمعت الناس يقولون قولاً فقلته . فيفرج له فرجة قبل الجنة فينظروا إلى زهرتها و ما فيها . فيقال له انظر إلى ما صرفه الله عنك ، ثم يفرج له فرجة قبل النار فينظر إليها يحطم بعضها بعضاً ، فيقال : هذا مقعدك على الشك كنت . و عليه مت . و عليه تبعث إن شاء الله تعالى .

( HR Ibn Majah ) daripada Abu Hurairah رضي الله عنه daripada Nabi ﷺ yang bersabda,” Bahawa mayat itu bila berpindah ke alam kubur, lelaki yang soleh akan baring dengan tenang, tanpa takut dan tanpa tertekan. Kemudian dia ditanya : “Apakah anutanmu (semasa di dunia)? “ Dia menjawab : “Anutanku Islam.” Dia ditanya : “Siapa lelaki ini?” Dia menjawab : “Muhammad ﷺ utusan Allah ‎ﷻ yang telah datang kepada kami dengan membawa penjelasan daripada-Nya dan kami membenarkannya.” Ditanyakan kepadanya : “Apakah engkau telah melihat Allah ‎ﷻ ?” Dia menjawab : “Tidak selayaknya seorang hamba melihat Allah ‎ﷻ (di dunia).” Kemudian dibukakan terowong menghadap neraka , kemudian dia melihat neraka itu yang isinya satu dengan yang lainnya saling menghancurkan. Dikatakan kepadanya : “Lihatlah pada perlindungan Allah ‎ﷻ yang telah dianugerahkan kepadamu.” Kemudian dibukakan untuknya sebuah terowong yang menghadap Syurga, dari situ dia dapat melihat bunga-bunga yang indah dari Syurga dan seluruh isinya yang serba mempersonakan. Kemudian dikatakan kepadanya : “Ini adalah tempat tinggalmu nanti” Dikatakan kepadanya : “Di atas keyakinan engkau hidup dan mati, dan di atas keyakinan pula kelak engkau di bangkitkan, Insya Allah.
—————————
Sementara itu, lelaki yang jelek amalannya di dalam kubur berada dalam keadaan ketakutan dan penuh tekanan, lalu ditanyakan kepadanya : “Apakah anutanmu (di dunia dulu)?”
Ia menjawab : “Aku tidak tahu.” Lalu ditanyakan lagi kepadanya :”Siapa lelaki ini?” Ia menjawab : “Aku mendengar orang-orang berbicara tentang dia, lalu aku mengikutinya (ke arah kesesatan).” Kemudian dibukakan untuknya sebuah terowong menghadap Syurga, lalu dia melihat bunga-bunga Syurga beserta isinya yang mempersonakan. Dikatakan kepadanya :” Lihatlah, bahawa tempat indah ini telah dijauhkan Allah ‎ﷻ daripadamu.” Selanjutnya dibuatkan terowong yang menghadap neraka lalu ia dapat melihatnya. Yang antara satu dengan yang lainnya saling menghancurkan. Kemudian dikatakan kepadanya : “ Inilah tempat tinggalmu kerana engkau telah hidup dan mati di atas keraguan. Begitu pula nantinya engkau dibangkitkan, Insya Allah”

Tahqiq✍️:
Mutaqaddimin, Dhaif, kata Imam At Termidzi, hasan ghareeb (حَدِيثُ أَبِي هُرَيْرَةَ حَدِيثٌ حَسَنٌ غَرِيبٌ) juga Imam Ahmad dan Imam Abu Haatim (وقال أبو حاتم: ((لا يحتج به))

Dinilai sahih oleh Al Albani, sahih Ibn Majah No 3462 dan Al Haithami dalam Majma’
المحدث : الألباني | المصدر : صحيح ابن ماجه
الصفحة أو الرقم: 3462

46-4: Pertanyaan Malaikat Munkar Nakir

Hadith Abu Hurairah رضي الله عنه (Sahih)

الترمذي عن أبي هريرة قال : قال رسول الله صلى الله عليه و سلم : إذا أقبر الميت ـ أو قال أحدكم ـ أتاه ملكان أسودان أزرقان يقال لأحدهما المنكر . و للآخر النكير .
فيقولان : ما كنت تقول في هذا الرجل ؟ فيقول ما كان يقول فيه : هو عبد الله و رسوله أشهد أن لا إله إلا الله و أن محمداً عبده و رسوله ، فيقولان : قد كنا نعلم أنك تقول هذا ، ثم يفسح له في قبره سبعون ذراعاً في سبعين ، ثم ينور له فيه ، ثم يقال له : نم . فيقول : أرجع إلى أهلي فأخبرهم ، فيقولان : ثم كنومة العروس الذي لا يوقظه إلا أحب أهله إليه حتى يبعثه الله من مضجعه ذلك . و إن كان منافقاً قال : سمعت الناس يقولون قولاً . فقلت مثله : لا أدري . فيقولان : قد كنا نعلم أنك تقول ذلك فيقال للأرض : التئمي عليه . فتختلق أضلاعه . فلا يزال فيها فيها معذباً حتى يبعثه الله من مضجعه ذلك قال حديث حسن غريب

Versi At Termidzi juga daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, daripada Nabi ﷺ :
Apabila mayat (atau seseorang daripada kamu) telah dikuburkan, datanglah kepadanya dua Malaikat hitam kebiru-biruan, seorang daripada keduanya dikenali dengan Malaikat Munkar dan seorang lagi dengan Malaikat Nakir. Keduanya berkata: “Apakah yang hendak engkau katakan mengenai lelaki ini?

Dia berkata: “Dia adalah hamba Allah‎ ﷻ dan utusan-Nya. Aku bersaksi bahawa tiada tuhan yang layak disembah selain Allah‎ ﷻ , dan aku bersaksi bahawa Muhammad ﷺ itu adalah hamba-Nya dan utusan-Nya.” Keduanya berkata: “Sungguh, kami telah tahu bahawa engkau akan mengatakan demikian itu.” Kemudian dilapangkan baginya di dalam kuburnya sepanjang 70 hasta kali 70 hasta. Kemudian diberi cahaya baginya di dalamnya.” ( HR Termidzi No 1071 ), Imam Abu Isa berkata, hasan gharib (indikasi kedha’ifannya)

Kemudian, dikatakan kepadanya: “Tidurlah engkau.” Dia berkata: “Bolehkah aku kembali kepada keluargaku untuk memberi khabar kepada mereka?” Kedua Malaikat tersebut menjawab: “Tidurlah engkau seperti tidurnya pengantin, yang tidak dapat membangunkannya kecuali orang yang paling dicintainya dalam kalangan keluarganya sehingga Allah‎ ﷻ membangkitkannya daripada pembaringannya itu.

Dan sekiranya mayat tersebut adalah seorang munafik, dia berkata: “Aku mendengar orang-orang mengatakan (suatu perkataan) lalu aku pun mengatakan seperti mereka, aku tidak tahu. Kedua Malaikat tersebut berkata: “Sesungguhnya kami telah mengetahui bahawa engkau akan berkata sedemikian.” Lalu dikatakan kepada bumi: “Himpitlah orang munafik itu.” Lalu bumi pun menghimpitnya. Maka dia terus diseksa di dalamnya sehingga Allah ‎ﷻ membangkitkannya daripada pembaringannya itu.

Tahqiq✍️:
Al Albani, hadith Hasan. Sahih At Termidzi No 1071

الألباني | المصدر : صحيح الترمذي الصفحة أو الرقم: 1071 | خلاصة حكم المحدث : حسن , التخريج : أخرجه الترمذي (1071)

📍Hadith Al Barra’ bin Azib (sahih) Bahagian 1

و خرج أبو داود أيضاً عن البراء بن عازب قال : خرجنا مع رسول الله صلى الله عليه و سلم في جنازة رجل من الأنصار . فانتهينا إلى القبر و لما يلحد ، فجلس رسول الله صلى الله عليه و سلم و جلسنا حوله كأنما على رؤوسنا الطير و في يده عود ينكت به في الأرض فرفع رأسه فقال : استعيذوا بالله من عذاب القبر مرتين أو ثلاثاً ،

Daripada Al Barra’ bin `Azib, dia meriwayatkan, “Kami keluar bersama Rasulullah ﷺ menghantar jenazah lelaki seorang daripada suku Ansar. Maka kami pun sampai di perkuburan (dan waktu itu) sedang dibuatkan liang lahad. Lalu Rasulullah ﷺ duduk, dan kami pun duduk di sekitarnya. (suasana tenang sekali) sehingga seakan-akan di atas kepala kami ada burung. Dan di tangan beliau ada kayu yang beliau cucuk cucukkan ke tanah. Lalu beliau mengangkat kepalanya seraya mengatakan : Berlindunglah kalian kepada Allah ‎ﷻ dari azab kubur (dua atau tiga kali) .

قال : و إنه ليسمع خفق نعالهم إذا ولوا مدبرين حين يقال له : من ربك ؟ و ما دينك ؟ و من نبيك ؟ قال : و يأتيه ملكان فيجلسانه فيقولان له : من ربك ؟ فيقول : ربي الله ، فيقولان : ما دينك ؟ فيقول : ديني الإسلام ، فيقولان : ما هذا الرجل الذي بعث فيكم ؟ فيقول : هو رسول الله ، فيقولان له : و ما يدريك ؟ قال : قرأت كتاب الله فآمنت و صدقت [ زَادَ فِي حَدِيثِ جَرِيرٍ ‏:‏ ‏”‏ فَذَلِكَ قَوْلُ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ ‏{‏ يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا ‏}‏ ‏”‏ ‏.‏ الآيَةَ] قال : فينادي مناد من السماء : أن صدق عبدي فأفرشوه من الجنة . و ألبسوه من الجنة . و افتحوا له باباً إلى الجنة قال : فيأتيه من روحها و طيبها قال : و يفسح له مد بصره .

Nabi ﷺ bersabda: Dan sungguh dia mendengar bunyi sandal-sandal ketika mereka berpaling untuk pergi,seketika itu dikatakan kepadanya: “Hai kamu, siapa Tuhanmu, apa agamamu dan siapa nabimu? Hanad (salah seorang perawi) berkata: Beliau bersabda: Dan datanglah kepadanya dua Malaikat dan mendudukkannya. Mereka berdua pun mengatakan: Siapa tuhanmu? dia menjawab : Tuhanku adalah Allah ‎ﷻ , lalu mereka bertanya lagi: Apa agamamu? Dia menjawab: Agamaku adalah Islam, mereka kembali bertanya kepadanya: Siapa orang ini yang diutus pada kalian? Beliau bersabda: Lalu dia menjawab: Dia adalah utusan Allah‎ ﷻ , mereka bertanya: Dari mana kamu tahu? Dia menjawab: Aku membaca kitab Allah ‎ﷻ , lalu aku beriman dengannya dan aku membenarkannya. (Ada tambahan dalam hadith versi Jarir): Maka itulah firman Allah ‘Azza Wa Jalla: ( Allah‎ ﷻ meneguhkan orang-orang yang beriman ) [ Ibrahim:27 ]. Beliau bersabda: Kemudian ada penyeru dari langit: Sungguh benar hambaku, maka bentangkanlah Syurga untuknya, dan bukakanlah pintu untuknya ke Syurga, dan pakaikanlah (pakaian) daripada Syurga, Beliau bersabda: Kemudian didatangkan bau dan wanginya kepadanya, Beliau bersabda: Dan dibukakan untuknya satu pintu ke Syurga , maka datanglah hembusan dan wangian Syurga dan dilapangkan kuburnya sejauh mata memandang.”

Hadith Al Barra’ bin Azib (sahih) Bahagian 2

قال : و إن الكافر فذكر موته قال : و تعاد روحه في جسده و يأتيه ملكان فيجلسانه فيقولان له : من ربك ؟ فيقول : هاه هاه . لا أدري . فيقولان : ما هذا الرسول الذي بعث فيكم ؟ فيقول هاه هاه . لا أدري . قال : فينادي مناد : أن كذب عبدي . فأفرشوه من النار ، و ألبسوه من النار ، و افتحوا له باباً إلى النار قال : فيأتيه من حرها و سمومها قال : و يضيق عليه قبره حتى تختلف فيه أضلاعه

Beliau bersabda: “Dan sesungguhnya orang kafir,” Kemudian Beliau menyebutkan tentang kematiannya dengan mengatakan: Rohnya dikembalikan ke dalam jasadnya, dan dua Malaikat mendatanginya, kemudian mendudukkannya seraya berkata: Siapa Tuhan mu? Hah, hah, hah, aku tidak tahu, kemudian mereka bertanya kepadanya: Apa agamamu? Dia menjawab: Hah, hah, aku tidak tahu, mereka bertanya: Siapa laki-laki ini yang diutus kepadamu? Dia menjawab: Hah, hah, aku tidak tahu, kemudian ada seruan dari langit, “HambaKu telah berdusta”, maka hamparkanlah tempatnya dari Neraka dan pakaikan pakaian Neraka untuknya, dan bukakanlah untuknya sebuah pintu ke Neraka, Beliau bersabda: “Kemudian didatangkan kepadanya, panasnya Neraka berserta racun-racunnya,” Beliau bersabda: “Dan kuburnya dihimpitkan kepadanya hingga tidak beraturan tulang belulang-nya.”

زاد في حديث جرير قال : ثم يقيض له أعمى أبكم معه مرزبة من حديد لو ضرب بها جبل لصار تراباً قال : فيضربه بها ضربة يسمعها ما بين المشرق و المغرب إلا الثقلين فيصير تراباً ، ثم تعاد فيه الروح (رواه أبو داود والترمذي، وقال الترمذي: هذا حديث حسن صحيح.)

Ada tambahan dalam hadith Jarir, Beliau bersabda: “Kemudian diutus kepadanya seorang yang buta dan tuli dengan membawa alat pukul daripada besi yang seandainya dipukulkan ke gunung maka ia menjadi debu,” Beliau bersabda: “Setelah itu dia dipukul sehingga dia berteriak dengan teriakan yang didengar oleh semua makhluk antara timur dan barat selain Manusia dan Jin hingga dia menjadi debu,” Beliau bersabda: “Kemudian rohnya dikembalikan semula ke dalam badannya.” ( HR Abu Daud, dan Termidzi ), Dinilai hasan sahih oleh Abu Isa.

Tahqiq✍️:
Syaikh Al Albani, sahih Abu Daud 4753

الراوي : البراء بن عازب | المحدث : الألباني | المصدر : صحيح أبي داود
الصفحة أو الرقم: 4753 | خلاصة حكم المحدث : صحيح
التخريج : أخرجه أبو داود (4753) واللفظ له، والنسائي (2001)، وابن ماجه (1549) مختصراً، وأحمد (18557)

Hadith Ibn Mas’ud رضي الله عنه (hari pertama di kuburan: Malaikat Ruman) Palsu

فصل : ذكره أبو حامد في كتاب كشف علم الآخرة : و قد روى عن ابن مسعود رضي الله عنه أنه قال يا رسول الله : ما أول ما يلقى الميت إذا دخل قبره ؟ قال : يا ابن مسعود ما سألني عنه أحد إلا أنت . فأول ما يناديه ملك اسمه رومان يجوس خلال المقابر فيقول : يا عبد الله اكتب عملك . فيقول : ليس معي دواة و لا قرطاس فيقول : هيهات كفنك قرطاسك ، و مدادك ريقك ، و قلمك إصبعك . فيقطع له قطعة من كفنه . ثم يجعل العبد يكتب ، و إن كان غير كاتب في الدنيا . فيذكر حينئذ حسناته و سيئاته كيوم واحد ، ثم يطوى الملك القطعة و يعلقها في عنقه .
ثم قال رسول الله صلى الله عليه و سلم : قوله تعالى : و كل إنسان ألزمناه طائره في عنقه أي : عمله

Aku (Ibnu Mas’ud رضي الله عنه ) Mengatakan : “Ya Rasulullah ﷺ , apa yang pertama dijumpai si mayat pada saat masuk kuburnya ?” Rasulullah ﷺ menjawab : “Hai Ibnu Mas’ud sungguh kamu telah menanyakan kepadaku hal yang belum pernah seorangpun bertanya selain kamu. Yang pertama yang memanggil mayat adalah Malaikat yang bernama Rumaan, berada di sela-sela kuburan. Malaikat Rumaan bertanya kepada mayat, “Hai hamba Allah ‎ﷻ , tulislah amalanmu,” Si mayat menjawab : “Aku tidak mempunyai pena dan kertas. Kata Rumaan,” Kain kafanmu adalah kertasmu, dakwat adalah air liurmu, dan pena kamu ialah tanganmu.” Kemudian dia pun menulis sedangkan di dunia dia tidak pandai menulis. Ketika itu juga dia ingat segala kebaikan dan keburukannya sendiri semuanya. Lalu Malaikat Rumaan memotong kain kapan itu dan menggantung di lehernya. Kemudian Nabi ﷺ membaca sepotong ayat Al-Qur’an (وَكُلَّ إِنْسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ ۖ =” Dan tiap-tiap manusia itu telah Kami tetapkan amal perbuatannya (sebagaimana tetapnya kalung) pada lehernya [ Al Isra’:13 ] Dikeluarkan oleh Al Ghazali, Abu Hamid dalam Al Durah Al Fakhirah
Hadith ini amat panjang (tidak perlu di hantar kesemua kerana ia adalah palsu)

Tahqiq✍️; Komen muhaqqiq At Tazkirah Khalid Muhammad Uthman, ianya palsu
—————————
* Imam Al-Ghazali, Al-Durah Al-Fakhirah Fi Kasyf Ulum Al-Akhirah, Maktabah Al-Tsaqafiyah, Beirut, Hal. 34 .

✍️Rangkuman Al Qurthubi dalam bab Malaikat yang ditugaskan menyoal mayat.

فصل : جاء في حديث البخاري و مسلم : سؤال الملكين ، و كذلك في حديث الترمذي و نص على اسميهما و نعتها . و جاء في حديث أبي داود : سؤال ملك واحد ، و في حديثه الآخر : سؤال ملكين و لا تعارض في ذلك و الحمد لله : بل كان ذلك صحيح المعني بالنسبة إلى الأشخاص قرب شخص يأتيانه جميعاً و يسألانه جميعاً في حال واحد عند انصراف الناس ليكون السؤال عليه أهون و الفتنة في حقه أشد و أعظم و ذلك بحسب ما اقترف من الآثام و اجترح من سيء الأعمال و آخر يأتيه قبل انصراف الناس عنه و آخر يأتيه أحدهما على الانفراد فيكون ذلك أخف في السؤال و أقل في المراجعة و العتاب لما عمله من صالح الأعمال … (teks arab dihentikan)

Sebelum ini kita bawa hadith Bukhari Muslim tentang pertanyaan (selepas penguburan mayat) daripada dua Malaikat; Juga hadith lafaz Termidzi. Akan tetapi dalam redaksi Abu Daud cuma satu Malaikat sahaja. Ini rumusannya:

1⃣. Ia tidak bertentangan, dua Malaikat atau satu Malaikat penyoal sebab bergantung kepada keadaan tertentu atau juga dosa-dosa si mayat

2⃣. Kemungkinan salah satu sahaja Malaikat yang datang

3⃣. Kemungkinan mereka datang berdua, yang bertanya cuma seorang sahaja

4⃣. Ada juga kemungkinan mayat yang tidak ditanya, maksudnya Malaikat tidak datang kepadanya.

5⃣. Soalan-soalan daripada dua Malaikat juga tidak sama untuk semua orang.

#Ilmu
#Amal
#Prihatin

Tafsir Surah Al-Maidah: Tafsir Ayat Ke-117 hingga Ke-120

Oleh
Norsiah M
-
0

Tafsir Surah Al-Maidah
Tafsir Ayat Ke-117

ما قُلتُ لَهُم إِلّا ما أَمَرتَني بِهِ أَنِ اعبُدُوا اللَّهَ رَبّي وَرَبَّكُم ۚ وَكُنتُ عَلَيهِم شَهيدًا مّا دُمتُ فيهِم ۖ فَلَمّا تَوَفَّيتَني كُنتَ أَنتَ الرَّقيبَ عَلَيهِم ۚ وَأَنتَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ شَهيدٌ

Aku tidak pernah mengatakan kepada mereka kecuali apa yang Engkau perintahkan kepadaku (mengatakan)nya iaitu: “Sembahlah Allah, Tuhanku dan Tuhanmu”, dan adalah aku menjadi saksi terhadap mereka, selama aku berada di antara mereka. Maka setelah Engkau wafatkan aku, Engkau-lah yang mengawasi mereka. Dan Engkau adalah Maha Menyaksikan atas segala sesuatu.

ما قُلتُ لَهُم إِلّا ما أَمَرتَني بِهِ

Aku tidak pernah mengatakan kepada mereka kecuali apa yang Engkau perintahkan kepadaku

Nabi Isa عليه السلام kata tidaklah baginda bercakap kepada mereka melainkan apa yang Allah ‎ﷻ perintahkan baginda cakap sahaja. Baginda tidak memandai cakap ikut nafsu sendiri.

أَنِ اعبُدُوا اللَّهَ رَبّي وَرَبَّكُم

iaitu: “Sembahlah Allah, Tuhanku dan Tuhanmu”,

Ini yang baginda perintahkan kepada umatnya: hendaklah mereka semua sembah dan seru Allah ‎ﷻ sahaja kerana Dia yang mencipta dan memelihara baginda dan mereka semua. Inilah yang penting sekali baginda telah beritahu kepada mereka, iaitu tentang tauhid.

Lihatlah bagaimana Nabi Isa عليه السلام mengaku yang baginda adalah hamba dan Allah‎ ﷻ itu Tuhan. Tidaklah seperti yang dikatakan oleh penganut Kristian sekarang.

وَكُنتُ عَلَيهِم شَهيدًا مّا دُمتُ فيهِم

dan adalah aku menjadi saksi terhadap mereka, selama aku berada di antara mereka.

Dan baginda hanya berhak menjadi saksi ke atas mereka selama mana baginda hidup bersama mereka; iaitu semasa baginda belum diangkat ke langit. Waktu itu baginda tinggal bersama dengan mereka, maka bolehlah baginda tahu apa yang mereka cakap dan fahaman mereka, setakat yang zahir sahaja.

فَلَمّا تَوَفَّيتَني كُنتَ أَنتَ الرَّقيبَ عَلَيهِم

Maka setelah Engkau wafatkan aku, Engkau-lah yang mengawasi mereka.

Dan apabila Allah ‎ﷻ telah mematikan baginda, Allah ‎ﷻlah yang menguasai penuh ke atas mereka. Baginda tidak tahu menahu termasuk yang mereka puja baginda. Soal jawab ini terjadi selepas Hari Kiamat kelak. Bukannya semasa baginda diangkat ke langit. Maknanya, selepas baginda diangkat ke langit, baginda akan diturunkan kembali ke dunia dan akan diwafatkan seperti orang lain juga.

Selepas baginda wafat, baginda tidak tahu apa yang terjadi di dunia. Ini menunjukkan bahawa apabila baginda diangkat ke langit, baginda tidak tahu perbuatan umat baginda. Sama juga kalau seseorang itu telah mati, telah putus hubungan dengan dunia.

Jadi, ini adalah sebagaimana wali dan Nabi yang tidak tahu ada manusia yang memuja dan menyeru mereka. Maka sia-sialah harapan puak musyrik terhadap wali dan Nabi mereka. Termasuk jugalah kalangan masyarakat Islam yang memuja wali dan Nabi-nabi, yang pergi ke kubur dan minta macam-macam itu.

وَأَنتَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ شَهيدٌ

Dan Engkau adalah Maha Menyaksikan atas segala sesuatu.

Allah ‎ﷻ maha menyaksikan atas segala perkara. Jadi, segala perbuatan manusia, Allah ‎ﷻ tahu dan Allah ‎ﷻ suruh malaikat catit. Nanti akan dibentang di akhirat kelak dan akan dibalas sesuai dengan perbuatan itu. Jika perbuatan itu adalah perbuatan syirik, maka yang akan dibalas adalah neraka selama-lamanya.

Tafsir Ayat Ke-118

Allah‎ ﷻ hendak mengajar bahawa syafaat bukanlah datang daripada Nabi Isa عليه السلام juga. Ini penting kerana ramai yang mengatakan Nabi Isa عليه السلام akan memberi syafaat kepada mereka. Mereka berharap kepada Nabi Isa عليه السلام sehinggakan mereka berasa bebas membuat dosa sepanjang minggu dan sehingga hari Ahad, atau sekali sekala, mereka akan ‘cuci dosa’ di gereja.

Mereka telah reka satu akidah di mana para paderi menjadi wakil kepada Nabi Isa عليه السلام untuk mengampunkan segala dosa mereka. Padahal, paderi itu pun tidak tahu sama ada Nabi Isa عليه السلام terima atau tidak taubat mereka. Jadi pening habis agama mereka, jadi rosak terus. Inilah kebodohan yang berlaku dalam agama Kristian. Maka, kita kena beritahu kepada mereka tentang kesesatan mereka.

Jika tidak diberitahu, begitulah mereka akan jadi, masuk neraka buat selama-lamanya; tiada peluang langsung untuk keluar. Sedangkan ramai antara mereka memang orang yang baik-baik dari segi akhlak dan hati mereka.

إِن تُعَذِّبهُم فَإِنَّهُم عِبادُكَ ۖ وَإِن تَغفِر لَهُم فَإِنَّكَ أَنتَ العَزيزُ الحَكيمُ

Jika Engkau menyeksa mereka, maka sesungguhnya mereka adalah hamba-hamba Engkau, dan jika Engkau mengampuni mereka, maka sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

إِن تُعَذِّبهُم فَإِنَّهُم عِبادُكَ

Jika Engkau menyeksa mereka, maka sesungguhnya mereka adalah hamba-hamba Engkau,

Nabi Isa عليه السلام sambung lagi kata-kata baginda: jika Allah ‎ﷻ telah membuat keputusan untuk mengazab mereka yang telah berbuat dosa itu, maka tiada bangkangan daripada sesiapa pun. Tidak ada sesiapa yang boleh menghalang, kerana kuasa penuh adalah pada Allah ‎ﷻ.

Ini adalah jumlah ta’liliyah (sebab): Allah ‎ﷻ boleh membuat apa sahaja dengan hamba-Nya, sebabnya kerana mereka itu semua hamba Allah ‎ﷻ. Oleh itu, Nabi Isa عليه السلام tidak mempunyai kuasa apa-apa untuk beri keampunan kepada mereka. Jadi apa yang penganut Kristian lakukan setiap minggu hari Ahad itu adalah sia-sia sahaja.

وَإِن تَغفِر لَهُم فَإِنَّكَ أَنتَ العَزيزُ الحَكيمُ

dan jika Engkau mengampuni mereka, maka sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

Namun begitu, sekiranya Engkau mengampuni mereka di atas kesalahan syirik mereka, itu bukan sifat ketuhanan. Ini adalah kerana Allah ‎ﷻ telah berjanji tidak akan mengampuni dosa syirik. Dan kerana sifat rahmat tidak ada pada orang kafir syirik. Engkau maha gagah perkasa dan maha bijaksana, engkau boleh hukum mereka.

Allah‎ ﷻ telah memberi peluang untuk menguji mereka dan mereka telah terkandas. Maka tidak ada maaf untuk mereka. Memang Allah ‎ﷻ boleh beri keampunan tetapi tidak dalam perkara syirik.

Jadi, ayat ini kena faham sebaik-baiknya, kerana kalau kita salah tafsir, ia akan menjadi berlawanan dengan ayat-ayat lain. Lihatlah bagaimana dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ tidak menggunakan pun lafaz Sifat Dia al-Ghafur dan al-Affuw kerana itu adalah tentang sifat memberi ampun dan ayat ini bukan tentang memberi keampunan kepada mereka yang telah melakukan syirik.

Maka sekian sahaja cerita mengenai orang Kristian. Mereka itu semenjak kecil sehingga mati memuja Nabi Isa عليه السلام kerana salah faham dalam agama. Ini kerana agama mereka telah dirosakkan oleh agamawan mereka, dan kitab wahyu yang mereka patut ada pun telah dirosakkan oleh ahli agama yang terdahulu. Malangnya, orang kita yang patutnya ada Al-Qur’an, tetapi buat sama sahaja seperti mereka, itu yang pelik.

Al-Qur’an tidak pernah dapat diubah dan tetap begitu juga. Namun ramai yang tidak faham dan keliru tentang agama kerana mereka tidak belajar tafsir Al-Qur’an. Jadi, kalau ada Al-Qur’an pun, tetapi tidak faham isi kandungannya, tidak menjadi juga, boleh menjadi sesat juga.

Nabi Muhammad ﷺ akan memberikan jawapan yang sama juga nanti di akhirat seperti yang disebut dalam satu hadith:

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ: قَامَ فِينَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِمَوْعِظَةٍ، فَقَالَ: “يَا أَيُّهَا النَّاسُ، إِنَّكُمْ مَحْشُورُونَ إِلَى اللَّهِ، عَزَّ وَجَلَّ، حُفَاةً عُرَاةً غُرْلا كَمَا بَدَأْنَا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِيدُهُ، وَإِنَّ أَوَّلَ الْخَلَائِقِ يُكْسى إِبْرَاهِيمُ، أَلَا وَإِنَّهُ يُجَاءُ بِرِجَالٍ مِنْ أُمَّتِي فَيُؤْخَذُ بِهِمْ ذَاتَ الشِّمَالِ فَأَقُولُ: أَصْحَابِي. فَيُقَالُ: إِنَّكَ لَا تَدْرِي مَا أَحْدَثُوا بَعْدَكَ. فَأَقُولُ كَمَا قَالَ الْعَبْدُ الصَّالِحُ: {وَكُنْتُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا مَا دُمْتُ فِيهِمْ فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي كُنْتَ أَنْتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ وَأَنْتَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ * إِنْ تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبَادُكَ وَإِنْ تَغْفِرْ لَهُمْ فَإِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ} فَيُقَالُ: إِنَّ هَؤُلَاءِ لَمْ يَزَالُوا مُرْتَدِّينَ عَلَى أَعْقَابِهِمْ مُنْذُ فَارَقْتَهُمْ”.

Daripada Ibnu Abbas رضي الله عنهما yang telah menceritakan bahawa Rasulullah ﷺ berdiri di hadapan kami untuk mengemukakan suatu nasihat. Baginda bersabda: Hai manusia, sesungguhnya kalian kelak akan dihimpunkan oleh Allah ‎ﷻ dalam keadaan tidak beralas kaki, telanjang lagi belum dikhitan. Sebagaimana Kami telah memulai penciptaan pertama, begitulah Kami akan mengulanginya. (Al-Anbiya: 104) Dan sesungguhnya manusia yang mula-mula diberi pakaian kelak di hari kiamat ialah Nabi Ibrahim عليه السلام. Ingatlah, sesungguhnya kelak akan didatangkan banyak orang laki-laki dalam kalangan umatku, lalu mereka digiring ke sebelah kiri, maka aku berkata, “Sahabat-sahabatku! ” Tetapi dijawab, “Sesungguhnya kamu tidak mengetahui apa yang dibuat-buat oleh mereka sesudahmu.” Maka aku katakan seperti apa yang dikatakan oleh seorang hamba yang soleh, iaitu: Dan adalah aku menjadi saksi terhadap mereka selama aku berada di antara mereka. Maka setelah Engkau wafatkan aku, Engkaulah yang mengawasi mereka. Dan Engkau adalah Maha Menyaksikan atas segala sesuatu. Jika Engkau menyeksa mereka, maka sesungguh­nya mereka adalah hamba-hamba Engkau; dan jika Engkau meng­ampuni mereka, maka sesungguhnya Engkau Yang Maha perkasa lagi Maha bijaksana. (Al-Maidah: 117-118) Maka dikatakan, “Sesungguhnya mereka terus-menerus dalam keadaan mundur ke belakang mereka sejak engkau berpisah dengan mereka.”
Imam Bukhari telah meriwayatkannya ketika membahas tafsir ayat ini.

Lafaz ‘hamba yang soleh’ yang digunakan dalam hadith ini tentunya merujuk kepada Nabi Isa عليه السلام.

Begitu pentingnya ayat ini, sampaikan Nabi Muhammad ﷺ pernah mengulang-ngulang ayat ini dalam salat baginda. Di dalam sebuah hadith disebutkan bahawa Nabi ﷺ membacanya di malam hari hingga subuh, yakni dengan mengulang-ulang bacaan ayat ini.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ فُضَيْل، حَدَّثَنِي فُليَت الْعَامِرِيُّ، عَنْ جَسْرة الْعَامِرِيَّةِ، عَنْ أَبِي ذَرٍّ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ: صَلَّى رَسُولُ اللَّهِ -صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ-لَيْلَةً فَقَرَأَ بِآيَةٍ حَتَّى أَصْبَحَ، يَرْكَعُ بِهَا وَيَسْجُدُ بِهَا: {إِنْ تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبَادُكَ وَإِنْ تَغْفِرْ لَهُمْ فَإِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ} فَلَمَّا أَصْبَحَ قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، مَا زِلْتَ تَقْرَأُ هَذِهِ الْآيَةَ حَتَّى أَصْبَحْتَ تَرْكَعُ بِهَا وَتَسْجُدُ بِهَا؟ قَالَ: “إِنِّي سَأَلْتُ رَبِّي، عَزَّ وَجَلَّ، الشَّفَاعَةَ لِأُمَّتِي، فَأَعْطَانِيهَا، وَهِيَ نَائِلَةٌ إِنْ شَاءَ اللَّهُ لِمَنْ لَا يُشْرِكُ بِاللَّهِ شَيْئًا”.

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Fudail, telah menceritakan kepadaku Fulait Al-Amiri, dari Jisrah Al-Amiriyah, dari Abu Zar رضي الله عنه yang menceritakan bahawa di suatu malam Nabi ﷺ melakukan salat, lalu baginda membaca satu ayat yang hingga subuh baginda tetap membacanya dalam rukuk dan sujudnya, iaitu firman-Nya: Jika Engkau menyeksa mereka, maka sesungguhnya mereka adalah hamba-hamba Engkau; dan jika Engkau mengampuni mereka, maka sesungguhnya Engkaulah Yang Maha perkasa lagi Maha bijaksana. (Al-Maidah: 118) Ketika waktu subuh Abu Hurairah bertanya, “Wahai Rasulullah, mengapa engkau terus-menerus membaca ayat ini hingga subuh, sedangkan engkau tetap membacanya dalam rukuk dan sujudmu?” Rasulullah ﷺ menjawab: Sesungguhnya aku memohon kepada Tuhanku akan syafaat bagi umatku, maka Dia memberikannya kepadaku; dan syafaat itu dapat diperoleh —Insya Allah— oleh orang yang tidak pernah mem­persekutukan Allah dengan sesuatu pun (dalam kalangan umatku).

(HR. Ahmad No. 21238, sanadnya hasan menurut Syeikh al-Arnauth)

Daripada hadith ini ada satu pengajaran penting bagi kita semua: iaitu tidak ada syafaat bagi orang yang melakukan syirik. Jadi kena jaga baik-baik supaya kita jangan langsung ada fahaman dan amalan syirik. Dan kalau tidak ada syirik dan mati dengan tidak mensyirikkan Allah ‎ﷻ, syafaat itu sudah pasti, akan dapat secara automatik. Tidak perlu hendak seru Nabi Muhammad ﷺ untuk memminta syafaat daripada baginda lagi kerana ia pasti akan diberikan kepada mereka yang tidak mempersekutukan Allah ‎ﷻ.

Tafsir Ayat Ke-119

قالَ اللَّهُ هٰذا يَومُ يَنفَعُ الصّٰدِقينَ صِدقُهُم ۚ لَهُم جَنّٰتٌ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ خٰلِدينَ فيها أَبَدًا ۚ رَّضِيَ اللَّهُ عَنهُم وَرَضوا عَنهُ ۚ ذٰلِكَ الفَوزُ العَظيمُ

Allah berfirman: “Ini adalah suatu hari yang bermanfaat bagi orang-orang yang benar kebenaran mereka. Bagi mereka syurga yang di bawahnya mengalir sungai-sungai; mereka kekal di dalamnya selama-lamanya; Allah redha terhadap mereka dan mereka redha terhadap-Nya. Itulah keberuntungan yang paling besar”.

قالَ اللَّهُ هٰذا يَومُ يَنفَعُ الصّٰدِقينَ صِدقُهُم

Allah berfirman: “Ini adalah suatu hari yang bermanfaat bagi orang-orang yang benar kebenaran mereka.

Ini adalah ayat Tabshir Ukhrawi (berita gembira dengan nikmat di akhirat). Allah ‎ﷻ hendak menceritakan tentang hari akhirat. Inilah hari di mana golongan yang benar akidah dan amalan akan mendapat faedah dari kebenaran yang ada pada mereka semasa di dunia.

Tafsir Ayat Ke-120

Ini adalah khulasah (kesimpulan) surah ini.

لِلَّهِ مُلكُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ وَما فيهِنَّ ۚ وَهُوَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

Kepunyaan Allah-lah kerajaan langit dan bumi dan apa yang ada di dalamnya; dan Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu.

لِلَّهِ مُلكُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ وَما فيهِنَّ

Kepunyaan Allah-lah kerajaan langit dan bumi dan apa yang ada di dalamnya;

Segala alam dan apa yang ada di dalamnya adalah milik Allah ‎ﷻ. Tidak ada apa pun yang Allah ‎ﷻ berkongsi dengan sesiapa. Tidak dengan Nabi Isa عليه السلام, tidak dengan makhluk-makhluk yang lain. Oleh kerana alam ini Allah ‎ﷻ yang punya, maka Allah ‎ﷻ sahaja yang menguruskannya. Tidak diserahkan kuasa pengurusan itu kepada sesiapa pun.

وَهُوَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

dan Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu.

Dan Dia maha berkuasa atas segala sesuatu. Apa sahaja yang Allah ‎ﷻ hendak buat, Dia boleh buat kerana kekuasaan dan penguasaan Allah ‎ﷻ adalah lengkap dan mutlaq.

Allahu a’lam.

1...91011...341Halaman 10 dari 341

Popular

Iklan

Iklan
UiTO
Dakwah Dan Pendidikan Sunnah Online Malaysia Berteraskan Al-Quran Dan Hadith Sahih Melalui Aplikasi Telegram, Laman Web Dan Laman Sosial
Facebook Telegram Twitter

Bilik Popular

© UiTO 2016 - 2023