Utama Bilik (123) Tafsir, Tadabbur dan Tazakkur Tafsir Surah Asy-Shura – Tafsir Ayat Ke-21

Tafsir Surah Asy-Shura – Tafsir Ayat Ke-21

28
0

Tafsir Surah Asy-Shura

Tafsir Ayat Ke-21

Ini adalah ayat yang penting dalam surah ini. Ayat ini tentang guru yang reka amalan bidaah iaitu mereka yang reka amalan baru dalam agama.

أَم لَهُم شُرَكاءُ شَرَعوا لَهُم مِّنَ الدّينِ ما لَم يَأذَن بِهِ اللهُ ۚ وَلَولا كَلِمَةُ الفَصلِ لَقُضِيَ بَينَهُم ۗ وَإِنَّ الظّٰلِمينَ لَهُم عَذابٌ أَليمٌ

Patut kah mereka mempunyai sekutu-sekutu yang menentukan – mana-mana bahagian dari ugama mereka – sebarang undang-undang yang tidak diizinkan oleh Allah? Dan kalaulah tidak kerana kalimah ketetapan yang menjadi pemutus (dari Allah, untuk menangguhkan hukuman hingga ke suatu masa yang tertentu), tentulah dijatuhkan azab dengan serta-merta kepada mereka (yang berbuat demikian). Dan sesungguhnya orang-orang yang zalim itu akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya.

أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ

Atau adakah mereka mempunyai sekutu-sekutu

Adakah mereka menjadikan bagi Allah SWT sekutu? Sepatutnya yang menentukan syariat adalah Allah SWT, tetapi mereka angkat orang lain untuk buat syariat juga.

Mereka yang menambah perkara baru dalam agama digelar sebagai ‘musyrik’ dalam ayat ini. Dulunya musyrikin Mekah. Sekarang, kalau yang melakukannya adalah dari Malaysia, maka mereka adalah Musyrikin Malaysia! Lihatlah betapa teruknya menambah perkara baru dalam agama, sampaikan dikatakan ianya syirik.

Tetapi mereka yang jahil agama, senang-senang sahaja tambah perkara bidaah dalam agama, tanpa rasa apa-apa kesalahan. Sebaliknya, mereka pula rasa mereka telah buat kebaikan dengan menambah perkara baru dalam agama.

Amalan dan hukum agama hanya boleh diadakan oleh Allah SWT sahaja. Maka, kalau ada entiti lain yang buat hukum yang baru, maka itu sudah menyamaratakan kedudukan entiti itu dengan Allah SWT. Dan itu adalah syirik. Tidak kira siapa entiti itu – ustaz kah, ulama kah, sistem seperti sistem demokrasi dan sebagainya.

Inilah pemahaman yang susah untuk diterima oleh masyarakat kita. Mereka sangka syirik itu hanyalah apabila sujud dan sembah tuhan yang lain sahaja. Padahal, konsep syirik itu sebenarnya luas lagi. Jadi, apabila mereka tidak faham konsep syirik, maka ramai yang telah melakukan syirik tanpa mereka sedari.

Mereka memang tidak berniat untuk melakukan syirik, tetapi tanpa sengaja, mereka telah melakukannya.

شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ

yang menentukan – mana-mana bahagian dari ugama mereka

Pertama, ia boleh bermaksud buat agama baru; atau keduanya, bermaksud menambah perkara baru dalam agama. Sama ada mereka buat amalan baru atau undang-undang baru dalam agama. Termasuk kalau mereka menghalalkan yang haram dan mengharamkan yang halal.

Musyrikin Mekah telah mencipta syariat baru dengan menghalalkan yang haram seperti menghalalkan judi dan perzinaan. Dan mereka mengharamkan perkara yang halal sebagai contoh, mereka telah mengharamkan sesetengah binatang yang Allah SWT halalkan. Perkara ini banyak disebut dalam surah al-An’am.

Masyarakat kita pun ada yang menghalalkan yang haram. Sebagai contoh, mereka menghalalkan tawassul yang diharamkan. Mereka kata ia perkara baik padahal ia telah dikutuk oleh Allah SWT.

Dan masyarakat kita pun banyak mengharamkan yang halal seperti mengharamkan makanan tertentu semasa ‘pantang bersalin’; atau semasa mengamalkan ilmu-ilmu tertentu; atau kerana keturunan mereka kononnya tidak boleh makan makanan-makanan tertentu.

Perkara ini banyak dilakukan oleh masyarakat kita kerana dipelopori oleh ulama dan ustaz-ustaz yang tidak tahu agama. Ya, ustaz pun ada yang tidak tahu agama.

Termasuk dalam perkara ini adalah membuat amalan bidaah dalam agama. Ini adalah masalah sangat besar dalam masyarakat kita dan dalam dunia pun. Senang sangat ditambah amalan baru dalam agama dan ini dilakukan oleh mereka yang kononnya faham agama.

Mereka itulah digelar sebagai ulama atau ustaz oleh masyarakat. Mereka selalunya ada kedudukan dalam masyarakat. Sampaikan amalan yang mereka reka itu diterima pakai oleh orang yang jahil. Jahil itu adalah kerana mereka tidak belajar agama, jadi mereka tidak tahu mana yang boleh dilakukan dan mana yang tidak.

Ayat ini adalah tentang mereka yang memulakan syariat baru itu. Mereka akan mendapat dosa atas amalan itu dan mereka juga akan mendapat tambahan dosa dari mereka yang mengikutinya. Bukan itu sahaja – orang yang mengikut bidaah itu akan mengajar pula kepada orang lain, maka orang yang menambah syariat dan amalan baru itu akan mendapat dosa yang bertimpa-timpa.

Mungkin boleh berterusan dia mengumpul dosa sampai ke kiamat pun kalau bidaah rekaannya itu berterusan diamalkan sampai ke kiamat.

Walaupun ayat ini tentang mereka yang mencipta syariat baru itu, tetapi ia juga melarang kita dari mengikuti amalan dan syariat bidaah itu. Kebanyakan dari kita tidaklah reka amalan baru. Tetapi banyak yang ikut-ikut sahaja amalan yang telah direka oleh guru yang salah.

Maka, kita yang mengikuti pun dapat dosa juga. Dan kalau kita ajar pula orang lain, maka kita pun dapat imbuhan dari amalan orang yang kita ajar itu. Dan kalau yang kita ajar itu dia ajar pula kepada orang lain, kita akan dapat dosa orang itu juga. Masha Allah SWT! Terlalu banyak dosa yang boleh dapat kalau kita terlibat dalam bidaah ini. Tetapi kenapa ramai dalam masyarakat kita ambil mudah sahaja?

مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ اللهُ

yang tidak diizinkan oleh Allah SWT?

Ayat ini dalam bentuk ‘istifham inkari’ – Allah SWT tanya soalan, tetapi sebenarnya hendak memberitahu bahawa apa yang dilakukan itu salah. Dalam perkara agama, hendaklah kita buat apa yang Allah SWT telah tetapkan sahaja.

Bukan tambah perkara yang Allah SWT tidak pernah suruh. Kita tidak layak hendak tambah apa-apa pun. Ramai yang kata amalan bidaah itu baik. Tetapi soalan kita adalah: siapa kita yang boleh menentukan bahawa amalan itu baik atau tidak? Mana kita tahu yang amalan itu baik? Sangkaan kita sahaja yang ia baik, tetapi pada hakikatnya belum tentu lagi.

وَلَوْلَا كَلِمَةُ الْفَصْلِ

Dan kalaulah tidak kerana kalimah ketetapan

Iaitu ketetapan dari Allah SWT untuk menangguhkan hukuman hingga ke suatu masa yang tertentu. Maknanya, manusia yang reka agama, tambah syariat baru dalam agama, reka amalan bidaah itu, tidaklah mereka diberi azab semasa di dunia ini lagi.

Allah SWT biarkan sahaja dia hendak buat apa. Allah SWT tengok sahaja. Kerana Allah SWT telah berjanji kepada Diri-Nya yang Dia akan beri tangguh kepada mereka yang buat dosa itu. Tetapi siaplah nanti apabila mereka telah mati nanti, terus mereka akan diberi dengan seksaan.

لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ

tentulah dijatuhkan azab dengan serta-merta kepada mereka

Kalaulah Allah SWT tidak tetapkan untuk beri tangguh itu, tentulah mereka itu terus kena azab kerana apa yang mereka lakukan itu adalah perkara yang buruk dan berat dalam agama.

Tetapi Allah SWT tunggu mereka mati dan dimasukkan ke alam akhirat barulah mereka akan diazab. Kerana akhirat adalah ‘darul jazak’, tempat pembalasan. Selagi hidup di dunia, mereka akan diberi ujian dan Allah SWT nilai sama ada mereka lepas ujian atau tidak.

Kalau hendak balas dengan azab di dunia pun, memang tidak padan. Ini adalah kerana tubuh manusia tidak dapat menanggungnya, akan hancur begitu sahaja. Oleh itu, Allah SWT akan naik taraf tubuh manusia di neraka kelak dan akan diazab cukup-cukup.

وَإِنَّ الظّٰلِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

Dan sesungguhnya orang-orang yang zalim itu akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya.

Mereka akan dimasukkan ke dalam neraka. Inilah balasan mereka yang mencipta amalan dan syariat yang bidaah dalam agama.

Mereka dikatakan sebagai ‘zalim’. Zalim itu banyak perkara dan zalim yang paling besar adalah zalim kepada Allah SWT di mana kita melakukan syirik.

Adakah ini sebab utama Allah SWT tangguhkan azab kepada pembuat bidaah agar dapat diazab secukup-cukupnya di akhirat kelak? Menunjukkan betapa murkanya Allah SWT terhadap pembuat bida’ah ini? Ya. Begitulah. Allah SWT boleh biarkan sahaja. Tunggu balasan di akhirat.

Imam Ahmad hidup pada zaman khalifah yang berakidah Muktazilah.

Dan entah berapa ramai ulama dan pendakwah yang tidak sama dengan pegangan pemerintah.

Maka, dalam hal ini ada dua cara yang boleh digunakan:

Pertama, seperti yang kita lakukan sekarang. Dakwah kepada siapa yang boleh sahaja.

Kedua, dakwah kepada Sultan supaya akidah pegangan semua negeri adalah sunnah.

Allahu a’lam.

Komen dan Soalan