Facebook Telegram Twitter
24 March 2026 - 12:41 PM
Facebook Telegram Twitter
Utama Blog Halaman 91

Tafsir Surah Az-Zumar – Tafsir Ayat Ke-28 hingga Ke-30

Oleh
Norsiah M
-
0

Tafsir Ayat ke-28

قُرءآنًا عَرَبِيًّا غَيرَ ذي عِوَجٍ لَّعَلَّهُم يَتَّقونَ

laitu Al-Quran yang berbahasa Arab, yang tidak mengandungi sebarang keterangan yang terpesong; supaya mereka bertaqwa.

قُرْءآنًا عَرَبِيًّا

Iaitu Al-Quran yang berbahasa arab.

Maksud ‘Quran’ adalah sesuatu yang dibaca berkali-kali dengan banyak sekali. Inilah salah satu mukjizat Quran ini. Tidak ada kitab lain selain Quran yang dikaji dan dipelajari manusia seperti kitab Quran ini, termasuklah kitab-kitab wahyu dahulu.

Ia bukan sahaja dikaji, malah dihafal oleh banyak orang di seluruh dunia. Oleh kerana itu banyak sekali Sekolah Tahfiz di merata dunia. Sifat Quran ini adalah ia dalam bahasa Arab. Bahasa Arab adalah bahasa yang tepat dan kaya. Hanya dengan lafaz yang pendek, ia boleh membawa dan menjelaskan banyak makna.

Oleh sebab itulah, kalau Quran itu dalam bahasa Melayu, agaknya kena gunakan lori untuk bawa satu Qur’an, sebab banyak sangat untuk dihuraikan. Allah ‎ﷻ telah pilih bahasa Arab ini sebagai bahasa untuk kitab-Nya yang terakhir.

Ia adalah satu bahasa yang indah yang dapat menghuraikan apakah yang dimaksudkan oleh Allah ‎ﷻ. Apabila kita tahu bahawa bahasa Arab adalah bahasa Quran, maka ini sepatutnya memberi kita satu motivasi untuk belajar bahasa Arab supaya kita lebih memahami Quran.

Ini kerana tidak sama kalau kita baca Quran dan faham bahasa Arab berbanding dengan hanya baca terjemahan sahaja. Maka, hendaklah kita cuba belajar setakat yang boleh sahaja. Jadi, ayat ini adalah targhib kepada belajar bahasa Arab juga.

Cuma, janganlah dijadikan alasan tidak tahu bahasa Arab untuk tidak belajar tafsir Quran pula. Belajar tafsir haruslah dilakukan segera, tidak perlu tunggu lagi. Kita masih lagi boleh faham tentang pengajaran dalam Quran kalau diterangkan oleh guru yang sudah tahu.

Banyak orang yang kononnya hendak belajar bahasa Arab dahulu baru boleh belajar tafsir Quran tetapi sampai bila baru mereka boleh faham Quran?

Mungkin bertahun-tahun masa yang diambil untuk belajar bahasa Arab. Bagaimana pula kalau mereka tidak pandai-pandai bahasa Arab? Jadi, mereka telah menunda mempelajari ajaran dalam Quran.

Oleh sebab tidak belajar dalam waktu itu, mereka akan melakukan kesalahan yang tidak disedari kerana kejahilan mereka sendiri.

غَيْرَ ذِي عِوَجٍ

yang tidak ada mengandungi kesilapan.

Tidak ada silap dalam mana-mana lafaz Quran. Malah tidak ada juga ayat yang bertentangan dengan ayat-ayat yang lain. Pertentangan dengan sains dan sebagainya juga tidak ada. Kalau ada yang jumpa pertentangan itu, ia boleh dijelaskan.

Sebagai contoh, ada yang berkata Quran mengandungi kesalahan nahu bahasa Arab, namun apabila diperjelaskan, memang tidak ada kesalahan di mana-mana pun.

Ia adalah ayat-ayat yang mudah difahami. Tidak kompleks sebenarnya dan senang sahaja untuk kita faham kalau kita mahu belajar.

Bandingkan kalau kita baca buku-buku falsafah. Berpusing-pusing idea yang disampaikan dalam ilmu falsafah itu sampaikan kita menjadi semakin pening dan keliru selepas belajar kerana tidak tahu apa yang kita belajar.

Padahal, Quran itu adalah mudah difahami. Ia adalah lurus, tidak pusing-pusing dan tepat kepada maksud yang hendak disampaikan.

Oleh kerana Quran itu mudah, apabila para filosofi Greek membaca Quran, mereka tidak suka kerana mereka berkata ia lurus sangat. Tidak macam ilmu falsafah mereka yang berbelit-belit. Mereka ingin berkata yang ilmu mereka lebih tinggi dan berkualiti.

Namun, yang lurus dan mudah difahami itulah yang bagus. Kalau bahasanya sudah pusing-pusing, sampai orang yang baca pun tidak tahu, apakah gunanya kalau begitu, bukan?

Kadang-kadang manusia pun bercakap berbelit-belit – macam ahli politik yang apabila bercakap putar belit sampai tidak nampak apakah yang mereka maksudkan.

لَّعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ

Mudah-mudahan mereka mendapat taqwa;

Dengan belajar dan memahami maksud Quran, ia boleh menjadikan kita mendapat taqwa supaya kita jadi orang muttaqeen. Maksud ‘taqwa’ itu adalah jaga diri daripada menderhaka kepada Allah ‎ﷻ.

📍Taqwa itu adalah menjaga hukum yang Allah ‎ﷻ telah berikan. Hendaklah kita mengikut suruhan-Nya dan meninggalkan larangan-Nya dalam segenap perkara.

Tafsir Ayat ke-29

Sebelum ini Allah ‎ﷻ telah sebut bahawa Al-Quran mengandungi banyak perbandingan supaya kita mudah faham apa yang hendak disampaikan. Sekarang dibawakan satu lagi contoh perbandingan – atau dipanggil analogi.

ضَرَبَ اللَهُ مَثَلًا رَّجُلًا فيهِ شُرَكاءُ مُتَشٰكِسونَ وَرَجُلًا سَلَمًا لِّرَجُلٍ هَل يَستَوِيانِ مَثَلًا ۚ الحَمدُ ِللهِ ۚ بَل أَكثَرُهُم لا يَعلَمونَ

Allah memberikan satu misal perbandingan: Seorang hamba lelaki yang dimiliki oleh beberapa orang yang berkongsi dirinya yang bertentangan tabiat dan kemahuannya; dan seorang hamba lelaki yang lain hanya dimilik oleh seorang tuan sahaja; adakah kedua-dua hamba itu sama keadaannya (Tentulah tidak sama). Ucaplah: “Alhamdulillah” (sebagai bersyukur terhadap penjelasan soal tauhid itu) bahkan kebanyakan mereka (yang musyrik) tidak mengetahui (hakikat tauhid).

ضَرَبَ اللَهُ مَثَلًا

Allah membuat suatu bandingan,

Allah ‎ﷻ hendak membandingkan antara orang yang mengamalkan tauhid dan orang yang mengamalkan syirik. Allah ‎ﷻ berikan bandingan yang boleh dilihat dan difahami. Orang biasa pun boleh faham analogi yang diberikan ini.

رَّجُلًا فِيهِ شُرَكَاءُ

satu orang lelaki yang dimiliki oleh banyak tuan.

Allah ‎ﷻ menggunakan analogi yang semua manusia boleh faham. Bayangkan seorang kuli, tetapi bos dia ada tiga orang atau lebih. Malah bos-bos ini pula tidak sefahaman.

مُتَشٰكِسُونَ

yang bertentangan kemahuan mereka.

Sudahlah ada banyak bos, dan bos-bos itu pula tidak sama kepala mereka. Kalau boleh bertolak ansur sesama majikan itu, boleh kiralah juga.

Namun, bagaimana kalau majikan itu tidak sefahaman? Macam-macam arahan diberi kepada hamba itu, satu arahan berlawanan dengan arahan yang sebelumnya.

Maka orang itu akan celaru kerjanya, tidak tahu yang mana satu yang dia perlu ikut. Dia akan sentiasa ada masalah sahaja. Satu bos mahu pekerja buat A dan satu lagi bos mahu dia buat B pula. Tentulah tidak tenang sahaja perasaan pekerja itu.

Bandingkan keadaan ini dengan agama-agama lain yang ada banyak tuhan. Tuhan mana satu yang mereka kena ikut?

Sebagai contoh, lihatlah agama Hindu yang ada banyak tuhan/dewa mereka yang berjenis-jenis perangainya. Seorang Dewa Perang, seorang lagi Dewa Keamanan dan macam-macam lagi.

Kalau seorang anak ada ibu bapa yang memberi arahan berbeza pun sudah susah. Dia tidak tahu manakah yang dia patut ikut dan akan rasa serba salah sahaja. Ingin puaskan hati emak atau hati ayah? Itu tidak bagus.

Kita sendiri pun boleh faham perkara ini, bukan? Namun, kenapa ada juga yang berbuat syirik kepada Allah ‎ﷻ?

وَرَجُلًا سَلَمًا لِّرَجُلٍ

dan bandingkan dengan sorang lelaki yang bergantung kepada seorang tuan sahaja.

Oleh kerana dia ada satu tuan sahaja, senang dia bekerja. Dia hanya perlu ikut satu arahan sahaja dan akan sentiasa rasa aman. Begitulah juga dengan Islam.

Hanya ada satu Tuhan sahaja. Hanya ada satu arahan sahaja. Kita hanya perlu ikut satu arahan sahaja dan hanya belajar satu arahan sahaja. Itulah ajaran sunnah. Inilah ajaran tauhid – hanya sembah dan seru kepada satu ilah sahaja – Allah ‎ﷻ.

هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلًا

Adakah sama dua contoh ini?

Satu lagi soalan ditanya kepada kita. Tentulah tidak sama antara dua orang hamba itu. Maknanya patutkah kita ambil ramai ilah-ilah berbanding dengan Allah ‎ﷻ yang satu? Maka ambillah Allah ‎ﷻ sahaja sebagai ilah kita. Itulah maksudnya ayat ini.

الْحَمْدُ ِلِلهِ ۚ

Segala puji milik Allah,

Allah ‎ﷻ sahaja yang memiliki sifat terpuji yang layak diberikan kepada ilah. Orang Arab sudah lama menggunakan lafaz ‘hamd’ ini untuk ilah-ilah mereka, termasuk untuk Allah ‎ﷻ sekali.

Al-Quran memperbetulkan mereka dengan memberitahu yang lafaz ‘alhamd’ ini hanya layak untuk Allah ‎ﷻ sahaja. Ini dijelaskan dalam tafsir Surah Fatihah.

Segala puji dan syukur kepada Allah ‎ﷻ kerana menjadikan kita hanya tunduk dan taat kepada Dia sahaja, tidak kepada yang lain. Tidak perlu untuk seru selain Dia. Maka inilah yang senang.

بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ

tetapi kebanyakan mereka itu tidak faham.

Contoh yang diberikan amat mudah sebenarnya untuk difahami, namun ramai yang tidak mahu membuka hati mereka untuk faham. Sepatutnya pujian yang khusus itu untuk Allah ‎ﷻ sahaja, tetapi mereka ingin berikan juga sembahan dan seruan kepada selain Allah ‎ﷻ.

Itulah yang menyebabkan ramai yang kalau berdoa, mereka akan puji/puja Nabi ﷺ, para sahabat, atau wali-wali Allah ‎ﷻ seperti Sheikh Abdul Qadir Jailani dan berbagai-bagai wali lagi. Kononnya mereka kata perbuatan itu sebagai tertib dalam berdoa.

Mereka menggunakan segala wali, Nabi dan malaikat itu sebagai ‘perantaraan’ dalam berdoa mereka. Istilah yang digunakan adalah tawassul. Tawassul yang sebegitu adalah haram dalam Islam.

Umat Islam kena faham manakah tawassul yang dibenarkan dan manakah yang tidak. Malangnya ramai yang tidak faham kerana jauh dari ajaran wahyu.

Mereka tidak faham bahawa Allah ‎ﷻlah yang mengatur semua sekali. Namun kebanyakan manusia tidak faham. Mereka sangka perantara-perantara itu pun ada kuasa untuk menolong mereka. Mereka jauh tersilap. Ini dijelaskan dalam surah-surah yang seterusnya nanti.

Tafsir Ayat ke-30

Musyrikin Mekah berkata, apabila mereka tidak boleh halang Nabi Muhammad ﷺ dari berdakwah, mereka sangka mereka cuma perlu tunggu Nabi Muhammad ﷺ mati sahaja, tentu ajaran baginda akan habis begitu sahaja.

Mereka ingin katakan apa yang Nabi ﷺ ‎bawakan itu adalah ajaran manusia sahaja bukan Allah ‎ﷻ. Kerana kefahaman mereka sebegitulah yang menyebabkan mereka terus sesat. Orang musyrikin Mekah berkata mengenai Nabi: biarlah Muhammad ﷺ hendak cakap apa pun, satu hari nanti dia akan mati. Nanti bila dia sudah tiada, kita akan buat sesuatu kepada pengikutnya.

Maka ini adalah jawapan dari Allah ‎ﷻ:

إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُم مَّيِّتونَ

Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) akan mati, dan sesungguhnya mereka juga akan mati.

إِنَّكَ مَيِّتٌ

Sesungguhnya kamu (Muhammad), pasti akan mati.

Bukan mereka sahaja kata Nabi ﷺ akan mati, tetapi Allah ‎ﷻ pun kata Nabi Muhammad ﷺ akan mati. Dalam kalimah مَيِّتٌ, apabila ada syaddah pada huruf ي itu, bermaksud kematian di masa hadapan.

Allah ‎ﷻ beritahu dengan jelas, yang Nabi Muhammad ﷺ pasti akan mati sebab baginda bukan tuhan, manusia biasa yang tetap akan mati. Tidak kira betapa tingginya kedudukan seseorang itu dalam agama, pasti akan mati juga, termasuklah Nabi Muhammad ﷺ.

Ini adalah satu lagi dalil dari banyak dalil untuk mengatakan yang Nabi Muhammad ﷺ itu manusia, bukan makhluk jenis lain termasuk bukan ‘Nur’. Malangnya, ada ajaran sesat yang kata Nabi ‎ﷺ hidup lagi.

Memang pening dengan sesetengah manusia yang ada fahaman ‘hayati’ iaitu Nabi Muhammad ﷺ masih hidup lagi. Mereka memberikan pelbagai hujah dan dalil. Kita katakan: memang nanti baginda akan tetap hidup tetapi hidup baginda nanti di alam barzakh.

Ia seperti hidupnya mereka yang mati syahid, yang telah mati namun terus menikmati nikmat di alam Barzakh. Bukannya bermaksud baginda terus hidup di dunia. Oleh itu, ayat ini tolak pegangan sesat mereka yang mengatakan baginda masih hidup lagi dan boleh mendengar permintaan manusia kepada baginda.

Mereka berkata yang baginda itu hidup lagi dan dapat mendengar permintaan kerana mereka ingin meminta dari baginda dan menjadikan baginda sebagai perantaraan dalam doa mereka. Ini adalah fahaman sesat, malangnya dianuti oleh ramai umat Islam yang jahil.

Ini juga menjawab kekeliruan puak jahil di negara ini dan negara-negara lain yang kata Nabi Khidr عليه السلام masih hidup lagi. Banyaklah hujah-hujah bathil yang mereka berikan kerana mereka itu jahil agama. Semua hujah mereka adalah hujah-hujah khayalan sahaja.

Memang Nabi Muhammad ﷺ akan mati, tetapi walaupun baginda telah tiada, agama Islam tetap akan berkembang. Allah ‎ﷻ ingin memberitahu yang walaupun Nabi Muhammad ﷺ mati, agama Islam tidak akan mati.

Allah ‎ﷻ tetap akan sebar dengan Qudrat-Nya. Ini kerana agama Islam bukannya bergantung kepada Nabi Muhammad ﷺ, tetapi Allah ‎ﷻ yang menentukan.

Maka, para sahabat yang sedang baca ayat ini, kenalah mengambil peluang untuk belajar dengan baginda sebanyak mungkin selagi ada peluang.

وَإِنَّهُمْ مَّيِّتُونَ

dan merekapun akan mati juga.

Allah ‎ﷻ juga hendak mengingatkan Musyrikin Mekah yang mereka pun akan mati juga, bukan Nabi Muhammad ﷺ sahaja yang mati. Dan apabila mati, tidaklah mati percuma dan habis begitu sahaja, tetapi nanti ada kesudahan.

Allah ‎ﷻ ingin mengisyaratkan satu soalan kepada mereka: Bila kamu sudah mati, apakah nasib kamu nanti? Nabi ﷺ tentu selamat, tetapi bagaimana dengan kamu nanti?

Maka ini mengingatkan kita yang kita pasti mati. Oleh itu kenalah bersiap dengan persiapan untuk menghadapi akhirat itu.

Allahu a’lam.

Thaharah: Wudhu’ – Permasalahan dalam Wudhu’

Oleh
Norsiah M
-
0

Sekarang kita hendak membincangkan isu-isu yang timbul dalam bab wudhu’ ini. Diharapkan dengan mengetahui perkara ini, akan memberikan lebih pemahaman tentang wudhu’.

1. Berkumur-kumur dengan tangan kanan.

Gunakan tangan kanan semasa berwudhu’.

✍🏻Dalilnya, bahawa Rasulullah ﷺ berkumur-kumur dan menghirup air ke hidung dari satu telapak tangan (kanan), dan beliau lakukan tiga kali.
(HR Bukhari Muslim)

2 . Mengeluarkan air dari hidung dengan tangan kiri.

Semasa memasukkan air ke dalam hidung menggunakan tangan kanan tetapi apabila mengeluarkan air dari hidung, disunatkan untuk menggunakan tangan kiri. Ini kerana air yang keluar itu adalah air kotor.

✍🏻Dalilnya:

عن علي: أَنَّهُ دَعَا بِوَضُوْءٍ فَتَمَضْمَضَ وَ اسْتَنْشَقَ وَ نَثَرَ بِيَدِهِ اْليُسْرَى فَفَعَلَ هَذَا ثَلاَثًا ثُمَّ قَالَ: هَذَا طَهُوْرُ نَبِيِّ اللهِ صلى الله عليه وسلم

Dari Ali radiallahu anhu bahawasanya ia menyuruh mengambil air wudhu’ lalu ia berkumur-kumur dan istinsyaq serta menyemburkan (air tersebut) dengan tangannya yang kiri. Ia melakukan hal tersebut tiga kali kemudian berkata, “Beginilah cara bersucinya Nabi.”
[ An-Nasa’i: I/ 67. Berkata Syaikh Al-Albani: Sahih isnadnya ]

3. Berkumur-kumur dan memasukkan air ke dalam hidung dengan satu cedukan.

Kalau mampu, gunakan satu cedukan sahaja untuk berkumur dan memasukkan air ke dalam hidung.

✍🏻Dalilnya hadith dari ‘Abdullah bin Zaid

فَمَضْمَضَ وَاسْتَنْشَقَ مِنْ كَفٍّ وَاحِدَةٍ فَفَعَلَ ذَلِكَ ثَلاَثًا

“Kemudian dia berkumur-kumur dan memasukkan air dalam hidung melalui satu telapak tangan dan hal demikian dilakukan sebanyak tiga kali.” ‘Abdullah bin Zaid mengatakan itulah cara wudhu’ Rasulullah ﷺ
[ Muslim, no. 235 ]

Mungkin ini memerlukan praktis dahulu baru menjadi. Maka kena cari orang yang tahu. Takut lemas pula nanti.

4. Bersungguh-sungguh berkumur dan memasukkan air ke dalam hidung, kecuali ketika puasa.

Maka, memasukkan air ke dalam hidung ini bukan perkara kecil. Memang Rasulullah ﷺ suruh bersungguh-sungguh. Cuma bulan puasa sahaja jangan tarik kuat sangat. Takut air tersedut banyak sangat sampai masuk ke dalam tekak.

✍🏻Dalam hadith telah diperintahkan,

وَبَالِغْ فِي الِاسْتِنْشَاقِ إلَّا أَنْ تَكُونَ صَائِمًا

“Seriuslah dalam memasukkan air dalam hidung (istinsyaq) kecuali dalam keadaan berpuasa.”
[ Abu Daud, no. 142, Ibnu Majah, no. 448; An-Nasa’i, no. 114. Al-Hafizh Abu Thahir mengatakan bahawa hadith ini sahih ]

Maknanya, pada hari selain dari berpuasa memang disuruh bersungguh-sungguh dalam menyedut air ke dalam hidung.

5. Menyela-yela janggut.

Hal ini kita telah bincangkan dalam bab kewajiban dalam wudhu’.

✍🏻Kita telah bawakan hadith:

عن أنس –يعني ابن مالك-: أَنَّ رَسُوْلَ اللهِ صلى الله عليه و سلم كَانَ إِذَا تَوَضَّأَ أَخَذَ كَفًّا مِنْ مَاءٍ فَأَدْخَلَهُ تَحْتَ حَنَكِهِ فَخَلَّلَ بِهِ
لِحْيَتَهُ وَ قَالَ هَكَذَا أَمَرَنيِ رَبيِّ عز و جل

Daripada Anas bin Malik رضي الله عنه bahawasanya Rasulullah ﷺ apabila berwudhu’ mengambil satu telapak tangan air lalu memasukkannya ke bawah dagunya lalu menyela-nyela janggutnya dengannya dan baginda bersabda, “Demikianlah Rabb Azza wa Jalla telah memerintahku”.
[ Abu Dawud no. 145, Berkata Syaikh Al-Albani, hadith ini sahih ]

6. Wajib mengusap seluruh kepala.

Ini mungkin maklumat baru bagi kebanyakan dari masyarakat kita kerana selalunya yang dibasah oleh orang kita adalah tiga helai rambut sahaja, bukan? Ini adalah kerana pada mazhab Syafi’iy, tiga helai sahaja sudah memadai.

Memang hal ini menjadi khilaf di kalangan ulama’ mazhab. Ringkasnya:

📍Mazhab Maliki dan Hanbali : Wajib menyapu seluruh kepala.

📍Mazhab Hanafi : Wajib menyapu seperempat bahagian kepala.

📍Mazhab Syafi’iy : Cukup dengan menyapu kurang dari seperempat. Jadi, andai kata seseorang menyapu kepala hanya pada sebahagian kecil kepala, maka hal ini adalah sah.

📌Jadi, kita akan bincangkan dahulu perkara ini dan para pelajar boleh pilih manakah yang hendak dipakai.

✍🏻Pertama, dalil dari Al-Quran, [ Maidah: 6 ]

وَامسَحوا بِرُءوسِكُم

“…dan sapulah kepalamu”

✍🏻Pendapat yang paling rajih cara menyapu air di kepala ialah menyapu sehingga ke seluruh bahagian kepala iaitu berdasarkan penjelasan Ibnu Qudamah rahimahullah bahawa [Lihat: Al-Mughni (di bawah perbahasan wudhu’)]:

“Terdapat sebahagian orang yang berpegang dengan pendapat bahawa: Menyapu kepala hanya sebahagian sudah memadai. Mereka berpendapat bahawa huruf (ب) dalam Al-Quran (بِرُؤُوْسِكُمْ) bermakna sebahagian (التبعيض). Mereka menafsirkan ayat tersebut: Sapulah air pada sebahagian kepalamu. Walau bagaimanapun pendapat kami bahawa huruf (ب) bermakna: Seluruh kepala (الاِلصاق) sebagaimana firman Allah:

فَامْسَحُوْا بِرُؤُوْسِكُمْ

“Dan sapulah kepalamu (bermaksud: keseluruhan kepalamu)”.

Pendapat ini dikuatkan lagi dengan hadith-hadith dari amalan Nabi ﷺ dan para sahabat.

✍🏻Daripada Abdullah Bin Zaid, bahawa :

Maksudnya : “Rasulullah ﷺ menyapu kepala dengan kedua-dua tangannya. Beliau menyapukan kedua-dua tangannya yang telah dilekatkan ke kepala iaitu bermula dari bahagian hadapan kepalanya, lalu menarik kedua-dua tangannya hingga ke tengkuk, kemudian menarik semula hingga ke tempat di mana memulakannya.”
[ Riwayat Bukhari, Muslim, Abu Daud, An-Nasa’i, At-Tirmizi, Ibnu Majah ]

✍🏻Dalam hadith yang lain:

“Daripada Abdullah bin Zaid رضي الله عنه, bahawasanya Nabi ﷺ menyapu (mengusap) kepala baginda ﷺ dengan kedua tangannya maka ditemukan kedua tangannya, digerakkan ke belakang. Dimulakan dari bahagian hadapan kepalanya kemudian terus menyapu dengan kedua tangannya sehingga ke tengkuknya, kemudian dikembalikan semula kedua tangannya kebahagian di mana baginda ﷺbermula”.
[ Bukhari 1/251 ]

✍🏻Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah رحمه الله memilih pendapat yang mengatakan wajib mengusap keseluruhan kepala dalam wudhu’.

✍🏻Ibnu Musayyab berkata: “Kaum wanita sama dengan kaum lelaki, mereka juga harus mengusap keseluruhan kepalanya.”

📍Oleh kerana kuatnya hujah dan dalil yang memberi isyarat kepada sapuan keseluruhan kepala, maka kita berpendapat yang itulah pendapat yang rajih.

7. Bagaimana cara mengusap kepala?

Sejujurnya, jarang sangat saya melihat masyarakat kita menyapu keseluruhan kepala mereka. Jadi saya rasa ramai yang tidak tahu bagaimana caranya. Maka kita bincangkan di sini.

Mengusap kepala dilakukan dengan dua tangan, ke belakang dan ke depan. Dimulai dari depan kepala dan sampai ke tengkuk.

✍🏻Ini berdasarkan hadith Abdullah bin Zaid yang telah diberikan sebelum ini:

“Daripada Abdullah bin Zaid رضي الله عنه, bahawasanya Nabi ﷺ menyapu (mengusap) kepala baginda ﷺ dengan kedua tangannya maka ditemukan kedua tangannya, digerakkan ke belakang. Dimulakan dari bahagian hadapan kepalanya kemudian terus menyapu dengan kedua tangannya sehingga ke tengkuknya, kemudian dikembalikan semula kedua tangannya kebahagian di mana baginda ﷺ bermula”.
[ Bukhari 1/251 ]

8. Mengusap seluruh kepala satu kali sahaja.

Para pakar fiqah sepakat bahawasanya wajibnya membasuh anggota wudhu’ hanya satu kali. Begitu juga dengan sapuan pada kepala, yang wajibnya hanya sekali sahaja. Bagi basuhan yang kedua dan ketiga dianggap sunnah.

Pendapat ini berdasarkan perintah berwudhu’ dalam Al-Quran yang hanya menyebut sekali basuhan. Begitu pun, ada ulama yang mengatakan sapuan kepala hanya sekali sahaja, bukan dua atau tiga.

✍🏻Pendapat yang mengatakan mengusap kepala hanya sekali sahaja berdasarkan hadith berikut ini.

عن حمران مولى عثمان بن عفان أنه رأى عثمان بن عفان دعا بوضوء فأفرغ على يديه من إنائه فغسلهما ثلاث مرات ثم أدخل يمينه في الوضوء ثم تمضمض واستنشق واستنثر ثم غسل وجهه ثلاثا ويديه إلى المرفقين ثلاثا ثم مسح برأسه ثم غسل كل رجل ثلاثا ثم قال رأيت النبي صلى الله عليه وسلم يتوضأ نحو وضوئي هذا وقال من توضأ نحو وضوئي هذا ثم صلى ركعتين لا يحدث فيهما نفسه غفر الله له ما تقدم من ذنبه

Humran pembantu Utsman menceritakan bahawa Utsman bin Affan رضي الله عنه pernah meminta air wudhu’ untuk digunakan berwudhu’. Maka dituangkan air wudhu’ itu di atas kedua tangannya lalu dibasuhnya 3 kali, kemudian memasukkan tangan kanannya ke dalam air lalu berkumur-kumur diiringi memasukkan air ke hidung dan mengeluarkannya dari hidung, membasuh mukanya 3 kali lalu membasuh kedua tangannya sampai siku 3 kali, mengusap kepala, membasuh kaki kanan dan kiri sampai mata kaki 3 kali. Lantas Utsman رضي الله عنه berkata “Aku melihat Rasulullah ﷺ pernah berwudhu’ seperti wudhu’ku ini, kemudian baginda ﷺ bersabda, “Barang siapa berwudhu’ seperti wudhu’ku ini kemudian dia salat dua rakaat dengan khusyuk (tidak memikirkan urusan dunia dan yang tidak punya kaitan dengan salat), maka Allah ﷻ akan mengampuni dosa-dosanya yang telah lalu”.
[HR Bukhari dan Muslim]

Syarah:
Kalau diperhatikan, pada semua bahagian lain disebut tiga kali basuhan, tetapi apabila sampai pada bahagian kepala, tidak disebut tiga kali.

9. Mengusap seluruh kepala dua kali.

Ada juga pendapat yang mengatakan boleh sapu kepala lebih dari sekali. Oleh itu boleh sapu kepala dua kali.

✍🏻Ini berdasarkan hadith Ar-Rubayyi’ binti Mu’awwidz daripada Nabi ﷺ di dalamnya disebutkan: “…. dan baginda ﷺ mengusap seluruh kepalanya dua kali…”
[Abu Dawud, no. 117]

Maknanya, ada juga dalil Nabi Muhammad ﷺ mengusap kepalanya dua kali.

10. Mengusap seluruh kepala tiga kali.

Boleh kalau mahu untuk menyapu kepala tiga kali.

✍🏻Imam Asy-Syafi’iy berpendapat disunnahkan mengusapnya tiga kali, dan beliau berhujjah dengan zahir riwayat Imam Muslim bahawa Nabi ﷺ berwudhu’ tiga kali-tiga kali.

Ini disamakan dengan basuhan anggota wuduk yang lain yang disunatkan tiga kali. Maka pada beliau, tidak ada perbezaan antara mencuci dengan mengusap. Oleh itu, kalau basuh boleh tiga kali, maka mengusap kepala tiga kali juga.

✍🏻Ada dalil dalam hadith:
Dari Syaqiq bin Salamah ia berkata: ”Aku melihat Utsman bin ‘Affan mencuci kedua tangannya tiga kali – tiga kali, dan mengusap kepalanya tiga kali, kemudian berkata,” Aku melihat Rasulullah ﷺ melakukan ini”.
[Abu Dawud no 110]

Kesimpulan:
Dibolehkan sekiranya mengusap kepala sekali, dua kali atau tiga kali.

11. Mengusap imamah (serban).

Kalau memakai serban, maka selalunya susah untuk dibuka dan memakainya semula. Maka, dibenarkan untuk menyapu sahaja atas serban.

✍🏻Ini berdasarkan hadith:
Daripada Al-Mughirah bin Syubah bahawa Rasulullah ﷺ berwudhu’, lalu baginda ﷺ mengusap ubun-ubunnya beserta imamahnya, dan mengusap kedua khufnya.”
[Bukhari, no. 182, dan Muslim, no. 274]

Syarah:
Dari hadith ini, kita boleh melihat bahawa baginda ﷺ menyapu pada ubun-ubun baginda ﷺ dahulu dan selebihnya menyapu pada keseluruhan serban baginda ﷺ.

Jika memakai topi, maka itu tidak susah untuk dibuka maka tidaklah digalakkan walaupun ada juga yang membenarkan. Topi atau kopiah yang senang dibuka, maka bukalah sekejap dan sapu tangan yang basah pada rambut.

Bagi wanita yang memakai tudung, perlu dilihat keadaan. Kalau sukar hendak membuka dan memakai tudung semula, maka dibenarkan untuk menyapu sahaja di atas tudung. Ini tentunya memudahkan wanita terutama mereka yang pakai tudung sampai 23 lilitan, atau mereka yang terpaksa mengambil wudhu’ di tempat yang ada kemungkinan orang lelaki boleh nampak.

✍🏻Syaikh Muhammad bin Shalih Al-‘Uthaimin رحمه الله berkata,”Jika terdapat kesulitan, misalnya kerana cuaca yang sangat dingin, atau ada kesulitan jika harus menanggalkan dan memakai kerudung kembali, maka mengusap semacam ini (iaitu mengusap kerudung), tidaklah mengapa. Jika tidak (ada kesulitan semacam itu), maka yang lebih utama adalah tidak mengusap kerudung, sehingga tidak bertentangan dengan hadith-hadith sahih dalam masalah ini (iaitu kewajiban mengusap seluruh bahagian kepala secara langsung).”
[Lihat Syarhul Mumti’, 1/239]

12. Mengusap bahagian dalam dan luar telinga.

✍🏻Jumhur (majoriti) ahli ilmu berpendapat bahawa mengusap kedua telinga dalam wudhu’ adalah sunat, bukan wajib. Sementara Mazhab Hanbali dan sebahagian Malikiyah berpendapat wajib.

Maka janganlah kita tinggalkan, kerana tidak susah untuk lakukan. Bagaimanakah caranya? Mungkin ada yang tidak tahu. Caranya dengan mengusap bahagian dalam telinga dengan jari telunjuk dan luarnya dengan ibu jari. Senang sahaja, jangan disusahkan.

✍🏻Ibnu Uthaimin رحمه الله mengatakan, “Mengusap kedua telinga, caranya seseorang memasukkan jari telunjuk ke dalam lubang telinga. Tanpa menekannya sampai sakit, cukup dimasukkan ke lubang telinga. Sementara ibu jarinya mengusap luar telinga.”

✍🏻Telah diriwayatkan oleh Imam At-Tirmizi, no. 36 dan Nasa’i, no. 102 dan daripada Ibnu Abbas رضي الله عنهما, dia berkata,

تَوَضَّأَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثُمَّ مَسَحَ بِرَأْسِهِ وَأُذُنَيْهِ بَاطِنِهِمَا بِالسَّبَّاحَتَيْنِ وَظَاهِرِهِمَا بِإِبْهَامَيْهِ
(وصححه الألباني في صحيح النسائي)

“Rasulullah ﷺ berwudhu’ kemudian membasuh kepalanya dan kedua telinganya, bahagian dalamnya dengan kedua jari telunjuk dan bagian luarnya dengan kedua ibu jarinya.”
(Dinyatakan sahih oleh Syaikh Al-Albany dalam Sahih An-Nasa’i)

Telinga kanan dan telinga kiri dibasuh bersama-sama. Namun, saya selalu nampak orang basuh telinga kanan dan kemudian telinga kiri pula. Saya tidak pasti sama ada ini yang diajar di sekolah tetapi yang sebenarnya, dibasuh sekaligus.

13. Mengusap kedua telinga dengan menggunakan air yang digunakan untuk mengusap kepala dan bolehnya mengambil air yang baru untuk mengusap dua telinga jika diperlukan.

Kebiasaan yang kita lihat, orang akan ambil air yang baharu untuk basahkan telinga setelah diusap kepalanya. Ini memang boleh kerana ada hadith yang Nabi Muhammad ‎ﷺ mengambil air yang baharu untuk mencuci telinga.

✍🏻Dalam Bulughul Maram pada hadith no. 42 tentang tata cara wudhu’ disebutkan hadith berikut,

وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ زَيْدٍ { رَأَى النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَأْخُذُ لِأُذُنَيْهِ مَاءً غَيْرَ الْمَاءِ الَّذِي أَخَذَهُ لِرَأْسِهِ } .أَخْرَجَهُ الْبَيْهَقِيُّ ، وَهُوَ عِنْدَ مُسْلِمٍ مِنْ هَذَا الْوَجْهِ بِلَفْظِ : { وَمَسَحَ بِرَأْسِهِ بِمَاءٍ غَيْرِ فَضْلِ يَدَيْهِ } ، وَهُوَ الْمَحْفُوظُ

Daripada ‘Abdullah bin Zaid, dia melihat Nabi ﷺ mengambil air untuk kedua telingannya dengan air yang berbeza dengan yang diusap pada kepalanya.
Diriwayatkan oleh Imam Al-Baihaqi.

✍🏻Dalam riwayat Muslim disebutkan dengan lafaz, “Nabi ﷺ mengusap kepalanya dengan air yang bukan sisa dari tangannya.” Inilah hadith yang mahfuzh.

Namun, kalau hanya digunakan basahan air selepas sapuan kepala boleh juga. Maknanya, selepas sapu kepala terus sahaja sapu telinga seperti yang ditunjuk di dalam video. Ini adalah kerana telinga dikira sebagai sebahagian dari kepala, maka tidak perlu hendak mengambil air yang baharu.

✍🏻Dalilnya adalah hadith Abu Umamah –walau diperselisihkan ini adalah perkataan Abu Umamah atau langsung sabda Rasulullah ﷺ

الأُذُنَانِ مِنَ الرَّأْسِ

“Dua telinga adalah bahagian dari kepala.”
[ Abu Daud no. 134, Tirmizi no. 37 dan Ibnu Majah no. 444. Al-Hafizh Abu Thahir mengatakan bahawa sanad hadith ini hasan ].

Syarah:
Apabila ia sudah dikira sebahagian dari kepala, maka sapu sekali harung sahaja.

14. Tiada dalil mengusap leher.

✍🏻Ibn Taimiyyah mengatakan tidak ada hadith yang sahih mengatakan Nabi Muhammad ﷺ mengusap lehernya.

✍🏻Ada pun jumhur/kebanyakan ulama’ berpendapat bahawa mengusap leher dalam wudhu’ bukan merupakan sunnah dalam wudhu’, dan ini merupakan PENDAPAT YANG SAHIH. Bahkan sebahagian ulama’ mazhab Hanafiah menganggap bahawa mengusap leher ini adalah bid’ah.
(Lihat: Syarh Fath Al-Qadir: 1/36).

✍🏻Namun mazhab Malikiah hanya menganggapnya sebagai amalan makruh.
(Lihat: Hasyiah Al-Dasuqi: 1/103, dan Hasyiah Al-Shawi 1/128).

Ada pun yang berpendapat sunatnya mengusap leher, maka mereka berdalil dengan beberapa dalil, antaranya:

✍🏻HR Ahmad dalam Musnadnya (3/418):

قال الإمام أحمد: حدثنا عبدالصمد بن عبدالوارث، قال: حدثني أبي قال: حدثنا ليث، عن طلحة، عن أبيه، عن جده، أنه رأى رسول الله صلى الله عليه وسلم يمسح رأسه حتى بلغ القذال وما يليه من مقدم العنق بمرة.[/arabic-font]

Ertinya: “Imam Ahmad berkata: Abdul-Shamad bin Abdul-Waarits memberitahukan kepada kami, dia berkata: Ayahku memberitahukan padaku, dia berkata: Laits memberitahukan kami, dari Thalhah, dari ayahnya, dari datuknya, bahawa dia melihat Rasulullah ﷺ mengusap kepalanya hingga sampai kebawah lehernya dan bahagian setelahnya, beliau ﷺmemulainya dari atas lehernya sebanyak satu kali usapan”.

Syarah:
Namun hadith ini lemah sanadnya, tidak boleh dijadikan dalil, kerana di dalam sanadnya terdapat rawi bernama Al-Laits bin Abi Sulaim.

Satu lagi hujah yang digunakan oleh mereka yang mengatakan sunat menyapu leher:

✍🏻HR Abu Nu’aim di dalam Tarikh Ashbahan sebagaimana dinukil Ibnu Hajar dalam Talkhis Habir (1/93) dengan sanadnya, dari Ibnu Umar رضي الله عنهما bahawa dia berwudhu’ dan mengusap lehernya, sambil berkata: Rasulullah ﷺ bersabda:

من توضأ ومسح عنقه، لم يغل بالأغلال يوم القيام

Ertinya: “Barang siapa yang berwudhu’ dan mengusap lehernya, maka dia tidak akan dibelenggu dengan rantai (neraka) dihari kiamat kelak”.

Dalam kitab “Al-Badr Al-Munir (1/38) Ibnu Al-Mulaqqin berkata: bahawa hadith ini “gharib (dhoif), dan saya tidak mengetahuinya kecuali dari ucapan Musa bin Thalhah, sebagaimana diriwayatkan oleh Abu Ubaid dalam kitab Gharibnya”.

Ertinya sanad hadith ini salah, yang benar adalah hanya ucapan sebahagian salaf, dan bukan hadith. Bahkan dia juga berkata: “Hadith ini tidak diketahui secara marfu’, namun ia hanyalah ucapan sebahagian salaf, bahkan Imam Nawawi berkata di dalam Syarah Muhadzab dan kitab lainnya: “hadith ini palsu”.

✍🏻Ibnul-Qayim juga berkata: “Tidak ada hadith sahih satu pun dari Nabi ﷺ tentang pengusapan leher ketika wudhu’”. Zaad Al-Ma’aad (1/195).

Kesimpulan:
Tidak ada sapuan pada leher.

15. Membasuh kedua kaki sampai ke mata kaki.

Ramai yang tidak menjaga bab membasuh kaki ini kerana mungkin ia jauh di bawah, maka mereka tidak pastikan yang air sampai ke mata kaki mereka.

✍🏻Basuh sampai ke mata kaki itu jelas disebut di dalam Al-Quran:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلاةِ فاغْسِلُواْ وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُواْ بِرُؤُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَينِ

“Wahai orang-orang yang beriman, apabila kalian hendak mengerjakan salat, basuhlah wajah-wajah kalian dan tangan-tangan kalian sampai siku. Usaplah kepala-kepala kalian dan cucilah kaki-kaki kalian sampai mata kaki….”
[ Al-Maidah: 6 ]

✍🏻Adapun dalil dari As-Sunnah antara lain dalam hadith Humran, maula (bekas hamba) ‘Utsman bin ‘Affan رضي الله عنهما yang melihat bagaimana cara ‘Utsman mencontohkan wudhu Nabi ﷺ:

ثُمَّ غَسَلَ رِجْلَهُ الْيُمْنَى إِلىَ الْكَعْبَيْنِ ثَلاَثَ مَرَّاتٍ ثُمَّ غَسَلَ الْيُسْرَى مِثْلَ ذَلِكَ

“Kemudian ia (‘Utsman) mencuci kakinya yang kanan beserta mata kaki sebanyak tiga kali, lalu mencuci yang kiri dengan cara yang semisalnya.”
(Sahih Bukhari no. 164 dan Muslim no. 226. Lafaz hadith ini menurut lafaz Muslim)

📌Tahukah ‘mata kaki’ itu apa? Sila lihat gambar di bawah

16. Mencuci kedua kaki tanpa batas jumlah cucian.

Secara umum, tidak boleh mencuci anggota wudhu’ lebih dari tiga kali. Ini kerana terdapat larangan dalam syarak.

✍🏻Dari Abdullah bin Amr bin ‘Ash رضي الله عنهما, beliau menceritakan,

جَاءَ أَعْرَابِيٌّ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَسْأَلُهُ عَنِ الْوُضُوءِ، فَأَرَاهُ الْوُضُوءَ ثَلَاثًا ثَلَاثًا

Ada orang badui datang menghadap Nabiﷺ bertanya tentang cara wudhu’. Kemudian baginda ﷺ mengajarkan berwudhu’ 3 kali-3 kali.

✍🏻Lalu Nabi ﷺ bersabda,

هَكَذَا الْوُضُوءُ، فَمَنْ زَادَ عَلَى هَذَا فَقَدْ أَسَاءَ وَتَعَدَّى وَظَلَمَ

Seperti ini cara wudhu’ yang benar. Siapa yang melebihi 3 kali bererti dia melakukan kesalahan, melampaui batas, dan bertindak zalim.
[ Abu Daud no. 135, Nasai’ no. 140 dan disahihkan Syaikh Syuaib Al-Arnauth ].

✍🏻Imam An-Nawawi رحمه الله‎ mengatakan,

وقد أجمع العلماء على كراهة الزيادة على الثلاث والمراد بالثلاث المستوعبة للعضو وأما إذا لم تستوعب العضو إلا بغرفتين فهي غسلة واحدة

Ulama’ sepakat dibencinya mencuci anggota wudhu’ lebih dari 3 kali. Yang dimaksud mencuci 3 kali adalah siraman yang mengenai semua permukaan kulit anggota wudhu’. Namun jika tidak menutupi kecuali dengan 2 kali cedukan tangan maka dihitung sekali cucian.
(Syarh Sahih Muslim, 3/109).

Syarah:
Maknanya, kalau cucur air sekali pada kaki tetapi tidak habis mengenai satu kaki dan dia cucur lagi air lain, itu baru kira sekali sahaja. Kalau terlebih basuh tiga kali, ianya makruh, tetapi tidaklah membatalkan wudhu’ itu.

✍🏻Imam An-Nawawi رحمه الله ‎mengatakan,

إذا زاد علي الثلاث فقد ارتكب المكروه ولا يبطل وضوءه هذا مذهبنا ومذهب العلماء كافة

Jika lebih dari 3 kali, dia telah melanggar yang makruh, namun wudhu’nya tidak batal. Ini adalah mazhab kami, dan mazhab para ulama’ seluruhnya.
[ Al-Majmu Syarh Muhadzab, 1/440 ]

Maka, maksima membasuh anggota wudhu’ hanya tiga kali sahaja kecuali pada bahagian kaki.

✍🏻Ini kerana ada riwayat yang menyebut ada sahabat yang melakukannya:

حَدَّثَنَا مُؤَمَّلُ بْنُ الْفَضْلِ الْحَرَّانِيُّ حَدَّثَنَا الْوَلِيدُ بْنُ مُسْلِمٍ حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ الْعَلَاءِ حَدَّثَنَا أَبُو الْأَزْهَرِ الْمُغِيرَةُ بْنُ فَرْوَةَ وَيَزِيدُ بْنُ أَبِ مَالِكٍ
أَنَّ مُعَاوِيَةَ تَوَضَّأَ لِلنَّاسِ كَمَا رَأَى رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَتَوَضَّأُ فَلَمَّا بَلَغَ رَأْسَهُ غَرَفَ غَرْفَةً مِنْ مَاءٍ فَتَلَقَّاهَا بِشِمَالِهِ حَتَّى وَضَعَهَا عَلَى وَسَطِ رَأْسِهِ حَتَّى قَطَرَ الْمَاءُ أَوْ كَادَ يَقْطُرُ ثُمَّ مَسَحَ مِنْ مُقَدَّمِهِ إِلَى مُؤَخَّرِهِ وَمِنْ مُؤَخَّرِهِ إِلَى مُقَدَّمِهِ
حَدَّثَنَا مَحْمُودُ بْنُ خَالِدٍ حَدَّثَنَا الْوَلِيدُ بِهَذَا الْإِسْنَادِ قَالَ فَتَوَضَّأَ ثَلَاثًا ثَلَاثًا وَغَسَلَ رِجْلَيْهِ بِغَيْرِ عَدَدٍ

Telah menceritakan kepada kami Mu`ammal bin Al-Fadl Al Harrani telah menceritakan kepada kami Al-Walid bin Muslim telah menceritakan kepada kami Abdullah bin Al-‘Ala telah menceritakan kepada kami Abu Al-Azhar Al-Mughirah bin Farwah dan Yazid bin Abu Malik bahawasanya Mu’awiyah pernah berwudhu’ di depan orang-orang sebagaimana dia melihat Rasulullah ﷺ berwudhu’. Tatkala dia sampai pada gerakan mengusap kepala, dia mengambil seceduk air, lalu mengambilnya dengan tangan kirinya hingga menyiramkannya pada bahagian tengah kepalanya, sampai air itu mengalir atau hampir saja mengalir. Kemudian dia mengusap kepala dari bahagian depannya sampai bahagian belakangnya, dan dari bahagian belakangnya sampai bahagian depannya. Telah menceritakan kepada kami Mahmud bin Khalid telah menceritakan kepada kami Al-Walid dengan sanad ini, dia berkata; Dia berwudhu’ tiga kali- tiga kali, dan membasuh kakinya tanpa hitungan.
[ Riwayat Abu Daud, No 124. Sahih ]

17. Menyela-nyela jari kaki

✍🏻Disunnahkan untuk menyela-nyela jari-jemari ketika mencuci berdasarkan sabda Nabi ﷺ:

عن لقيط بن صبرة قَالَ: فَقُلْتُ يَا رَسُوْلَ اللهِ أَخْبِرْنيِ عَنِ اْلوُضُوْءِ! قَالَ: أَسْبِغِ اْلوُضُوْءَ وَ خَلِّلْ بَيْنَ اْلأَصَابِعِ وَ بَالِغْ فىِ اْلاِسْتِنْشَاقِ إِلاَّ أَنْ تَكُوْنَ صَائِمًا

Dari Luqaith bin Shabrah رضي الله عنه berkata, aku bertanya, “Wahai Rasulullah ﷺ khabarkan kepadaku tentang wudhu!”. Beliau ﷺ menjawab, “Sempurnakan wudhu’, sela-selalah jari jemarimu dan bersungguh-sungguhlah di dalam istinsyaq kecuali jika kamu sedang berpuasa”.
[ An-Nasa’iy: I/ 66, Abu Dawud no. 142, Ibnu Majah no. 407, Ibnu Khuzaimah no.150, 168, Al-Hakim: 537 dan Ahmad: IV/ 33. Berkata Syaikh Al-Albani: Sahih ]

✍🏻Malah ada perincian lagi cara untuk menyela jari-jari kaki itu:

عن المستورد بن شداد الفهري قَالَ: رَأَيْتُ النَّبِيَّ صلى الله عليه و سلم إِذَا تَوَضَّأَ دَلَكَ أَصَابِعَ رِجْلَيْهِ بِخِنْصِرِهِ

Daripada Al-Mustaurid bin Syaddad Al-Fahriy berkata, “Aku pernah melihat Nabi ﷺ apabila berwudhu’ Beliau menggosok-gosok jari jemari kakinya dengan jari kelingkingnya”.
[ At-Turmudzi no. 40, Ibnu Majah no. 446 dan Abu Dawud no. 148. Berkata Syaikh Al-Albani: Sahih ].

📍Dianjurkan kita menyela-nyela jari kaki kerana jari kaki kita rapat-rapat, jadi kalau tidak disela-sela, maka ada kemungkinan air tidak sampai ke celah-celah jari. Maka, kenalah buat dan jangan ditinggalkan.

Malangnya, saya jarang tengok masyarakat Melayu melakukan perkara ini. Tidak pasti sama ada dia malas atau tidak mampu melakukannya, atau mungkin tidak tahu anjuran melakukannya.

Bagi yang kesulitan di dalamnya, misalnya kerana sudah tua, badan gemuk sehingga agak susah membongkok atau perempuan yang sedang hamil atau selainnya maka hendaklah dia tetap berusaha dengan sungguh-sungguh untuk melakukannya. Namun, jika ternyata ia tetap kesulitan di dalam melakukannya maka:

✍🏻Allah ﷻ telah berfirman,
لَا يُكَلِّفُ اللهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا

“Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya.”
[Al-Baqarah: 286].

18. Ancaman terhadap orang yang tidak sempurna mencuci kedua kakinya.

Ada juga yang saya lihat meringankan bab membasuh kaki sampaikan tidak kena keseluruhan kakinya. Antaranya tumit tidak kena. Mungkin kerana ia di belakang dan orang tidak nampak sama ada kena air atau tidak. Ini tidak patut dan Rasulullah ﷺ amat menekankan perkara ini.

✍🏻Ibnu ‘Umar رضي الله عنهما berkata,
“Rasulullah ﷺ tertinggal daripada kami dalam sebuah safar (perjalanan). Kemudian beliau dapat menyusul kami dan ketika itu kami berada di akhir waktu salat Asar. Maka kami pun bersegera untuk berwudhu’ dan mengusap kaki-kaki kami. Melihat hal tersebut beliau ﷺ bersabda dengan suara yang keras:

وَيْلٌ لِلْأَعْقَابِ مِنَ النَّارِ

“Celakalah tumit-tumit itu dari api neraka.” Beliau mengulangi ucapan ini dua atau tiga kali.
[ Sahih, Bukhari no. 60, 96, 163, dan Muslim no. 241 ]

Syarah:
Riwayat menyebut baginda menjerit sebenarnya dengan muka yang merah dan diulang sampai tiga kali. Itu isyarat ia berat sangat.

✍🏻Dalam hadith yang menerangkan orang yang wudhu’nya kurang sempurna disebutkan,

عَنْ جَابِرٍ أَخْبَرَنِى عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ أَنَّ رَجُلاً تَوَضَّأَ فَتَرَكَ مَوْضِعَ ظُفُرٍ عَلَى قَدَمِهِ فَأَبْصَرَهُ النَّبِىُّ -صلى الله عليه وسلم- فَقَالَ « ارْجِعْ فَأَحْسِنْ وُضُوءَكَ ». فَرَجَعَ ثُمَّ صَلَّى

Daripafa Jabir, ‘Umar bin Al Khattab mengkhabarkan bahawa ada seseorang yang berwudhu’ dan ada bahagian kuku kakinya tidak terbasuh, kemudian Nabi ﷺ melihatnya dan berkata, “Ulangilah, perbaguslah wudhu’mu.” Lantas dia pun mengulangi dan kembali solat.
[ Muslim no. 243 ].

Jangan kita jadi Syi’ah pula. Kewajiban Syi’ah ketika berwudhu’, mereka hanya boleh mengusap kaki, tidak boleh dicuci. Mengusap bererti tangan cukup dibasahi lalu mengusap anggota wudhu’ yang ada seperti saat mengusap kepala. Sedangkan mencuci bererti dengan mengalirkan air.

Inilah salah satu penyimpangan kaum Rafidhah (baca: Syi’ah). Jadi kalau hendak kenal Syi’ah, tengok cara mereka mengambil wudhu’ semasa membasuh kaki.

19. Memercikkan air setelah berwudhu’

Sunnah Nabi Muhammad ﷺ setelah berwudhu’ adalah memercikkan air pada bahagian kemaluan baginda ﷺ(jubah, seluar atau kain pelikat).

✍🏻Dalilnya:

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ كَثِيرٍ، حَدَّثَنَا سُفْيَانُ، – هُوَ الثَّوْرِيُّ – عَنْ مَنْصُورٍ، عَنْ مُجَاهِدٍ، عَنْ سُفْيَانَ بْنِ الْحَكَمِ الثَّقَفِيِّ، أَوِ الْحَكَمِ بْنِ سُفْيَانَ قَالَ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم إِذَا بَالَ يَتَوَضَّأُ وَيَنْتَضِحُ ‏.‏ قَالَ أَبُو دَاوُدَ وَافَقَ سُفْيَانَ جَمَاعَةٌ عَلَى هَذَا الإِسْنَادِ وَقَالَ بَعْضُهُمُ الْحَكَمُ أَوِ ابْنُ الْحَكَمِ ‏.‏

Melalui sanad-nya dari Suryan bin Al-Hakam Ats-Tsaqafi atau Al-Hakam bin Sufyan dia berkata, “Bahawasanya Nabi ﷺ jika buang air kecil baginda ﷺ berwudhu’ dan memercikkan air”.
[Abu Dawud no. 166, disahihkan oleh Syaikh Al-Albani dalam Sunan Abu Dawud].

Ini sebenarnya adalah terapi dari Rasulullah ﷺ untuk menghilangkan was-was. Ini kerana orang yang ada penyakit was-was, dia akan selalu memeriksa bahagian kemaluan dia, takut ada air kencing yang meleleh keluar. Walhal tidak ada pun, cuma perasaan dia sahaja. Maka dianjurkan oleh Nabi ﷺ untuk memercikkan air ke bahagian kemaluan.

✍🏻Syaikh Abu Muhammad Al-Maqdisi dalam kitabnya Dzammul Was-Was, berkata, “Dianjurkan bagi setiap orang agar memercikkan air pada kelamin dan celananya ketika dia kencing. Hal itu untuk menghindarkan was-was daripadanya, sehingga ketika dia nampak tempat basah (dari kainnya) dia akan berkata, ‘Ini dari air yang aku percikkan tadi.”

20. Wajibnya membasuh seluruh bahagian anggota wudhu’ secara merata.

Kita kena pastikan air sampai ke seluruh anggota wudhu’ itu. Sekali lagi diulangi di dalam hadith yang menerangkan orang yang wudhu’nya kurang sempurna disebutkan.

✍🏻Dalilnya:

عَنْ جَابِرٍ أَخْبَرَنِى عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ أَنَّ رَجُلاً تَوَضَّأَ فَتَرَكَ مَوْضِعَ ظُفُرٍ عَلَى قَدَمِهِ فَأَبْصَرَهُ النَّبِىُّ -صلى الله عليه وسلم- فَقَالَ « ارْجِعْ فَأَحْسِنْ وُضُوءَكَ ». فَرَجَعَ ثُمَّ صَلَّى

Dari Jabir, ‘Umar bin Al Khattab mengabarkan bahawa ada seseorang yang berwudhu’ dan ada bahagian kuku kakinya tidak terbasuh, kemudian Nabi ﷺ melihatnya dan berkata, “Ulangilah, perbaguslah wudhu’mu.” Lantas dia pun mengulangi dan kembali solat.
[Muslim no. 243].

Maka kerana itu dianjurkan supaya kita jamah anggota wudhu’ kita di dalam berwudhu’ untuk memastikan air sampai ke semua bahagian tubuh. Tambahan pula kalau kita jamah dan gosok-gosok bahagian angota wudhu’ itu akan terasa kalau ada benda-benda yang menghalang air dari sampai ke anggota wudhu’.

Sebagai contoh, entah terpijak nasi di atas lantai dan melekat di kaki. Maka kalau kita jamah dan gosok, maka kita akan dapat rasa. Kalau kita cucur sahaja air, mungkin kita tidak perasan.

22. Memulai dari sebelah kanan dalam wudhu’.

Tidaklah ada dalil khusus wudhu’ Nabi ﷺ menyuruh dimulakan dengan bahagian kanan. Namun dari dalil umum yang ada di mana Nabi ﷺ sentiasa memulakan semua perkara yang baik dari sebelah kanan.

✍🏻Kalau diperhatikan cara wudhu’ Rasulullah ﷺ, baginda memulakan dari sebelah kanan:

Ibnu ‘Abbas رضي الله عنهما menceritakan; “Rasulullahﷺ mengambil wudhu’ di mana bagindaﷺ mencebuk satu cebukan dengan tangan lalu berkumur dan berstinsyaq (yakni membasuh hidung), kemudian baginda ﷺ mencebuk satu cebukan lagi lalu membasuh muka, kemudian mencebuk satu cebukan lagi lalu membasuh tangan kanannya (hingga ke siku), kemudian mencebuk satu cebukan lagi lalu membasuh tangan kirinya (hingga ke siku), kemudian bagindaﷺ menyapu kepalanya dan dua telinganya; telinga dalam dengan kedua jari telunjuknya dan telinga luar dengan dua ibu jarinya, kemudian baginda ﷺ mencebuk satu cebukan lagi lalu membasuh kaki kanannya, kemudian mencebuk satu cebukan lagi lalu membasuh kaki kirinya”.
[ Riwayat Imam An-Nasai dan At-Tirmizi. Menurut Imam At-Tirmizi; hadith ini hasan sahih ]

Maka mulakanlah semua perkara yang baik dari kanan.

✍🏻Dari Aisyah رضي الله عنها menceritakan; “Rasulullah ﷺ menyukai bermula dengan sebelah kanan dalam semua urusannya; ketika memakai dua kasut atau sepatu, menyisir rambut dan bersuci”.
[ Riwayat Imam Bukhari, Muslim dan Ahmad ].

Malah dalam memandikan jenazah, dimulakan membasuh dari bahagian kanan.

✍🏻Diriwayatkan hadith dari Hafsah bt Sirin hadith dari Ummi ‘Atiyah رضي الله عنها berkata telah bersabda Rasulullah ﷺ di dalam urusan memandikan jenazah anak perempuannya, (dimulakan) dari sebelah kanan jenazah, dan menyapu air ke anggota wudhu’nya.
[Hadith Bukhari, Kitab Jenazah].

Allahu a’lam.

SnJ mengenai batalnya Wudhu’

Oleh
Norsiah M
-
0

1. Adakah meminum susu unta membatalkan wudhu’?

🔵 Meminum susu unta tidak membatalkan wudhu’, hanya memakan dagingnya sahaja membatalkan wudhu’.

2. Adakah air kencing unta boleh diminum dan membatalkan wudhu’?

🔵Air kencing unta boleh diminum dan tidak membatalkan wudhu’. Ini berdasarkan hadith daripada Anas bin Malik ‎رضي الله عنه berkata:

قَدِمَ أُنَاسٌ مِنْ عُكْلٍ أَوْ عُرَيْنَةَ فَاجْتَوَوْا الْمَدِينَةَ فَأَمَرَهُمْ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِلِقَاحٍ وَأَنْ يَشْرَبُوا مِنْ أَبْوَالِهَا وَأَلْبَانِهَا فَانْطَلَقُوا فَلَمَّا صَحُّوا قَتَلُوا رَاعِيَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَاسْتَاقُوا النَّعَمَ فَجَاءَ الْخَبَرُ فِي أَوَّلِ النَّهَارِ فَبَعَثَ فِي آثَارِهِمْ فَلَمَّا ارْتَفَعَ النَّهَارُ جِيءَ بِهِمْ فَأَمَرَ فَقَطَعَ أَيْدِيَهُمْ وَأَرْجُلَهُمْ وَسُمِرَتْ أَعْيُنُهُمْ وَأُلْقُوا فِي الْحَرَّةِ يَسْتَسْقُونَ فَلا يُسْقَوْنَ

Ada beberapa orang berasa tidak sesuai dengan udara Madinah, maka Nabi ‎ﷺ menyuruh mereka ke kandang unta supaya meminum air kencing dan susunya maka mereka pun pergi. Bila mereka sihat, mereka membunuh pengembala (unta) Nabi dan membawa lari binatang. Apabila sampai berita perbuatan mereka di awal tengahari lalu Nabi pun mengutus supaya mengejar mereka. Bila sudah tengahari, mereka dibawa datang lalu dipotong tangan dan kaki mereka dan dan diselar mata mereka, dicampak ke kawasan berbatu hitam dan tidak diberi minum. (Riwayat Al-Bukhari)

3. Apakah maksud “memakan daging unta tidak serta merta membatalkan wudhu’”?

🔵 Ini adalah khilaf antara ulama’. Walaupun ada hadith yang jelas, tetapi mereka memahaminya dari sudut pandangan yang berbeza. Mereka tidak melihatnya secara harfiah (makna tersurat). Tidak diketahui apakah alasan mereka di dalam mentakwil hadith ini.

4. Adakah memakan daging yang dibakar, tumbuh-tumbuhan dan buah-buahan membatalkan wudhu’?

🔵 Pada awal kedatangan Islam, disyariatkan untuk mengambil wudhu’ kembali apabila memakan makanan yang dibakar tetapi ia telah dimansuhkan oleh syariat yang datang terkemudiannya iaitu boleh memakan makanan yang dibakar tanpa memperbaharui wudhu’.

Namun, dikecualikan daging unta kerana telah ada dalil yang mengkhususkannya.

Memakan buah-buahan dan tumbuh-tumbuhan tidak membatalkan wudhu’.

5. Adakah tidur yang lama sebagaimana tidur di waktu malam itu membatalkan wudhu’?

🔵 Tidur yang lama itu jika lena hingga tidak mengetahui keadaan sekeliling, maka batal wudhu’nya. Nabi sahaja tidak batal kerana walaupun matanya terpejam tetapi hatinya tetap sedar.

6. Apakah yag dimaksudkan dengan tarjih hadith?

🔵 Bila ada hadith yang nampak berlawanan, maka perlu memilih salah satu yang lebih kuat untuk dijadikan hukum.

Ada di kalangan ulama’ memilih kaedah tarjih, ada ulama’ pula menggunakan kaedah menjamakkan. Iaitu apabila ada dalil yang nampak berlawanan, menggunakan kedua-duanya. Ada keadaan menggunakan hadith A dan di dalam keadaan lain pula menggunakan hadith B.

7. Adakah menyentuh kemaluan ketika mandi wajib tidak membatalkan wudhu’?

🔵 Wudhu’ hanya batal apabila menyentuh kemaluan dengan rasa syahwat.

8. Jika menggunakan pendapat Mazhab Syafi’iy yang menyatakan menyentuh kemaluan itu membatalkan wudhu’, bagaimanakah caranya mandi wajib tanpa menyentuh kemaluan untuk dibersihkan?

🔵 Jika hendak mengamalkan pandangan Mazhab Syafi’iy, maka perlu membasuh dahulu bahagian kemaluan menggunakan sabun, kemudian mulakan wudhu’ untuk mandi wajib. Apabila ingin meratakan air ke seluruh badan, hanya perlu mencurahkan air pada bahagian kemaluan tanpa menyentuhnya.

9. Adakah memegang kanak-kanak perempuan yang belum baligh membatalkan wudhu’?

🔵 Memegang kanak-kanak perempuan yang belum baligh dan telah baligh juga tidak membatalkan wudhu’.

Pernyataan ini jangan disalah ertikan. Ini bukannya menghalalkan untuk memegang perempuan atau berjabat tangan dengan perempuan.

Mesti membezakan hukum membatal wudhu’ dan perkara yang haram. Perkara yang haram tidak semestinya membatalkan wudhu’.

Memegang wanita ajnabi masih dikira haram walaupun tidak membatalkan wudhu’.

Sebagai contoh, lelaki haram memakai sutera tetapi jika dia memakai baju sutera di dalam solat, solatnya tetap sah.

10. Apakah Imam Asy-Syafi’iy hanya mengemukakan dalil dari surah [ Al-Maidah: 6 ] berkenaan terbatalnya wudhu’ ?

🔵 Ya, setakat yang diketahui.

11. Benarkah hujah balas yang dikemukakan dalam mazhab Asy-Syafi’iyah melalui hadith Aisyah رضي الله عنها, Nabi ﷺ dalam keadaan berlapik kain ?

🔵 Ya, ini adalah hujah balas dari Mazhab Asy-Syafi’iyah.

Hujah ini telah dibalas balik:

i. Mengatakan ada pelapik (kain) merupakan sebuah andaian sahaja. Tidak disebut dalam hadith tersebut.

ii. Keadaan waktu itu yang gelap. Adakah Nabi ﷺ pasti yang Aisyah رضي الله عنها dalam keadaan berlapik? Adakah Nabi ﷺ akan melakukan sesuatu yang boleh membatalkan wudhu’ dan solatnya.

iii. Begitu juga dengan Aisyah رضي الله عنها yang telah menyentuh baginda ﷺ dalam gelap. Beliau pun tidak nampak.

Kita sudah sedia maklum baginda ﷺ tidak isbal. Maka sudah pasti kaki baginda tidak berlapik dan kenapa setelah disentuh baginda tidak memberhentikan solat baginda kerana wudhu’ baginda telah batal?

12. Apakah boleh melaksanakan solat dengan menggunakan tuala wanita (pad) ketika ada darah istihadho?

🔵 Ya, dibolehkan.

13. Bagaimana dengan hadith bahawa Nabi ‎ﷺ telah mencium Aisyah رضي الله عنها?

🔵 Ya ada dan ada yang mengatakan bahawa ciuman tersebut adalah ciuman ke mulut.

14. Apakah memakan daging unta (dimasak) hanya perlu membasuh mulut sahaja berdasarkan satu Riwayat memakan makanan yang terkena api tidak perlu memperbaharui wudhu’ cukup sekadar membasuh mulut?

🔵 Di awal Islam, hukum memakan makanan yang dimasak dengan api boleh membatalkan wudhu’ sudah dimansuhkan.

Hukum terkemudian cukup sekadar basuh mulut sahaja juga sudah dimansuhkan.

Memakan makanan (dimasak) boleh meneruskan solat tanpa perlu membasuh mulut atau memperbaharui wudhu’.

Daging unta (masak @ tidak) diwajibkan memperbaharui wudhu’.

15. Adakah terbatalnya wudhu’ sekiranya menyentuh kemaluan orang lain, seperti Ibu bapa yang membasuh kencing berak anak (kecil) atau anak yang membasuh kencing berak ibu bapanya (uzur)?

🔵 Tidak membatalkan wudhu’. Sentuhan bukan kerana syahwat.

16. Selain daging unta, adakah kesemua makanan dan minuman tidak membatalkan wudhu’ secara mutlak?

🔵 Hanya daging unta dan tidak kepada makanan yang lain.

17. Semasa mengiring untuk tidur dan telah membaca doa, tiba-tiba sebelum terlelap telah terkentut. Adakah perlu mengambil semula wudhu’ atau terus tidur sahaja?

🔵 Jika terkentut sebelum terlelap tidur maka perlulah mengambil semula wudhu’ jika ingin mengamal sunnah tersebut.

18. Adakah terbatal wudhu’ tersentuh kemaluan dengan bahagian belakang tapak tangan?

🔵 Mengikut mazhab Syafi’iy ia tidak membatalkan wudhu’ jika tersentuh dengan hadapan tangan atau belakang tangan sekalipun jikalau tanpa syahwat.

19. Adakah perintah mengambil air wudhu’ telah wujud sejak zaman Nabi Musa?

🔵 Berkemungkinan besar zaman Nabi lain pun ada wudhu’ kerana mereka juga menunaikan solat. Cuma cara mereka sahaja kita tidak tahu.

20. Adakah kita disunatkan mengambil air wudhu’ walaupun wudhu’ kita sebelumnya masih belum batal?

🔵 Sunat perbaharui wudhu’ walaupun wudhu’ kita tidak batal.

Allahu a’lam.

Thaharah: Wudhu’ yang disangka Batal

Oleh
Norsiah M
-
0

Hal-hal yang disangka membatalkan wudhu’ tetapi tidak. Kadang kala ada perkara yang kita sangka membatalkan wudhu’, tetapi sebenarnya tidak. Mari kita bincangkan.

1. Menyentuh kemaluan tanpa syahwat

Kita telah bincangkan perkara ini dalam bab pembatal wudhu’. Kita telah sebut bagaimana kalau sentuh kemaluan dengan syahwat sahaja akan membatalkan wuduk. Maka, kalau sentuh kerana hendak cuci dalam mandi wajib serta sebab-sebab yang lain, maka tidaklah membatalkan wuduk.

2. Menyentuh perempuan tanpa syahwat

Perkara ini menjadi khilaf yang besar di kalangan masyarakat kita kerana rata-rata masyarakat kita berpegang dengan mazhab Syafi’iy yang berpendapat asal bersentuhan sahaja lelaki dan perempuan, itu akan membatalkan wudhu’.

Berkenaan masalah ini, ulama’ umumnya terbahagi kepada 3 kumpulan:

1. Sentuh lelaki perempuan terus batal, termasuk suami isteri. Ini pendapat mazhab Syafi’iy.

2. Sentuh lelaki dan perempuan tidak membatalkan wudhu’, sama ada dengan syahwat atau tidak. Ini pendapat Mazhab Hanafi.

3. Sentuh lelaki dan wanita membatalkan wudhu’ jika ada syahwat. Ini pendapat Mazhab Malik dan Ahmad.

Jadi, ada beberapa pendapat yang perlu dilakukan kajian dan untuk dibuat pilihan manakah yang lebih kuat atau lebih rapat kepada dalil. Mari kita lihat apakah dalil-dalil yang ada.

✍🏻Dalil yang digunakan oleh mazhab Syafi’iy bahawa sentuhan lelaki dan wanita membatalkan wudhu’ adalah dalam [ Maidah: 6 ]:

ِ أَوْ لَامَسْتُمُ النِّسَاءَ

Maksudnya: “Atau kamu menyentuh wanita.” – maka kamu perlu mengambil wudhu’.

✍🏻Bagi mazhab Hanafi, pembatalan wudhu’ memerlukan dalil yang kuat. Ayat [ Maidah: 6 ] di atas diterjemahkan sebagai jimak, bukannya sentuhan biasa.

Ini adalah kerana kalimah yang digunakan adalah لامس dan bukan لمس sahaja. Kalau لمس sahaja, ia bermaksud ‘sentuh’ tetapi apabila ada penambahan alif pada perkataan itu menjadi لامس, maka ia bermaksud ‘bersentuh-sentuhan’ yang membawa maksud ‘jimak’ tetapi dalam bahasa yang lembut.

Pendapat ini dikuatkan lagi dengan hadith-hadith yang berkaitan.

✍🏻Daripada ‘Aisyah رضي الله عنها‎:

كُنْتُ أَنَامُ بَيْنَ يَدَيْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَرِجْلَايَ فِي قِبْلَتِهِ فَإِذَا سَجَدَ غَمَزَنِي فَقَبَضْتُ رِجْلَيَّ فَإِذَا قَامَ بَسَطْتُهُمَا

Maksudnya: “Aku pernah tidur di hadapan Rasulullah ﷺ dalam keadaan dua kaki-ku di hadapan kiblat baginda ﷺ (dan baginda sedang menunaikan salat), lalu apabila baginda ﷺ hendak sujud, baginda ﷺ memegang kaki-ku, lalu aku pun menarik kaki-ku (untuk membolehkan baginda ﷺ sujud), apabila baginda ﷺ bangun, aku lunjurkan semula dua kaki-ku tadi.”
(HR Al-Bukhari)

✍🏻Satu lagi hadith daripada ‘Aisyah رضي الله عنها‎ juga:

فَقَدْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَيْلَةً مِنْ الْفِرَاشِ فَالْتَمَسْتُهُ فَوَقَعَتْ يَدِي عَلَى بَطْنِ قَدَمَيْهِ وَهُوَ فِي الْمَسْجِدِ وَهُمَا مَنْصُوبَتَانِ وَهُوَ يَقُولُ : اللَّهُمَّ أَعُوذُ بِرِضَاكَ مِنْ سَخَطِكَ ، وَبِمُعَافَاتِكَ مِنْ عُقُوبَتِكَ

Maksudnya: “Aku kehilangan Rasulullah ﷺ pada suatu malam di tempat tidur-ku, aku meraba-raba mencari baginda ﷺ, lalu dua tangan ku tersentuh belakang kakinya, dan baginda di dalam masjid (sedang sujud menunaikan salat), kedua-dua kaki baginda ﷺ itu ditegakkan, dan bagindaﷺ membaca: “Ya Allah, aku memohon perlindungan dengan keredhaan-Mu dari kemurkaan-Mu, dan dengan kemaafan-Mu dari kemurkaan-Mu.”
(HR Muslim)

Syarah:
Zahir dari kedua-dua hadith ini jelas menunjukkan Nabi ﷺ pernah menyentuh ‘Aisyah رضي الله عنها‎ ketika baginda ﷺ menunaikan salat. Demikian juga ‘Aisyah رضي الله عنها‎ juga pernah menyentuh Nabi ﷺ ketika baginda ﷺ menunaikan salat.

Jika sentuhan antara lelaki dan wanita itu membatalkan wudhu’ sudah tentu Nabi ﷺ akan membatalkan salatnya disebabkan wudhu’ baginda ﷺ terbatal kerana baginda ﷺ telah disentuh oleh ‘Aisyah رضي الله عنها‎.

Mazhab Malik dan Ahmad menggabungkan dua pendapat ini dengan mengatakan sentuhan itu akan membatalkan jikalau ada syahwat. Tetapi pendapat ini juga dikritik kerana bagaimana hendak tentukan ada syahwat atau tidak?

📍Berdasarkan ini semua, maka pandangan yang lebih kuat dan lebih dalam persoalan ini adalah pandangan mazhab Hanafi yang mengatakan tidak batal wudhu’ dengan bersentuhan antara lelaki dan wanita.

📍Inilah juga pandangan yang dipilih oleh Syaikh Al-Islam Ibnu Taimiyyah, dan ulama’ semasa seperti Al-Syaikh Abdullah ‘Aziz Abdillah bin Baz, Al-Syaikh Muhammad bin Soleh Al-‘Uthaimin, para ulama’ dari Lajnah Fatwa Arab Saudi dan ramai para ulama’ yang lain lagi.

Akan tetapi, secara praktikal, tentulah ini boleh menimbulkan masalah di negara kita yang mengamalkan mazhab Syafi’iy. Maka, pendapat ini boleh dipakai tetapi janganlah ditayang-tayang kepada umum. Ini kerana dikhuatiri akan menimbulkan kekeliruan kepada mereka yang tidak belajar.

3. Keluar darah kerana luka, bekam dan lain-lain

Pertamanya, kena tahu kalau darah haidh yang keluar, itu memang akan membatalkan wudhu’. Perkara yang kita hendak bincangkan ini adalah kalau darah yang keluar selain dari darah haidh.

Seperti biasa, ada khilaf ulama’ dalam hal ini. Ada yang kata keluar darah membatalkan wudhu’ dan ada yang kata tidak. Maka mari kita cuba perincikan dan cuba mencari pandangan yang rajih. Kita lihat apakah dalil dan hujah dua pandangan itu.

✍🏻Imam An-Nawawi menyatakan bahawa ada ulama’ yang berpandangan keluarnya darah itu membatalkan wudhu’ jika keluar dari selain dua jalan. Ulama’ yang berpendapat seperti ini adalah mazhab Abu Hanifah, Ats-Tsauri, Al-Auza’i, Ahmad, dan Ishaq.

✍🏻Imam Al-Khathabi menyatakan bahawa ini adalah pendapat kebanyakan fuqaha’. Ini menjadi pendapat dari ‘Umar bin Al-Khattab, ‘Ali bin Abi Thalib, ‘Atha’, Ibnu Sirin, Ibnu Abi Laila dan Zifr.

Ulama’ lainnya berpandangan bahawa keluar darah itu tidak membatalkan wudhu’ sebagaimana pendapat ulama’ Malikiyah, Syafi’iyah dan sebahagian ulama’ Hanbali untuk darah yang sedikit sahaja.

✍🏻Di antara dalil yang digunakan oleh ulama’ yang menyatakan batalnya wudhu’ kerana keluar darah adalah hadith tentang darah istihadhah.

عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ جَاءَتْ فَاطِمَةُ ابْنَةُ أَبِى حُبَيْشٍ إِلَى النَّبِىِّ – صلى الله عليه وسلم – فَقَالَتْ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنِّى امْرَأَةٌ أُسْتَحَاضُ فَلاَ أَطْهُرُ ، أَفَأَدَعُ الصَّلاَةَ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ – صلى الله عليه وسلم – « لاَ ، إِنَّمَا ذَلِكِ عِرْقٌ ، وَلَيْسَ بِحَيْضٍ ، فَإِذَا أَقْبَلَتْ حَيْضَتُكِ فَدَعِى الصَّلاَةَ ، وَإِذَا أَدْبَرَتْ فَاغْسِلِى عَنْكِ الدَّمَ ثُمَّ صَلِّى » . قَالَ وَقَالَ أَبِى « ثُمَّ تَوَضَّئِى لِكُلِّ صَلاَةٍ ، حَتَّى يَجِىءَ ذَلِكَ الْوَقْتُ »

Dari ‘Aisyah رضي الله عنها‎, dia berkata bahwa Fathimah bin Abu Hubaisy mendatangi Nabi ﷺ, ia berkata, “Wahai Rasulullah, aku wanita yang mengalami istihadhah dan belum suci. Apakah aku tetap meninggalkan salat?”

✍🏻Rasulullah ﷺ menyatakan, “Tidak, itu hanyalah darah urat. Itu bukanlah darah haidh. Jika datang waktu kebiasaan haidhmu, maka tinggalkanlah salat. Jika waktu kebiasaan haidhmu telah selesai, maka mandilah, lalu salatlah.” Kemudian Nabi ﷺ bersabda, “(Ketika keluar darah istihadhah), berwudhu’lah setiap kali salat sampai datang waktu tadi (waktu kebiasaan haidh).”
(Bukhari no. 228, Kitab 4: Al-Wudhu’, Bab 63: Mencuci Darah)

Hadith ini dijadikan dalil bahawa keluar darah membatalkan wudhu’ kerana keluar darah istihadhah diperintahkan untuk berwudhu’, sedangkan darah istihadhah adalah darah yang keluar kerana adanya urat yang terluka. Manakala yang dimaksud sesuatu yang keluar dari dua jalan itu seperti kencing, air besar, dan haidh.

✍🏻Adapun ulama’ yang berdalil bahawa keluar darah tidak membatalkan wudhu’ adalah hadith dari Jabir bin ‘Abdullah رضي الله عنه yang menyatakan (ketika perang Dzatu Ar-Riqa’), ada seseorang yang dipanah hingga keluar darah, ia tetap melanjutkan ruku’ dan sujud dalam salatnya.

Hadith yang dimaksudkan telah diriwayatkan oleh Abu Daud, no. 198, dari Jabir رضي الله عنه, dia berkata, “Kami keluar bersama Rasulullah ﷺ dalam perang Dzatu Riqa. Lalu baginda ﷺ singgah di suatu tempat, maka baginda bersabda, “Siapa yang bersedia melindungi kami?” Maka bertugaslah seorang dari kalangan Muhajirin dan seorang dari kalangan Anshar. Lalu baginda ﷺ berkata, “Hendaklah kalian berdua berjalan di hadapan perkampungan.” Setelah mereka berada di hadapan perkampungan, maka seorang dari kalangan Muhajirin berbaring sedang yang seorang dari kalangan Anshar melakukan salat. Kemudian datang seorang dari kalangan musyrik, lalu dia menjunamkan tiga anak panah kepadanya, namun orang itu meneruskan ruku’ dan sujud, lalu temannya menyedari, ketika orang dari kalangan Muhajirin melihat darah yang terdapat pada orang Anshar, dia berkata, “Subhanallah! Mengapa tidak engkau beritahu aku saat pertama kali engkau terkena anak panah?” Dia berkata, “Saya ketika itu sedang membaca surah, kerananya saya tidak ingin memotongnya.”
(Hadith ini dihasankan oleh Syaikh Al-Albany dalam Sahih Abu Daud).

Syarah:
Walaupun sahabat itu berdarah, tetapi dia tidak memberhentikan salatnya. Sudah tentu kisah itu sampai kepada baginda ﷺ dan baginda ﷺ tidak menegur perbuatan sahabat itu.

Jadi, keluar darah tidaklah membatalkan wudhu’. Hadith ini menjadi dalil yang jelas bahawa darah tidak membatalkan wudhu’, walaupun banyak kerana, seandainya hal tersebut membatalkan wudhu’, niscaya dia akan keluar dari salat.

Ada lagi beberapa dalil yang boleh dijadikan hujah:

1️⃣ Ibnu Umar pernah memicit lukanya, lalu keluar darah namun dia tidak berwudhu’.

2️⃣ Ibnu Abi Aufa pernah mengeluarkan ludah bercampur darah, namun dia meneruskan salatnya.

3️⃣ Ibnu Umar dan Hasan berkata kepada orang yang berbekam, “Tidak ada kewajiban baginya kecuali mencuci bahagian yang dibekam,”

4️⃣ Al-Hafiz berkata dalam Al-Fath, (1/281), “Terdapat riwayat sahih bahawa Umar melakukan salat sementara lukanya mengeluarkan darah.”

Ini semua menunjukkan bahawa keluarnya darah dari selain salah satu dua jalan, tidak membatalkan wudhu’. Bagaimana pula dengan hadith tentang darah istihadhah tadi? Imam Nawawi رحمه الله dalam Al-Majmu’ menjelaskan tentang darah istihadhah yang dijadikan dalil keluar darah membatalkan wudhu’, “Makna hadith adalah hanya mengabarkan bahawa darah istihadhah bukanlah darah haidh.

Darah istihadhah jika keluar tetap diwajibkan berwudhu’ kerana darah tersebut keluar dari tempat hadas. Namun hal ini bukan difahami bahawa setiap darah yang keluar dari mana saja membatalkan wudhu’.”

4. Muntah, sama ada banyak atau sedikit

Tiada dalil yang mengatakan muntah membatalkan wudhu’. Memang ada hadith Nabi berwudhu’ selepas muntah.

✍🏻Namun Syaikh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin رحمه الله menyatakan, “Tentang hadith yang di mana Nabi ﷺ berwudhu’ ketika muntah, hadithnya didhaifkan oleh kebanyakan ulama’. Itu sekadar perbuatan, asalnya dihukumi tidak wajib kerana tidak ada perintah khusus.

Hal ini bertentangan pula dengan hadith–walaupun dha’if–bahawa Nabi ﷺ berbekam, lalu salat tanpa mengulangi wudhu’nya. Hal ini menunjukkan yang sama untuk muntah bahawa tidak diwajibkan untuk berwudhu’.”
(Majmu’ Fatawa, 11:198)

✍🏻Hadithnya Abu Dardaa’ رضي الله عنه, kata beliau :

ﺃَﻥَّ ﺭَﺳُﻮﻝَ ﺍﻟﻠَّﻪِ – ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ – ﻗَﺎﺀَ ﻓَﺄَﻓْﻄَﺮَ ﻓَﺘَﻮَﺿَّﺄَ . ﻓَﻠَﻘِﻴﺖُ ﺛَﻮْﺑَﺎﻥَ ﻓِﻰ ﻣَﺴْﺠِﺪِ ﺩِﻣَﺸْﻖَ ﻓَﺬَﻛَﺮْﺕُ ﺫَﻟِﻚَ ﻟَﻪُ ﻓَﻘَﺎﻝَ ﺻَﺪَﻕَ ﺃَﻧَﺎ ﺻَﺒَﺒْﺖُ ﻟَﻪُ

“bahawa Rasulullah ﷺ muntah, lalu berbuka puasa, lalu berwudhu’. Kemudian aku bertemu dengan Tsaubaan di masjid Damsyiq, lalu aku menceritakan hal tersebut kepadanya, maka beliau berkata : ‘benar, aku yang membawakan air wudhu’ untuk Beliau’”
(HR. At-Tirmizi dan selainnya, Imam At-Tirmizi berkata : ‘hadith Husain yang paling sahih dalam bab ini’. Disahihkan juga oleh Syaikh Al-Albani).

Syarah:
Ulama’ tidak berpegang dengan hadith ini. Ada dua sebab:

1. Ada yang mendhaifkan hadith ini.

2. Kalau ada yang menerima hadith ini, ia tidak menunjukkan batalnya wudhu’ secara mutlak kerana itu hanya perbuatan Nabi Muhammad ﷺ. Pada prinsipnya, perbuatan baginda ﷺ tidak menunjukkan kepada hukum wajib. Kalau hendak buat pun, ia bermaksud meneladani perbuatan Nabi ﷺ sahaja.

📍Maka, mewajibkan ambil wudhu’ selepas muntah tidak ada dalil khusus.

5. Ragu-ragu, sama ada sedang berhadas atau tidak

Ramai dari kalangan orang kita yang ada penyakit ragu-ragu, atau was-was. Ada juga dipanggil OCD (Obsessive Compulsive Disorder). Maka banyaklah masalah yang timbul dalam hal ini. Ada yang wudhu’ berkali-kali, mandi junub berkali-kali, salat pun berkali-kali. Itu tidak termasuk bab pembersihan lagi, sampaikan ada yang bermalaman mencuci lantai yang dia ‘rasa’ ada najis. Tidak mustahil kalau ada yang sedang membaca ini pun ada masalah ini. Kerana itu saya sentuh di sini.

Ini memberatkan diri berlebihan dari yang sepatutnya dan sangatlah tidak produktif. Membuang masa melakukan perkara yang tidak perlu dilakukan. Dan ia memberi imej negatif terhadap Islam, seolah-olah Islam ini berat sangat sampaikan benda senang pun hendak kena buat berkali-kali.

Masalah ini terjadi kerana kekurangan ilmu tentang apa yang menyebabkan wudhu’ batal. Ada kesalahan belajar di mana-mana, mungkin belajar dengan ustaz yang mengajar kaedah yang berat dalam perkara yang tidak perlu.

Maka ni menyebabkan boleh terganggu fikiran pelajar itu sampai mengganggu kehidupan dia. Ia menganggu kehidupan, hubungan dengan keluarga dan juga pekerjaan. Maka hendaklah berusaha untuk keluar dari permasalahan ini.

📍Mereka yang ada masalah was-was ini akan selalu keliru:
“Ini ada najis atau tidak?”
“Ini batal atau tidak?”
“Aku kentut ke ni?”

Ini terjadi kerana mereka diajar yang kalau kentut, maka batal wudhu’. Memang benar tetapi mereka takut sangat sampai mereka selalu fikir: “kentut batal, kentul batal, kentut batal” sampai dia ‘terasa’ dia kentut. Padahal tidak pun kerana kalau waktu lain okay sahaja, tetapi bila ambil wudhu’ atau salat, mulalah ‘terasa’ pada lubang angin.

Ini adalah kerana syaitan akan ambil kesempatan dari kejahilan orang itu. Syaitan akan bisikkan: “eh kau tadi dah kentut la… dah batal dah wudhu’ kau.. Kena pergi ambil balik”. Bila sudah ambil wudhu’, dia bisikkan lagi… dan lagi … dan lagi. Kalau lagi dilayan bisikan syaitan itu, maka lagi akan dibisikkan lagi, sampailah ke tahap mempersoalkan kewujudan Allah ﷻ.

Ketahuilah agama Islam tidak memberatkan penganutnya. Memang kentut membatalkan wudhu’, tetapi hanya kentut yang PASTI sahaja. Kalau agak-agak, itu tidak dikira. Itu adalah mainanan dan bisikan syaitan sahaja. Ingatlah firman Allah ﷻ:

✍🏻Ini sebagaimana firman Allah ﷻ:
يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ

“Allah menghendaki kemudahan bagimu, dan tidak menghendaki kesukaran bagimu.”

[ Al-Baqarah: 85 ]

📍Seseorang yang yakin bahawa dia telah kentut maka wudhu’nya akan terbatal serta merta sama ada angin tersebut mengeluarkan bunyi atau tidak, berbau ataupun tidak. Bagi orang yang normal, dia sedar dengan yakin yang dia telah kentut.

Namun, sekiranya seseorang ragu-ragu sama ada dia telah kentut ataupun tidak, pada ketika inilah sifat-sifat yang zahir daripada kentut itu perlu diambil kira bagi memastikan kedudukan wudhu’nya.

✍🏻Ini sepertimana yang disebutkan dalam hadith Rasulullah ﷺ yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Zaid :

شكي إلى النبي صلى الرجل يخيل إليه أنه يجد الشيء في الصلاة؟ فقال: لا ينصرف حتى يسمع صوتا أو يجد ريحا

Maksudnya: Seorang lelaki telah mengadu kepada Nabi ﷺ bahawa dia seolah-olah mendapati sesuatu di dalam salatnya (ragu-ragu wudhu’nya terbatal sewaktu sedang salat). Maka (baginda) bersabda: Janganlah dia berhenti (salat) sehingga mendengar bunyi atau mendapati (mencium) bau.
[Muttafaq ‘Alaih, Al-Bukhari no.134, Muslim no.361 dan disyarah dalam Al-Fath (`12/329)]

Syarah:
Hadith di atas juga merupakan salah satu dalil yang menyokong kaedah fiqh اليقين لا يزول بالشك yang bermaksud “ Keyakinan tidak boleh dihilangkan dengan keraguan”. Aplikasi kaedah ini menetapkan sekiranya seseorang telah mencapai tahap yakin, keraguan yang timbul setelah keyakinan tidak boleh dijadikan hujah untuk menolak keyakinan tadi. Maka, ini mengajar kita supaya jangan terkesan dengan bisikan syaitan. Hanya kalau yakin kentut, barulah wudhu’ terbatal. Kalau setakat was-was, maka itu tidak dikira, teruskan salat.

Kesimpulannya:
Kena abaikan bisikan syaitan itu. Kena ada ilmu supaya dapat menolak bisikan-bisikan syaitan itu. Memang di awal peringkat belajar ini, rasa tidak tenang sahaja, tetapi lama-kelamaan akan hilang perasaan itu dan semoga anda akan sembuh dari penyakit was-was ini.

6. Rasa keluar titisan dari kemaluan

Bersinambungan dari perbincangan tentang perasaan keluar angin kentut, begitulah juga dengan perasaan menitis air apa-apa sahaja dari kemaluan. Tidak boleh memberhentikan salat kerana sangkaan ada air keluar dari kemaluan.

✍🏻Dalil yang sama digunakan:

Baginda ﷺ bersabda:
لاَيَنْصَرِفْ حَتَّى يَسْمَعَ صَوْتًا أَوْ يَجِدَرِيحًا

Jangan hentikan salatnya sebelum dia mendengar suara kentut atau mencium baunya”
[ Bukhari no. 134 dan Muslim no. 540 ]

✍🏻Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah pernah ditanya: “Apabila seseorang merasakan keluarnya suatu titisan di dalam salatnya, apakah dia telah batal?” Beliau pun menjawab: “Hanya merasakan tidaklah membatalkan wudhu’”. Oleh kerana itu, dia tidak boleh keluar dari salat yang wajib hanya kerana keraguan.

Sekali lagi diingatkan yang ini adalah kalau was-was keluar air atau tidak. Kalau dia yakin memang ada air keluar, maka batallah wudhu’nya kecuali kalau orang yang ada penyakit salisul baul (kencing tidak lawas, selalu menitik keluar). Orang ini ada penyakit. Maka kalau benar keluar air kencing, maka tidak batal salat itu kerana dimaafkan dan dengan syarat dia telah melakukan apa yang diperintahkan kepadanya.

Kalau ada masalah Salisul Baul ini, maka ulama’ menganjurkan untuk:

a. Melakukan istabrak (mengeluarkan sisa air kencing), antaranya dengan cara berdehem, atau mengurut zakar dengan cara meletakkan jari tengah (hantu) tangan kiri di bawah zakar dan jari ibu di atas zakar dan mengurutnya keluar

b. Selepas setiap kali kencing, basuh air kencing dan renjiskan bahagian seluar dengan air supaya kurang rasa was-was.

c. Dinasihatkan supaya jangan sibuk mahu memeriksa seluar. Syaitan biasa akan ganggu dengan bisikkan. Maka, kena tahan dari pergi membuka seluar dan periksa dalam seluar.

d. Kepada mereka yang ada penyakit ini, maka kena ambil wudhu’ setiap kali hendak salat. Dan di antara dua waktu itu, jangan kisahkan. Orang yang terkena penyakit Salisul Baul hukumnya sama dengan wanita istihadhah.

✍🏻Rasulullahﷺ berkata kepada wanita yang terkena istihadhah:

“Sesungguhnya itu darah yang keluar dari urat, bukan darah haidh. Jika tiba masa haidh, hendaklah dia meninggalkan salat. Jika masa haidh telah selesai, cucilah darahnya darimu lalu salatlah.”
[ Sahih, diriwayatkan oleh Al-Bukhari no. 228, Muslim no. 333 dan selainnya ]

7. Memotong rambut atau kuku, dan melepaskan khuf

Ada kekeliruan yang melakukan salah satu dari tiga perkara ini akan membatalkan wudhu’. Maka ketahuilah tidak ada dalil tentang perkara itu.

Tidak Boleh Bunuh Semut?

Oleh
Norsiah M
-
0

📚📖✍

🔴 Benarkah tidak boleh membunuh semut?

✅
Mesti rujuk kepada ayat Al-Quran terlebih dahulu.

Firman Allah ﷻ,

حَتَّىٰ إِذَا أَتَوْا عَلَىٰ وَادِ النَّمْلِ قَالَتْ نَمْلَةٌ يَا أَيُّهَا النَّمْلُ ادْخُلُوا مَسَاكِنَكُمْ لَا يَحْطِمَنَّكُمْ سُلَيْمَانُ وَجُنُودُهُ وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ

“(Maralah angkatan itu) hingga apabila mereka sampai ke “Waadin-Naml”, berkatalah seekor semut: “Wahai sekalian semut, masuklah ke sarang kamu masing-masing, jangan Sulaiman dan tenteranya memijak serta membinasakan kamu, sedang mereka tidak menyedari”
[Al-Naml: 18]

Ia mengisahkan bala tentera Nabi Sulaiman عليه السلام melalui suatu lembah, maka Raja semut memerintahkan tenteranya supaya masuk dalam sarang, supaya tidak dipijak oleh tentera Nabi Sulaiman عليه السلام. Ini kerana kebanyakan bala tentera tidak akan perasaan adanya semut, dan haiwan melata ketika tentera melaluinya.
Ia menceritakan mukjizat Nabi Sulaiman عليه السلام boleh mengetahui bahasa semut. Bukan larangan membunuh semut kerana kebiasaannya semut akan mati jika tentera melalui sesuatu lembah. Akan tetapi dengan mukjizat Nabi Sulaiman عليه السلام, maka tentera semut terselamat.

Tidak bolehlah rujuk ayat tersebut kemudian keluarkan satu hukum, iaitu haram membunuh semut. Ini kerana dalam fiqh, apa jua haiwan yang memudharatkan manusia, boleh dibunuh. Termasuklah semut, jika semut mengancam manusia, masuk ke dalam rumah kita akan menggigit bayi, masuk ke dalam makanan, maka memang perlu dibunuh. Itu dasar fiqh.

🔴 Apakah hadis di bawah ini menjadi dalil larangan membunuh semut jika tidak memudaratkan manusia?

1. Dalil hadis,

Telah menceritakan kepada kami Ahmad bin Shalih berkata, telah menceritakan kepada kami Abdullah bin Wahb ia berkata; telah mengabarkan kepadaku Yunus dari Ibnu Syihab dari Abu Salamah bin ‘Abdurrahman dan Sa’id Ibnul Musayyab dari Abu Hurairah dari Rasulullah ﷺ, baginda bersabda:
“Seekor semut menggigit seorang Nabi daripada Nabi Allah, lalu Nabi tersebut memerintahkan untuk membakar sarang semut tersebut, maka Allah ﷻ berfirman kepadanya: “Apakah kerana seekor semut yang menggigitmu lalu engkau bunuh satu umat yang bertasbih?”
[ HR Abu Dawud dan Al-Bukhari ]

2. Dalil hadith:

Telah menceritakan kepada kami Ahmad bin Hanbal berkata, telah menceritakan kepada kami Abdurrazaq berkata, telah menceritakan kepada kami Ma’mar dari Az-Zuhri daripada Ubaidullah bin Abdullah bin Utbah dari Ibnu Abbas ia berkata, “Nabi ﷺ melarang membunuh empat macam binatang; semut, lebah, burung hud-hud dan burung shurad (salah satu jenis burung)”
[ HR Abu Dawud ]

✅

1. Dalil hadith pertama:

Dari Abu Hurairah رضي الله عنه,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّ نَمْلَةً قَرَصَتْ نَبِيًّا مِنْ الْأَنْبِيَاءِ فَأَمَرَ بِقَرْيَةِ النَّمْلِ فَأُحْرِقَتْ فَأَوْحَى اللَّهُ إِلَيْهِ أَفِي أَنْ قَرَصَتْكَ نَمْلَةٌ أَهْلَكْتَ أُمَّةً مِنْ الْأُمَمِ تُسَبِّحُ
‎
Dari Abu Hurairah, Rasulullah ﷺ bersabda:
“Seekor semut menggigit seorang Nabi di antara Nabi-Nabi, lalu Nabi tersebut menyuruh membakar sarang semut itu, lalu dibakarlah. Kemudian Allah ﷻ mewahyukan kepadanya: “Apakah kerana seekor semut yang menggigitmu, lalu engkau musnahkan suatu umat yang selalu membaca tasbih”
[ Muslim No. 4157 ]

Hadith ini sahih.

Syarah Imam An-Nawawi رحمه الله‎:
Ada seorang Nabi yang terdahulu, kemungkinan besar Nabi Bani Israel, telah digigit semut dan dia marah. Maka, dia perintahkan sarang semut dibakar. Kemudian Allah ﷻ menegur perbuatan Nabi tersebut.

Fiqh hadith:

1. Tidak boleh membunuh semua jika seekor sahaja yang menggigit, yang boleh dibunuh hanya yang menggigit itu sahaja.

2. Nabi ﷺ mengajar fiqh alam sekitar atau menjaga ekosistem. Tidak boleh membunuh binatang kecuali yang fawasiq sahaja.

Fawasiq= yang membahayakan manusia.

3. Fiqh umum membunuh haiwan, tidak membunuh haiwan kerana ia juga umat seperti manusia.

Firman Allah ﷻ,

وَمَا مِن دَآبَّةٍ فِى ٱلْأَرْضِ وَلَا طَٰٓئِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلَّآ أُمَمٌ أَمْثَالُكُم ۚ

“Dan tiadalah binatang-binatang yang ada di bumi mahupun burung-burung yang terbang dengan kedua sayapnya, melainkan umat (juga) sepertimu.”
[ Al-An’am: 38 ]

Haiwan yang boleh dibunuh ialah haiwan yang fawasiq, yakni yang membahayakan manusia sahaja.

2. Dalil hadith kedua

Dari Ibnu ‘Abbas رضي الله عنهما,

إِنَّ النَّبِىَّ -صلى الله عليه وسلم- نَهَى عَنْ قَتْلِ أَرْبَعٍ مِنَ الدَّوَابِّ النَّمْلَةُ وَالنَّحْلَةُ وَالْهُدْهُدُ وَالصُّرَدُ.
‎
“Nabi ﷺ melarang membunuh empat haiwan: semut, lebah, burung hudhud dan burung shurad”
[ Abu Daud no. 5267, Ibnu Majah no. 3224 dan Ahmad 1: 332. dengan sanad sahih di atas syarat Bukhari dan Muslim (Syarah Sahih Muslim An-Nawawi, 14/399, disahihkan oleh Syaikh Al-Albani ]

Ini adalah haiwan ekosistem dan bermanfaat, lawannya haiwan fawasiq, haiwan yang membahayakan dan memudaratkan.

Dalil hadith:

خَمْسٌ فَوَاسِقُ يُقْتَلْنَ فِى الْحَرَمِ الْفَأْرَةُ ، وَالْعَقْرَبُ ، وَالْحُدَيَّا ، وَالْغُرَابُ ، وَالْكَلْبُ الْعَقُورُ

“Ada lima jenis haiwan fawasiq yang boleh dibunuh walaupun dalam keadaan sedang ihram, iaitu tikus, kala jengking, burung rajawali, burung gagak dan kalb aqur (anjing liar yang boleh membunuh manusia)”
[ Al-Bukhari no. 3314 dan Muslim no. 1198 ]

Maka, bukan sahaja haiwan yang empat malah semua haiwan tidak boleh dibunuh, kecuali haiwan fawasiq.

@bicarathtl
#SnJfiqhassunnah

Solat Jama’ Shuri

Oleh
Norsiah M
-
0

📚📖✍

🔴 Adakah boleh jama’ shuri salat ‘Asar dan Maghrib?

✅
Jama’ shuri itu adalah kaedah dalam mazhab Hanafi. Jika darurat sahaja bukan suka-suka. Jika lakukan kerana suka-suka jadi munafik pula. Dalam mazhab Hanafi tiada salat jama’.
Maka, cara jika dalam darurat ialah salat Zuhur di akhir waktu dan sambung dengan ‘Asar yang baru masuk. Adapun jama’ ‘Asar dengan Maghrib tidak boleh kerana ia bukan gandingannya.

1. Salat Zuhur dan ‘Asar.

2. Salat Maghrib dan Isya’ sahaja.

🔴 Bolehkah salat jama’ kerana terperangkap dalam kesesakan lalu lintas tetapi sepanjang perjalanan ada masjid untuk berhenti dan salat?

🔵
Kenapa mahu ikut mazhab Hanafi sedangkan dalam mazhab Hanbali boleh jama’ salat jika ada kesulitan. Jika kesesakan lalu lintas pun, tak boleh jama’ salat ‘Asar dengan Maghrib.

Contoh:
Sekarang waktu ‘Asar masuk 4.15 petang, masih di pejabat maka perlu salat di pejabat.
Manakala salat Maghrib jika ada masjid atau dan hentian rehat, maka salatlah seperti biasa. Ini kerana waktu salat Isya’ luput sampai tengah malam.

Maka tidak ada keperluan salat jama’. Tidak perlu sebenarnya, kerana jika ikut mazhab Hanbali, anda boleh jama’ dan tidak perlu tunggu jamak shuri. Ini kerana mazhab Hanbali boleh jama’ jika ada kesulitan, jama’ masa itu juga tidak perlu tunggu penghujung waktu.

@bicarathtl
#SnJfiqhassunnah

Kongsi Gambar buka Aurat di Media Sosial

Oleh
Norsiah M
-
0

📚📖✍

🔴 Apakah hukum menyukai gambar tidak menutup aurat yang dikongsikan seseorang di media sosial?

✅
Ada tiga hukum:

1. Syubahat, janganlah menyukai perkara yang dalamnya dosa dan melanggar hukum.

Firman Allah ﷻ,

وَلَا تَعَاوَنُوْا عَلَى الْاِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ۖ وَاتَّقُوا اللّٰهَ ۗ اِنَّ اللّٰهَ شَدِيْدُ الْعِقَابِ

“Dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan. Dan bertaqwalah kepada Allah, kerana sesungguhnya Allah Maha Berat azab seksa-Nya (bagi sesiapa yang melanggar perintah-Nya).”
[ Al-Ma’idah: 2 ]

2. Melibatkan diri dalam perkara yang lagha. Jadilah orang yang menjauhkan diri dari perkara yang sia-sia.

Firman Allah ﷻ,

وَالَّذِيْنَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُوْنَ

“Dan beruntung orang beriman, mereka yang menjauhkan diri dari perbuatan dan perkataan yang sia-sia.”
[ Al-Mu’minun: 3b]

3. Menjauhi perkara yang tidak ada faedahnya.

Dalil hadis,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ :“مِنْ حُسْنِ إسْلَامِ الْمَرْءِ تَرْكُهُ مَا لَا يَعْنِيهِ”.
(حديث حسن رواه الترمذي وغيره هكذا)

Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه katanya: Telah bersabda Rasulullah ﷺ ,“Di antara kebaikan Islam seseorang ialah dia meninggalkan sesuatu yang tidak berkaitan dengannya.”
[ HR At-Tirmidzi dan yang lainnya ]

Status hadis:
Hasan menurut Abu Isa رحمه الله‎.

Nota kaki:
Lagha= Perbuatan atau perkataan yang tidak bermanfaat.

@bicarathtl
#SnJbicarasunnahC

Tahaluf Siyasi – Kerjasama dengan Non-Muslim

Oleh
Norsiah M
-
0

Tahaluf Siyasi adalah satu kaedah syarak mengharuskan kerjasama dengan Organisasi atau Parti bukan Islam

ISLAM adalah agama yang lengkap dan sempurna. Islam mempunyai berbagai kaedah dan cara untuk mengatasi berbagai masalah kehidupan yang dihadapi oleh manusia.

Ketika Organisasi Islam atau parti umat Islam lemah dan untuk mencari kekuatan maka Islam mengharuskan bekerjasama dengan organisasi bukan Islam dengan syarat tidak mengadaikan prinsip Islam atau mengeluarkan kita daripada ketaatan kepada Allah SWT.

Tahaluf Siyasi membawa makna kerjasama organisasi atau parti umat Islam dengan mana-mana pergerakan lain yang tidak bermatlamatkan Islam di dalam perjuangannya.

Kerjasama ini boleh terjadi di dalam apa jua bidang yang dipersetujui bersama untuk sama-sama menghadapi musuh yang sama.

Tahaluf Siyasi juga kemungkinan boleh berlaku dengan gerakan yang pernah atau berpotensi untuk menentang ideologi Organisasi Islam. Dalam suasana hari ini, Tahaluf Siyasi yang dimaksudkan juga termasuk kerjasama dengan golongan bukan Islam untuk menghadapi musuh yang sama. Termasuk di dalam kerjasama parti politik.

Para ulama haraki khususnya berbeza pandangan mengenai hukum melakukan kerjasama dengan organisasi yang tidak bermatlamatkan perjuangan Islam.

Sebahagian daripada mereka dengan tegas menolak langsung sebarang usaha melakukan kerjasama ini serta menghukumkan bahawa kerjasama ini sebagai haram. Di antara mereka ialah Sheikh Muhammad Qutb dan al-Syeikh al-Imam Abu Nasr Muhammad bin Abdullah .

Manakala di antara ulama yang mengharuskan Tahaluf Siyasi ialah Dr Yusuf al-Qaradhawi, Dr Mustoffa al-Tohhan, al-Syeikh Muhammad Ahmad al-Rasyid, Doktor Solah al-Showi dan Doktor Munir Ghahdban .

Golongan ulama haraki yang mengatakan Tahaluf SIyasi sebagai sesuatu yang diharuskan, mereka berpegang dengan hujah-hujah berikut :

1. Half al-Fudhul :

Ia merupakan satu peristiwa yang berlaku pada zaman jahiliyyah iaitu perjanjian di antara beberapa qabilah untuk menolong golongan yang dizalimi. Perjanjian ini telah disaksikan oleh Nabi Muhammad SAW. Inilah yang dimaksudkan oleh hadith baginda yang menyatakan :

وَأَيُّمَا حِلْفٍ كَانَ فِي الْجَاهِلِيَّةِ لَمْ يَزِدْهُ الْإِسْلَامُ إِلَّا شِدَّةً

Mana-mana perjanjian yang dilaksanakan ketika jahiiyyah tidak akan ditambahkan (diubah) oleh Islam melainkan semakin patut dilaksanakan.

Bermaksud mana-mana perjanjian di zaman jahiliyyah yang bermaksud kerjasama dan silaturrahim tidak akan berubah ketika Islam melainkan ia lebih patut untuk dilaksanakan. Ini kerana Islam tidak akan mengharamkan sesuatu perkara yang baik.

Hujah:

Sekalipun Nabi SAW menyaksikan perjanjian ini ketika jahiliyyah, tetapi kerana Nabi telah memujinya semasa Islam, ia dianggap sebagai perkara yang baik. Ini menunjukkan bahawa sekali pun yang berada dalam ikatan perjanjian itu orang-orang yang berakidah salah, ia tetap dianggap perjanjian yang baik selagi mana tujuannya adalah baik.

2. Perjanjian Rasulullah SAW dengan bapa saudaranya Abu Talib untuk menjaganya serta memeliharanya dari ancaman kaum Quraisy. Tahaluf di antara mereka berdua berlaku dalam beberapa peringkat :

2.1 Ketika Abu Talib melihat bagaimana Nabi Muhammad SAW bertegas untuk melaksanakan dakwah sekalipun terpaksa mati untuk Islam, Abu Talib lantas menyatakan : “Teruskan wahai anak saudaraku, katakanlah apa yang kamu kehendaki. Demi Allah, aku tidak akan serahkan kamu kepada sesiapa selama-lamanya”

Kata-kata ini dibuktikan beberapa kali oleh Abu Talib di mana pernah beliau mengetahui tentang sekumpulan kaum Quraisy yang merancang untuk membunuh Nabi Muhammad SAW, lalu dikumpulkan Bani Abdul Mutalib dan Bani Hasyim untuk melindungi baginda SAW. Mereka semua berkumpul termasuklah yang masih kafir untuk melindungi Nabi Muhammad SAW.

2.2 Peringkat berikutnya ialah ketika kaum Quraisy melancarkan pemulauan kepada Bani Hashim dan Bani Abdul Mutalib sebagai tindak balas kerana mereka melindungi Rasulullah SAW. Lalu ditulis surat penguatkuasaan di mana tidak dibenarkan sesiapa pun menikahi atau dinikahi oleh kedua-dua kabilah ini. Juga tidak dibenarkan berlakunya urusan jual beli dengan kedua-duanya. Surat ini ditampalkan di dinding kaabah.

Hujah :

Di dalam peristiwa-peristiwa ini, dapatlah dibuat kesimpulan bahawa menjadi satu keharusan organisasi umat Islam untuk mendapat perlindungan daripada orang yang bukan Islam demi mencapai matlamat perjuangannya. Namun ia tidaklah sampai kepada peringkat tunduk dan patuh sehingga menggadaikan perjuangannya.

3. Perjanjian Rasulullah SAW dengan Mut’im bin ‘Adi. Ia berlaku selepas kewafatan Abu Talib dan sekembalinya baginda SAW dari menyebarkan dakwah Thaif. Rasulullah SAW telah memasuki kota Mekkah dengan perlindungan seorang musyrik yang bernama Mut’im bin ‘Adi. Rasulullah SAW menghargai pertolongan Mut’im sehingga baginda pernah bersabda apabila memenangi perang Badar,

“Sekiranya Mut’im bin Adi masih hidup lalu memintaku membebaskan tawanan ini, aku akan lakukan untuknya..”

Hujah :

Mut’im di dalam peristiwa ini sekalipun tidaklah memberikan kebebasan dan pertolongan kepada dakwah Islam tetapi melakukan sesuatu yang lebih besar dari itu iaitu menjaga tubuh badan Nabi Muhammad SAW. Mut’im tidak pernah berniat untuk menjadi pengikut Rasulullah SAW dan pendirian ini jelas ketika ia menjawab soalan dari Abu Jahal .

Ini menunjukkan keharusan mendapatkan kerjasama dari orang yang tidak berniat melaksanakan Islam di dalam urusan yang memberikan kebaikan kepada Islam dan umatnya.

4. Perjanjian yang dibuat oleh Rasulullah SAW dengan kaum Yahudi ketika ditegakkan negara Islam Madinah. Perjanjian yang melahirkan Sahifah Madinah ini merupakan satu-satunya peristiwa besar dan terpenting yang menjadi hujah keharusan kaum muslimin menjalinkan perjanjian dengan orang-orang bukan Islam di atas dasar memelihara kebajikan kedua-dua pihak.

Di antara isi kandungan perjanjian ini ialah,

“Kaum muslimin mempunyai haknya dan kaum Yahudi mempunyai haknya. Dan di antara mereka hendaklah tolong menolong sekiranya diserang oleh sesiapa. Dan di antara mereka hendaklah saling menasihati dan bekerjasama. Dan janganlah sesiapa memungkiri janjinya. Dan hendaklah pertolongan diberikan kepada yang dizalimi. Dan sekiranya berlaku apa-apa kepada pihak yang menjalinkan perjanjian ini, maka tempat rujukan ialah kepada Allah dan Muhammad Rasulullah SAW…”

Hujah : Inilah sebesar-sebar hujah keharusan melakukan hubungan dengan non-muslim di dalam menegakkan kerajaan yang adil untuk kemaslahatan rakyat. Tidaklah menjadi dasar Islam mengenepikan orang bukan Islam daripada realiti kehidupan.

5. Perjanjian Rasulullah SAW dengan Bani Khaza’ah. Ia berlaku apabila baginda bersama para sahabat ingin memasuki kota Makkah untuk mengerjakan haji namun disekat oleh kaum Quraisy. Lalu Rasulullah SAW mengutuskan pengintip dari Bani Khaza’ah yang merupakan seorang musyrik dan mereka melaporkan kepada Rasulullah SAW mengenai pergerakan kaum Quraisy. Bani Khaza’ah sebenarnya telah mempunyai hubungan baik dengan Bani Hasyim semenjak zaman jahiliyyah dan mereka meneruskan hubungan baik mereka dengan Bani Hasyim sekalipun berbeza akidah.

Rasulullah SAW mengiktiraf hubungan ini dengan memberikan syarat iaitu pertolongan tidak akan diberikan kepada golongan yang zalim.

6. Perintah Rasulullah SAW kepada para sahabat agar berhijrah ke Habsyah semasa ditindas di Makkah untuk mendapatkan perlindungan dari Raja Najasyi yang merupakan seorang Nasrani pada masa itu turut merupakan dalil kepada keharusan untuk mendapatkan perlindungan dari orang yang bukan Islam di dalam menjaga kemaslahan umat Islam.

Oleh itu untuk
mendepani arus politik dunia pada hari ini, organisasi Islam atau parti umat Islam perlulah bijak mengambil manfaat daripada ruang dan peluang yang ada.

Tahaluf Siyasi perlulah dilakukan dalam keadaan organisasi Islam atau parti umat Islam mendapat keuntungan yang maksimum dalam usaha untuk menegakkan agama Allah SWT. Bagaimanapun, perlulah diingatkan agar penerangan demi penerangan hendaklah dilakukan dari masa ke semasa khususnya kepada masyarakat awam agar tidak terkeliru dengan langkah yang diambil.

Penyertaan organisasi Islam atau parti umat Islam dalam mana-mana kerajaan seharusnya dilakukan dengen penelitian yang teliti terhadap senario politik setempat.

Oleh yang demikian, pimpinan umat Islam perlulah sentiasa prihatin dan sensitif dengan perkembangan semasa serta kehendak masyarakat agar langkah yang diambil tidak menyebabkan kerugian pada mereka nanti.

Kesimpulannya berdasarkan sirah Rasulullah SAW diharuskan menggunakan kaedah Tahaluf Siyasi seperti huraian di atas diharuskan.

Dengan kaedah ini satu kejayaan dapat membentuk Kerajaan Demokrasi Berparlimen yang adil , stabil , berdedikasi dan inklusif untuk rakyat berbilang bangsa dan agama.

Dengan huraian ini menolak tomahan pihak tertentu yang melarang kerjasama dengan bukan Islam untuk membina kerajaan kuat dan setabil
sedangkan mereka (bukan Islam) telah setuju dan menandatangani dengan jelas kontrak sosial yang termaktub di dalam perlembagaan negara.

🍐 Wassalam 🍐

Makmum Sundari
21.3.2019

#MS#AB
#SuaraPrihatin

Makruh Cabut Uban

Oleh
Norsiah M
-
0

📚📖✍

🔴 Mohon penjelasan berkenaan foto di atas.

✅
Isu mencabut uban:
Hukumnya makruh.

Kaedah:
Larangan dari hadis istinbatnya adalah makruh.

Penjelasan Anas bin Malik رضي الله عنه mengesahkannya:
Anas Bin Malik رضي الله عنه bahawa beliau berkata:

يُكْرَهُ أَنْ يَنْتِفَ الرَّجُلُ، الشَّعْرَةَ الْبَيْضَاءَ مِنْ رَأْسِهِ وَلِحْيَتِهِ

“Dimakruhkan bagi seorang lelaki itu mencabut rambut yang putih daripada kepalanya dan juga janggutnya”
[HR Muslim no. 2341]

@bicarathtl
#SnJbicarasunnahC

Tafsir Surah Az-Zumar: Tafsir Ayat ke-24 hingga ke-27

Oleh
Norsiah M
-
0

Tafsir Surah Az-Zumar

Tafsir Ayat ke-24

Ini adalah perbandingan ketiga yang Allah ‎ﷻ sampaikan dalam surah ini. Ia juga adalah ayat Takhwif Ukhrawi.

أَفَمَن يَتَّقي بِوَجهِهِ سوءَ العَذابِ يَومَ القِيٰمَةِ ۚ وَقيلَ لِلظّٰلِمينَ ذوقوا ما كُنتُم تَكسِبونَ

Maka adakah orang yang menahan dengan mukanya akan (selaran) azab yang buruk pada hari kiamat (sama seperti orang yang terselamat)? Dan (pada saat itu) dikatakan kepada orang-orang yang zalim itu: “Rasalah (balasan) apa yang kamu usahakan dahulu”.

أَفَمَنْ يَتَّقِي بِوَجْهِهِ سُوءَ الْعَذَابِ يَوْمَ الْقِيٰمَةِ

Apakah sama, satu orang yang menyanggah azab yang amat buruk dengan mukanya sendiri pada Hari Kiamat?

Ada muqaddar dalam ayat ini: ‘Adakah orang itu sama dengan orang yang terselamat dan masuk syurga?’ Tentulah tidak.

Orang mukmin akan diselamatkan dari neraka dan dari azab. Tentulah tidak sama, dari segi fahaman dan dari segi amalan.

Apakah yang dimaksudkan dengan ‘menyanggah azab dengan mukanya sendiri?’ Kita kena faham keadaan mereka yang diazab. Bila mereka dimasukkan ke neraka, rantai sepanjang 40 hasta akan diikat di tangan dan leher mereka. Kemudian ditarik kepala dan kaki mereka ke belakang.

Seterusnya mereka akan dipanggang dengan api neraka. Selalunya, kalau ada orang hendak pukul kita, kita akan tahan dengan tangan, bukan? Tetapi ahli neraka telah diikat tangan mereka.

Jadi pada masa itu, bagaimana untuk sanggah kepanasan itu? Hanya dengan muka sahaja yang mampu mereka lakukan. Padahal, muka itulah yang selalunya kita akan pelihara dengan tangan kita.

Namun, kali ini mereka hanya tahan dengan muka sahaja kepanasan api neraka itu. Alangkah menakutkan sekali bayangan neraka ini. Nauzubillah, selamatkanlah kami darinya! Ameen.

وَقِيلَ لِلظّٰلِمِينَ

Dan dikatakan kepada orang yang zalim itu,

Ini adalah dalam bentuk emosi, iaitu mereka diberi dengan penghinaan. Orang-orang yang zalim itu adalah orang-orang berbuat syirik ketika di bumi. Dan yang berkata kepada mereka adalah berkemungkinan malaikat penjaga neraka.

Mereka waktu itu sedang diazab tubuh mereka, tetapi diazab lagi perasaan mereka dengan kata-kata yang menyakitkan jiwa. Ini dinamakan ‘takzib rohani’ – azab jiwa. Kadang-kadang azab jiwa itu lebih menyakitkan dari azab fizikal. Allah ‎ﷻ sengaja menambah azab kepada mereka. Neraka, bukanlah tempat untuk belas kasihan.

ذُوقُوا مَا كُنْتُمْ تَكْسِبُونَ

“rasalah balasan dari apa yang kamu lakukan”.

Rasailah balasan kesyirikan yang kamu lakukan di dunia dahulu. Dulu semasa di dunia, kamu degil untuk terima dakwah tauhid, kamu enggan untuk pergi belajar – ada orang ajak pergi kelas tafsir, kamu tidak mahu ikut.

Ada orang yang nasihat kamu tentang amalan kamu yang salah, kamu tidak mahu dengar. Oleh kerana itu, kamu terus melakukan amalan yang salah, amalan yang syirik, amalan yang bid’ah. Maka, sekarang rasakanlah.

Kalau cikgu sekolah merotan anak muridnya, anak murid itu akan berasa sakit. Namun kesakitan itu akan hilang selepas sehari dua. Namun, kalau semasa merotan itu, guru itu menghina budak itu, mengatakan dia ‘bodoh’, ‘anak tak guna’ dan sebagainya, tentulah ia memberi kesan yang mendalam dan kekal kepada anak murid itu. Sampai pencen budak itu akan ingat kata-kata guru disiplin itu.

Memang kata-kata akan menyebabkan sakit yang berpanjangan. Begitulah kesan kepada orang yang diazab di neraka nanti.

Tafsir Ayat ke-25

Takhwif Ukhrawi

كَذَّبَ الَّذينَ مِن قَبلِهِم فَأَتٰهُمُ العَذابُ مِن حَيثُ لا يَشعُرونَ

(Ingatlah! Bahawa) orang-orang yang terdahulu daripada mereka telah mendustakan (Rasul-rasul yang diutuskan kepada mereka), lalu orang-orang itu didatangi azab dari arah yang mereka tidak menyedarinya.

كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ

Telah mendustakan (kebenaran) oleh orang-orang sebelum mereka.

Ada muqaddar dalam ayat ini: apakah yang mereka dustakan? Itulah kebenaran yang ada dalam wahyu seperti kaum Aad, Tsamud dan banyak lagi.

Allah ‎ﷻ ingin beritahu kepada Nabi ﷺ, sahabat dan pendakwah-pendakwah bahawa bukan sekarang sahaja orang kafir menentang ajakan tauhid yang hendak disampaikan.

Sejak dari dahulu lagi sudah zaman berzaman manusia mendustakan tauhid dan Rasul-Rasul mereka. Jadi jangan hairan kalau ada yang menentang dan tidak mahu terima. Itu adalah sunnah alam, akan ada sahaja yang menentang.

فَأَتٰهُمُ الْعَذَابُ مِنْ حَيْثُ لَا يَشْعُرُونَ

Maka didatangkan azab itu dari arah yang mereka tak sedar.

Ini kerana mereka telah menentang tauhid, maka mereka telah dibalas dengan azab semasa mereka di dunia lagi. Bila azab itu datang, mereka tidak sedar. Tahu-tahu sudah mati dan sedang menerima azab.

Contoh seperti kalau kita kemalangan sampai tidak sedarkan diri, celik-celik mata, tengok kipas berpusing di hospital. Padahal sudah tiga bulan koma. Ia berlaku saat datang azab kepada mereka tanpa persiapan.

Bila kita dalam kubur, tahu-tahu malaikat Munkar Nakir sudah muncul untuk bertanyakan soalan kepada kita. Waktu itu sudah terlambat untuk kita buat apa-apa. Tidak ada pengampunan lagi apabila kita sudah mati.

Hendaklah kita sentiasa ingat kepada mati kerana sama ‎ada kita mahu atau pun tidak, kita akan menemui mati. Bagi orang-orang yang tidak mengamalkan tauhid, mereka akan didatangi oleh kematian yang mengejut. Ini kerana Allah ‎ﷻ telah membuat keputusan yang mereka akan masuk neraka, maka mereka tidak ada peluang untuk bertaubat.

Orang yang amalkan tauhid, tidak begitu, mereka akan diberikan peluang untuk bertaubat dan untuk bersedia kepada kematian.

Tafsir Ayat ke-26

Ayat Takhwif

فَأَذاقَهُمُ اللَهُ الخِزيَ فِي الحَيَوٰةِ الدُّنيا ۖ وَلَعَذابُ الآخِرَةِ أَكبَرُ ۚ لَو كانوا يَعلَمونَ

Maka Allah merasakan mereka kehinaan dalam kehidupan dunia (dengan berbagai bala bencana), dan sesungguhnya azab seksa hari akhirat (yang disediakan untuk mereka) lebih besar lagi. Kalaulah mereka mengetahui (hakikat ini, tentulah mereka tidak mendustakan Rasul).

فَأَذَاقَهُمُ اللهُ الْخِزْيَ فِي الْحَيَوٰةِ الدُّنْيَا

Dan diazab mereka oleh Allah dengan azab yang menghinakan dalam kehidupan di dunia.

Ketika di dunia lagi mereka telah hidup dalam kehinaan. Mereka hidup dalam kesusahan, walau kaya macam mana sekali pun iaitu mereka ditimpa pelbagai jenis kesusahan. Mereka kaya, tetapi diazab dalam diri mereka.

Kadang-kadang kita hairan lihat orang yang kaya, kita sangkakan kalau mereka sudah kaya, tentulah tidak ada masalah. Namun, rupanya mereka ada masalah yang kadangkala lagi besar dari kita.

Orang-orang mukmin akan diberikan juga azab oleh Allah ‎ﷻ untuk membersihkan mereka dari dosa-dosa mereka. Oleh itu, jangan kita kata orang-orang yang dikenakan azab itu jadi begitu kerana mereka menentang agama.

Ayat yang di atas bukan berkenaan orang mukmin tetapi orang-orang yang melakukan syirik kepada Allah ‎ﷻ.

وَلَعَذَابُ الْآخِرَةِ أَكْبَرُ ۚ

akan tetapi azab di akhirat lebih besar lagi,

Tidak sama azab yang Allah ‎ﷻ kenakan di dunia ini kalau dibandingkan dengan azab yang akan diterima di akhirat kelak. Azab di akhirat akan berganda-ganda lagi teruk dan tidak akan ada penghujungnya. Teruknya azab itu sampaikan kita tidak dapat membayangkannya.

لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ

kalaulah dulu mereka hendak ambil tahu;

Kalaulah manusia tahu apakah azab yang mereka akan hadapi di akhirat kelak, mereka tentunya akan menjadi orang baik, akan belajar agama, akan beriman dengan setulus-tulus iman. Malangnya, kita tidak tahu melainkan apabila kita sudah berada di sana.

Kalau mereka itu hendak ambil tahu, mereka akan belajar tentang agama dan belajar tafsir Al-Quran. Ini kerana tidak akan dapat mengetahui makna ayat-ayat Al-Quran ini melainkan kepada mereka yang belajar sahaja.

Orang-orang yang beriman pun tidak dapat tengok balasan neraka lagi, tetapi mereka telah belajar ayat-ayat Al-Quran dan mereka mempercayainya kerana mereka telah membuka hati mereka kepada kebenaran.

Tafsir Ayat ke- 27

Ayat targhib (galakan) kepada belajar Al-Quran.

وَلَقَد ضَرَبنا لِلنّاسِ في هٰذَا القُرءآنِ مِن كُلِّ مَثَلٍ لَّعَلَّهُم يَتَذَكَّرونَ

Dan demi sesungguhnya Kami telah huraikan daripada Al-Quran ini kepada manusia semua sekali, dari berbagai contoh bandingan mudah-mudahan mereka mengambil peringatan.

Allah ‎ﷻ telah menghuraikan perkara agama terutama sekali perkara tauhid berulang-ulang kali supaya manusia dapat faham. Allah ‎ﷻ akan ulang dengan berbagai-bagai cara supaya manusia semuanya dapat faham – kerana pemahaman manusia tidak sama.

Jadi ada yang dijelaskan dengan cara begini dan dalam ayat lain dijelaskan dengan cara lain pula.

وَلَقَدْ ضَرَبْنَا لِلنَّاسِ فِي هَٰذَا الْقُرْءآنِ

Sesungguhnya telah Kami huraikan kepada kepada semua manusia dalam Al-Quran ini

Penjelasan agama telah dijelaskan dengan sepenuhnya dalam Al-Quran ini iaitu tentang tauhid, tentang feqah, disebut dengan umum dan dijelaskan lagi dalam sunnah daripada Nabi ﷺ.

Jikalau tentang tauhid, memang telah lengkap penjelasannya dalam Al-Quran, sampaikan tidak perlu baca kitab lain pun sudah boleh faham tauhid ini. Namun, kenalah belajar tafsir kerana kalau baca sendiri, berkemungkinan besar, tidak akan nampak penjelasan itu.

مِنْ كُلِّ مَثَلٍ

dengan berbagai-bagai jenis contoh bandingan

Allah ‎ﷻ tidak menjelaskan dengan satu cara sahaja, tetapi dengan berbagai-bagai cara supaya manusia dapat faham. Ini kerana kefahaman manusia berlainan. Ada yang faham dengan cara begini, dan ada yang faham dengan cara lain pula.

Allah ‎ﷻ telah banyak memberikan contoh bandingan kerana pembelajaran berasaskan perbandingan memang akan mudah memberi kefahaman kepada manusia terutama jika mereka dapat kaitkan perbandingan itu dengan diri mereka sendiri.

لَّعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ

mudah-mudahan mereka itu akan dapat peringatan;

Tujuan Allah ‎ﷻ buat begitu adalah supaya manusia dapat faham agama tauhid ini. Allah ‎ﷻ hendak kita faham dengan sebenarnya. Allah ‎ﷻ tidak jadikan ilmu tauhid ini sebagai ilmu rahsia yang hanya boleh difahami oleh mereka yang tertentu sahaja.

Tidaklah macam ilmu mengarut dan khayalan yang diajar dalam pergerakan Tarekat itu. Mereka berkata ilmu mereka adalah ilmu rahsia, sampaikan orang tertentu sahaja dapat faham – sampaikan tidak semua sahabat Nabi ﷺ dapat ilmu itu. Subhanallah, adakah mereka sangka mereka lebih hebat daripada sahabat Nabi ﷺ?

Sesiapa yang belajar tafsir Al-Quran dan mereka berusaha untuk memahaminya, akan tahu manakah perbuatan yang betul dan manakah perbuatan yang salah. Seseorang itu tidak akan tahu tentang Al-Quran itu melainkan orang-orang yang belajar.

📍Sesiapa yang tidak mahu belajar tafsir Al-Quran, akan disediakan syaitan kepada mereka sebagai teman rapat berdasarkan mafhum dari ayat [ Zukhruf: 36 ]:

Dan sesiapa yang tidak mengindahkan pengajaran (Al-Quran yang diturunkan oleh Allah) Yang maha Pemurah, Kami akan adakan baginya Syaitan (yang menghasut dan menyesatkannya), lalu menjadilah Syaitan itu temannya yang tidak renggang daripadanya.

Allahu a’lam.

1...909192...341Halaman 91 dari 341

Popular

Iklan

Iklan
UiTO
Dakwah Dan Pendidikan Sunnah Online Malaysia Berteraskan Al-Quran Dan Hadith Sahih Melalui Aplikasi Telegram, Laman Web Dan Laman Sosial
Facebook Telegram Twitter

Bilik Popular

© UiTO 2016 - 2023