Bismillah, Alhamdulillah. Segala puji kepada Allah Rabb sekalian alam, kepadaNya kita memohon perlindungan, petunjuk serta pengampunan, selawat serta salam kepada baginda Muhammad SAW penutup segala Nabi dan Rasul, serta kepada para Sahabat baginda serta keluarga baginda dan kepada mereka yang teguh atas manhaj baginda hingga kini. Wa ba’d

Kita berdoa agar ditetapkan atas manhaj salaf, mengikuti tauladan para salaf. Manhaj salaf adalah bagi semua yang mengikut tauladan para Salaf. Moga kita dijauhkan dari sifat perasan diri mengikuti salaf serta memberi cop kepada orang lain sebagai tidak mengikut salaf hanya kerana orang itu tidak mengikut pendapat gurunya atau tidak mengekor pendapat syaikh yang disanjungnya.

Syukur kepada Allah yang telah memberikan kita rezqi untuk meneruskan kelas ulum hadith kita pada malam ini insyaAllah.

Sebelum kita mula, suka saya memperingatkan bahawa kita sekrang berada dalam bulan Zul-Qaedah. Zul-Qaedah iaitu salah satu bulan al-Haram yang mulia. Zul-Qaedah, Zul-Hijjah serta Muharram. Dianjurkan membanyakkan amal sunnah, serta menjauhi persengketaan. Dan juga bagi mereka yang masih berbaki puasa qadha Ramadhan, boleh menggantinya pada bulan ini.

Sama-sama mempertingkatkan amal pada bulan Haram ini, memperkukuh keikhlasan aqidah, moga Allah menjadikan kita semua para hambaNya yang beribadah kepadanya dengan keikhlasan

Baik.

Pada minggu lepas, kita telah berdiskusi berkenaan topik al-Thiqah. Kita telah lihat definisi Thiqah dari segi istilah iaitu perawi yang mempunyai “adil dan dhabit” secara bersama, maka dia thiqah. Telah kita berbincang berkenaan apa itu ‘adil dan apa itu dhabit secara rinci pada kelas yang lalu.

Pada malam ini insyaAllah kita akan lihat dengan lebih lanjut berkenaan istilah Thiqah, jika dulu kita melihatnya dari segi istilah, malam ini kita akan melihat penggunaannya secara luar istilah.

Al-Thiqah secara istilah ialah perawi yang baginya sifat ‘adil serta dhabit secara bersama. Ini adalah maksud istilah. Namun kita perlu berhati-hati, kerana para huffaz hadith biasa menggunakan istilah Thiqah ini bukan dengan maksud istilah.

Sebahagian huffaz hadith biasa menggunakan istilah Thiqah dengan maksud ‘adil sahaja tanpa dhabit. Sebahagiannya pula menggunakan istilah thiqah ini bagi perawi majhul yang meriwayatkan satu hadith yang tidak diingkari. Dan pelbagai lagi.

Bahkan sebahagian mutaakhkhirin biasa menggunakan istilah thiqah bukan dengan maksud ‘adil dan bukan dengan maksud dhabit!. Mereka gunakan istilah thiqah bagi mereka yang telah hadir ke majlis sama’ hadith semata-mata, walaupun dia tidak ‘adil dan tidak dhabit.

Thiqah di sini bermaksud fulan itu memang benar hadith majlis sama’ (mendengar) dan qiraah (membaca) hadith dari Syaikh itu, dan telah thabit dia bertemu dan mendengar hadith itu dari Syaikh itu. Maka dia di sebut sebagai thiqah, walaupun dia tidak ‘adil dan tidak dhabit!

Pelajar : Ertinya ada perbezaan definisi diantara `ulama?

Dr. Fathi : Bukan berbeza definisi, tetapi penggunaan istilah yang sama dengan maksud yang bukan istilah.

Definisi thiqah secara istilah tetap sama dan ia disepakati, iaitu perawi yang baginya berkumpul sifat ‘adil dan dhabit. Mereka yang begini disebut thiqah dari segi istilah, dan hadith mereka diterima secara asasnya. Namun di sana ada sebahagian huffaz menggunakan istilah thiqah bukan dengan maksud istilah.
Misalnya mereka berkata kepada seorang rawi “dia thiqah dan tidak dibuat hujah”.

Apa ini? Thiqah namun tidak dibuat hujah??

Thiqah di sana bukan dengan maksud istilah. Thiqah di sana bermaksud ‘adil. Iaitu dia seorang yang baik agamanya, dipercayai. Namun dia tidak dhabit. Maka hadithnya Dhaif secara asasnya

Pelajar : Bagaimana ingin kenal maksud thiqah seperti yg disebutkan `ulama itu Dr?

Dr. Fathi : Kita akan lihat contohnya nanti.

Baik.

Al-Syaikh al-‘Allamah al-Mu’allimi al-Yamani dalam bukunya al-Istibsar menyenaraikan penggunaan istilah thiqah oleh para nuqaad hadith dengan maksud yang berbeza. Beliau menyenaraikan 7 :

1. Sebahagian nuqaad menggunakan istilah thiqah hanya untuk mereka yang tinggi darjat ‘adil dan dhabitnya.
2. Sebahagian nuqaad pula menggunakan istilah thiqah bagi semua tingkatan ‘adil dan dhabit, walaupun rendah.
3. Sebahagian yang lain pula menggunakannya dengan maksud ‘adil semata-mata, tanpa dhabit
4. Sebahagiannya pula menggunakan istilah thiqah bagi perawi majhul yang meriwayatkan 1 hadith dan hadithnya turut diriwayatkan oleh mereka yang lain (yang thiqah dan tidak majhul).
5. Sebahagian yang lain pula menggunakan istilah thiqah bagi perawi majhul yang meriwayatkan 1 hadith dan hadithnya mempunyai shahid.
6. Sebahagian lainnya pula menggunakan istilah thiqah bagi perawi majhul yang meriwayatkan 1 hadith, dan hadithnya tidak diingkari
7. Sebahagian pula menggunakan istilah thiqah bagi perawi majhul yang hadithnya diriwayatkan oleh mereka yang thiqah.

Demikian 7 contoh penggunaan istilah al-Thiqah.

Pelajar : No 7 dan 4 itu nampak seperti sama Dr?

Dr. Fathi : Tak sama.

No.4, perawi itu majhul, namun dia hanya riwayat 1 hadith saja, dan 1 hadith yang dia riwayat itu pula turut diriwayatkan juga oleh mereka yang lain yang thiqah. Maka dalam kes ini, sebahagain huffaz tidak memanggilnya majhul namun menyebutnya sebagai thiqah.

Hadithnya itu Sahih. Bukan kerana dia, tetapi kerana ia sememangnya Sahih dan dibawa oleh mereka yang lain yang thiqah. Maka tidak salah menyebut si majhul itu sebagai thiqah.

No.7, perawi itu majhul, namun hadith-hadithnya diambil oleh para thiqah, iaitu para thiqah meriwayatkan hadith-hadithnya, terutamanya para imam-imam thiqah yang dikenal tidak akan meriwayat hadith kecuali dari mereka yang thiqah. Maka di sini, ia indikasi bahawa fulan majhul itu thiqah

Baik, saya jelaskan satu-persatu.

Bagi jenis 1&2, tiada masalah, ia sebenarnya adalah penggunaan dari segi isitlah. Hanya saja sebahagian hanya akan menggunakan istilah thiqah bagi perawi yang tinggi darjat ‘adil dan dhabitnya, sebahagian lain tidak kisah, asal adil dan dhabit maka di nama thiqah.

Bagi jenis ke-3, ini penggunaan bukan istilah. Perawi itu ‘adil namun dia tidak dhabit. Maka hadithnya secara asasnya Dhaif. Ingat penggunaan istilah thiqah bagi dia bukan dengan maksud ‘adil dan dhabit, tetapi ‘adil saja. Adil saja tidak cukup untukt hadith diterima.

Bagi ke-4&5, perawi majhul itu meriwayatkan 1 hadith, dan 1 hadith itu juga diriwayatkan oleh para thiqaat. Maka secara tidak langsung, si majhul ini adalah thiqah, kerana hadithnya betul menepati para thiqaat. Dan dia hanya bawa 1 hadith itu saja.

Bagi ke-6, dia majhul namun hadithnya tidak diingkari, semua para huffaz menerima Sahih hadithnya, maka secara tidak langsung dia thiqah

Yang ke-7 telah saya jelaskan sebelum ini.

Penting untuk kita mengetahui hal ini agar kita tidak salah faham kenyataan para imam-imam hadith. Misalnya al-Imam Ibn Sa’ad pengarang kitab al-Tabaqat. Beliau sering menggunakan istilah thiqah dengan maksudn’adil saja. Misalnya berkata Ibn Sa’ad kepada Musa bin ‘Ubaidah: “seorang yang thiqah, banyak hadithnya, dia bukanlah hujah”.

Apa ini? Tadi kata thiqah, kemudian bukan hujah pula???

Perlu kita faham thiqah yang dimaksudkan Ibn Sa’ad itu adaah ‘adil. Maksudnya dia seorang yang ‘adil, banyak hadith, tidak dibuat hujah kerana dia tidak dhabit.

Contoh lain, ditanya kepada al-Imam Uthman bin Abi Syaibah berkenaan ‘Ash’ash, maka jawab al-Imam Ibn Abi Syaibah “thiqah”, ditanya lagi kepadanya “adakah dia boleh dibuat hujah?”, maka jawab al-Imam “adapun untuk dibuat hujah, tidak”.

Thiqah apa jika tidak dibuat hujah??

Fahamlah di sini maksud thiqah itu ialah ‘adil saja bukan dhabit.

Faham?

Perkara ini juga penting apabila kita mengkaji status seseorang rawi yang kita lihat seperti wujud percanggahan penilaian. Misalnya satu rawi yang sama, seorang imam jarh dan ta’dil menyatakan dia thiqah, seorang lagi berkata dia kazzab!

Maka adakah di sini telah wujud perbezaan pendapat??

Tidak mesti

Kerana boleh jadi imam yang berkata dia thiqah itu, thiqah yang dia maksudkan ialah ‘adil semata-mata, iaitu agamanya bagus. Manakala imam yang berkata dia kazzab itu bermaksud dia tidak dhabit dan berdusta dalam periwayatan hadith.

Mereka memberi hukum atas dua perkara yang berbeza. Namun secsra hakikatnya perawi itu Dhaif dengan kesepakatan kedua imam itu. Boleh juga untuk seorang rawi yang sama, seorang imam berkata dia soduq (segi istilah: ia thiqah yang bawah), namun imam yang lain berkata fia dhaif. Adakah telah wujud perbezaan dalam menilai rawi ini?

Tidak mesti!

Kerana boleh jadi imam yang berkata dia soduq itu, dia maksudkan ‘adil, iaitu dia bercakap benar dalam percakapannya tidak menipu, namun dari segi hafazan hadithnya dia amat lemah tidak dhabit, maka dia dhaif dalam hadith.

Imam yang berkata dia dhaif itu pula memberi komentar berkenaan riwayat hadithnya. Maka secara hakikatnya tiada khilaf bagi penilaian rawi itu, bahkan sepakat kedua imam itu akan dhaifnya perawi itu tadi.

Maka setakat itu saja kelas kita pada malam ini. Kita akhiri dengan tasbih kafarah. Dan saya berpesan kepada semua penuntu ilmu hadith sebagaimana pesan guru saya Mahir al-Fahl “jangan lupa menela’ah al-Quran”.

Bertemu lagi pada kelas mendatang insyaAllah.

Soalan yang berkaitan minggu ke-14:

S: Saya ada soalan ustaz, kalau rawi itu dituduh kazzab tu bukan kah الطعن pada ‘adalah?. Kalau macam itu macam mana nak dijamakkan antara thiqah dengan kazzab? atau kazzab boleh juga dengan maksud banyak sangat salah? Sebab kalau dikira kalimah kazzab itu kritikan pada ‘adalah maka salahlah imam ibn sa’d untuk itlaqkan kalimah thiqah dengan maksud ‘adl iaitu terselamat dari celaan pada ‘adalah. Mohon penerangan dari ustaz.

J: Kazzab boleh juga maksudnya banyak salah, dan boleh juga dijama’kan dengan maksud kazzab itu ialah kazzab mazhab dan pendapatnya dalam fiqh bukannya dalam periwayatan hadith. Maka dalam ini dia thiqah dalam hadith.

Bismillah, Alhamdulillah. Segala puji kepada Allah Rabb sekalian alam, kepadaNya kita memohon perlindungan, petunjuk serta pengampunan, selawat serta salam kepada baginda Muhammad SAW penutup segala Nabi dan Rasul, serta kepada para Sahabat baginda serta keluarga baginda dan kepada mereka yang teguh atas manhaj baginda hingga kini..wa ba’d

Kita berdoa agar ditetapkan atas manhaj salaf, mengikuti tauladan para salaf. Manhaj salaf adalah bagi semua yang mengikut tauladan para Salaf. Moga kita dijauhkan dari sifat perasan diri mengikuti salaf serta memberi cop kepada orang lain sebagai tidak mengikut salaf hanya kerana orang itu tidak mengikut pendapat gurunya atau tidak mengekor pendapat syaikh yang disanjungnya.

Syukur kepada Allah yang telah memberikan kita rezqi untuk meneruskan kelas ulum hadith kita pada malam ini insyaAllah.

Pada kelas-kelas yang lepas, telah kita berbincang panjang lebar berkenaan al-Ittisal (bersambungnya sanad) yang merupakan syarat pertama bagi hadith Sahih.

Selesai alhamdulillah kita berbicara berkenaan al-Ittisal serta cara-cara menentukannya dalam kelas-kelas lalu, maka insyaAllah pada malam ini kita akan meneruskan perbincangan dengan syarat kedua hadith Sahih iaitu al-Thiqah.

Baik. Apakah itu al-Thiqah??

Ramai kita memahami thiqah sebagai “orang yang dipercayai”, biasa kita sebut “dia ni thiqah” dengan maksud fulan boleh dipercayai iaitu dia tidak berdusta, baik ibadahnya, baik amal solehnya, terjaga maruahnya, ini adalah kefahaman dari segi umum.

Manakala dari segi istilah hadith, al-Thiqah bermaksud lebih dari itu, seseorang yang boleh dipercayai,terjaga maruahnya, tidak berdusta, banyak amal ibadahnya tidak mesti Thiqah! Bahkan boleh menjadi seorang yang Munkar pada necara ulum hadith!!

Kerana itu guru saya al-Syaikh Thariq ‘Iwadullah seringkali mengulang-ngulang dalam kelas “apabila seseorang dari nuqaad berkata bagi seseorang rawi – fulan rajin ibadahnya, banyak solat malamnya, banyak sedekahnya- ini bukan bermaksud perawi itu thiqah, bahkan ia bermaksud perawi itu dhaif!

Maka apakah itu al-Thiqah dalam necara ulum hadith, di sisi para huffaz hadith?

Al-Thiqah: dari segi istilah bermaksud seseorang yang terkumpul padanya sifat ‘adalah serta dhabt. Perawi hadith yang mempunyai kedua-dua sifat ‘adalah serta dhabt maka dia disebut sebagai thiqah oleh ahli hadith.

Maka secara umumnya apabila ahli hadith berkata bagi seseorang rawi “fulan itu thiqah” bermaksud perawi itu adalah seorang yang ‘adil serta pada masa yang sama dia juga seorang yang dhabit, baik dhabitnya itu dhabit kitab atau dhabit sadr (akan kita jelaskan kemudian maksud setiap satunya nanti insyaAllah). Ini adalah secara umumnya, kenapa saya sebut secara umum? Kerana ada kes di mana ahli hadith berkata bagi seseorang rawi “fulan itu thiqah” namun ia bukan bermaksud definisi istilah, ini akan kita bincang kemudian insyaAllah.

Imbau kembali kelas-kelas kita yang lalu, kita telah sebutkan bahawa syarat hadith Sahih ada 5 iaitu:

1. Al-Ittisal (bersambungnya sanad)
2. Para rawi yang ‘adil (‘adalah).
3. Para rawi yang dhabit (dhabt).
4. Bebas dari syaz (iaitu munkar).
5. Bebas dari ‘illah

Syarat kedua dan ketiga di atas, kedua-duanya apabila digabungkan ia dinamakan al-thiqah, kerana itu sebahagian penulis buku ulum hadith menyebut syarat hadith Sahih ada 4 saja, iaitu:

1. Al-Ittisal (bersambungnya sanad)
2. Para rawi yang thiqah
3. Bebas dari syaz (iaitu munkar).
4. Bebas dari ‘illah

Faham setakat ini?

Thiqah bermaksud “adil dan dhabit secara bersama”. Baik, apakah itu ‘adil, atau ‘adalah?

Al-‘Adalah: dari segi istilah ulum hadith bermaksud seseorang itu adalah seorang yang selalu melazimi taqwa serta selalu menjaga kerhormatan diri (muru’ah, maruah). Ataupun guru saya al-Syaikh Thariq ‘Iwadullah menyebutnya sebagai seseorang yang bagus agamanya serta seorang yang amanah.

Al-‘Adalah inilah yang difahami awam sebagai “thiqah” yang saya sebutkan awal-awal tadi, dengan maksud fulan boleh dipercayai iaitu dia tidak berdusta, baik ibadahnya, baik amal solehnya, terjaga maruahnya. Sebetulnya ini adalah al-‘adalah, bukan al-thiqah.

Para ulama hadith meletakkan beberapa kriteria bagi membolehkan seseorang itu dikategorilan sebagai ‘adil iaitu:

Dia mestilah seorang muslim, bukan kafir. Seseorang yang kafir tidak mungkin ‘adil, bagaimana mungkin untuk kita menerima pengkhabaran tentang Nabi SAW dari seorang yang kafir, sedangkan dia sendiri tidak mempercayai akan Nabi?? Sudah tentu tidak.

Sebagaimana tidak boleh diterimanya persaksian dari seorang kafir (dalam had), begitu jugalah tidak boleh diterima periwayatannya dalam hadith, kerana periwayatan hadith ini lebih mulia serta lebih besar dari persaksian had.

Dia mestilah seorang yang mukallaf, bukan seseorang yang tidak mumayyiz yang tidak tahu apa-apa.

Dia bukanlah seseorang yang selalu memakai dirinya dengan kefasiqan, bukan seseorang yang suka mendekati dosa, baik dosa besar atau kecil.

Tidak meminum arak, tidak berzina serta tidak suka melakukan apa-apa yang mendekati zina.

Berdusta termasuk kefasiqan. Kata guru saya al-Syaikh Thariq ‘Iwadullah “adil adalah mereka yang menjauhi dosa-dosa besar, serta sangat takut dosa-dosa kecil”. Berdusta termasuk fasiq!

Jika seseorang rawi itu berdusta atas nama manusia, kemudian dia bertaubat, maka periwayatan hadithnya diterima setelah dia bertaubat. Namun jika seseorang rawi itu sengaja berdusta atas nama Nabi SAW, maka tidaklah diterima periwayatannya hadithnya secara mutlak walaupun setelah dia bertaubat! Walaupun dia hanya berdusta 1 kali saja atas nama Nabi!

Dia mestilah seseorang yang terpelihara kehormatan dirinya (maruahnya). Penjagaan maruah ini berbeza-beza mengikut tempat dan zaman. Misalnya pada zaman Salaf, makan di jalanan dianggap tidak sopan. Maka jatuh kehormatan diri. Namun pada zaman ini, makan di jalanan adalah biasa, normal. Mungkin antara contoh zaman moden ialah memakai seluar pendek bagi sesebuah masyarakat, dianggap tidak sopan misalnya. Ataupun masih menonton kartun Ultraman, Naruto, serta Doraemon biarpun usia sudah besar panjang, misalnya.

Ia juga berbeza-beza pada tempat yang berbeza. Misalnya pada zaman Salaf, penduduk kufah memandang nabiz adalah halal dan mereka membezakannya dengan khamr (arak), manakala ahli hijaz memandang nabiz itu haram dan mereka samakannya dengan khamr.

Baik, faham setakat ini? Baik, itulah maksud al-‘adalah

Seterusnya komponen kedua al-thiqah, iaitu al-dhabt atau dhabit.

Apakah itu dhabit?

Al-Dhabt: dari segi istilah bermaksud jitu serta kuat ingatan hafazannya, sehingga boleh meriwayatkan hadith dengan hafazan yang sempurna tanpa keraguan.

Seseorang yang ‘adil tidak mesti dhabit. Seseorang yang baginya ‘adalah yang tinggi, terhindar dari dosa besar, amat sedikit dosa kecilnya, banyak amal ibadahnya, dia tifak mesti dhabit! Boleh saja dia teruk dalam hafazan, ingatannya tidak jitu. Maka seseoang yang sebegini tidak dinamakan thiqah.

Seseorang yang direzqikan kekuatan iman serta ketinggian akhlak, mungkin tidak direzqikan nikmat kuat ingatan hafazan, dia ‘adil tapi tidak dhabit. Begitu juga seseorang yang dhabit mungkin juga tidak ‘adil.

Para ulama hadith membahagikan dhabit kepada 2 iaitu dhabt sadr serta dhabt kitab.

Apakah itu dhabt sadr?

Dhabt sadr: seseorang rawi yang mampu meriwayatkan hadith dari hafazan ingatannya bila-bila saja yang diminta dengan amat amat sedikit silapnya.

Apakah itu dhabt kitab pula?

Dhabt kitab: seseorang rawi yang tidak mampu meriwayatkan hadithnya secara spontan dari ingatannya namun perlu melihat buku catatan hadithnya ketika meriwayat, serta bukunya itu pula amat terpelihara dari kesilapan.

Seseorang yang dhabt kitab, apabila dia meriwayat dengan melihat kitabnya maka dia thiqah, namun jika dia meriwayatkannya selepas bukunya hilang atau terbakar maka dia tidak thiqah (secara umumnya).

Faham setakat ini?

Alhamdulillah, baik. Kita sambung sedikit lagi.

Perlu diketahui bahawa thiqah ini baginya martabat-martabat, tingkat-tingkat. Bukan semua para rawi thiqaat (plural bagi thiqah) berada dalam tingkatan serta martabat yang sama.

Bahkan ada perawi thiqah yang lebih thiqah dari yang lain, yang lebih dhabit dari yang lain.

Tingkat yang paling tinggi adalah para al-huffaz al-athbat, misalnya al-Imam al-Zuhri, al-Imam Malik bin Anas, al-Imam Syu’bah, al-Imam Ibn Mahdi, al-Imam Ibn al-Mubarak, al-Imam Yahya al-Qattan, al-Imam Ahmad bin Hambal, al-Imam al-Bukhari serta lainnya.

Tingkat yang bawah pula ialah Syuyukh, istilah syuyukh di sisi ahli hadith bermaksud di bawah martabat huffaz.

Namun perlu diketahui istilah Syaikh dalam ulum hadith tidak mesti bermaksud penilaian Thiqah, bahkan boleh jadi Majhul dan Dhaif. Ada Syuyukh yang thiqaat dan ada syuyukh yang dhuafaa.

Apabila digunakan istilah syaikh bagi para thiqaat, maka ia bermaksud mereka adalah para thiqaat namun bukan terdiri dalam ketegori huffaz kibar, sebaliknya dalam ketegori thiqah yang rendah.

Perlu diketahui para perawi yang thiqah ini semua, bukan bermaksud mereka tidak mungkin melakukan kesilapan ketika meriwayatkan hadith.

Sebab itu semata-mata kesemua rawi dalam rantai sanad itu thiqah, itu bukan bermaksud hadith itu pasti Sahih.

Para thiqaat boleh melakukan kesilapan, sebagaimana kata guru saya al-Syaikh Dr. Maher Yasin al-Fahl “melakukan kesilapan sunnatullah kepada manusia”. Yang maksum hanya para Rasul.

Para thiqaat boleh berbuat silap dalam meriwayat hadith, namun betul mereka lebih banyak berbanding silap.

Kerana itu antara definisi thiqah yang biasa disebut guru saya al-Syaikh Thariq Iwadullah ialah “perawi yang amat sedikit silap dalam meriwayat hadith”. Manakala para dhaif pula ialah “para rawi yang banyak silap dalam meriwayat hadith”.

Ada perawi thiqah yang silap sedikit itu ini tanpa ciri khas, ada pula yang suka berbuat silap apabila meriwayatkan dari gurunya yang tertentu, ada pula yang suka berbuat silap dalam bab ilmu yang tertentu saja tetapi bagus dalam bab ilmu lain, misalnya jika bab meriwayat perihal sirah dan maghazi maka dia hebat namun dalam bab hukum hakam jika menyendiri maka dia dhaif, misalnya seperti Muhammad bin Ishaq. Ada juga thiqah yang bagus ingatan pada zaman mudanya, namun celaru ingatan pada zaman tuanya dan sebagainya.

Baik, begitulah serba ringkas berkenaan definisi thiqah. Kali ini kita berbincang definisi thiqah yang kerap digunakan ahli hadith, iaitu thiqah dari segi istilah yang membawa maksud ‘adil serta dhabit secara bersama. Di sana ada penggunaan istilah thiqah oleh para huffaz hadith salaf namun bukan dari istilah, ini insyaAllah kita akan lihat pada kelas mendatang insyaAllah

Setakat ini dulu kelas kita pada malam ini. Moga kelas malam ini bermanfaat dan boleh difahami.

Kita tutup dengan tasbih kaffarah. Dan saya berpesan kepada semua sebagaimana berpesannya guru saya al-Syaikh Dr. Maher Yasin al-Fahl kepada saya “jangan lupa menela’ah al-Quran”, serta saya berpesan sebagaimana pesanan guru saya al-Syaikh Hamzah al-Malibari kepada saya “jadikan imanan dan ihtisaban sebagai motto kehidupan, bukan hanya dalam bulan Ramadhan, namun dalam semua bulan!”.