Hadis 21, Dari Saitama, Jepun
21- حَدَّثَنَا أَبُو عَمَّارٍ الْحُسَيْنُ بْنُ حُرَيْثٍ الْخُزَاعِيُّ، قَالَ: حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ حُسَيْنِ بْنِ وَاقِدٍ، قَالَ، حَدَّثَنِي أَبِي، قَالَ: حَدَّثَنِي عَبْدُ اللَّهِ بْنُ بُرَيْدَةَ، قَالَ: سَمِعْتُ أَبِي، بُرَيْدَةَ، يَقُولُ: جَاءَ سَلْمَانُ الْفَارِسِيُّ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حِينَ قَدِمَ الْمَدِينَةَ بِمَائِدَةٍ عَلَيْهَا رُطَبٌ، فَوَضَعَهَا بَيْنَ يَدَيْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ: «يَا سَلْمَانُ، مَا هَذَا؟»، فَقَالَ: صَدَقَةٌ عَلَيْكَ وَعَلَى أَصْحَابِكَ، فَقَالَ: «ارْفَعْهَا، فَإِنَّا لَا نَأْكُلُ الصَّدَقَةَ». قَالَ: فَرَفَعَهَا، فَجَاءَ الْغَدَ بِمِثْلِهِ، فَوَضَعَهُ بَيْنَ يَدَيْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ: «مَا هَذَا يَا سَلْمَانُ؟». فَقَالَ: هَدِيَّةٌ لَكَ. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِأَصْحَابِهِ: «ابْسُطُوا»، ثُمَّ نَظَرَ إِلَى الْخَاتَمِ عَلَى ظَهْرِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَآمَنَ بِهِ. وَكَانَ لِلْيَهُوَدِ، فَاشْتَرَاهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِكَذَا وَكَذَا دِرْهَمًا، عَلَى أَنْ يَغْرِسَ لَهُمْ نَخْلًا، فَيَعْمَلَ سَلْمَانُ فِيهِ حَتَّى تُطْعِمَ. فَغَرَسَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ النَّخِيلَ إِلَّا نَخْلَةً وَاحِدَةً غَرَسَهَا عُمَرُ، فَحَمَلَتِ النَّخْلُ مِنْ عَامِهَا وَلَمْ تَحْمِلِ النَّخْلَةُ. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَا شَأْنُ هَذِهِ النَّخْلَةُ؟»، فَقَالَ عُمَرُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَنَا غَرَسْتُهَا. فَنَزَعَهَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَغَرَسَهَا فَحَمَلَتْ مِنْ عَامِهَا.
21- Telah bercerita kepada kami Abu `Ammar Al-Husayn bin Hurays Al-Khuza`iy, dia berkata: Telah bercerita kepada kami Husayn bin Waqid, dia berkata: Telah bercerita kepada saya bapa saya, dia berkata: Telah bercerita kepada saya `Abdu Llah bin Buraydah, dia berkata: Saya telah mendengar bapa saya, Buraydah, dia berkata: Telah datang Salman Al-Farisiy kepada Rasuli Llah ketika dia tiba di Al-Madinah dengan satu hidangan yang di atasnya terdapat rutab, kemudian dia telah meletakkannya di hadapan Rasuli Llah, maka dia telah berkata: «Ya Salman, apakah ini?». Maka dia berkata: Sadaqah ke atas kamu dan ke atas para sahabat kamu. Maka dia berkata: «Angkatlah ia, maka sesungguhnya kami tidak makan sadaqah». Dia berkata: Maka dia telah mengangkatnya, kemudian dia telah datang pada hari esok dengan yang sepertinya, dan dia telah meletakkannya di hadapan Rasuli Llah, maka dia telah berkata: «Apakah ini ya Salman?». Maka dia berkata: Hadiah untuk kamu. Maka telah berkata Rasulu Llah kepada para sahabatnya: «Bentangkan». Kemudian dia telah melihat kepada cop di atas belakang Rasuli Llah, dan dia telah beriman dengannya. Dan dia dahulu kepunyaan seorang Yahudi, kemudian Rasulu Llah telah membelinya dengan demikian dan demikian dirham, agar dia menanam untuk mereka kurma. Maka Salman berkerja padanya sehingga ia boleh dimakan. Maka Rasulu Llah telah menanam kurma melainkan sebatang kurma yang ditanamnya oleh `Umar. Maka berbuahlah kurma itu pada tahun itu, tetapi tidak berbuah sebatang kurma. Maka telah berkata Rasulu Llah: «Apa kena dengan kurma ini?». Maka telah berkata `Umar: Ya Rasula Llah, saya telah menanamnya. Maka Rasulu Llah telah mencabutnya, kemudian dia telah menanamnya, dan ia telah berbuah pada tahun itu.
Syarah Adou_Fr:
Di dalam sanad hadis ini, terdapat ucapan `Abdu Llah bin Buraydah, dia berkata: (سَمِعْتُ أَبِي، بُرَيْدَةَ، يَقُولُ:) Saya telah mendengar bapa saya, Buraydah, dia berkata:. Sesetengah penuntut ilmu yang gopoh dan tidak berhati-hati, mereka mungkin tersalah baca lafaz ini sebagai “Saya telah mendengar Abi Buraydah”, sedangkan yang dimaksudkan ialah bapanya sendiri. Jika perlu, ia boleh diterjemah sebagai, “Saya telah mendengar bapa saya iaitu Buraydah, dia berkata:”. Jika yang dimaksudkan ialah orang yang bernama “Abi Buraydah”, maka lafaz ini akan berubah menjadi (سَمِعْتُ أَبَا بُرَيْدَةَ) iaitu menggunakan lafaz (أَبَا) Aba.
Apabila berhadapan dengan hal seperti ini, maka nyatalah kepentingan berguru dalam ilmu hadis, iaitu hadir dalam majlis pembacaan hadis, atau jika berkesempatan, menghadiri majlis syarah hadis dan ulum hadis. Ucapan `Abdu Llah bin Buraydah ini dapat dilihat dalam kitab-kitab tafsir, antaranya Tafsir Al-Baghawiy, kitab-kitab hadis seperti Musnad Ahmad, Sunan Abi Dawud, Sunan At-Tirmizi, As-Sunan Al-Kubra oleh Al-Nasa’iy dan Al-Bayhaqiy, Sahih Ibnu Hibban dan Ibnu Khuzaymah, Al-Mustadrak dan banyak lagi kitab yang lain.
Ramai orang yang tidak mengetahuï kepentingan berguru dalam ilmu hadis, justeru, mereka memandang sepi terhadap ilmu hadis. Di peringkat awal, adalah dinasihatkan untuk membaca sendiri kitab-kitab hadis, dan hal ini adalah sangat digalakkan. Namun, maksud “peringkat awal” tersebut adalah ketika zaman kanak-kanak, iaitu sebelum mereka baligh. Kemudian, setelah itu, hendaklah berguru untuk memastikan bacaan yang betul, kefahaman yang benar, dan mendalami hukum-hakam yang dinyatakan dalam hadis. Justeru, pembelajaran hadis adalah sejak kecil hingga seseorang itu mati. Ia bukan bidang yang seseorang boleh menjadi pandai secara tiba-tiba, atau hanya dengan merujuk satu dua bahan bacaan sahaja.
Berguru dalam ilmu hadis, antaranya ialah dengan menghadiri majlis sama` hadis. Sama` ialah mendengar. Justeru, dalam majlis seperti ini, setiap hadis akan dibaca dari awal kitab sehingga ke penghujungnya. Inilah yang penting sebagai asas pengajian ilmu hadis, iaitu mendengar dan membaca hadis, dari awal kitab sehingga ke penghujungnya. Ini disebabkan para Imam yang menyusun kitab, mereka menyimpan rahsia ilmu mereka di dalam kitab tulisan mereka. Antaranya ialah Imam Al-Bukhariy yang menyimpan fiqhnya dalam penulisan bab. Justeru, mereka yang membaca secara tebuk di sana tebuk di sini, mereka akan kehilangan sebahagian besar ilmu yang terdapat di dalam kitab-kitab hadis.
Dan apabila seseorang menghadiri majlis sama` hadis, dia akan dianugerahkan, atau dikurniakan, atau diberikan sehelai kertas yang dinamakan sebagai ijazah sanad. Yang penting bukanlah kertas itu, tetapi ilmu yang diperoleh di dalam majlis itu! Dan sebagai bukti ilmu itu telah didengar, maka ijazah sanad diberikan.
Dewasa ini, terdapat sesetengah pihak yang mempertikaikan ijazah sanad. Menurut golongan ini, ijazah sanad sudah tidak berfungsi. Mereka menambah bahawa jika nama kita dimasukkan ke dalam sanad, hadis tersebut sudah tentu akan menjadi dha`if! Ketahuïlah bahawa pihak seperti ini telah tersilap, dan mereka telah tersilap, dan mereka telah tersilap! Ijazah sanad tidak berfungsi seperti itu!
Walaupun dewasa ini kitab hadis sudah tertulis di dalam kitab, dan sudah dicetak, tetapi para pemegang ijazah sanad inilah yang menjaga bacaan dan sebutan, menjaga perbezaan lafaz dan baris, serta menjaga hal yang tidak dapat dibezakan oleh mata penuntut ilmu yang gopoh dan tidak sabar!
Lihat semula ucapan oleh `Abdu Llah bin Buraydah, apabila dia berkata: (سَمِعْتُ أَبِي، بُرَيْدَةَ، يَقُولُ:). Apabila membaca kitab secara sendirian, ditambah dengan gopoh dan tidak sabar, pasti seseorang akan memahami bahawa rawi di atas ialah:
`Abdu Llah bin Buraydah Abi Buraydah
Sedangkan yang sebenar ialah:
`Abdu Llah bin Buraydah Buraydah
Dan hal ini adalah kefahaman yang sangat terpesong. Ia tidak akan dapat diperasani kecuali apabila diterjemah dengan betul, atau ditulis nota kaki – yang biasanya tidak dibaca oleh orang yang gopoh –, atau apabila dijelaskan dalam majlis hadis, malah perlu kepada pengetahuan bahasa `Arab.
Menghadiri majlis hadis tidak menganugerahkan seseorang dengan ijazah doktor falsafah atau PhD, atau sebarang habuan keduniaan, sebaliknya, ia ialah majlis di mana seseorang murid melihat kesabaran dan ketekunan gurunya, dan mendengar bacaan oleh gurunya – atau pembacanya –, serta mendengar penjelasan gurunya terhadap beberapa masalah atau kemusykilan. Dan untuk mengkhatamkan satu kitab hadis, ia memerlukan jihad yang besar – masa yang panjang, ketekunan yang tinggi, serta kesabaran. Dan setelah melaluï semua proses ini, barulah seseorang akan dianugerahkan ijazah sama` hadis.
Benar, ada juga pihak yang mendapat ijazah hadis secara segera tanpa melaluï proses tersebut. Namun, mereka hanya mendapat ijazah `am, dan bukan ijazah khusus. Ijazah `am ini tidak berfungsi seperti ijazah khusus, kerana ia lebih kepada keberkatan dan tidak menandakan apa-apa pencapaian.
Sangatlah rugi bagi penuntut ilmu hadis yang tidak menghadiri majlis sama` hadis, dan lebih rugi mereka yang mengambil jurusan hadis! Majlis sama` hadis tidak boleh diperkecilkan, malah ia hendaklah disokong dan disebarluaskan. Ambillah kesempatan apabila diadakan majlis sama` hadis, dan hadirilah. Jika mampu, program seperti ini lebih berhak untuk ditaja atau diiklankan, berbanding program nyanyian atau hiburan.
Hadis ini menceritakan tentang pengislaman Salman Al-Farisiy. Apabila Rasulu Llah datang ke Madinah, dia sengaja menguji Nabi dengan membawakan sadaqah berbentuk makanan. Maka Nabi menolak kerana Nabi dilarang daripada memakan sadaqah. Ini ialah satu contoh prinsip yang perlu kita contohi, dan Nabi tidak langsung mengambil kira perasaan manusia – iaitu Salman Al-Farisiy – yang mungkin berkecil hati atas penolakan itu.
Setelah itu, Salman Al-Farisiy hadir sekali lagi dengan hadiah berbentuk makanan, dan kali ini Nabi menerimanya. Nabi memberitahu kepada para sahabat agar membentangkan untuk makanan itu, iaitu ia akan dimakan bersama-sama mereka. Ketika itu, Salman Al-Farisiy melihat kepada cop di belakang badan Nabi, dan dia terus beriman bahawa Muhammad ialah Nabi yang disebut di dalam kitab-kitab sebelum itu. Tiga tanda ini, iaitu Nabi tersebut tidak makan sadaqah, tetapi menerima hadiah, serta mempunyaï cop di belakang badannya, telah dipelajari oleh Salman Al-Farisiy daripada beberapa pendeta. Kemudian, Salman Al-Farisiy berhijrah mencari Nabi tersebut sehingga dia sampai ke Hijaz. Justeru, apabila dia mendengar tentang seorang Nabi telah berhijrah ke Madinah, dia segera datang untuk menguji Nabi itu dengan tanda yang telah dipelajarinya.
Daripada kisah ini, dapat diketahuï bahawa cop itu dinamakan sebagai “cop kenabian” adalah kerana ia telah disebut di dalam kitab sebelum ini, iaitu akan lahir seorang Nabi dan antara tandanya ialah dia mempunyaï “cop kenabian” di belakang badannya. Justeru, tidak perlulah disoal adakah semua Nabi mempunyaï cop seperti itu atau tidak, kerana ia tidak diterangkan di dalam nas, kecuali cop yang ada pada tubuh Muhammad adalah sebagai tanda kenabian yang disebut di dalam kitab sebelumnya.
Kisah Salman Al-Farisiy ini adalah satu bukti bahawa ilmu perlu dipelajari walaupun oleh kanak-kanak atau remaja, atau hamba. Ilmu bukanlah milik eksklusif sesetengah golongan, malah ia akan memberi manfa`at dan faedah apabila ia dipelajari oleh sesiapa pun! Di samping itu, barangkali orang yang mendengar ilmu itu lebih mendapat faedah daripada ilmu itu berbanding dengan si penyampai ilmu! Dan inilah yang berlaku kepada Salman Al-Farisiy. Dia mendengar ilmu tentang kenabian, dan dia mendapat faedah dengan memeluk Islam dan mempercayaï kenabian Nabi itu. Hal ini berbeza dengan orang Yahudi di Madinah yang menolak daripada mempercayaï Muhammad, walaupun mereka telah mengetahuï tentang kebenarannya.
Hadis ini sebenarnya satu peringatan kepada para `ulama’, atau para ilmuwan, atau kepada orang yang diberikan ilmu oleh Tuhan, agar mereka tidak mengabaikan ilmu mereka, sebaliknya ia hendaklah diamalkan dan diambil faedah, dengan ikhlas tanpa menggadaikan agama atau maruah diri. Berapa ramai orang yang berilmu, mereka dipesongkan oleh ego mereka – dan syaytan –, hingga akhirnya mereka tersesat! Saya berlindung dengan Allah daripada menjadi orang yang sesat, amin.
Lihatlah Salman Al-Farisiy, dia tidak bertanya dan mempersoalkan, sebaliknya dia melihat tanda-tanda seperti yang dipelajarinya. Bandingkan dengan zaman ini, berapa ramai orang yang ditunjukkan tanda-tanda oleh Tuhan, tetapi mereka masih sesat, atau hanyut dalam kesesatan, tanpa kembali kepada Tuhan! Semoga Tuhan membuka hati kita untuk melihat dan menerima kebenaran, amin.
Salman Al-Farisiy beriman dengan Muhammad, dan ketika itu dia ialah seorang hamba kepada seorang Yahudi. Maka Rasulu Llah telah membeli Salman Al-Farisiy dengan satu perjanjian, iaitu sejumlah wang dan kontrak pekerjaan iaitu menanam pokok kurma sehingga kurma itu berbuah.
Lihatlah bagaimana seorang Nabi, dia turun padang demi seorang hamba, dan sanggup untuk menanam pokok kurma! Bandingkan dengan para pemimpin zaman sekarang – sama ada pemimpin negara, atau pemimpin agama – adakah mereka berkhidmat untuk rakyat, atau mereka menjadi hamba kepada harta dan kuasa! Tidakkah wajar para pemimpin merasaï bahawa dia sebenarnya berkhidmat untuk rakyat, dan dia bukanlah dewa atau tuhan? Tidakkah wajar para pemimpn mencontohi Rasulu Llah yang sanggup turun padang dan tidak bersenang-senang di pejabat atau di tempat percutian?
Dan Tuhan menunjukkan mu`jizat seorang Nabi, dengan menjadikan pokok yang ditanam oleh Nabi terus berbuah pada tahun itu juga, sedangkan pokok kurma memerlukan beberapa tahun untuk membesar dan berbuah. Ia bukan faktor tanah, atau baja, atau cuaca, kerana sebatang pokok kurma telah ditanam oleh `Umar, tetapi ia tidak berbuah secepat kurma yang ditanam oleh Nabi. Justeru, tiada yang dapat menjelaskan hal ini kecuali kita tunduk kepada kuasa Tuhan dan menerimanya sebagai mu`jizat yang dianugerahkan kepada Nabi-Nya.
Hadis ini menjadi hujah ke atas sesetengah golongan – iaitu bantahan kepada mereka – yang mendakwa mempunyaï kelebihan-kelebihan tertentu, lalu menjadikan kelebihan-kelebihan tersebut sebagai punca rezeki – yang batil – dan menipu masyarakat. Lihatlah bahawa `Umar – seorang sahabat, seorang khalifah, seorang yang selalu bersama Nabi – tidak mempunyaï kelebihan seperti yang dimiliki Nabi! Bahkan Nabi mencabut pokok kurma yang ditanam oleh `Umar, dan menanam semula pokok kurma itu!
Jika `Umar sendiri tidak dapat menyerupaï Nabi dalam kelebihan seperti ini, bahkan jika difikirkan secara logik, tidak perlulah Nabi mencabut pokok itu, sebaliknya cukuplah dengan mendoakan atau mengusap dan menyentuh pokok tersebut agar ia menjadi berkat. Namun, ini menjadi pemisah bahawa pokok yang Nabi tanam adalah berkat, sebaliknya `Umar adalah manusia biasa.
Maka, adakah wajar sesiapa mendakwa mempunyaï kelebihan itu dan ini, atau seolah-olah menyamakan dirinya seperti Nabi! Keberkatan Nabi adalah pada perkara yang diizinkan oleh Tuhan, bukan pada dakwaan oleh nafsu manusia. Justeru, pada perkara yang tidak disebutkan oleh Nabi sebagai mempunyaï berkat, atau yang dipesan oleh Nabi untuk dijaga, maka ia tiada apa-apa kemuliaan!
Contohnya, sesetengah orang mendakwa bahawa tanah kubur Nabi mempunyaï kelebihan. Sesetengah orang mendakwa sandal Nabi mempunyaï kelebihan. Kedua-dua dakwaan ini batil dan palsu, kerana Nabi tidak menyebut sebarang petunjuk atau ucapan yang menyatakan tanah kuburnya atau sandalnya mempunyaï keberkatan, atau kemuliaan, atau kelebihan. Ini kerana Muhammad tidak dapat memberikan bantuan atau syafa`at kepada sesiapa, melainkan dengan izin Tuhan. Maka tersilaplah golongan yang mendakwa apa-apa yang tidak disebutkan oleh Nabi.
Lihatlah di penghujung hadis, apabila `Umar menyebut: “Ya Rasula Llah, saya telah menanamnya”, dan ini ialah satu tanda bahawa `Umar telah tunduk kepada mu`jizat Nabi. Dia menyedari bahawa dirinya adalah berbeza dengan Nabi, dan kerana itu pokok kurma itu tidak berbuah. `Umar telah merendahkan diri di hadapan mu`jizat Nabi, dan dia sanggup merendah diri.
Bayangkan jika kita yang berada di tempat `Umar. Berapa ramaikah yang akan tunduk merendah diri menyedari kebesaran dan ketinggian mu`jizat Nabi itu? Barangkali ramai antara kita yang akan cuba menyembunyikan kesalahan dengan memberikan pelbagai alasan palsu, dan inilah kelemahan jiwa umat Islam dewasa ini. Mata kita buta dalam melihat, menyedari, dan mengi`tiraf kelebihan seseorang, hingga kita tidak sanggup memberikan kredit kepada yang berhaq, dan tidak sanggup merendahkan diri atas kekurangan dan kesilapan.
`Umar boleh sahaja berdiam diri, dan tiada siapa akan mengetahuï apa-apa. Namun, di sebalik kejantanan dan keperkasaan `Umar, hatinya lembut terhadap kebenaran dan mu`jizat Nabi. Kita, sebaliknya, keras hati sehingga hati kita tidak dapat melihat tanda-tanda di hadapan kita. Adakah apabila kita membutakan mata untuk melihat kelebihan seseorang, maka kita akan celik untuk melihat hidayah Tuhan? Adakah apabila kita keras hati untuk mengakuï kebenaran, maka kita akan lembut hati untuk menerima petunjuk Tuhan?
Dan inilah kepentingan berguru serta majlis sama` hadis, agar kita mendapat bimbingan adab dan peribadi, agar kita dapat menjadi lebih prihatin dan tidak gopoh. Begitu juga kepentingan mempelajari bahasa `Arab, agar kita dapat memahami struktur ayat dalam sumber agama iaitu Al-Qur’an dan hadis.
