Utama Blog Halaman 187

Tafsir Surah Ghafir – Pengenalan

0

Tafsir Surah Ghafir

Muqaddimah:

Kita semua kena wajib taat kepada ajaran Nabi Muhammad SAW. Ini banyak disebut dalam ayat-ayat dalam Al-Quran dan hadis Nabi. Salah satu perkara yang amat penting difahami adalah tentang doa. Apa sahaja doa yang kita buat, perlu ikhlas seperti yang Nabi ajar. Jika tidak, tidak diterima doa itu.

Yang paling penting, tidak boleh menggunakan perantaraan makhluk dalam berdoa. Seperti yang akan disebut di dalam Al-Ghafir ini. Kita akan belajar dalil yang mengatakan kita kena doa terus kepada Allah sahaja, bukan melalui perantaraan. Kalau ada yang kata boleh berdoa guna perantaraan, maka kenalah bawa bukti yang Nabi ajar menggunakan perantaraan makhluk dalam berdoa.

Banyaklah kesalahan yang dilakukan oleh manusia dalam hal berdoa ini. Ini semua terjadi kerana tidak tahu cara berdoa. Mereka rasa susah sangat untuk berdoa dan kena belajar cara-cara yang spesifik dan tertib yang tertentu yang amat payah. Sedangkan, senang sahaja cara untuk berdoa. Insya Allah, kita akan belajar cara-cara berdoa dalam surah ini.

Pengenalan kepada Surah Ghafir:

Surah ini juga dinamakan sebagai Surah Mu’min kerana ada kisah tentang seorang lelaki mu’min dalam surah ini. Lelaki itu adalah dalam kalangan pembesar Firaun tetapi beliau beriman dan menyembunyikan keimanannya. Tidak ramai yang tahu tentang kisah itu dan Insya Allah kita akan memperkenalkan beliau dalam tafsir surah ini.

Dari Al-Ghafir ini sampailah kepada Al-Ahqaf nanti, semuanya dimulakan dengan huruf muqattaah ‘ha mim’. Oleh kerana itu, ketujuh-tujuh surah ini dikenali sebagai ‘sab’u hawamiim‘ – tujuh ha mim’. Juga dikenali sebagai hamimaat.

Ada kelebihan kepada surah-surah yang dimulakan dengan ha mim ini. Ia mengandungi bacaan yang indah-indah dan mengandungi peringatan yang amat penting. Banyak sekali riwayat-riwayat tentang kepentingan surah-surah yang dimulai dengan ‘ha mim’ ini. Dan selepas disebut ‘ha mim’ itu, Allah terus menyebut tentang Al-Quran. Ini kerana hendak menekankan kepentingan Al-Quran itu. Allah menarik perhatian manusia kepada Al-Quran dengan menggunakan huruf-huruf Muqatta’ah itu.

Al-Ghafir ini diturunkan selepas Az-Zumar. Tujuan utama Al-Ghafir ini adalah untuk menjelaskan ‘Tauhid dalam berdoa’. Ia mentafsirkan ayat إِيّاكَ نَستَعينُ dalam Al-Fatihah. Ada tujuh surah hendak menjelaskan potongan ayat itu sahaja, kerana kepentingan perkara itu. Allah hendak bagi kita faham supaya tidak ada kekeliruan lagi dalam hal berdoa.

Kenapa sampai ada tujuh surah? Al-Ghafir ini menjelaskan tentang tauhid dalam berdoa dan enam surah lagi menyentuh tentang kekeliruan yang mungkin timbul dalam doa itu. Maknanya, sampai tidak ada ruang untuk mengatakan boleh syirik dalam berdoa.

Itulah kepentingan tahu dengan jelas makna إِيّاكَ نَستَعينُ. Kena faham betul-betul. Inilah perkara paling penting dalam hawamim tujuh ini. Demi untuk memberi kefahaman, Allah SWT bawakan hingga tujuh surah. Sedangkan إِيّاكَ نَعبُدُ, Allah SWT hanya bawa satu surah sahaja iaitu Surah Az-Zumar.

Kita teruskan dengan menjelaskan tentang doa dahulu. Manusia tidak lepas dari dua perkara yang dikehendaki:

  1. Hajat. Berbagai-bagai keperluan dan keinginan kita di dalam hidup ini dan mengharapkan ianya diberikan kepada kita.
  2. Penyelesaian kepada masalah dan musibah. Sebagai manusia, tentu ada banyak masalah yang kita akan hadapi. Apabila kita menghadapi perkara itu, kita berharap semoga ianya dapat diselesaikan.

Dalam kedua-dua perkara ini, kita bergantung kepada Allah SWT sahaja. Kalau Allah SWT tidak beri bantuan, tentu kita tidak dapat apa yang kita hajati dan masalah tentu tidak dapat diselesaikan. Tidak kira sama ada perkara itu kecil atau besar, semua bergantung harap kepada Allah SWT.

Jangan kita sangka yang perkara besar sahaja kita minta kepada Allah SWT, tetapi ingatlah kena minta kepada Allah SWT dalam semua perkara. Sebab itu Nabi ajar doa dalam perkara yang remeh temeh pun kena minta kepada Allah SWT. Minta kepada Allah SWT dulu sebelum minta kepada orang lain. Mintalah kepada Allah SWT walau pun putus tali selipar. Jangan ada ruang dalam hidup kita yang kita tidak bergantung kepada Allah SWT. Sentiasalah doa kepada Allah SWT dalam setiap keadaan. Kena dekat dengan Allah SWT. Jangan dalam hajat besar sahaja kita harap kepada Allah SWT.

Inilah tauhid dalam berdoa. Kita kena hadapkan doa kita kepada Allah SWT dalam setiap perkara. Dan kita kena tawajuh (fokus) semasa meminta. Jangan lafaz dengan lidah tetapi hati tidak tawajuh. Ingatlah yang Allah SWT tidak terima doa dari hati yang lalai leka.

Dakwa surah adalah dalam ayat 14 yang kita akan belajar nanti.

Ini adalah tugas Khalifah negara Islam, bukan tugas kita. Khalifah kena beri ujian kepada mereka utk memastikan mereka bukan golongan munafik. Kerana golongan munafik tidak boleh dibenarkan dalam tentera Islam.

حم

Haa Miiim.

Ayat-ayat jenis ini dinamakan ayat-ayat Muqattaah. Tuhan sahaja yang tahu makna huruf-huruf ini. Kita hanya dapat tahu tafsir ayat-ayat selepasnya sahaja. Kita tidak tahu apa makna ayat ini.

Ini menyedarkan kita bahawa, kalau Allah SWT tidak memberitahu apa-apa kepada kita, kita tidak akan tahu apa-apa pun. Tetapi bukanlah huruf-huruf Muqattaah ini tidak ada makna. Ada maknanya, cuma kita sahaja yang tidak tahu kerana Allah SWT tidak memberitahu kepada kita. Nabi Muhammad SAW pun tidak pernah menceritakan apakah maknanya. Kita tahu tidak ada maklumat tentangnya, kerana tidak ada hadis yang Nabi memberitahu maknanya.

Ada perkara yang Allah SWT tidak beritahu kepada kita, termasuklah kepada Nabi Muhammad SAW. Kalau Nabi Muhammad SAW tahu maknanya, maka wajib bagi baginda untuk memberitahu kepada kita kerana tugas Nabi adalah mentafsir Al-Quran kepada kita.

Namun, kita boleh ambil pengajaran dari perkara ini. Ini adalah satu ujian kepada orang yang alim – (orang berilmu). Ujian untuk lihat sama ada mereka boleh kata mereka ‘tidak tahu’. Untuk melihat sama ada mereka boleh mengaku kepada manusia dan anak murid yang mereka tidak tahu. Mereka mungkin rasa malu untuk mengaku tidak tahu kalau ditanya. Takut orang hairan kenapa mereka tidak tahu, takut malu dia hendak jawab begitu.

Masalahnya, ada orang alim yang walaupun mereka tidak tahu dengan pasti, mereka akan jawab juga mengikut agak-agak mereka, walaupun mereka tahu maklumat itu tidak tepat. Ini bahaya. Sepatutnya jangan malu hendak kata tidak tahu. Ini mengingatkan kita kepada kisah bagaimana pernah satu rombongan dari jauh datang bertemu Imam Malik dengan membawa 18 soalan. Imam Malik hanya menjawab 3 sahaja soalan-soalan itu dan selainnya, Imam Malik jawab: “Aku tidak tahu”. Beliau kata: “La adri”.

Kepada kita yang tidak berilmu ini, ayat ini mengajar kita untuk mula belajar dengan ‘tidak tahu’, dengan fikiran yang kosong, bersedia untuk menerima ilmu. Kalau kita mulakan belajar sesuatu dengan idea lain yang sudah ada dalam fikiran kita, itu akan jadi satu gangguan kepada pemahaman kita.

Satu lagi, huruf-huruf Muqattaah ini menarik perhatian orang yang mendengar dan membacanya.

Bangsa Arab adalah satu bangsa yang amat berbangga dengan penguasaan bahasa mereka. Penggunaan huruf Muqattaah ini tidak pernah mereka dengar. Jadi, apabila Al-Quran menggunakan perkataan sebegini, mereka kehairanan dan mereka akan tertanya-tanya apakah yang hendak dibawa oleh ayat-ayat Al-Quran itu. Oleh itu, mereka akan memberi perhatian kepada ayat-ayat yang seterusnya.

Oleh, kalimah Ha Mim ini adalah kalimah untuk tawajuh (hadapkan wajah/perhatian/fokus). Orang yang tahu bahasa Arab, apabila jumpa benda pelik sebegini yang tidak biasa dengar, dia akan tawajuh.

Kita kena ingat bahawa, walaupun bahasa Al-Quran menggunakan bahasa Arab, tetapi apabila ia telah menjadi Kalam Allah SWT, sudah jadi lain dan tidak sama dari bahasa Arab yang asal. Bahasa Al-Quran adalah mukjizat dan bukanlah bahasa Arab yang biasa.

Kepada kita, apabila kita baca huruf-huruf Muqattaah ini, ia adalah satu penggunaan bahasa yang amat menarik perhatian kita. Kita akan rasa terpanggil untuk terus membaca ayat-ayat seterusnya. Ada ‘getaran’ yang tersendiri, bukan? Begitulah keindahan Al-Quran yang Allah SWT telah jadikan untuk kita.

Begitulah tafsir tentang Ayat-ayat Muqattaah. Ada 29 semuanya dalam Al-Quran dan selepas ini bila kita berjumpa lagi, tidaklah perlu untuk ditafsirkan lagi kerana ianya sama sahaja. Ringkasnya: kita tidak tahu.

Walaupun ramai yang cuba memberi tafsir, tetapi jikalau ianya tidak ada sandaran dari Sunnah, maka tidaklah perlu kita beri perhatian. Kerana itu hanyalah agakan akal manusia yang lemah sahaja.

Soalan: Cabaran paling besar ialah untuk mendirikan solat yang khusyuk, adakah doa kita diterima oleh Allah?

Jawapan: Untuk mendapatkan solat yang khusyuk memerlukan usaha dan ilmu. Bertambah ilmu maka bertambahlah khusyuk.

Soalan: Apakah yang dimaksudkan dengan doa itu adalah otak ibadat?

Jawapan: Doa itu otak ibadat bermaksud dalam semua ibadat kita sebenarnya ada doa di dalamnya. Ia adalah perkara yang amat penting sekali. Seseorang boleh jadi kafir dan syirik kerana salah faham dalam hal berdoa.

Allahu a’lam.

IstilahTafsir Al-Quran – Dalil

0

Istilah Ke-2: Dalil

Setiap dakwa mesti ada dalil. Dalil adalah suatu bukti yang dikemukakan bagi menyokong dakwa. Sepertimana kita dakwa sesuatu di mahkamah kenalah bawa bukti, bukan?

Begitulah juga di dalam Al-Quran, selepas Allah SWT beritahu sesuatu perkara yang kita kena ikut, Allah SWT akan beritahu mengapa kita perlu ikut secara satu persatu.

Ini adalah rahmat yang besar, kerana sepatutnya Allah SWT tidak pun perlu beri dalil. Dia telah perintahkan kita untuk ikut maka hendaklah diikuti. Namun, Allah SWT jelaskan mengapa kita perlu ikut.

Sebagai contoh, kalau ayah kita beri arahan, kita kena ikut, bukan? Ayah yang baik akan beritahu kenapa perlu ikut cakap dia.

Biasanya, di mana sahaja ada dakwa, di situ akan ada dalilnya. Kebiasaannya, dalil akan datang menelusuri Dakwa. Ayat-ayat dalil terbahagi kepada tiga jenis: Aqli, Naqli dan Wahyi.

1. Dalil Aqli – عقلي

Dalil Aqli (akal) ialah sejenis dalil yang dapat diterima oleh setiap yang berakal (tidak gila) atau boleh diterima oleh setiap yang memiliki naluri fitrah yang Allah SWT berikan kepada semua manusia.

Maknanya, tidak susah untuk terima, senang sahaja akal untuk terima. Allah SWT berikan naluri fitrah ini sama rata, setiap orang akan dapat, tidak kira kalau lahir dalam keluarga Islam atau kafir. Sebaik sahaja lahir memang telah ada, tetapi jika degil juga memang akan tetap degil.

Oleh itu, sekiranya manusia tidak dikuasai oleh hawa nafsu jahat atau suasana sekeliling yang buruk yang boleh merosakkannya (contohnya ajaran agama yang kafir dan sesat), nescaya dengan akal dan fitrah yang sedia ada, mereka dapat memahami setiap tuntutan dalil dan seterusnya penerimaan dalil akan membawa kepada penerimaan dakwa.

Dalil Aqli ini ada tiga jenis:

  1. Kadang-kadang Allah suruh lihat pada diri kita sendiri.
  2. Kadang-kadang Allah suruh lihat kepada alam.
  3. Kadang-kadang Allah tanya kita balik – contohnya, kita telah terima Dia sebagai Tuhan, kenapa tidak boleh terima Tauhid? Iaitu sembah kepada Dia sahaja.

2. Dalil Naqli – نقلي

Sejenis dalil berbentuk maklumat daripada kisah-kisah atau nukilan berbentuk perkataan. Ia boleh jadi perkataan makhluk, jin, malaikat dan perkataan haiwan juga. Semua itu adalah Dalil Naqli. Untuk memberitahu bahawa bukan Nabi sahaja berfahaman tauhid tetapi untuk semua makhluk.

Dalil Naqli ini menjadi bahan bukti kedua selepas dalil Aqli. Dalil ini Allah SWT yang beritahu kepada kita, jika tidak, kita tahu. Ada banyak jenis dalil Naqli ini. Ada dari kisah Nabi dan Rasul, ada kisah dari malaikat, ada kisah jin, kisah haiwan dan berbagai-bagai lagi.

3.  Dalil Wahyi – وحي

Ianya adalah ‘titah khas’ yang ditujukan kepada Nabi untuk disampaikan kepada manusia tentang tuntutan mentauhidkan Allah SWT. Semua ayat-ayat lain adalah wahyu yang perlu disampaikan kepada umat, tetapi ada ayat-ayat yang mempunyai titah yang khas.

Ia disebut dengan lafaz yang khusus supaya baginda sampaikan tuntutan tauhid dalam ibadat atau adat.

Ia menghilangkan salah anggap manusia, kerana ada yang kata bahawa Nabi mereka-reka sahaja dalam memberitahu sesuatu perkara. Dahulu orang tohmah kepada Nabi, sekarang manusia kata kepada kita pula yang menyampaikan ayat-ayat Al-Quran ini. Termasuk orang kafir yang tidak menerima Nabi Muhammad SAW. Maka, kepada mereka kita katakan, kita kena sampaikan kerana telah ada arahan khusus dari Allah untuk sampaikan ajaran itu kepada manusia.

Orang Mekah dan orang kufur sebenarnya tidak peduli jika Nabi Muhammad SAW berpegang pada fahaman dia, cuma mereka marah apabila baginda mengajak orang lain. Oleh itu, Allah SWT turunkan ayat kepada Nabi beritahu yang maklumat tauhid itu hendaklah disampaikan atas arahan khusus kepada manusia.

Kita yang sedang sampaikan ajaran tauhid dari Al-Quran ini adalah disebabkan dalil wahyu tersebut. Sebagaimana Nabi diarahkan untuk menyampaikan ajaran tauhid, begitu jugalah dengan kita. Maka, terpulang kepada mereka sama ada mereka hendak terima atau tidak. Seperti mana ubat ada yang pahit dan susah untuk ditelan. Apa pun kita mesti bersikap tegas dalam menyampaikannya.

Dakwa dan Dalil ada 16 jenis semuanya.

Allahu a’lam.

Tafsir Surah Al-Insyirah Ayat Ke-2 dan Ke-3

0

Tafsir Al-Insyirah Ayat Ke-2 dan Ke-3

Ayat Pertama: Allah SWT telah memulakan surah ini dengan kenyataan bahawa Dia telah melapangkan dada Nabi Muhammad SAW dengan AGAMA.

Maka kita akan melihat ayat ke-2, kenyataan Allah SWT bahawa Dia juga telah “menghilangkan” beban Nabi Muhammad SAW.

Dua ayat (pertama dan kedua) yang saling berkaitan.

Iaitu: Kelapangan dan ketiadaan beban. Ibarat suatu kesempurnaan nikmat.

Dalam isyarat Allah SWT yang lain, ia berada di permulaan surah agar memberi motivasi kepada pembaca untuk berusaha, berdoa dan berharap agar diberikan oleh Allah SWT “kelapangan dan ketiadaan beban” ini.

Semoga Allah SWT kurniakan kita kelapangan dalam hidup dan dihapuskan beban-beban yang menyukarkan.

Tafsir Ayat Ke-2

وَوَضَعنا عَنكَ وِزرَكَ

“dan Kami telah menghilangkan daripadamu bebanmu”

وَضَع

Pertama: Maknanya mengangkat sesuatu dan meletakkannya ke bawah.

Contoh: angkat bagpack dari belakang dan letak ke bawah.

Kedua: Juga digunakan kalau ibu mengandung anaknya dalam kandungan, dan kemudian melahirkannya.

Rujuk [Ali Imran: 36].

فَلَمّا وَضَعَتها قالَت رَبِّ إِنّي وَضَعتُها أُنثىٰ

“Maka apabila ia melahirkannya, berkatalah ia: “Wahai Tuhanku! Sesungguhnya aku telah melahirkan seorang anak perempuan (sedang yang aku harap-harapkan ialah anak lelaki)”

وِزرَ

“Beban (yang sangat berat)”

beberapa maksud “beban” pada ayat ini:

  1. A) Ibnu Abbas: Kami telah lenyapkan darimu dosa.
  2. B) Ramai juga mufassir yang mengatakan maksud “hilang beban” di sini ialah, datangnya agama (melalui wahyu) bagi memberikan Nabi SAW petunjuk untuk hidup di dunia ini.
  3. C) Ada juga (Qil) pendapat: Allah SWT telah menghilangkan beban (Kegusaran/Kebimbangan) Nabi SAW yang tidak menerima wahyu dalam beberapa masa (sila rujuk nota Surah Adh-Dhuha)

Atau dalam maksud mudah ~ beban:

a) Dosa

b) Tiada petunjuk

c) Perasaan “macam-macam” ketika wahyu terhenti (rujuk surah Dhuha)

  1. Dosa di sini ialah kesalahan Nabi di luar kawalan sebagai manusia biasa (seperti Nabi bermuka masam)

Maka Allah SWT beri wahyu berupa teguran/agama bagi membimbing Nabi SAW.

  1. Nabi SAW ada “sangka-sangka” atau tidak dapat tahan perasaan sewaktu wahyu terhenti seketika.

Tafsir Ayat ke-3

الَّذي أَنقَضَ ظَهرَكَ

“Yang memberatkan belakangmu”

ظَهرَ

“belakang badan”

**Kalau contoh kita pernah dengar bab Zihar: berkaitan dengan pernikahan dalam ajaran Islam merupakan menyerupakan atau menyamakan isteri baik sebahagian tubuhnya atau seluruh tubuhnya dengan orang lain yang haram untuk dinikahi atau bukan mahramnya, selamanya.

⁉️ Apakah ‘beban’ yang ada di “belakang” Nabi SAW tu? Ada beberapa pendapat seperti di bawah ini:

~ ini adalah lanjutan dari perbincangan “bebanan” Nabi terhadap konteks ayat.

a)  Perasaan Nabi SAW dalam mencari petunjuk Allah SWT

Usaha untuk memanjat Jabal Nur (Gua Hira’) bukan mudah, tetapi Nabi SAW kerap naik ke sana untuk bermunajat agar Allah SWT “membimbing” baginda / beri petunjuk.

b) Pendapat kedua yang dikatakan sebagai beban itu adalah keadaan masyarakat baginda waktu itu.

Bukan soal untuk makan/hidup, tetapi kerana berlaku banyak kemungkaran.

c) Beban ketiga yang dikatakan oleh Mufassir adalah: beratnya hati Nabi apabila berhentinya wahyu buat seketika. Ini adalah satu jangka masa yang dinamakan fatratil wahyi. (rujuk kepada surah Ad-Dhuha seperti dalam perbincangan sebelum ini).

d) Beban tekanan kerana menjadi Rasul dan Nabi terakhir.

Nabi membawa risalah yang sama sejak Adam as. Contohnya perihal kiamat, boleh jadi orang yang Nabi SAW seru lebih “tahu” tentang kiamat kerana mereka juga pernah dengar dalam Taurat/Injil/ Zabur.

Bagi point “d” ini, kerana itu kita dapat melihat ayat Al-Quran, kerap orang yang ingkar bertanya semula kepada Nabi SAW mengenai seruan Baginda itu:

Rujuk [Al Mulk: 25 – 26]

وَيَقُولُونَ مَتَىٰ هَٰذَا الْوَعْدُ

“Dan orang-orang yang ingkar itu berkata: Bilalah akan datang janji itu (yakni kiamat)”?

إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ

“Sekiranya kamu kalangan orang-orang yang benar”!

Antara sebab mereka tanya: Sebab manusia telah dengar seruan tu sejak Adam, tetapi tidak kiamat juga.

Namun, Allah SWT ajar kepada Nabi SAW (dan kepada penyampai/pendakwah) semua:

قُلْ

“Katakanlah”

إِنَّمَا الْعِلْمُ عِنْدَ اللَّهِ

“Sesungguhnya ilmu tentang kiamat itu adalah hanya di sisi Allah SWT”

وَإِنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُبِينٌ

“Dan sesungguhnya aku tidak lain hanyalah pemberi peringatan yang terang nyata”

Apa yang ingin kita bahas tentang perkara ini;

“Tugas menyampaikan agama bukannya mudah, dan ia memang tugas berat. Namun sebagai Allah SWT nasihat kepada pendakwah, tugas kita hanya menyampaikan sahaja. Allah SWT jualah yang memberikan hidayah.

Soalannya yang patut kita fikirkan sama ada kita telah sampaikan dengan jelas/terbaik atau pun tidak.

Contohnya, rezeki duit, ada yang mampu sara hidup diri sendiri dan keluarga, tetapi ada yang dapat rezeki lebih untuk berkongsi dengan orang lain (rezeki lebih itu Allah SWT yang beri/termasuk hendak buat dakwah lebih)

Ibrah dan Kesimpulan:

Pertama:

Antara kesempurnaan nikmat bukan sekadar kelapangan, tetapi ketiadaan beban yang menyebabkan hati/perasaan menjadi berat.

Kedua:

Antara perkara yang menjadi beban manusia ialah dosa. Oleh itu, jauhilah dosa. Sesal dahulu pendapatan, sesal kemudian merana diri.

Baik sebesar zarah, jangan tinggalkan. Buruk sebesar zarah, jangan dilakukan.

Ketiga:

Dalam bebanan yang kita pikul hari ni, tugas kita hanya mampu buat yang terbaik dan menyemak sama ada apa yang kita buat mengikut ciri orang yang diredhai Allah SWT atau tidak. Soal natijah, Allah SWT telah tentukan yang terbaik kepada setiap orang yang berusaha menjadi hamba-Nya.

Allahu a’lam.

Ilmu Tafsir Al-Quran – Pengenalan kepada 16 Istilah – Dakwa Surah

0

Pengenalan kepada 16 Istilah dalam Al-Quran

Untuk kita lebih memahami Ilmu Tafsir Al-Quran, kita hendaklah mahir tentang istilah-istilah kepada surah-surah dalam Al-Quran. Tidak semua ayat-ayat dalam Al-Quran membawa penekanan yang sama. Kefahaman pelajar bergantung kepada sejauh mana kefahaman mereka tentang istilah-istilah ini. Ia akan memudahkan kefahaman kepada tafsir selepas ini.

1. Dakwa / Maksud Asal bagi sesuatu Surah دعوى أو مقصود

‘Dakwa’ adalah ‘Pokok Perbahasan’ sesuatu surah itu. Itulah perkara terpenting yang Allah SWT hendak sampaikan dalam surah itu. Ia paling penting yang kita kena tahu dahulu. Ini adalah kerana kita kena faham maksud ayat yang menjadi Dakwa surah itu. Oleh itu, semasa kita baca ayat-ayat yang lain, jangan lupa Dakwa itu. Sebagai contoh, kita sudah habis belajar Al-Fatihah. Dakwa Al-Fatihah ada dalam ayat “iyyaka na’budu wa iyyaka nastain”.

Untuk menerangkan Dakwa itu, Allah SWT bawa ‘dalil-dalil’ dalam ayat lain. Oleh itu, ayat-ayat lain yang datang selepas Dakwa surah itu adalah sebagai penyempurnaan kepada Dakwa surah untuk menyokong Dakwa surah tersebut.

Dakwa umpama biji untuk satu pokok. Semua bahagian lain pokok itu seperti akar, dahan, batang dan sebagainya tentu ada hubungan dengan biji itu, kerana semua berasal dari biji itu. Oleh itu, semua ayat ada hubungan dengan Dakwa surah itu.

Ada tiga jenis Dakwa Surah: Tauhid/Risalah/Akhirat. Dan memang inilah tiga perkara penting yang disebut dalam Al-Quran.

  1. Tauhid – Allah SWT hendak kita kenal Dia. Kalau baca Al-Quran tetapi tidak kenal Allah SWT, tidak kena kalau begitu. Oleh kerana itu, kebanyakan surah dalam Al-Quran adalah tentang Allah SWT. Hendak kenal Allah SWT mesti dalam fahaman Tauhid. Ia adalah Dakwa yang paling banyak –

– nota: Lebih kurang 80% dari Dakwa adalah Tauhid.

2. Risalah – kerasulan. Cara untuk dapat keredhaan Allah SWT adalah dengan mengikut Rasul. Hanya dengan cara ini sahaja dan selain dari cara ini adalah ditolak dan akan menyebabkan kemurkaan Allah SWT.

– nota: Sedikit sahaja Dakwa tentang Risalah. Hal Risalah banyak dihuraikan dalam Hadis. Ini juga penting kerana Hadis adalah Wahyu Kedua. Oleh itu, kena juga belajar Hadis.

3. Akhirat. Allah SWT hendak kita buat persiapan untuk berjumpa dengan-Nya. Allah SWT hanya ingin berjumpa dengan hamba-Nya yang dapat masuk ke dalam syurga, iaitu kita dapat berjumpa dengan Allah SWT dalam keadaan Allah SWT redha kepada kita. Kita belajar ayat-ayat Dakwa tentang Akhirat kerana kita kena yakin bahawa ada satu alam selepas mati. Itulah alam yang akan kekal.

– nota: Ayat-ayat tentang Akhirat lebih banyak dari ayat-ayat tentang Risalah. 1/4 dari Al-Quran menceritakan tentang Akhirat. Dan kebanyakan ayat tentang Akhirat ini duduknya di hujung Al-Quran.

Ada tiga jenis Dakwa dalam Al-Quran:

  1. Tauhid
  2. Risalah
  3. Akhirat

Tiga perkara ini diulang-ulang dalam Al-Quran dengan banyak sekali.

Untuk memahami topik Dakwa, kena tahu ‘lawan’ dia, kerana hendak tahu cerah, kena tahu gelap.

  1. Lawan Tauhid adalah Syirik.
  2. Lawan Risalah adalah Bidaah.
  3. Lawan Akhirat adalah Dunia.

Penting untuk belajar lawan kepada ketiga-tiga perkara itu. Kerana kalau tidak belajar, tidak tahu apa yang tidak boleh dibuat. Macam seorang belajar bawa kereta, tetapi tidak diajar undang-undang jalan raya. Maka tempat “no-entry” pun mereka redah kerana tidak tahu mana yang salah.

Begitulah penjelasan istilah yang pertama – Dakwa. Jadi selepas ini saya akan rujuk kepada sesuatu ayat sebagai ‘Dakwa’, maka harap anda semua faham sedikit sebanyak.

Al-Baqarah Ayat Ke-21

يا أَيُّهَا النّاسُ اعبُدوا رَبَّكُمُ الَّذي خَلَقَكُم وَالَّذينَ مِن قَبلِكُم لَعَلَّكُم تَتَّقونَ

“Hai manusia, sembahlah Tuhanmu yang telah menciptakanmu dan orang-orang yang sebelummu, agar kamu bertakwa”.

Ini adalah ‘dakwa’ kepada surah Baqarah ini. Ia terletak pada ayat اعْبُدُوا رَبَّكُمُ. Seperti yang kita telah belajar sebentar tadi, Dakwa surah adalah perkara terpenting di dalam sesuatu surah itu. Jadi kita kena tengok betul-betul apakah yang hendak disampaikan.

Ayat pertama hingga ke-20 telah menceritakan tentang golongan-golongan yang ada. Ada yang selamat dan ada yang celaka. Maka ayat seterusnya ini adalah rawatan kepada mereka yang celaka itu. Mereka kena kembali kepada ajaran agama yang sebenar.

Ayat ke-21 dan ke-22 adalah tentang tauhid – iaitu mengajar manusia untuk sembah Allah sahaja.

Kemudian ayat ke-23 dan ke-24 tentang Risalah (Kenabian) kerana untuk kita kenal agama dan selamat dunia akhirat, kita kena ikut ajaran Nabi.

Kalau terima, Allah beritahu dalam ayat ke-25 yang natijah kalau terima keduanya, balasannya adalah syurga.

Nota: Jadi ayat ke-21 hingga ke-25 ini telah sentuh ketiga-tiga perkara utama dalam Al-Quran: tauhid /risalah/akhirat.

Allahu a’lam.

Tafsir Al-Baqarah Ayat Ke-13 hingga Ke-15

0

Tafsir Al-Baqarah Ayat Ke-13:

‎وَإِذا قيلَ لَهُم آمِنوا كَما آمَنَ النّاسُ قالوا أَنُؤمِنُ كَما آمَنَ السُّفَهاءُ ۗ أَلا إِنَّهُم هُمُ السُّفَهاءُ وَلٰكِن لا يَعلَمونَ

“Dan apabila dikatakan kepada mereka: “Berimanlah kamu sebagaimana orang-orang itu telah beriman”. Mereka menjawab: “Patutkah kami ini beriman sebagaimana berimannya orang-orang bodoh itu?” Ketahuilah! Sesungguhnya merekalah orang-orang yang bodoh, tetapi mereka tidak mengetahui”.

Tafsiran ayat:

‎وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ

Dan apabila dikatakan kepada mereka:

Nasihat diberikan kepada mereka lagi. Ada orang yang menjalankan tugas mereka untuk memberi peringatan kepada orang lain. Begitulah, kita hendaklah jalankan tugas kita dengan memberi peringatan dan menegur mereka yang membuat kesalahan. Jangan hanya melihat kerana jika tidak, mereka yang melakukan kesalahan itu mungkin tidak tahu kesalahan yang dibuat (sebab tiada yang menegur dan ingat yang dibuat itu adalah betul)

آمِنُوا كَمَا آمَنَ النَّاسُ

Berimanlah kamu sepertimana berimannya manusia;

Nasihat diberikan lagi kepada mereka, supaya duduk dengan Nabi sahaja. Perkataan ‘النَّاسُ’ yang dimaksudkan adalah para sahabat Nabi yang mukmin, yang benar-benar beriman. Tidak perlu lagi belajar Taurat atau Injil. Tidak perlu lagi pergi kepada pendita Yahudi dan ambil ilmu dari mereka. Mereka dinasihati untuk ikut seperti para sahabat Nabi yang setia. Sahabat yang setia dan beriman itu duduk belajar dengan Nabi sahaja, iaitu dengan mengambil ilmu yang benar sahaja.

‘mereka’ yang dimaksudkan adalah orang-orang munafik itu.

Begitu juga dengan orang yang hendak terima sunnah. Tidak perlu lagi pergi belajar dengan guru-guru yang mengajar yang tidak mengikut ajaran sunnah, jangan pergi lagi kepada guru yang mengajar bidaah.

Ada banyak guru sunnah sekarang, kenapa hendak pergi lagi kepada mereka yang belum tentu mengajar dari Al-Quran dan Sunnah? Bukan semua mereka cakap itu salah, tetapi pandaikah kita hendak tapis mana yang benar dan mana yang salah? Bukankah mudah jika kita terus belajar dengan ustaz yang sunnah sahaja?

قَالُوا أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ

Mereka jawab: patutkah kami beriman sepertimana berimannya orang-orang yang bodoh itu?

Apabila mereka diberi nasihat sebegitu, puak-puak Munafik itu menjawab: puak yang duduk dengan Muhammad SAW sahaja itu jenis orang yang bodoh. Kami ini sudah biasa mengaji dengan puak Yahudi. Kami belajar dengan orang yang tahu baca Kitab – Nabi Muhammad SAW itu tidak tahu pun baca kitab. Lihatlah bagaimana orang kampung dia (Mekah) sampai halau dia, bukan?

Mereka pandang rendah pada Nabi Muhammad SAW; mereka pun melihat sahabat Nabi yang taat dengan Nabi itu pun jenis tidak pandai, tidak pandai cari harta seperti mana orang Yahudi. Orang Yahudi pula kaya raya, pandai berniaga dan sebagainya.

Kumpulan munafik itu juga mengatakan orang-orang Muhajirin yang telah berpindah dari Mekah itu bodoh-bodoh belaka. Mereka kata Muhajirin itu bodoh kerana meninggalkan segala apa yang mereka ada semasa di Mekah dahulu. Oleh yang demikian, mereka tidak mahu bersama dengan orang-orang yang mereka kata bodoh itu.

Zaman sekarang pun ada juga orang sebegini. Apabila kita ajak mereka untuk belajar sepertimana orang-orang yang telah belajar Al-Quran dan Sunnah, mereka akan kata mereka yang belajar Al-Quran dan Sunnah itu tidak pandai. Mereka akan suruh kita belajar lagi. Mereka akan kata kita tidak habis belajar lagi, sebab tidak berjumpa lagi dengan apa yang mereka telah jumpa. Mereka rasa mereka sudah pandai kerana mereka telah belajar dengan banyak guru dan banyak kitab-kitab karangan manusia yang mereka telah baca. Padahal mereka tidak sedar bahawa yang mereka belajar itu adalah ilmu yang salah kerana tidak berdasarkan Al-Quran dan Sunnah. Kitab yang mereka rujuk itu adalah kitab karangan manusia yang menggunakan akal sahaja dan ilmu khayalan.

أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهَاءُ

Ketahuilah, sesungguhnya merekalah orang-orang yang bodoh

Lihatlah, Allah sendiri kata merekalah (golongan munafik) yang bodoh sebenarnya, bukannya sahabat Nabi yang bodoh, tetapi mereka tidak menyedarinya.

‎وَلَٰكِنْ لَا يَعْلَمُونَ

Dan tidaklah mereka mengetahui;

Mereka tidak sedar bahawasanya merekalah yang tidak berilmu. Walaupun orang-orang Munafik itu kata pengikut-pengikut Nabi itu bodoh, tetapi sebenarnya merekalah yang bodoh, iaitu bodoh dan jahil dalam hal agama. Al-Quran yang telah dipastikan kebenarannya pun mereka tidak mahu belajar. Mereka tidak boleh bezakan manakah nafsu dan mana wahyu, mereka kejar adalah nafsu, bukannya wahyu.

Ketahuilah, apa-apa sahaja dalil yang bukan diambil dari Al-Quran dan Sunnah, itu adalah ‘dalil nafsu’.

Mereka tidak mengetahui perkara-perkara yang benar, kerana jika hendak tahu, kenalah belajar. Tetapi mereka tidak mahu belajar. Inilah yang payah, mereka tidak tahu tetapi mengaku pandai. Kalau orang yang mengaku bodoh, mengaku tidak tahu senang kita hendak ajar dia. Tetapi jika orang yang tidak tahu, tetapi dia ingat dia tahu, bagaimana hendak mengajar orang begitu? Dalam bahasa Arab, ini dipanggil jahil murakkab – kejahilan berganda, sudahlah dia jahil tetapi dia tidak tahu dia jahil, maka memang susahlah hendak diajar.

Maka, kita kena kembangkan keinginan untuk belajar. Malangnya, institusi keagamaan dalam negara ini ada yang bermasalah, kerana ada guru-guru yang mengajar, mereka ajar anak murid mereka jadi bodoh. Antaranya, mereka larang anak murid dari bertanya. Awal-awal lagi, mereka akan beritahu kepada anak murid, kalau banyak bertanya, itu tanda lemah iman. Maka, anak murid tidak beranilah hendak bertanya selepas itu, apa yang guru cakap mereka terima sahaja, walaupun kadang-kadang tidak masuk akal dari mula lagi.

Kemudian, ada pula yang ajar, tafsir Al-Quran tidak boleh belajar, sebab kita tidak akan faham. Hendak belajar tafsir Al-Quran, kena ada 15 ilmu baru boleh belajar dan orang awam tidak boleh belajar, nanti jadi sesat, jadi perpecahan umat, Masya Allah! Syaitan telah berjaya menjauhkan manusia dari Al-Quran. Bila jauh dari Al-Quran jadi jahil maka, senanglah syaitan hendak menipu.

Masyarakat kita banyak yang tidak berfikiran kritis, mereka terima sahaja bulat-bulat apa yang diajar oleh guru-guru. Mereka tidak bertanya balik, “ustaz, benda yang ustaz cerita ni, adakah ada dalam Al-Quran? Ada dalam kitab hadis mana saya boleh rujuk?”.

Memang mereka tidak berani bertanya apa yang guru itu cakap, mereka mengiakan sahaja, kadang-kadang jika ada yang berani bertanya, kena marah pula, sedangkan Nabi pernah bersabda:

فَإِنَّمَا شِفَاءُ الْعِيِّ السُّؤَالُ

Ertinya: Sesungguhnya ubat kepada kejahilan adalah bertanya (kerana kejahilan itu seumpama penyakit) (Sunan Abu Dawud, Sunan Ibn Majah & Musnad Ahmad).

Saya sudah banyak pengalaman berhujah dengan mereka yang menentang sunnah. Memang payah. kerana mereka benda asas pun tidak tahu. Seperti hendak bersembang “Add Math” dengan kita,tetapi “Modern Math” pun tidak tahu lagi, maka susahlah hendak bersembang. Benarlah kata Imam Syafie: “Aku mampu berhujah dengan 10 orang yang berilmu tetapi aku pasti kalah dengan seorang yang jahil, kerana orang yang jahil itu tidak pernah faham landasan ilmu”.

Semoga anda semua dapat meneruskan pembelajaran dan mempunyai fikiran yang kritis. Jangan takut mempersoalkan apa yang disampaikan oleh guru. Jika tidak faham, hendaklah bertanya. Jangan takut untuk bertanya, tidak ada istilah soalan bodoh. Jangan terus duduk dalam kejahilan. Kena cuba fahamkan seboleh mungkin tentang agama. Agama Islam ini mudah sebenarnya, tidak perlu berbelok-belok, tetapi kena berusaha untuk menambah ilmu.

Berdoalah kepada Allah untuk memberikan kita ilmu yang benar dan tunjuk manakah yang betul, kata ustaz inikah atau kata ustaz yang itu, supaya Allah sendiri yang memimpin kita.

Tafsir Ayat Ke-14:

وَإِذا لَقُوا الَّذينَ آمَنوا قالوا آمَنّا وَإِذا خَلَوا إِلىٰ شَياطينِهِم قالوا إِنّا مَعَكُم إِنَّما نَحنُ مُستَهزِئونَ

“Dan apabila mereka bertemu dengan orang-orang yang beriman, mereka berkata: “Kami beriman”, dan manakala mereka kembali kepada syaitan-syaitan mereka, mereka berkata pula:” Sesungguhnya kami tetap bersama kamu, sebenarnya kami hanya memperolok-olok”.

وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا

“Apabila mereka berjumpa dengan orang beriman”;

Iaitu apabila mereka berjumpa sahabat-sahabat Nabi.

قَالُوا آمَنَّا

“Mereka berkata: “Kami beriman”;

Kenapa sibuk hendak berkata mereka beriman? kerana mereka tahu mereka salah, oleh itu mereka segera berkata bahawa mereka sebenarnya beriman. Macam anak kita yang sudah bersalah, belum kita kata apa-apa, mereka akan kata ‘bukan salah adik’ tetapi Allah telah beritahu dalam ayat sebelum ini yang mereka tidak beriman sebenarnya. Dan kita pun telah belajar bagaimana mereka jadi pengintip kepada golongan Yahudi itu – apa yang Nabi Muhammad SAW ajar, mereka akan beritahu kepada orang Yahudi. Mereka bersahabat dan rapat lagi dengan orang Yahudi itu.

Mungkin timbul persoalan: Kenapakah agaknya golongan Munafik itu tidak terus sahaja tinggalkan Nabi dan para sahabat yang beriman? Atau, kenapa tidak mengaku sahaja yang mereka itu bukan orang Islam? Bukankah senang kalau begitu?

Golongan munafik itu tidak terus mengaku kafir dan duduk terus sebelah pihak Yahudi kerana kalau mereka mengaku kafir, mereka akan dihukum bunuh. Itu adalah hukum hudud – mereka yang murtad akan dihukum bunuh. Oleh itu, mereka tidak berani mengaku kafir terus. Jadi, di depan Nabi dan para sahabat, mereka berlakon mereka beriman. Jadi, hidup mereka susah sebenarnya. Bila duduk dengan para sahabat yang beriman, mereka kata mereka beriman juga. Dan mereka pergi majlis Nabi juga. Mereka hidup berpura-pura.

إِنَّ ٱلْمُنَٰفِقِينَ يُخَٰدِعُونَ ٱللَّهَ وَهُوَ خَٰدِعُهُمْ وَإِذَا قَامُوٓا۟ إِلَى ٱلصَّلَوٰةِ قَامُوا۟ كُسَالَىٰ يُرَآءُونَ ٱلنَّاسَ وَلَا يَذْكُرُونَ ٱللَّهَ إِلَّا قَلِيلًا

“Sesungguhnya orang-orang munafik itu melakukan tipu daya (terhadap ugama) Allah (dengan perbuatan pura-pura beriman sedang mereka kafir pada batinnya), dan Allah pula tetap membalas tipu daya mereka (dengan membiarkan mereka dalam keadaan munafik). Mereka pula apabila berdiri hendak sembahyang, mereka berdiri dengan malas. Mereka (hanya bertujuan) riak (memperlihatkan sembahyangnya) kepada manusia (supaya disangka bahawa mereka orang yang beriman), dan mereka pula tidak mengingati Allah (dengan mengerjakan sembahyang) melainkan sedikit sekali (jarang-jarang)”.(An-Nisa’ – 142)

وَإِذَا خَلَوْا إِلَىٰ شَيَاطِينِهِمْ

”Dan apabila mereka berpaling pergi kepada syaitan-syaitan mereka”;

Iaitu yang dimaksudkan tok guru-tok guru mereka dari kalangan Pendita Yahudi itu,

قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ

“Mereka berkata: Kami sebenarnya bersama kamu”;

Tetapi bila mereka pergi kepada ‘syaitan-syaitan’ mereka, mereka kata lain pula. Mereka beritahu kepada puak-puak Yahudi itu yang hati mereka bersama puak Yahudi itu.

Lihatlah bagaimana Allah gelar ketua-ketua puak Yahudi itu sebagai ‘syaitan’ – kerana sifat syaitan itu perosak agama. Yang dimaksudkan ‘syaitan’ dalam ayat ini adalah ulama-ulama Yahudi dan pembesar-pembesar mereka.

Hati golongan munafik sebenarnya bersama puak Yahudi itu. Walaupun tubuh badan mereka bersama Nabi Muhammad SAW dan para sahabat yang mukmin, mereka terpaksa menipu kerana kalau tidak tunjuk yang mereka sokong Nabi Muhammad SAW, tentu mereka akan dihukum.

Lihatlah bagaimana Allah gelar tempat rujukan mereka itu ‘syaitan’. Ini juga adalah satu dalil bahawa ‘syaitan’ itu bukan dari golongan jin sahaja. Lihatlah bagaimana Allah gelar pemuka-pemuda Yahudi itu sebagai ‘syaitan’ sedangkan mereka itu manusia. Ini adalah kerana ‘syaitan’ adalah satu ‘sifat’ jika sifat menjauhkan orang dari agama, itu dipanggil syaitan, sama ada dari kalangan jin atau manusia.

Mereka menunggu untuk melihat mana yang lebih menguntungkan mereka untuk dijadikan sebagai kawan. Ini tidak boleh. Kita tidak boleh menjadikan orang kafir sebagai teman rapat kita. Teman rapat adalah orang yang kita berkongsi rahsia dengan mereka. Mana boleh berkongsi rahsia dengan orang kafir.

Kita selalu sebut munafik. Tetapi dari manakah datang kalimah ‘munafik’ itu?

Perkataan ‘munafiq’ itu adalah dari lafaz ‘nafaqa’ yang bermaksud ‘lubang biawak’ dalam bahasa Arab. Biawak di Tanah Arab akan buat dua lubang dalam tanah. Jadi, kalau ada binatang lain kejar masuk satu lubang, mereka akan lari dari lubang yang lagi satu. Begitulah juga munafik ini. Mereka masuk Islam dari satu lubang dan keluar dari lubang yang lain. Satu lubang mereka masuk Islam, dan satu lubang lagi mereka keluar untuk berjumpa dengan kawan mereka dari golongan kafir.

إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ

“Sebenarnya kami hendak mengejek-ngejek mereka sahaja”;

Mereka kata yang mereka hanya memperlekeh orang-orang beriman itu dengan menipu kata mereka beriman. Mereka mempersendakan mereka yang beriman. Dan mereka hendak memperdayakan puak-puak yang beriman.

Namun, di dunia lagi Allah telah memalukan mereka. Kedua-dua pihak tidak percaya kepada mereka. Orang beriman tidak percayakan mereka, orang Yahudi pun tidak percayakan mereka, kerana mereka tahu yang puak Munafik itu talam dua muka sahaja.

Ini terjadi pada zaman sekarang pun. Ada orang Islam yang hendak berkawan dengan kedua-dua pihak – di pihak Sunnah mereka hendak kawan, di pihak Bidaah pun mereka hendak berkawan juga.

Jika mereka ada ciri-ciri tersebut, kita berhati-hati sahajalah. Jangan pula beritahu orang lain yang mereka itu adalah munafik pula. Kalau ada peluang untuk beri nasihat, beritahulah mereka yang mereka ada sifat-sifat munafik. Kita bukan hendak melabelkan orang. Kita hendak memperbaiki orang.

Banyak ayat dalam Al-Quran yang menyentuh tentang perkara ini, jadi ada pengkelasan ‘kawan’. Maka, adalah dilarang untuk menjadikan mereka ‘teman rapat’, kerana takut kita terikut-ikut dengan mereka pula, kita selalunya ikut kawan rapat kita.

Tafsir Ayat Ke-15

Inilah balasan yang dikenakan kepada mereka. Apa mereka sangka mereka boleh lepas begitu sahaja?

اللَّهُ يَستَهزِئُ بِهِم وَيَمُدُّهُم في طُغيانِهِم يَعمَهونَ

“Allah (membalas) memperolok-olok, dan membiarkan mereka meraba-raba dalam kesesatan mereka”.

اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ

“Allahlah yang memperolok-olokkan mereka”

Allah jawab dalam ayat ini bahawa Allahlah yang membodohkan munafik itu. Mereka hendak mempersendakan dan membodohkan orang-orang Mukmin, tetapi Allah kata Dia yang mempersendakan mereka.

Allah tidak terus azab mereka di dunia, jadi mereka nampak macam mereka selamat sahaja menipu orang beriman, tapi Allah olok-olok sahaja bagi mereka nampak macam mereka selamat, kelak di akhirat nanti, mereka akan dikenakan azab.

وَيَمُدُّهُمْ

“Dan Allah membiarkan mereka”

Allah biarkan mereka buat apa yang mereka hendak buat, tiada halangan dari Allah pun.

Kalimah ‘مُدُّ’ bermaksud ‘memanjangkan’. Maknanya biarkan sahaja, untuk lihat sejauh mana perbuatan mereka. Contoh kita sudah tahu dalam pejabat kita ada seorang yang kaki curi. Kita pun biarkan sahaja hendak tengok apa dia akan buat kalau kita letak duit sana sikit, sini sikit.

فِي طُغْيَانِهِمْ

“Dalam kesesatan mereka”

Allah biarkan mereka jadi bodoh. Allah biarkan mereka dalam kesesatan wahyu supaya tidak faham wahyu dan buta hati. Kenapa teruk sekali mereka kena dengan Allah? Kerana mereka adalah musuh dalam selimut, gunting dalam lipatan, api dalam sekam. Mereka ini lebih bahaya dari musuh yang nyata kerana musuh yang nyata, kita tahu mereka musuh, dan kita telah tahu bagaimana hendak berurusan dengan mereka, tetapi kalau musuh dalam selimut bagaimana?

يَعْمَهُونَ

“Mereka kebingungan”

Mereka jadi bodoh kebingungan kerana buta hati. Allah akan memberi peluang kepada mereka untuk berbuat kerosakan supaya mereka nanti akan dimasukkan ke dalam neraka yang paling dalam. Semakin banyak mereka buat kesalahan, semakin banyak mereka akan diazab nanti. Allah biar mereka kumpul dosa kerana Allah akan azab mereka dengan azab yang pedih sekali.

Allahu a’lam.

 

 

 

SOLAT JENAZAH YANG DIRAHMATI

0

UiTO Channel: Tazkirah Harian

ُالسَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ
بِسْمِ اللهِ الرَّحمَٰنِ الرَّحِِيم

اَللَّهُمَّ صَلِّ َعلى مُحَمَّدٍ
وَ عَلَى آِل مُحَمَّد

SOLAT JENAZAH YANG DIRAHMATI

Rasulullah ﷺ bersabda:,

مَا مِنْ رَجُلٍ مُسْلِمٍ يَمُوتُ فَيَقُومُ عَلَى جَنَازَتِهِ أَرْبَعُونَ رَجُلًا لَا يُشْرِكُونَ بِاللَّهِ شَيْئًا إِلَّا شَفَّعَهُمْ اللَّهُ فِيهِ

Maksudnya;

Tiada seorang muslim yang meninggal dunia lalu jenazahnya disolatkan oleh 40 orang lelaki, yang mana mereka tidak menyekutukan Allah dengan sesuatu apa pun, melainkan Allah akan mengabulkan doa syafa’at mereka untuknya (yakni bagi jenazah).
(Hadis direkodkan oleh Imam Muslim, Abu Dawud, Ibnu Majah, al-Baihaqi dan Ahmad)

إِذَا وُضِعَتْ الْجِنَازَةُ فَاحْتَمَلَهَا الرِّجَالُ عَلَى أَعْنَاقِهِمْ فَإِنْ كَانَتْ صَالِحَةً قَالَتْ قَدِّمُونِي قَدِّمُونِي وَإِنْ كَانَتْ غَيْرَ صَالِحَةٍ قَالَتْ يَا وَيْلَهَا أَيْنَ يَذْهَبُونَ بِهَا يَسْمَعُ صَوْتَهَا كُلُّ شَيْءٍ إِلَّا الْإِنْسَانَ وَلَوْ سَمِعَهَا الْإِنْسَانُ لَصَعِقَ

Maksudnya;

Saat jenazah diletakkan (di atas pengusung) dan telah diusung di atas pundak lelaki, sekiranya jenazah itu soleh, dia akan berkata, “Percepatkanlah diriku”. Jika jenazah tidak soleh, dia akan berkata, “Celaka aku, ke mana akan mereka membawaku?”. Suara itu bisa didengar oleh setiap benda kecuali manusia. Sekiranya dia mendengarnya, pasti dia pengsan.
( Riwayat al-Bukhari)

وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد وآله وصحبه أجمعين،
وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين

والله أعلم بالصواب

Sekian, selamat beramal…

Hadis 56: Al-Qamis Dan Kebijaksanaan Imam Tirmizi

0

Panel: Ustaz ADÖULINÉ Lacharouphe

*******
*******
*******

56- حَدَّثَنَا زِيَادُ بْنُ أَيُّوبَ الْبَغْدَادِيُّ، قَالَ: حَدَّثَنَا أَبُو تُمَيْلَةَ، عَنْ عَبْدِ الْمُؤْمِنِ بْنِ خَالِدٍ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ بُرَيْدَةَ، عَنْ أُمِّهِ، عَنْ أُمِّ سَلَمَةَ، قَالَتْ: كَانَ أَحَبَّ الثِّيَابِ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَلْبَسُهُ الْقَمِيصُ. قَالَ: هَكَذَا قَالَ زِيَادُ بْنُ أَيُّوبَ فِي حَدِيثِهِ: عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ بُرَيْدَةَ، عَنْ أُمِّهِ، عَنْ أُمِّ سَلَمَةَ. وَهَكَذَا رَوَى غَيْرُ وَاحِدٍ، عَنْ أَبِي تُمَيْلَةَ مِثْلَ رِوَايَةِ زِيَادِ بْنِ أَيُّوبَ، وَأَبُو تُمَيْلَةَ يَزِيدُ فِي هَذَا الْحَدِيثِ “عَنْ أُمِّهِ” وَهُوَ أَصَحُّ.

56- Telah bercerita kepada kami Ziyad bin Ayyub Al-Baghdadiy, dia berkata: Telah bercerita kepada kami Abu Tumaylah, daripada `Abdi l-Mu’min bin Khalid, daripada `Abdi Llah bin Buraydah, daripada ibunya, daripada Ummi Salamah, dia berkata: Pakaian yang paling disukaï Rasulu Llah memakainya ialah al-qamis. Dia berkata: Demikian telah berkata Ziyad bin Ayyub dalam hadisnya: Daripada `Abdi Llah bin Buraydah, daripada ibunya, daripada Ummi Salamah. Dan demikian telah meriwayatkan bukan seorang daripada Abi Tumaylah seperti riwayat Ziyad bin Ayyub. Dan Abu Tumaylah menambah dalam hadis ini “daripada ibunya” dan ia lebih sahih.

Syarah Adou_Fr:

Hadis ini menunjukkan kebijaksanaan dan ketelitian Imam At-Tirmizi dalam ilmu hadis. Jika dilihat, ketiga-tiga hadis kelima puluh empat, lima puluh lima dan lima puluh enam ini diriwayatkan oleh Ummi Salamah. Apabila dilihat rantaian rawi dalam isnad hadis-hadis tersebut, terdapat sedikit perbezaan seperti berikut:

(54) Ummi Salamah -> `Abdi Llah bin Buraydah -> `Abdi l-Mu’min bin Khalid -> Abu Tumaylah & Al-Fadhl bin Musa & Zayd bin Hubab -> Muhammad bin Humayd
(55) Ummi Salamah -> `Abdi Llah bin Buraydah -> `Abdi l-Mu’min bin Khalid -> Al-Fadhl bin Musa -> `Aliy bin Hujr
(56) Ummi Salamah -> Ummi `Abdi Llah -> `Abdi Llah bin Buraydah -> `Abdi l-Mu’min bin Khalid -> Abu Tumaylah -> Ziyad bin Ayyub

Dalam hadis kelima puluh enam ini, terdapat tambahan iaitu (عَنْ أُمِّهِ) daripada ibunya, iaitu `Abdi Llah bin Buraydah meriwayatkan daripada ibunya dan ibunya meriwayatkan daripada Ummi Salamah. Dalam dua hadis sebelum ini, diriwayatkan bahawa `Abdi Llah bin Buraydah meriwayatkan terus daripada Ummi Salamah tanpa melaluï ibunya. Justeru, yang manakah yang betul dan yang manakah yang silap? Di manakah kesilapan itu?

Apabila terdapat perbezaan rantaian rawi seperti ini, maka hafazan sahaja tidak mencukupi, sebaliknya ia memerlukan `aqal untuk memeriksa, mengkaji dan mentahqiq. Dan inilah yang dilakukan oleh Imam At-Tirmizi, justeru, selepas matan hadis, dia menyebut “Demikian telah berkata…”. Tambahan ini menunjukkan bahawa Imam At-Tirmizi mengetahuï bahawa terdapat perbezaan dalam lafaz hadis ini daripada riwayat yang lain (seperti dua hadis sebelumnya), dan kerana itu, dia menekankan hal ini.

Seterusnya, Imam At-Tirmizi menjelaskan bahawa terdapat riwayat lain daripada Abi Tumaylah yang sama seperti riwayat Ziyad bin Ayyub yang mempunyaï tambahan “daripada ibunya” ini, dan dia menyebut (رَوَى غَيْرُ وَاحِدٍ) telah meriwayatkan bukan seorang. Justeru, ini menunjukkan bahawa walaupun yang tertulis di sini hanya riwayat daripada gurunya Ziyad bin Ayyub Al-Baghdadiy, tetapi sebenarnya Imam At-Tirmizi memiliki guru lain yang meriwayatkan daripada Abi Tumaylah dengan tambahan tersebut, namun sayangnya riwayat tersebut tidak dituliskan di sini.

Bagi peminat ilmu hadis, mereka boleh mencari jika ada jalur isnad lain di dalam kitab-kitab hadis bagi membuktikan hal ini. Jika mereka menjumpaïnya, maka mereka boleh menambah sebagai nota mereka bahawa jalur lain diriwayatkan oleh siapa di dalam kitab apa. Jika mereka tidak menjumpaïnya, maka ketahuïlah bahawa itulah buktinya bahawa Allah mengangkat (atau menghilangkan) ilmu dengan kematian `ulama’.

Seterusnya, Imam At-Tirmizi menghukumkan bahawa isnad dengan tambahan “daripada ibunya” ini adalah lebih sahih dengan katanya (وَأَبُو تُمَيْلَةَ يَزِيدُ فِي هَذَا الْحَدِيثِ “عَنْ أُمِّهِ” وَهُوَ أَصَحُّ.) Dan Abu Tumaylah menambah dalam hadis ini “daripada ibunya” dan ia lebih sahih. Daripada kata-kata Imam At-Tirmizi ini, diketahuï bahawa sumber perbezaan isnad ini ialah daripada Abi Tumaylah, iaitu sekali dia meriwayatkan dengan tambahan, dan sekali dengan tiada tambahan. Seterusnya, Imam At-Tirmizi menghukumkan bahawa riwayat dengan tambahan adalah lebih sahih.

Hal ini sangat pelik bagi penuntut ilmu dewasa ini, kerana apabila membaca dua isnad dalam hadis sebelum ini yang sama, dan kemudian membaca satu isnad yang berbeza, kebanyakan kita akan menghukum berdasarkan sangkaan bahawa yang ramai itu lebih kuat dan terpelihara daripada yang seorang atau sedikit. Ketahuïlah bahawa dalam ilmu, ramainya orang bukan menjadi bukti kebenaran, dan sedikitnya orang bukan menjadi bukti kesalahan. Yang benar tetap benar walaupun sedikit, dan yang salah tetap salah walaupun banyak.

Inilah yang disebut oleh Allah di dalam Al-Qur’an:

وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ

Dan jika kamu menuruti kebanyakan orang di dunia, mereka akan menyesatkan kamu daripada jalan Allah. Mereka tidak mengikut melainkan sangkaan, dan mereka tidak lain melainkan menyangka-nyangka [Al-An`am: 116]

Ayat ini menyebut bahawa kebanyakan manusia yang ada di dunia, mereka hanya menyangka-nyangka dan kemudian mengikuti sangkaan tersebut, tanpa mengetahuï kebenaran. Justeru, sebagai penuntut ilmu, kita hendaklah mengelakkan hal ini, dan berpegang pada yang sabit dan yang kukuh, serta menjauhi sangkaan dengan mengetahuï dalil dan bukti.

Bagi penuntut ilmu, hafazan adalah satu anugerah dan ia sangat bagus dalam memelihara dan menjaga ilmu. Namun, Tuhan tidak menzalimi orang yang kurang hafazannya, kerana di situ ada ruang untuk `aqal, iaitu menggunakan `aqal bagi memeriksa, mengkaji dan mentahqiq apa yang dipelajari, didengar, dihafaz atau dibaca. Inilah kekurangan ramai penuntut ilmu apabila mereka berpada dan berhenti pada hafazan semata-mata, kemudian membuang `aqal mereka dan menyembelihnya sehingga mereka tidak lagi mampu berfikir atau melihat sesuatu secara kritis.

Di sinilah perbezaan antara pengajian secara menghafaz, serta pengajian secara mengkaji. Alangkah indahnya jika seseorang itu dianugerahkan kemahiran dalam kedua-duanya.
*******
*******
*******

.

*******
*******
*******
Buku Syarhu d-Diyariyyah Li’ahadis Asy-Syama’il Al-Muhammadiyyah
Edisi PDF terkini setakat ini Hadis 1-56 boleh dibaca di:
https://www.researchgate.net/publication/306056315_Syarhu_d-Diyariyyah_Li%27ahadis_Asy-Syama%27il_Al-Muhammadiyyah_Lil-Imam_Abi_Isa_Muhammad_bin_Isa_bin_Sawrah_shrh_aldyaryt_lahadyth_alshmayl_almhmdyt_llamam_aby_ysy_mhmd_bn_ysy_bn_swrt_almtwfy_snt_279_hjr?ev=prf_pub

Sebarang kritikan, ulasan atau nasihat adalah dialu-alukan.
*******
*******
*******

.

KESUNGGUHAN PARA ULAMA MEMERANGI PEMALSUAN HADITS (Bhg. 01)

0

Panel: BroSyarief
asSalaamu ‘alaikum semua.. 😊

Nota terbaru dah siap, membincangkan usaha para ulama dalam memerangi pemalsuan hadits.

Bahagian ini mungkin merangkumi dua atau tiga nota, dan ia menandakan berakhirnya perbincangan tentang hadits palsu.

Selepas itu, kita akan masuk ke kategori hadits Matruk dan kategori-kategori hadits yang lemah dari sudut kritikan para periwayat.

#260616 Bilik (40) Asas Ilmu Hadits

02.11.01 Hadits al-Mardud (المردود) Kategori Kritikan pada Periwayat (الطعن في الراوي) – Persoalan Hadits Palsu

#NotaBroSyarief #AsasIlmuHadits #UiTOBilik40

Susunan: BroSyarief

KESUNGGUHAN PARA ULAMA MEMERANGI PEMALSUAN HADITS (Bhg. 01)

Para ulama kita telah mengusahakan pelbagai cara dan kaedah yang membantu memerangi usaha pemalsuan hadits, mengenal pasti hadits-hadits yang palsu dan membongkarkannya.

Usaha ini secara umumnya terbahagi kepada 2 bahagian:

1. Usaha Pencegahan (جهود وقائية), &
2. Usaha Penyembuhan (جهود علاجية)
________________

01 Usaha Pencegahan (جهود وقائية)

Usaha ini dilihat pada galakan oleh para ulama kepada murid-murid mereka akan mustahaknya memeriksa dan memastikan kesahihan dan kebenaran dalam periwayatan, dan berusaha mencari dalam periwayatan.

Malah, mereka juga mendorong agar mengurangkan periwayatan secara rawak supaya fokus hanya kepada mereka yang ahli dalam bidang hadits, kerana sikap ini adalah lebih selamat dari terjatuh dalam kekeliruan dan kesilapan.

Sikap ini mula terzahir pada zaman awal perkembangan ilmu umat Islam, sebagai hasil kesan dari peristiwa fitnah yang timbul di zaman ‘Utsman ibn ‘Affan radhiyalLaahu ‘anhu.

Ibn Sirin menyebutkan,

لَمْ يَكُونُوا يَسْأَلُونَ عَنْ الْإِسْنَادِ فَلَمَّا وَقَعَتْ الْفِتْنَةُ قَالُوا سَمُّوا لَنَا رِجَالَكُمْ فَيُنْظَرُ إِلَى أَهْلِ السُّنَّةِ فَيُؤْخَذُ حَدِيثُهُمْ وَيُنْظَرُ إِلَى أَهْلِ الْبِدَعِ فَلَا يُؤْخَذُ حَدِيثُهُمْ

Mereka dahulu tidak bertanya tentang sanad. Namun apabila berlakunya fitnah, mereka mula bertanya, ‘Sebutkan kepada kami siapa orang-orang yang kamu riwayatkan?’.

Lalu dilihat kepada ahli sunnah, maka diambil hadits periwayatan mereka, dan apabila dilihat kepada ahli bid’ah, maka tidak diambil hadits mereka.

[Muqaddimah Sahih Muslim]

Pengajaran yang sama boleh diambil dari kisah Ibn ‘Abbas radhiyalLaahu ‘anhuma bersama Busyair ibn Ka’b, apabila dia bertanya kenapa Ibn ‘Abbas tidak mahu mendengar hadits-haditsnya; lalu Ibn ‘Abbas menjawab,

إِنَّا كُنَّا مَرَّةً إِذَا سَمِعْنَا رَجُلا ، يَقُولُ : قال رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وسَلَّمَ ، ابْتَدَرَتْهُ أَبْصَارُنَا ، وأَصْغَيْنَا إِلَيْهِ بِآذَانِنَا ، فَلَمَّا رَكِبَ النَّاسُ الصَّعْبَةَ والذَّلُولَ ، لَمْ نَأْخُذْ مِنَ النَّاسِ إِلا مَا نَعْرِفُ

Sesungguhnya dahulu kami pernah jika sekali mendengar seseorang berkata ‘Rasulullah sallalLaahu ‘alaihi wa sallam berkata’, pandangan kami akan segera ke arahnya, dan kami tumpukan telinga kami kepadanya.

Namun apabila manusia mula berhadapan dengan kesusahan dan kehinaan (kerana berlakunya fitnah), kami tidak lagi mengambil dari sembarangan orang, kecuali (dari) yang kami kenal.

[Tahzib al-Kamal]

Menyempurnakan lagi usaha ini, mereka melarang dari mengambil riwayat dari setiap jalan yang terdapat lompong untuk sampai kepada sesuatu hadits.

Mereka juga melarang meriwayatkan dari ahli bid’ah, dari periwayat-periwayat yang dikenal lemah dan diberi amaran dari meriwayatkan dari para Qussas (tukang-tukang cerita).

Ini kerana setiap kumpulan ini memiliki kemungkinan tinggi wujudnya campur tangan pada hadits dengan sesuatu yang bukan daripadanya, dalam keadaan mereka bukanlah ahli dan terjaga pada memelihara hadits RasululLah sallalLaahu ‘alaihi wa sallam.

WalLaahu a’lam

Ruj: Ulum Al-Hadits Asiluha wa Mu’asiruha, karangan Prof Dr Abullayts KhairAbaadi.

#BroSyariefShares

Kunci Ibadah: Hati Yang Bersih

0

UiTO Channel: Tazkirah Harian

~Tadabbur Kalamullah 12 Safar 1437H~

قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا

“Sesungguhnya berjayalah orang yang menjadikan dirinya – yang sedia bersih – bertambah-tambah bersih (dengan iman dan amal kebajikan)”
[Surah as-Shams 9]

#Sesiapa saja yang ingin mudah meraih iman dan keyakinan yang sebenar maka hendaklah dia membersihkan hatinya terlebih dahulu.

1. Bersih daripada kotoran haram dan syubhat
2. Bersih daripada kotoran syahwat dan nafsu
3. Bersih daripada kotoran riyak dan syirik
4. Bersih daripada sombong dan angkuh
5. Bersih daripada maksiat dan mungkar

#Bersihnya hati adalah perkara yang teramat penting dan utama.

Drp Abu Hurairah r.a, Rasulullah saw bersabda:

إِنَّ اللَّهَ لاَ يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُمْ

“Sesungguhnya Allah tidak memperhatikan rupa dan harta kamu. Akan tetapi yang Allah lihat adalah hati dan amal kamu” (HR Muslim)

#Sahl bin Abdullah rahimahullah berkata:

“Cahaya ilmu sukar untuk masuk ke dalam hati yang masih terisi dengan sesuatu yang Allah benci”

♡Sesiapa yang mensucikan hatinya, maka iman dan keyakinan akan mudah menghampirinya. Dirasakan manis dan ringan segala amal soleh yang dikerjakannya♡

🐊Ust naim
https://m.facebook.com/ustazmuhamadnaim

Telegram:
telegram.me/tadabburkalamullah
(Buka link 👆 dan klik join)

Koleksi Tazkirah Harian UiTO Tertinggal (2)

0

UiTO Channel: Tazkirah Harian

“Putrinya Rabi’ bin Haitsam pernah berkata pada ayahnya, “Wahai ayahku, manusia sedang tidur, kenapa Anda tak tidur?” | Rabi’ menjawab, “Wahai anakku, aku tak bisa tidur karena disebutkan neraka dihadapanku”.”

-Syaikh Muhammad Shalih Al Munajjid-


 

السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ الله وَبَرَكَاتُه

بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد الله رب العالمين والصلاة والسلام على رسول الله

اللهُمَّ صَلِّ عَلَىٰ مُحَمَّدٍ وَعَلَىٰ اٰلِه فِي كُلِّ لَمْحَةٍ وَنَفَسٍ عَدَدَمَا وَسِعَهُ عِلْمُ الله💚💚💚
صباح الخير

اللهُمَّ أَرِنَا الحَقَّ حَقّاً وَارْزُقْنَا التِبَاعَةَ وَأَرِنَا البَاطِلَ بَاطِلاً وَارْزُقْنَاجْتِنَابَهُ،
بِرَحْمَتِكَ يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ.

Hadis Sunan At-Termizi Jilid 3. Hadis Nombor 2257.

Ahmad bin Mani’ menceritakan kepada kami, Yazid bin Harun memberitahukan kepada kami, Ismail bin Abi Khalid memberitahukan kepada kami, dari Qais bin Abi Hazim dari Abi Bakar Ash Shiddiq bahawa dia berkata: “Wahai manusia sesungguhnya kamu membaca ayat ini yang ertinya: (Hai orang-orang yang beriman, jagalah diri mu, tiadalah orang sesat itu memberi mudharat kepada mu apabila kamu telah mendapat petunjuk). Surah Al-Maidah: ayat 103. Dan sesungguhnya aku mendengar Rasulullah S.A.W bersabda: “Sesungguhnya manusia apabila melihat orang yang menganiaya lalu tidak memegang kedua tangannya(mencegahnya) , maka hampir saja Allah menurunkan seksa(bala) kepada mereka secara merata.”


# Ciri Takut Kepada Allah

Bukanlah seseorang itu dikatakan takut kepada Allah dengan sekedar menangis dan memerah matanya, tetapi sesungguhnyalah orang yang takut kepada Allah adalah orang meninggalkan keinginannya dari hal yang haram-haram ketika dia mampu untuk melakukannya ( rasail ibnu rajab 1/ 163 (@indonesiatauhid)


Allah yang beri nikmat, tetapi manusia mensyirikan Allah.

يَا أَيُّهَا النَّاسُ اذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ ۚ هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللَّهِ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ ۚ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۖ فَأَنَّىٰ تُؤْفَكُونَ

Hai manusia, ingatlah akan nikmat Allah kepadamu. Adakah pencipta selain Allah yang dapat memberikan rezeki kepada kamu dari langit dan bumi? Tidak ada Ilah (yg berhak disembah) selain Dia; maka mengapakah kamu berpaling (dari ketauhidan)?
Surah Fatir (35:3)
….


 

BENARKAH ABDAH BIN ABDURRAHIM ITU MURTAD?

PERTANYAAN :
Assalamu’alaykum ustadz. Ana mau bertanya tentang mujahid ‘Abdah bin Abdurrahim yang hidup pada masa tabi’in, apa benar beliau pada akhir hayatnya murtad masuk agama nasrani? Apa penyebab beliau murtad?
@Ummu Dzakira

JAWABAN :
Wa’alaikumus Salam Warohmatullahi wabarokatuh
1⃣ Kisah tersebut dinukil oleh Al-Hâfizh Ibnu Katsir dalam “al-Bidayah wan Nihayah” (juz 11 hal. 64) dari Ibnul Jauzî, yang menceritakan bahwa ‘Abdah bin Abdurrahim murtad gara-gara terfitnah wanita Romawi yang cantik.
2⃣ Pentahqiq kitab al-Bidayah wan Nihayah, yaitu Syaikh Abdullâh at-Turki mengomentari kisah tersebut :

المصدر السابق أي المنتظم الجزء12 الصفحة 302: فيه أن هذه القصة إنما وقعت لشاب كان في صحبة عبدة, فالذي تنصر إنما هو ذلك الشاب وليس ((عبدة بن عبد الرحيم)) ((وعبدة)) هو راوي القصة وليس هو صاحبها. 

Sumber referensi sebelumnya, yaitu al-Muntazham juz 12 hal. 302, menjelaskan bahwa kisah ini sebenarnya terjadi pada seorang pemuda yang menemani Abdah. Jadi yang murtad menjadi nasrani itu adalah pemuda ini, bukanlah ‘Abdah bin Abdurrahim, sedangkan Abdah sendiri adalah periwayat Kisah tersebut, bukanlah pelakunya. “
3⃣ Pernyataan Syaikh Abdullâh at-Turki di atas, didukung oleh riwayat kisah yang valid, yaitu yang murtad adalah pemuda yang menemani Abdah, sedangkan Abdah adalah yang menceritakan. Hal ini bisa dicek di kitab :
Al-Muntazham fi Tarikh al-Umam wal Muluk, karya Abul Farj al-Jauzi, Darul Kutub Ilmiah, Beirut, 1412, cet 1, juz 12 hal 301.
Tarikhul Islam wa Wafiyatul Masyahir wal A’lam karya Adz-Dzahabî, Darul Gharb al-Islâmi, 2003, cet 1, juz 5 hal 1176
Mukhtashar Tarikh Dimasyqi karya Ibnu Syaikh, yang ditulis oleh Ibnu Manzhur, Darun Nasyr, 1402, cet 1, juz 15 hal 296.
Dan kitab Tarikh (sejarah) lainnya
4⃣ Penilaianpara ulama terhadap Abdah bin Abdurrahim :
➖ Abu Hâtim pernah ditanya tentang Abdah bin Abdurrahim, maka beliau menjawab : Abdah seorang yang jujur (shaduq).
➖ An-Nasa’i menilainya sebagai orang yang jujur dan tdk ada sesuatu padanya.
Dan lain-lain.

KESIMPULAN :
Abdah bin Abdurrahim adalah mujahid yang tidak murtad, dan Ibnu Katsir mengalami kekeliruan saat menceritakan kisah beliau yang seharusnya yang murtad adalah seorang pemuda yang menyertai Abdah, dan dikisahkan sendri oleh Abdah kemurtadannya gara-gara terfitnah oleh wanita cantik.
Wallâhu a’lam

✏️ @abinyasalma


🔑 BAHASA ARAB ADALAH KEKUATAN KAUM MUSLIMIN

Saudaraku, sesungguhnya…
▫Kelemahan kaum muslimin adalah disebabkan oleh lemahnya mereka di dalam berpegang dengan agama (at-Tamassuk bid dîn)
▫Kelemahan mereka di dalam berpegang dengan agama dikarenakan lemahnya hubungan (‘alaqoh) mereka dengan al-Qur’an dan sunnah
▫Lemahnya hubungan mereka dengan al-Qur’an dan sunnah, lantaran lemahnya mereka terhadap penguasaan Bahasa Arab.
🔺Ironinya, musuh² Islam memahami hakikat dan realita ini, sedangkan kaum muslimin sendiri tidak memahaminya
🔻Untuk itulah musuh² Islam berupaya menjauhkan kaum muslimin dari Bahasa Arab
🔹Karena itulah jangan heran apabila kita dapati banyak kaum muslimin :
➖Tidak faham makna Lâ Ilâha illallâh
➖Tidak terpengaruh dengan al-Qur’an
➖Tidak pula terpengaruh dengan shalat mereka
☝Hakikat tauhid itu sesungguhnya adalah :
1⃣ Mentauhidkan Allah di dalam ibadah (yang mencakup rububiyah, uluhiyah dan asma wa shifat)
2⃣ Mentauhidkan (menunggalkan) Rasulullah di dalam al-Mutâba’ah (satu²nya yang berhak dijadikan contoh dan teladan)
3⃣ Mentauhidkan lisan kaum muslimin di dalam bahasa Arab (yaitu bahasa Al-Qur’an dan Sunnah)
✅ Untuk itu, ayo! Mari kita belajar dan mengajarkan Bahasa Arab…
✅ KARENA BAHASA ARAB ITU KUNCI MEMAHAMI AGAMA
✅ DAN BAHASA ARAB ITU SALAH SATU FAKTOR KEKUATAN KAUM MUSLIMIN
➖➖➖➖➖➖➖➖➖➖

“ضعف المسلمين لضعف تمسكهم بالدين- وضعف تمسكهم بالدين لضعف علاقتهم بالقرآن والحديث- وضعف علاقتهم بهما لضعف اللغة العربية لديهم. فهم أعداء الإسلام هذه الحقيقة ولم يفهم المسلمون. فلذا قاموا هؤلاء الأعداء بإبعاد المسلمين عن اللغة العربية. فنجد كثيرا من المسلمين لا يفهمون معنى لا إله إلا الله ولا يتأثرون بالقرآن ولا صلاتهم.
فالتوحيد الحقيقي هو :
توحيد الله في العبادة
توحيد الرسول في المتابعة
توحيد لسان المسلمين في العربية.
هيا بنا إلى العربية تعلما وتعليما.

المنقول من أخي الفاضل محمد حواشي حفظه الله
➖➖➖➖➖➖➖➖➖

📝 Disadur dengan sedikit penambahan dari tulisan al-Akh Muhammad Hawasyi
✏ @abinyasalma
#⃣ Channel : https://telegram.me/abusalmamuhammad


‏حياة القلب في ذكر الله تعالى
فلا تفوت نصيبك من ذكره

قال النبي صلى الله عليه وسلم:”مثل الذي يذكر ربه والذي لا يذكر ربه كمثل الحي والميت”.
….


💎 Lentera Wahyu 8⃣

🕰Tentang ‘Insya Allah’

☝️Biasakanlah mengucapkan, ‘Insya Allah,’ atas sesuatu hal yang akan datang.

وَلَا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَلِكَ غَدًا (23) إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ

“Dan jangan sekali-kali kamu mengatakan tentang sesuatu, ‘Sesungguhnya aku akan mengerjakan ini besok pagi,’ kecuali (dengan menyebut), ‘Insya Allah’.”
📖 [Al-Kahf: 23-24]

#Lentera_Wahyu

•┈┈┈┈•✿❁✿•┈┈┈┈•
Join channel telegram
🌐 https://telegram.me/channelassunnah

https://telegram.me/VideoSunnah

Popular

Iklan

Iklan