Tafsir Surah Ghafir

Tafsir Ayat Ke-4:

Kita telah diberitahu dengan sifat-sifat Allah SWT dalam ayat yang sebelum ini. Sepatutnya, selepas kita tahu sifat-sifat Allah SWT sebegitu, hendaklah kita taat kepada Dia sahaja, bukan? Tetapi kenapa di alam ini, dari dulu sampai sekarang, ramai yang tidak taat? Allah SWT jawab dalam ayat ini:

  مَا يُجَادِلُ فِي آيَاتِ اللَّهِ إِلَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَلَا يَغْرُرْكَ تَقَلُّبُهُمْ فِي الْبِلَادِ

“Tidak ada yang membantah mengenai ayat-ayat Allah SWT melainkan orang-orang yang kafir. Oleh itu janganlah engkau diperdayakan oleh kebebasan mereka bergerak dengan berulang alik dari sebuah bandar ke bandar yang lain”. مَا يُجَادِلُ فِي آيَاتِ اللَّهِ Tidak ada manusia yang membantah tentang ayat-ayat Allah SWT.

‘Ayat-ayat Allah SWT’ adalah dalil-dalil yang dikeluarkan oleh Allah SWT. Tidak kira mana-mana ayat pun. Kita kena tahu bahawa ‘ayat-ayat Allah SWT’ itu luas maknanya. Bukan hanya ayat-ayat Al-Quran sahaja. Alam yang luas ini juga termasuk dalam ‘ayat-ayat Allah SWT’. Mukjizat yang Allah SWT berikan kepada para Nabi juga adalah ‘ayat’. Namun, apa dimaksudkan dalam ayat ini adalah ayat-ayat wahyu. Bagaimanakah cara manusia bantah ayat-ayat Allah SWT itu? Ada berbagai-bagai cara. Ada yang mengejek, ada yang menggunakan akal. Sebagai contoh, ada yang buat kajian tentang kesilapan-kesilapan (kononnya) yang ada dalam ayat-ayat Al-Quran. Mereka kata contoh-contoh saintifik yang diberikan oleh Al-Quran itu salah; atau mereka kata nahu yang digunakan dalam Al-Quran itu tidak menggunakan nahu bahasa Arab yang sah dan sebagainya.

Termasuk dalam hal ini adalah orang-orang Islam juga. Mereka mengaku sahaja beragama Islam tetapi mereka tidak menjadikan Al-Quran itu sebagai pedoman hidup. Maka, apabila dibacakan ayat-ayat Al-Quran dan diberikan tafsirannya, mereka menolaknya kerana ia tidak sama dengan apa yang diajar oleh guru-guru mereka. Itu pun dikira ‘bantah’ juga.

إِلَّا الَّذِينَ كَفَرُوا

melainkan orang kafir sahaja.

Allah SWT beritahu hanya orang-orang kafir sahaja yang membantah dan berdebat tentang ayat -ayat-Nya. Ini adalah kerana mereka ingkar dengan wahyu yang Allah SWT sampaikan. Orang beriman tidak akan buat perkara ini.

Kita juga mungkin sudah pernah dengar orang melawan ayat Al-Quran kalau didakwahkan kepadanya, termasuklah orang Islam. Mereka tidaklah tolak terus ayat Al-Quran itu, tetapi mereka akan berdalih. Mereka akan kata: “Betul dah ayat yang kau baca itu, tetapi….” Itu maknanya mereka menolak ayat Allah SWT.

Kalimah “tetapi….” itu adalah cara menolak yang digunakan oleh masyarakat kita dengan paling lembut sekali. Apabila mereka cakap begitu, sebenarnya mereka menolak ayat Al-Quran. Cuma mereka tidak terus berkata yang mereka menolak ayat-ayat Al-Quran kerana mereka tidak berani hendak cakap begitu, bukan? Oleh itu, mereka berdolak-dalik dalam kata-kata mereka.

Bagaimana orang Islam boleh jadi ‘kafir’ pula sedangkan mereka itu muslim? Kekeliruan itu timbul kalau kita terjemah perkataan ‘kufur’ itu yang hanya merujuk kepada ‘orang bukan Islam’. Ianya akan lebih jelas kalau kita terjemah perkataan ‘kufur’ dengan maksud ‘ingkar’.

Oleh itu, orang Islam pun boleh jadi ingkar dengan ayat-ayat Al-Quran juga. Kita pun tahu bagaimana ada manusia yang nampak sahaja pada zahirnya Islam, tetapi pada hakikatnya mereka bukan muslim. Mereka pakai nama muslim sebab mereka lahir dalam keluarga muslim sahaja. Tetapi mereka tidak mengamalkan pun ajaran Islam yang sebenar. Allah SWT sahaja yang tahu sama ada mereka kufur atau tidak, tetapi tanda-tandanya kita boleh lihat.

Sehubungan dengan perkara itu, mari kita lihat pembahagian jenis manusia:

1.Muslim di mata manusia, dan di kira muslim oleh Allah SWT. Ini yang kita hendak.

2. Kufur di mata manusia, dan di kira kufur oleh Allah SWT. Ini biasa sahaja.

3. Muslim di mata manusia, tetapi di kira kufur oleh Allah SWT. Ini yang kita paling takut. Takut sangat kalau kita sangka kita ini muslim, tetapi Allah SWT pandang kita sebagai kafir. Nauzubillah min dzaalik.

4. Kufur di mata manusia tetapi di nilai muslim oleh Allah SWT. Ini pun selamat juga kerana bukan nilaian manusia yang penting, tetapi nilaian Allah SWT. Mungkin dia sembunyikan keislamannya dari manusia; atau mungkin dia baru masuk Islam tetapi terus mati sebelum sempat berbuat amal pun. Itu dikira mati di dalam suci.

Maka yang menolak ayat-ayat wahyu dikira sebagai orang kafir. Orang Islam dan yang beriman akan terus percaya dan terima ayat-ayat Al-Quran. Walaupun mungkin mereka tidak faham lagi ajaran dari ayat-ayat itu. Seperti mana kita baru belajar tafsir, tidak faham pun keseluruhan Al-Quran itu lagi, namun kita terus terima ia sebagai kebenaran. Cuma masih kena belajar untuk memahami apakah yang dimaksudkan oleh ayat itu dan apakah yang perlu kita lakukan untuk beramal dengan ayat itu. Ini kerana sebagai seorang Muslim, kita kena terima sepenuhnya ayat Al-Quran itu seperti yang Allah SWT telah sebut dalam [Al-Ahzab: 36]

وَما كانَ لِمُؤمِنٍ وَلا مُؤمِنَةٍ إِذا قَضَى اللَّهُ وَرَسولُهُ أَمرًا أَن يَكونَ لَهُمُ الخِيَرَةُ مِن أَمرِهِم ۗ وَمَن يَعصِ اللَّهَ وَرَسولَهُ فَقَد ضَلَّ ضَلالًا مُبينًا

“Dan tidaklah harus bagi orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan – apabila Allah SWT dan Rasul-Nya menetapkan keputusan mengenai sesuatu perkara – (tidaklah harus mereka) mempunyai hak memilih ketetapan sendiri mengenai urusan mereka. Dan sesiapa yang tidak taat kepada hukum Allah SWT dan Rasul-Nya, maka sesungguhnya ia telah sesat dengan kesesatan yang jelas nyata”.

Orang Islam tidak ada pilihan lain lagi selain dari terima apa sahaja arahan dari Allah SWT dan Rasulullah SAW. Semoga kita terselamat dari masuk di kalangan golongan kafir ini. Ameen.

MUZAKARAH

Soalan: Adakah dengan mempersendakan hukum Allah SWT, agama Allah SWT malah membuat jenaka tentang agama boleh jatuh kafir?

Jawapan: Boleh jatuh kafir termasuklah menghina Nabi.

فَلَا يَغْرُرْكَ

Maka jangan kamu berasa hairan/terpesona/tertipu Seperti yang telah disebut sebelum ini, ramai dari kalangan hamba yang tidak taat kepada Allah SWT. Kenapa? Kerana mereka terpedaya dengan kehidupan dunia sekarang. Dunia ini memang menggoda dan ramai yang tidak sanggup menerima kebenaran kerana untuk terima kebenaran, mereka kena tinggalkan kekayaan dan kekuasaan. Maka, Allah SWT beri peringatan kepada orang mukmin supaya jangan terpedaya dengan dunia. Dan jangan terikut-ikut dengan mereka yang terpedaya dengan dunia. Jangan kita tertipu dengan mereka, dengan kata-kata mereka, dengan kesenangan yang mereka ada. Jangan kita tengok orang kaya, kita hendak jadi macam dia dan kita ikut fahaman dan cara hidup dia, jangan sekali-kali.

Selalunya yang menentang ayat-ayat Al-Quran itu akan memberikan hujah-hujah yang boleh menyebabkan orang yang jahil jadi keliru disebabkan mereka selalunya orang-orang terpelajar, saintis dan sebagainya, yang selalunya pandai berkata-kata dan menggunakan fakta-fakta sains untuk menyokong dakwaan mereka. Tetapi Allah SWT mengingatkan kita dalam ayat ini supaya kita jangan tertipu.

Sedangkan mereka sebenarnya tidak mempunyai pengetahuan, seperti firman Allah SWT dalam [Al-Hajj: 3]: وَمِنَ النّاسِ مَن يُجادِلُ فِي اللَّهِ

بِغَيرِ عِلمٍ وَيَتَّبِعُ كُلَّ شَيطانٍ مَريدٍ

“Dan ada di antara manusia yang membantah perkara-perkara yang berhubung dengan Allah SWT dengan tidak berdasarkan sebarang pengetahuan, dan ia menurut tiap-tiap syaitan yang telah sebati dengan kejahatan”.

Sebagai contoh, mereka hanya memperkatakan perkara luaran sahaja tanpa melihat apakah yang ada di sebalik ayat-ayat Al-Quran dan tanda-tanda pada alam. Mereka baca sedikit sahaja ayat Al-Quran dan mereka tafsir sendiri – ini bahaya. Atau ada yang mengejek ayat Al-Quran dengan mengambil satu ayat dan membandingkan dengan ayat lain dan mengatakan ayat-ayat itu tidak sama dan berlawanan. Padahal jika belajar, baru tahu bahawa tiada percanggahan langsung dalam ayat-ayat Al-Quran itu. Mereka berkata begitu kerana mereka jahil dengan Al-Quran. Mereka hanya melihat dengan akal yang cetek sahaja. Sebagai contoh mereka kata: “Hukum Hudud itu hanya sesuai pada zaman dahulu sahaja, tidak sesuai pada zaman moden sekarang, takkan nak potong tangan orang pula?”.

تَقَلُّبُهُمْ فِي الْبِلَادِ

“dengan kamu melihat bebasnya mereka berulang-alik atas muka bumi”.

Jangan terpesona dengan kesenangan yang mereka ada. Kadang-kadang kita mungkin terpesona dan terpedaya dengan kelebihan yang ada pada mereka. Mereka bebas sahaja bergerak atas bumi Allah SWT ini.

Contohnya, kita boleh lihat bagaimana orang-orang yang kafir itu bebas bergerak ke sana dan ke sini. Kenderaan mereka pun lebih mewah dari kita. Lebih banyak melancong dari kita. Macam tiada masalah apa-apa pun dengan kehidupan mereka, padahal mereka lawan Islam!

Walaupun mereka ingkar kepada Allah SWT, tetapi Allah SWT bebaskan mereka di dunia. Biasanya orang yang ingkar ini, Allah SWT beri rezeki yang banyak. Semakin mereka ingkar, semakin mereka diberi rezeki pula. Ini dinamakan ‘istidraj’. Allah SWT beri mereka kemewahan dan kesenangan dalam dunia sebab Allah SWT hendak azab mereka kemudian di dalam neraka.

Sepertimana Musyrikin Mekah yang kaya dan berkuasa itu menentang ayat-ayat Al-Quran dan Nabi Muhammad SAW, mereka pula diikuti oleh mereka yang terpesona dan terpedaya dengan kekayaan dan kekuasaan yang mereka ada. Mereka boleh mengembara merata-rata tempat di dunia kerana mereka kaya.

Maka, ramai dari pengikut mereka ikut pemuka-pemuka yang menentang itu kerana yang menentang itu kaya dan berkuasa sahaja. Padahal, mereka telah tahu bahawa ajaran dari Nabi Muhammad SAW itu benar belaka. Sekali lagi, jangan kita terpedaya dan tertipu dengan kemewahan yang ada pada mereka yang menentang. Itu hanyalah kesenangan sementara sahaja. Itu bukanlah neraca kejayaan atau benarnya mereka. Seperti yang Allah SWT telah firmankan dalam [Ali Imran: 196-197] لا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ

الَّذينَ كَفَروا فِي البِلادِ

“Jangan sekali-kali engkau (wahai Muhammad) terpedaya oleh usaha gerakan orang-orang yang kafir di dalam negeri (yang membawa keuntungan-keuntungan kepada mereka)”.

مَتاعٌ قَليلٌ ثُمَّ مَأواهُم جَهَنَّمُ ۚ وَبِئسَ المِهادُ

“(Semuanya) itu hanyalah kesenangan sementara yang sedikit, (akhirnya akan lenyap), kemudian tempat kembali mereka neraka Jahanam: dan itulah seburuk-buruk tempat ketetapan”.

Ayat ini juga memberitahu supaya jangan hairan dengan perbuatan orang kafir itu. Nabi ada mendengar bagaimana Musyrikin Mekah berulang alik sesama mereka, menjalankan mesyuarat bagaimana hendak menjatuhkan baginda dan dakwah baginda. Baginda juga ada mendengar bagaimana Musyrikin Mekah ada berjumpa dengan puak Yahudi di Yathrib (nama lama untuk Madinah) untuk mendapatkan nasihat dari mereka bagaimana hendak mengalahkan hujah baginda. Allah SWT hendak beritahu Nabi dalam ayat ini, supaya jangan hairan dan takut dengan perancangan mereka. Ayat ini juga mengajar kita supaya jangan hairan dan terkesan dengan kisah-kisah bagaimana musuh-musuh Islam hendak menjatuhkan Islam.

Banyak kisah-kisah kita dengar dari ‘conspiracy theory’ bagaimana mereka merancang dengan bermacam-macam cara. Allah SWT suruh Nabi jangan risau, begitu juga kita. Cuma buat kerja kita, jalankan ibadat kita, teruskan dakwah tentang wahyu ini kepada manusia. Allah SWT akan menjaga kita dari rancangan mereka.

MUZAKARAH

1.Soalan: Adakah dibolehkan untuk menegur orang-orang yang seperti itu dengan mengatakan mereka jahil?

Jawapan: Sebaiknya kita tegur dengan baik. Jika kita panggil mereka sebagai ‘jahil’, ‘kafir’, ‘munafik’, tentu mereka pun tidak mahu dengar kata-kata kita selepas itu.

2. Soalan: Rujuk kepada item ke 3 di atas “Muslim di mata manusia, tetapi di kira kufur oleh Allah SWT” adakah sudah dikira kufur besar?

Jawapan: Ya benar. Kufur jenis ini memang masuk neraka. Namun, Allah sahaja yang tahu. Jangan pula kita label orang itu sebagai kafir.

3. Soalan: Bagaimana kita sebagai muslim boleh tahu atau dapat mengesan kita tergolong atau berbuat kufur besar?

Jawapan: Belajar tafsir Al-Quran dan bandingkan dengan diri sendiri sama ada kita ada buat atau tidak.

4. Soalan: Bagaimana pula seseorang yang mempunyai pengetahuan dan kedudukan tetapi gagal mengetengahkan hukum-hukum Allah ini?

Jawapan: Jatuh fasik, belum dikira kafir lagi. Ini ada disebut dalam surah Al-Maidah yang akan dibincangkan nanti.

5. Soalan: Adakah kita akan dipersoalkan jika kita tidak berdakwah dan tegakkan hujah Islam kepada seorang pun non-muslim?

Jawapan: Kena ada niat dalam hati untuk berdakwah kepada mereka. Jika tidak ada niat langsung bagaimana agaknya. Tetapi jika kita telah cuba berdakwah dan beri nasihat maka terlepaslah tanggungjawab.

وَإِذْ قَالَتْ أُمَّةٌ مِّنْهُمْ لِمَ تَعِظُونَ قَوْمًا ۙ ٱللَّهُ مُهْلِكُهُمْ أَوْ مُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا ۖ قَالُوا۟ مَعْذِرَةً إِلَىٰ رَبِّكُمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ ﴿١٦٤﴾

“Dan (ingatlah) ketika suatu umat di antara mereka berkata: “Mengapa kamu menasihati kaum yang Allah akan membinasakan mereka atau mengazab mereka dengan azab yang amat keras?” Mereka menjawab: “Agar kami mempunyai alasan (pelepas tanggung jawab) kepada Tuhanmu, dan supaya mereka bertaqwa.” [Al-A’raf: 164]

6. Soalan: Bagaimana pula dengan jiran yang kafir tetapi adik-beradik mereka telah Islam. Adakah kita masih akan disoal?

Jawapan: Dakwah bukanlah kepada non-muslim sahaja tetapi kepada orang Islam juga. Jika kita tengok mereka tidak amalkan Islam dengan benar, tidak dakwah kepada ahli keluarga mereka, maka kita kenalah dakwah.

7. Soalan: Bagaimana pula dengan kedudukan orang Islam di negara kita yang menentang pelaksanaan hukum Allah? Contohnya hukum hudud dan hukum-hukum Allah yang lain yang telah dijelaskan dalam Al-Quran?

Jawapan: Rujuk [Al-Maidah: 44] mengatakan mereka yang tidak berhukum dengan hukum Allah adalah kafir. Namun, kena ada perincian dalam hal ini. Yang kafir adalah mereka yang tolak hukum Allah termasuk hudud iaitu mereka kata pakai hukum Allah tidak wajib, kolot, ketinggalan zaman, zalim dan sebagainya. Sedangkan ada yang tidak menolak tetapi tidak mampu hendak buat. Atau dia nampak tidak sesuai untuk dijalankan lagi dan bermacam sebab. Mungkin juga keputusan bukan di tangannya. Ini tidaklah kafir. Maka jangan kita cepat hendak mengkafirkan orang lain.

Tafsir Ayat Ke-5:

Allah memberi contoh kedegilan umat-umat yang terdahulu. Hendak beritahu kepada Nabi dan pembawa ajaran tauhid, bukan Musyrikin Mekah sahaja yang menolak dakwa tauhid, tetapi umat-umat sebelum itu lagi. Allah memberi contoh pada zaman Nabi Nuh a.s. di mana kaumnya dahulu pun menentang ayat-ayat Allah SWT.

كَذَّبَت قَبلَهُم قَومُ نوحٍ وَالأَحزابُ مِن بَعدِهِم ۖ وَهَمَّت كُلُّ أُمَّةٍ بِرَسولِهِم لِيَأخُذوهُ ۖ وَجادَلوا بِالباطِلِ لِيُدحِضوا بِهِ الحَقَّ فَأَخَذتُهُم ۖ فَكَيفَ كانَ عِقابِ

“Sebelum mereka, kaum Nabi Nuh dan puak-puak yang bergabung – sesudah kaum Nabi Nuh itu – telah mendustakan (Rasul-rasulnya), dan tiap-tiap umat di antaranya telah merancangkan rancangan jahat terhadap Rasul mereka untuk menawannya (dan membinasakannya); dan mereka pula telah membantah dengan perkara yang salah untuk menghapuskan kebenaran dengan perkara yang salah itu; sebab itu Aku binasakan mereka. Maka (lihatlah) bagaimana kesan azab-Ku!”

كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ

“Telah berdusta orang-orang sebelum mereka”.

Maknanya bukan Musyrikin Mekah sahaja yang mula berdusta dan menentang ayat Allah. Dahulu lagi telah ramai yang mendustakan ayat-ayat Allah SWT.

Begitu juga, kalau ada yang menentang ayat-ayat Allah SWT zaman sekarang, tidak menghairankan kerana dari dahulu lagi telah ada orang yang menentang. Perkara yang sama sahaja yang berulang.

قَوْمُ نُوحٍ وَالْأَحْزَابُ مِن بَعْدِهِمْ

“dari kalangan Kaum Nabi Nuh dan puak-puak selepas kaum Nabi Nuh”.

Allah beri contoh apa yang terjadi kepada kaum Nabi Nuh. Itulah mulanya penentangan manusia kepada tauhid dalam sejarah Islam (selepas Nabi Adam dan sebelum zaman Nabi Nuh, masih diterima lagi). Dan selepas mereka dimatikan semuanya dalam banjir besar, hanya tinggal mereka yang beriman sahaja, tetapi lama kelamaan lahir golongan yang menentang tauhid dan mengamalkan syirik (sembah berhala dan sebagainya).

Dan bukan sahaja kaum Nabi Nuh, tetapi kaum-kaum selepas baginda, seperti kaum Aad, Tsamud, Luth dan Madyan dan sebagainya. Allah SWT hendak memberitahu kepada Nabi Muhammad SAW dan pendakwah-pendakwah sekarang bahawa bukanlah sekarang baru manusia menentang ayat-ayat Allah SWT tetapi dari dahulu lagi.

وَهَمَّتْ كُلُّ أُمَّةٍ بِرَسُولِهِمْ

“Kuat azam setiap umat kepada rasul-rasul mereka”

Mereka yang menentang itu mempunyai keazaman yang kuat untuk melakukan sesuatu yang tidak baik kepada rasul-rasul mereka. Maksudnya, mereka bersungguh-sungguh dalam usaha mereka. Usaha untuk buat apa?

لِيَأْخُذُوهُ

“untuk tangkap rasul”

Kaum-kaum yang menentang ayat-ayat Allah SWT telah merancang untuk menangkap rasul-rasul itu supaya Rasul-rasul itu tidak dapat meneruskan dakwah mereka. Kerana dakwah para Rasul itu menyusahkan mereka hendak cari makan. Ada juga yang telah berjaya membunuh rasul-rasul mereka. Mengikut satu riwayat, sebanyak lebih kurang 70 ribu nabi-nabi telah dibunuh. Kalau pendakwah, lagi ramai telah dibunuh.

Kenapa mereka hendak bunuh? Kerana pada mereka, kalau berhujah susah sangat, maka elok bunuh sahaja, habis cerita.

Musyrikin Mekah juga sebenarnya hendak menangkap dan membunuh Nabi Muhammad SAW. Mereka telah membuat perancangan dengan semua puak di sekitar Mekah. Mereka lakukan begitu supaya Bani Hashim (puak Nabi Muhammad SAW) tidak dapat mengambil tindakan balas kerana ramai sangat puak yang bersekongkol untuk membunuh Nabi. Mereka tidak berani hendak buat sendirian kerana takut kalau satu puak sahaja yang bunuh Nabi, maka puak Bani Hashim akan serang balas. Namun, rancangan mereka telah digagalkan oleh Allah SWT.

Zaman sekarang, pembunuhan ulama-ulama yang menegur kesalahan yang dilakukan manusia masih lagi berlaku dan akan terus berlaku. Yang kena tangkap di negara ini pun berlaku juga. Ada ustaz sunnah kita yang meringkuk dalam penjara, hanya kerana tidak ada tauliah.

وَجَادَلُوا بِالْبَاطِلِ

“Dan mereka berhujah dengan menggunakan hujah yang batil”.

Musyrikin Mekah menggunakan propaganda yang berbagai-bagai untuk menjatuhkan dakwah Nabi Muhammad SAW. Mereka kata Nabi penipu, ahli sihir, penyair, belajar dari orang lain dan bermacam lagi.

Begitulah dalam masyarakat kita banyak sekali hujah-hujah batil. Iaitu hujah yang dikeluarkan tanpa dalil yang sah, yang palsu, yang guna hawa nafsu semata. Ataupun hujah menggunakan akal semata-mata. Itu adalah hujah-hujah palsu sahaja. Perkataan seperti: “Takkanlah begitu…”. “Saya rasa…”. Dan macam-macam hujah lagi dikeluarkan mereka. Mereka menggunakan logik akal untuk reka perkara baru dalam agama.

Ini juga mengajar kita bagaimana berhujah dengan orang-orang yang menentang Islam. Mereka akan menggunakan hujah-hujah batil. Mereka akan mereka-reka fakta. Maka kita kena periksa apa yang mereka kata. Mereka sanggup untuk mengeluarkan fakta yang tidak benar, hanya untuk memenangi hujah itu.

Begitu juga dengan orang-orang ahli bidaah. Apabila kita berhujah dengan mereka, ada yang menggunakan fakta yang tidak benar. Mereka kata ada dalam kitab sekian-sekian ulama itu kata bidaah itu elok dan sebagainya. Sebagai contoh, pernah terjadi kepada saya sendiri, ada orang berhujah yang Imam Ibnu Taimiyyah mengatakan dalam kitabnya yang menyambut Maulid Nabi adalah baik. Tetapi apabila diperiksa sendiri kitab itu, tidaklah kata-kata beliau begitu tetapi adalah sebaliknya.

لِيُدْحِضُوا بِهِ الْحَقَّ

“kerana dengan hujah batil itu, mereka hendak memesongkan kebenaran

Mereka yang menentang kebenaran itu sebenarnya hendak memesongkan kebenaran dengan menggunakan hujah batil. Hujah batil adalah hujah yang tidak ada asas dari nas yang sahih.

Beginilah yang banyak terjadi dalam zaman sekarang. Ramai yang mengamalkan bidaah dalam amalan mereka. Mereka memberi hujah mengatakan apa yang mereka lakukan itu adalah ‘bidaah hasanah.’ Iaitu mereka kata ianya adalah bidaah yang baik. Ini adalah kerana kurang faham dengan maksud ‘bidaah’ itu sendiri.

Mereka tidak tahu bahawa sebenarnya, semua bidaah adalah sesat. Berbagai-bagai hujah yang mereka ketengahkan dan hujah-hujah itu tidak datang dari nas, dan kalau datang dari nas, mereka pesongkan maksudnya dari maksud asal. Mereka akan tafsir nas-nas itu ikut fahaman mereka sendiri sedangkan itu bukanlah fahaman salafussoleh. Sedangkan kita kena pakai faham nas-nas itu dengan fahaman salafussoleh kerana mereka yang lebih kenal agama dari kita.

فَأَخَذْتُهُمْ

“maka Allah azab mereka”.

Mereka diazab kerana melawan Rasul dengan hujah akal. Allah tidak akan biarkan mereka begitu sahaja. Kalau menentang ayat-ayat Allah, Allah akan mengazab mereka dengan azab yang dahsyat.

فَكَيْفَ كَانَ عِقَابِ

“Alangkah dahsyatnya azab”

Alangkah berat azab Allah itu. Tidak terperi beratnya. Tidak ada yang sanggup nak menahannya.

Tafsir Ayat Ke-6:

وَكَذٰلِكَ حَقَّت كَلِمَتُ رَبِّكَ عَلَى الَّذينَ كَفَروا أَنَّهُم أَصحابُ النّارِ

“Dan demikianlah juga tetapnya hukuman Tuhanmu terhadap orang-orang yang kafir, kerana sesungguhnya mereka ialah ahli neraka”.

وَكَذَٰلِكَ حَقَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا

“Dan kerana itu, sudah tetap keputusan Tuhan kamu kepada orang-orang yang ingkar, kafir itu”

Perkataan كَذَٰلِكَ dalam ayat ini, bermaksud ‘kerana itu’. Kerana degil dan membantah seperti yang disebut dalam ayat-ayat sebelum inilah yang menyebabkan mereka kena masuk neraka.

Maka telah tetaplah keputusan Allah SWT ke atas mereka yang tidak menerima ayat-ayat Allah SWT itu. Maksudnya, tidak akan berubah ketetapan Allah SWT itu. Kerana Allah SWT telah buat keputusan akan memasukkan ramai umat ke dalam neraka.

Ada dalam hadis, disebut bagaimana 999 dari 1,000 orang manusia akan dimasukkan ke dalam neraka.

Lihat sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam:

“Allah berfirman: “Wahai Adam!” maka ia menjawab: “Labbaik wa sa’daik” kemudian Allah berfirman: “Keluarkanlah dari keturunanmu delegasi neraka!” maka Adam bertanya: “Ya Rabb, apakah itu delegasi neraka?” Allah berfirman: “Dari setiap 1000 orang 999 di neraka dan hanya 1 orang yang masuk syurga.” ……” (HR. Bukhari dan Muslim)

أَنَّهُمْ أَصْحَابُ النَّارِ

“Sesungguhnya mereka itu adalah penghuni neraka”.

Mungkin ada orang Islam yang akan masuk neraka, iaitu mereka yang mempunyai banyak dosa. Tetapi mereka bukan ‘ashab neraka’ ataupun ‘pemegang geran kekal’ neraka. Mereka dikenali sebagai golongan Jahannamiyyun – orang yang pernah tinggal dalam neraka. Dosa mereka sahaja banyak yang menyebabkan mereka akan masuk neraka untuk dicuci dosa mereka.

Bertaubatlah kalau kita pernah melakukan perkara itu dulu. Jangan degil dengan kebenaran yang Allah telah tunjukkan. Tolonglah beritahu kepada mereka yang melakukannya. Kalau kita boleh basmi satu perkara salah sahaja, kita akan mendapat pahala yang amat banyak.

Macam-macam perkara syirik yang masyarakat kita lakukan. Contohnya, ada satu majlis selepas mengandung, iaitu majlis ‘lenggang perut’. Gunanya adalah untuk tahu anak yang akan dilahirkan adalah anak lelaki atau anak perempuan. Ini adalah syirik, kerana Allah sahaja yang tahu apakah anak yang akan lahir. Kalau pakai scan di hospital pun, mereka boleh agak-agak sahaja, tetapi tidak semestinya tepat. Ini salah satu sahaja. Masih banyak lagi perkara syirik dan khurafat yang diamalkan oleh manusia. Semoga Allah bukakan mata kita untuk dapat mengenalnya.

Apabila sudah lama belajar tafsir, perkara ini akan jadi jelas. Jika baru belajar pun, akan timbul satu perasaan dalam hari kita apabila perkara karut marut itu: “Eh biar benar amalan ni…macam pelik jer..” Mungkin tidak tahu lagi mana yang salah, tetapi sudah mula ada rasa yang tidak sedap dengan amalan karut itu. Insya Allah.

Fokuskan perhatian kita kepada mereka yang mengajarkan sunah sahaja kerana ia akan menjimatkan masa. Seperkara lagi kita pun tidak mahir untuk menapis yang mana perkara benar dan salah.

Allahu a’lam.

Tafsir Surah Al-Baqarah

Tafsir Ayat Ke-16

أُولٰئِكَ الَّذينَ اشتَرَوُا الضَّلالَةَ بِالهُدىٰ فَما رَبِحَت تِجارَتُهُم وَما كانوا مُهتَدينَ

“Mereka itulah orang-orang yang membeli kesesatan dengan meninggalkan petunjuk; maka tiadalah beruntung perniagaan mereka dan tidak pula mereka beroleh petunjuk hidayah”.

أُولَٰئِكَ

“Orang-orang yang bersifat begini”,

Iaitu mereka yang bersifat munafik seperti yang disebut dalam ayat-ayat sebelum ni,

الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَىٰ

“adalah orang-orang yang membeli kesesatan dengan jual petunjuk”;

Ini adalah kerana mereka menukar hidayah dengan kesesatan. Bayangkan mereka ini telah jumpa Nabi (nikmat amat besar). Mereka dengar sendiri wahyu Allah SWT dibacakan kepada mereka oleh mulut Nabi sendiri namun, mereka masih lagi tidak beriman. Pelik benar kesesatan mereka. Mereka ada peluang yang amat baik sekali kerana mereka bersama Nabi tapi mereka tidak mahu mengambil peluang itu. Mereka buang peluang keemasan mereka yang dapat duduk dengan Nabi dan para sahabat yang lain.

Ayat ini kata, mereka ‘beli’ kesesatan dengan ‘jual’ hidayah. Bukanlah ia maksudnya mereka telah mendapat hidayah tetapi tukarkan hidayah itu dengan kesesatan. Tapi sebenarnya yang dimaksudkan adalah mereka tukar peluang, tidak mengambil peluang yang tersedia. Mereka tidak pernah ada hidayah sebenarnya.

فَمَا رَبِحَتْ تِجَارَتُهُمْ

“Tidaklah untung perniagaan mereka”

Jika perniagaan jual beli, tentu kita hendakkan keuntungan, bukan? Tetapi perniagaan jual beli mereka ini tidak menguntungkan malah merugikan mereka. Mereka tidak beroleh keuntungan sampai bila-bila. Semoga Allah SWT selamatkan kita dari menjadi seperti mereka.

‎وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ

“Dan tidaklah mereka terpimpin”

Mereka sangka mereka terpimpin, dapat hidayah, sudah baik, tetapi Allah SWT menafikan hal itu. Mereka tidak terpimpin langsung. Banyak ayat-ayat sebegini dalam Al-Quran. Tentang mereka yang rasa mereka sudah pandai, sudah terpimpin, sudah beriman, tetapi tidak sebenarnya. Semua kena diperiksa semula dengan ayat-ayat Al-Quran. Selagi tidak belajar tafsir, tidak akan tahu mana yang salah. Kadangkala kita sahaja yang perasan kita telah ‘OK’, tetapi sebenarnya tidak sama sekali.

Bayangkan, amat rugi sekali golongan munafik itu, dapat peluang belajar sendiri dengan Nabi, duduk melihat Nabi dan berkhidmat dengan Nabi, tetapi mereka lepaskan peluang keemasan itu. Tidak ada lagi peluang itu sekarang dan sampai bila-bila pun kerana tidak akan ada Nabi lagi di dunia selepas ini.

Kita pun janganlah lepaskan peluang apa-apa sahaja yang kita ada untuk belajar Al-Quran. Belajar tafsir Al-Quran ini adalah kewajipan dan kita kena ambil peluang untuk belajar. Kalau tidak ada guru di tempat kita, maka wajib untuk kita pergi mengembara ke tempat yang lain untuk belajar. Kadang-kadang guru sudah datang ke tempat kita, sudah dekat dengan kita, ada juga yang tidak mahu belajar.

Zaman sekarang, kita dimudahkan oleh Allah SWT dalam menuntut ilmu. Boleh belajar dengan macam-macam media, antaranya boleh belajar di hujung jari sahaja, dalam Whatsapp/Telegram ini. Tinggal hendak baca dan terlibat secara aktif sahaja. Ambillah peluang yang ada. Tidak susah, bukan? Sambil duduk-duduk boleh belajar. Boleh baca bila ada masa lapang.

Namun begitu, tetap belajar secara talaqqi (tadah kitab di hadapan guru) lebih baik lagi dari belajar dengan media ini. Carilah pengajian yang ada. Jangan bergantung terus kepada media sosial ini. Saya setuju ajar ini kerana saya berharap akan dapat menaikkan minat anda semua untuk belajar tafsir Al-Quran dengan lebih mendalam. Oleh itu hendaklah belajar dan menuntut di hadapan guru. Jadikan media sosial ini sebagai pemangkin untuk belajar; dan kepada yang telah belajar, ia menjadi tempat untuk muzakarah, ingatkan kembali ayat-ayat yang telah belajar.

Kenanglah bagaimana orang-orang terdahulu dari kita terpaksa mengembara beribu-ribu batu untuk belajar seperti Imam Bukhari dan banyak lagi ulama-ulama lain. Mereka pula belajar dalam keadaan susah dan payah. Ada perawi Sahih Bukhari yang kerana tidak ada wang, terpaksa menjual baju yang dipakainya, Allahu Akbar! Membaca kisah-kisah mereka, saya kadang-kadang termangu sendirian.

Tiada bayaran dikenakan, percuma sahaja. Sesungguhnya, pengajaran yang berteraskan sunnah adalah percuma. Mereka yang telah tahu, wajib mengajar sampaikan ilmu, dan yang tidak tahu pula, wajib belajar. Jika pembelajaran itu kena bayar, bagaimana pula dengan mereka yang tidak ada duit? Tentunya itu menyekat pembelajaran seseorang. Takkanlah agama Islam membenarkan orang miskin tidak belajar? Bukankah agama Allah SWT ini adil? Takkan yang kaya sahaja boleh belajar yang miskin terus berada dalam kejahilan?

Kita jangan malu dalam menuntut ilmu. Jangan malu untuk bertanya. Dalam Sahih Bukhari, Kitab Ilmu, Bab ‘Malu Dalam Menuntut Ilmu’, Imam Bukhari membawakan satu hadis tentang wanita Ansar.

‎127 – حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ سَلَامٍ قَالَ أَخْبَرَنَا أَبُو مُعَاوِيَةَ قَالَ حَدَّثَنَا هِشَامُ بْنُ عُرْوَةَ عَنْ أَبِيهِ عَنْ زَيْنَبَ ابْنَةِ أُمِّ سَلَمَةَ عَنْ أُمِّ سَلَمَةَ قَالَتْ جَاءَتْ أُمُّ سُلَيْمٍ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَتْ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَحْيِي مِنْ الْحَقِّ فَهَلْ عَلَى الْمَرْأَةِ مِنْ غُسْلٍ إِذَا احْتَلَمَتْ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا رَأَتْ الْمَاءَ فَغَطَّتْ أُمُّ سَلَمَةَ تَعْنِي وَجْهَهَا وَقَالَتْ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَوَتَحْتَلِمُ الْمَرْأَةُ قَالَ نَعَمْ تَرِبَتْ يَمِينُكِ فَبِمَ يُشْبِهُهَا وَلَدُهَا

127. Telah menceritakan kepada kami Muhammad bin Salam berkata, telah mengkhabarkan kepada kami Abu Mu’awiyah berkata, telah menceritakan kepada kami Hisyam bin ‘Urwah dari Bapaknya dari Zainab puteri Ummu Salamah, dari Ummu Salamah ia berkata, “Ummu Sulaim datang menemui Rasulullah shallAllah SWTu ‘alaihi wasallam dan berkata, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya Allah SWT tidak malu menyatakan perkara benar. Apakah bagi wanita wajib mandi jika ia bermimpi (bermimpi melakukan hubungan seks)?” Nabi shallAllah SWTu ‘alaihi wasallam menjawab: “Ya, jika dia melihat air (terkeluar air mani dari farajnya).” Ummu Salamah lalu menutupi wajahnya seraya bertanya, “Wahai Rasulullah, apakah seorang wanita juga bermimpi?” Beliau menjawab: “Ya. Ah! Teruklah engkau, jika tidak, bagaimana anaknya menyerupainya??”

Lihat bagaimana Islam tidak menganjurkan malu dalam menuntut ilmu. Malu memang molek, tapi bukan malu dalam menuntut ilmu. Kerana kalau malu, terus jadi jahil. Jadi jangan malu untuk bertanya.

Maka, teruskan belajar, jangan putus ada. Kena bersabar dalam belajar, dan kena tahan kerana kita belajar ayat-ayat Allah SWT. Ianya mengandungi banyak teguran dan peringatan. Memang ada ayat-ayat yang menegur perbuatan salah kita. Kadang-kadang kita akan jumpa ayat yang terkena batang hidung kita. Seolah-olah ayat itu ditujukan khas kepada kita sahaja. Dalam keadaan begitu, ingatlah bahawa itu adalah nasihat dan teguran dari Allah SWT. Janganlah lawan dan marah pula. Ambillah teguran itu sebagai teguran membina, untuk membetulkan fahaman kita.

Tafsir Ayat Ke-17

Sekarang kita akan lihat satu perumpamaan. Allah SWT beri ayat-ayat bandingan atau perumpamaan supaya lebih jelas apa yang hendak disampaikan. Ini dipanggil ‘Ilmu Bayan’ supaya jelas kepada manusia yang membaca dan belajar Al-Quran. Manusia memang mudah faham kalau ada perbandingan dan Allah SWT gunakan banyak sekali perbandingan dalam Al-Quran.

Ayat 17-18 adalah ayat bandingan tentang orang Musyrikin dan Yahudi iaitu mereka yang jenis ‘kafir degil’.

Dan ayat 19-20 pula adalah ayat bandingan untuk mereka yang ‘kafir jahil’ iaitu Munafikin dan Nasara.

Pengelasan ini adalah hasil dari penelitian ulama tafsir setelah mengkaji ayat-ayat Al-Quran. Cuma tidaklah ada kesepakatan antara ulama tentang siapakah yang dimaksudkan kerana pemahaman ulama pun berbeza-beza. Alhamdulillah dengan hasil usaha mereka, kita dapat faham Al-Quran ini, asalkan kita mahu belajar sahaja.

‎مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَّا يُبْصِرُونَ

“Perbandingan hal mereka samalah seperti orang yang menyalakan api; apabila api itu menerangi sekelilingnya, (tiba-tiba) Allah SWT hilangkan cahaya (yang menerangi) mereka, dan dibiarkannya mereka dalam gelap-gelita, tidak dapat melihat (sesuatu pun)”.

‎مَثَلُهُمْ

“Bandingan mereka itu”

Iaitu contoh orang yang Kafir Degil ini,

‎كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا

Seperti satu orang yang menyalakan api;

Ayat ini adalah dalam bentuk perumpamaan. Jadi kena bayangkan situasi ini dengan menggunakan imaginasi. Bayangkan ada seorang lelaki yang menyalakan unggun api. ‘Orang’ yang menyalakan api itu adalah isyarat kepada Nabi Muhammad SAW.

Lafaz نارًا – ‘Api’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘ayat-ayat Al-Quran’ kerana sebagaimana api menerangi kegelapan, cahaya Al-Quran juga menerangi kegelapan syirik. Dengan ayat-ayat Al-Quran dapat mengeluarkan manusia dari kegelapan syirik. Seperti firman Allah SWT dalam Ibrahim:1

‎الر ۚ كِتابٌ أَنزَلناهُ إِلَيكَ لِتُخرِجَ النّاسَ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النّورِ بِإِذنِ رَبِّهِم إِلىٰ صِراطِ العَزيزِ الحَميدِ

“Alif, laam raa. (Ini adalah) Kitab yang Kami turunkan kepada mu supaya kamu mengeluarkan manusia dari gelap gelita kepada cahaya terang benderang dengan izin Tuhan mereka, (iaitu) menuju jalan Tuhan Yang Maha Perkasa lagi Maha Terpuji”.

‎فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ

“apabila ia menerangi yang di sekelilingnya”

Allah SWT memberikan perumpamaan dalam bentuk visual. Bayangkan satu keadaan di mana seorang lelaki menyalakan unggun api di malam hari dan di sekelilingnya ada beberapa orang lelaki. Disebabkan ada unggun api itu, maka keadaan jadi terang benderang.

‘Lelaki-lelaki’ yang dimaksudkan itu adalah mereka yang jenis ‘kafir degil’, iaitu musyrikin Arab Mekah. Memandangkan surah Al-Baqarah ini adalah surah Madaniyyah, maka ia juga merujuk kepada golongan kafir degil yang satu lagi yang berada di Madinah: Golongan Yahudi.

Maka, ia boleh jadi kedua-dua golongan itu dan mereka yang berperangai seperti mereka. Ada ramai dari kalangan masyarakat kita yang setelah dibacakan tafsir Al-Quran masih juga menolak kerana degil. Serupalah keadaan mereka itu.

‎ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ

“Allah SWT tarik dan hilangkan cahaya dari mereka”

Allah SWT tarik cahaya itu dari mereka. Sepatutnya mereka dapat cahaya itu, tetapi Allah SWT telah tarik dari mereka disebabkan oleh kedegilan mereka, hati mereka menolaknya. Peluang telah diberi tetapi mereka tinggalkan sahaja.

Beginilah perbandingan yang diberikan oleh Allah SWT supaya kita boleh faham. Kerana ada orang yang akan faham apabila diberikan penerangan dalam bentuk perbandingan. Inilah cara Al-Quran menjelaskan agama kepada manusia.

‎وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ

“Dan Allah SWT membiarkan mereka dalam kegelapan”;

Apabila Allah SWT tarik cahaya wahyu itu dari mereka, kesan kepada mereka adalah mereka terbiar dalam kegelapan. Kegelapan itu adalah syirik kufur.

‎لَا يُبْصِرُونَ

“Dan mereka tidak dapat melihat”;

Mereka tidak dapat melihat bahawasanya mereka sedang duduk dalam syirik kufur. Bila kita cerita kepada mereka tentang syirik kufur, mereka tidak faham, mereka tidak dapat melihat kebenaran lagi. Allah SWT telah tutup cahaya dari mereka. Dan bukankah untuk melihat, kita memerlukan cahaya?

Tafsir Ayat Ke-18:

Bagaimanakah keadaan mereka?

‎صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ

“Mereka (seolah-olah orang yang) pekak, bisu dan buta; dengan keadaan itu mereka tidak dapat kembali (kepada kebenaran)”.

‎صُمٌّ

Pekak

Telinga mereka masih boleh lagi mendengar, tetapi mereka tidak boleh ‘mendengar’ kebenaran. Kalau orang cerita tentang agama, mereka tidak suka dengar, tidak faham apa yang diperkatakan. Ada kan kita jumpa orang seperti ini, kita cakap tetapi dia macam tidak dengar sahaja. Muka ‘blur’ sahaja.

‎بُكْمٌ

Bisu

Mereka ada mulut dan boleh bercakap tapi mereka tidak bercakap tentang kebenaran.

Mereka hendak minta diberi kefahaman pun sudah tidak boleh lagi kerana mereka telah jadi ‘bisu’. Mereka buat senyap sahaja. Mereka tidak faham tentang agama, tetapi mereka tidak mahu bertanya kepada orang yang lebih tahu – berat mulut.

‎عُمْيٌ

Buta;

Mata mereka masih boleh nampak lagi dari segi fizikal, tapi mereka tidak boleh nampak kebenaran.

Ketiga-tiga perkara di atas adalah cara untuk mendapatkan ilmu agama (dengar, tanya, lihat). Oleh itu, ketiga-tiga cara untuk mendapat ilmu telah dihilangkan dari mereka. Kalau hilang satu atau dua, sekurang-kurangnya mereka ada lagi deria untuk mendapat maklumat. Tetapi apabila Allah SWT telah hilangkan ketiga-tiganya, mereka tidak ada harapan lagi.

Begitulah perumpamaan kepada mereka yang kafir degil. Mereka tidak akan dapat menerima kebenaran lagi. Hati mereka telah ‘dikunci mati’ dari terima kebenaran agama. Peluang untuk mendapat hidayah telah ditarik dari mereka.

‎فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ

“Dan mereka sekali-kali tidak dapat kembali”;

Mereka tidak akan dapat kembali kepada jalan tauhid, kerana telah kehilangan tiga-tiga pancaindera maka tidak peluang lagi untuk mereka. Tidak ada cara untuk meminta tolong. Mereka tidak dapat kembali ke jalan tauhid yang dibawa oleh Nabi. Mulanya mereka ada peluang kerana Nabi ada bersama-sama mereka, tetapi apabila mereka telah tenggelam dalam lembah menolak kebenaran, maka tiada lagi peluang

Mereka hilang peluang itu kerana mereka telah sampai kepada tahap kafir ‘Peringkat Keempat’. Iaitu apabila Allah SWT sudah kunci mati hati mereka dari kebenaran.

Justeru, kita hendaklah ingat akan perkara ini kerana jika tidak, kita akan salahkan Allah SWT atas kesesatan orang itu. Padahal bukanlah Allah SWT terus kunci mati hatinya melainkan telah diberikan peluang berkali-kali.

Allahu a’lam.

Tafsir Surah Ghafir

Tafsir Ayat Ke-2:

Ini adalah Dalil Wahyi (Rujuk nota lepas apakah maksudnya). Ia untuk memberitahu kepada kita bahawa apa yang disampaikan oleh Allah SWT tentang ‘Tauhid dalam Berdoa’ ini bukanlah rekaan dari Nabi Muhammad SAW tetapi ia adalah titah suruhan dari Allah SWT sendiri.

Dalil Wahyi juga mengajar kita untuk menggunakan dalil dalam berhujah. Kalau kita katakan sesuatu tentang agama, kenalah diberikan dalil dari nas.

تَنزيلُ الكِتابِ مِنَ اللَّهِ العَزيزِ العَليمِ

“Turunnya Al-Quran ini dari Allah SWT Yang Maha Kuasa, lagi Maha Mengetahui”;

“Turunnya Kitab (Al-Quran) ini adalah dari Allah SWT”

Ayat ini mengingatkan kita bahawa Al-Quran ini daripada Allah SWT. Bukan dari yang selain daripada Allah SWT. Maka kena belajarlah sampai kita faham apa yang Allah SWT hendak sampaikan. Jangan baca sahaja tetapi tidak faham.

Tidak ada perkataan yang lebih utama selain dari kalam Allah SWT. Maka, kenalah terima Al-Quran ini. Kalau orang lain kata ada lagi Kalam Tuhan selain dari Al-Quran ini, maka kenalah bawakan bukti supaya kita pun boleh tengok dan bandingkan sama-sama sama ada boleh diterima atau tidak.

الْعَزِيزِ

“yang Maha Gagah Perkasa”

Allah SWT memperkenalkan Diri-Nya dalam ayat ini. Al-Aziz bermaksud yang Maha Perkasa, yang tidak boleh dikalahkan. Dia menguasai segala-galanya. Dia boleh buat apa sahaja yang Dia hendak.

الْعَلِيمِ

“dan Maha Mengetahui”.

Allah SWT juga Maha Mengetahui. Hanya Dia sahaja yang mengetahui segala-galanya. Tidak sama ilmu Allah SWT kalau dibandingkan dengan makhluk-Nya. Ilmu Allah SWT lengkap dan merangkumi segala-galanya. Kita pun ada ilmu juga, tetapi ilmu kita amat terhad.

Oleh kerana Al-Quran itu diturunkan dari Allah SWT yang Maha Perkasa dan Ilmu-Nya meliputi segala-galanya, maka berikan keutamaan kepada Al-Quran ini sahaja. Ia bukan buku biasa. Jangan kita buat tidak tahu sahaja. Jangan kita letak sahaja di pejabat dan di rak buku di rumah (Al-Quran is for yourself, not your shelf). Jadikanlah ia sebagai sumber rujukan kehidupan kita.

Ada dua sifat disebut dalam ayat ini. Dua sifat ini adalah kunci kepada sifat-sifat yang lain. Kalau dapat menjiwai dua sifat ini, maka akan mudah untuk menerima sifat-sifat yang lain. Dua sifat ini adalah tentang ‘kuasa’ dan tentang ‘ilmu’.

1.Setiap hari kita ada hajat dan musibah. Kita pun selalu mengadu kepada Allah SWT yang memang tahu pun masalah itu kerana Dia Maha Mengetahui. Allah SWT sahaja yang tahu sama ada ia baik untuk kita atau tidak. Maka, kita serahkan kepada Allah SWT sama ada molek untuk kita atau tidak – Maha Tahu.

2.Allah SWT sahaja yang berkuasa penuh boleh selesaikan masalah itu. Hanya Allah SWT sahaja yang boleh menunaikan hajat kita. Kalau minta kepada selain daripada Allah SWT, tentu mereka tidak boleh tolong pun kerana mereka tiada kuasa penuh, bukan? – Maha Kuasa.

Jadi dua sifat ini adalah dua sifat utama dalam berdoa. Kena ingat dua sifat ini semasa berdoa. Kalau kita faham dua sifat ini, maka kita tidak ada masalah untuk berdoa hanya kepada Allah SWT kerana kita tahu, Dia lah tempat pengharapan yang paling sesuai kerana dua sifat itu. Tidak payah meminta kepada yang selain daripada Allah SWT.

Malangnya, orang yang ada fahaman syirik dalam diri mereka, mereka rasa macam ada lagi Ilah selain Allah SWT yang ada kuasa dan ada ilmu. Maka, sebab itu mereka seru dan minta doa kepada entiti-entiti itu – sama ada Nabi, wali atau malaikat atau apa sahaja.

Tafsir Ayat Ke-3:

Allah SWT terus memperkenalkan Diri-Nya dalam ayat ini. Ada 3 Sifat jenis Jamaliah dan 1 Sifat jenis Jalaliah. Kalau kenal Sifat-sifat ini, manusia tidak akan lari lagi dari Allah SWT. Mereka akan menerima Allah SWT sebagai yang sepatutnya kerana dari Sifat-sifat ini, kita akan kenal Allah SWT, akan takut dengan Allah SWT.

Takut kepada Allah SWT adalah berbeza dengan takut kepada makhluk kerana kalau takut kepada makhluk, kita akan lari, macam kita lari dari harimau, berlainan kalau dengan Allah SWT. Semakin kita takut kepada Allah SWT, semakin kita akan mendekat dengan Allah SWT.

Sifat Jamaliah: Sifat yang membawa kebaikan kepada hamba. Ini adalah sifat yang dicari oleh setiap hamba.

Sifat Jalaliah: Sifat yang membawa keburukan kepada hamba. Ini adalah sifat yang amat ditakuti oleh makhluk.

Ringkasnya, Sifat Jamal kita suka; sifat Jalal, kita takut.

غافِرِ الذَّنبِ وَقابِلِ التَّوبِ شَديدِ العِقابِ ذِي الطَّولِ ۖ لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ ۖ إِلَيهِ المَصيرُ

“Yang Mengampunkan dosa, dan Yang Menerima taubat; Yang Berat azab-Nya; Yang Melimpah-limpah kurnia-Nya; tiada Tuhan melainkan Dia; kepada-Nyalah tempat kembali”.

غَافِرِ الذَّنبِ

“Yang mengampun dosa”.

Allah SWTlah yang mampu ampunkan dosa makhluk-Nya. Apabila digunakan perkataanغَافِرِ dalam ayat ini dalam bentuk begitu, itu bermaksud yang Allah SWT berterusan ampunkan dosa hamba-Nya. Mungkin hamba itu melakukan dosa, kemudian telah bertaubat. Kemudian hamba itu melakukan lagi dosa yang sama dan bertaubat.

Allah SWT sanggup menerima taubat hamba-Nya itu kerana Allah SWT bersifat al-Ghaafir. Jadi ini adalah Sifat Jamaliah Allah SWT. Sifat Jamaliah ialah sifat indah, lemah lembut, cinta dan mengandungi segala yang baik. Allah SWT boleh menutup segala dosa-dosa yang kita lakukan kalau Dia mahu. Apabila Allah SWT tutup dosa kita, orang lain tidak tahu lagi tentang dosa kita, maka tidaklah kita malu di hadapan manusia dan makhluk yang lain kerana kalau orang lain tahu, tentulah kita malu.

Apabila kita menutup sesuatu, bermakna kita juga menjaganya, bukan? Sebagai contoh, kalau kita tutup kepala kita dengan helmet, bukan sahaja kepala ditutup, tetapi kepala itu juga dilindungi. Begitu juga, apabila Allah SWT tutup dosa kita, Dia melindungi diri kita dari ‘kesan’ dosa itu. Kerana dosa memberi kesan yang tidak elok kepada diri kita sebenarnya. Maka, kita memang mengharap semoga Allah SWT menutup dosa kita dan melindungi kita dari kesan buruk dosa itu kerana kita tidak mahu menerima kesan buruk dari dosa itu.

Perkataan الذَّنبِ bermaksud segala jenis dosa. Sesiapa sahaja yang meminta ampun kepada-Nya, Dia akan mengampunkan segala jenis dosa kita, tidak kira apakah dosa-dosa itu. Seperti yang Allah SWT sebut dalam [Az-Zumar: 53].

۞ قُل يا عِبادِيَ الَّذينَ أَسرَفوا عَلىٰ أَنفُسِهِم لا تَقنَطوا مِن رَحمَةِ اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ يَغفِرُ الذُّنوبَ جَميعًا ۚ إِنَّهُ هُوَ الغَفورُ الرَّحيمُ

“Katakanlah (wahai Muhammad): “Wahai hamba-hamba-Ku yang telah melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah SWT, kerana sesungguhnya Allah SWT mengampunkan segala dosa; sesungguhnya Dia lah jua Yang Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani”.

وَقَابِلِ التَّوْبِ

“Dan Penerima Taubat”.

Ini satu lagi Sifat Jamaliah.

Perkataan التَّوْبِ bermaksud ‘pulang’ dari segi bahasa. Iaitu rujuk balik ke tempat asal. Oleh itu, ‘taubat’ bermaksud pulang dari melakukan maksiat dan kembali kepada mengikut arahan Allah SWT.

Dalam erti kata yang lain, ia boleh diumpamakan seperti kita buat u-turn di jalan raya. Apabila kita sedang memandu dan kita sudah tahu yang kita sudah silap jalan, kita akan u-turn dan kembali kepada jalan yang betul, bukan?

Begitulah dengan bertaubat kepada Allah SWT. Apabila kita sedar yang kita telah melakukan kesilapan dan dosa, maka berhentilah dan ubahlah jalan kita.

Allah SWT menerima taubat hamba-Nya. Walaupun dosa yang dilakukan itu adalah dosa syirik. Syirik adalah dosa yang terbesar. Tetapi dosa sebesar itu pun Allah SWT boleh maafkan dan terima taubat hamba-Nya.

Asalkan taubat itu memenuhi syarat-syaratnya.

1. Taubat itu mestilah jujur dengan hati yang ikhlas. Dia rasa bersalah dengan kesalahan yang dilakukannya, dan dia rasa menyesal akan kesalahannya itu.
2. Tinggalkan dosa yang dilakukannya. Janganlah bertaubat, tetapi lepas bertaubat buat lagi. Itu tidak patut dilakukan dan kurang ajar dengan Allah SWT. Maka kita kenalah berusaha untuk meninggalkan perbuatan yang kita pernah buat itu.
3. Memohon ampun kepada Allah SWT dengan bersungguh-sungguh. Berharap kepada keampunan-Nya. Kerana kalau Allah SWT tidak ampunkan, musnahlah kita.
4. Berikrar dan tetapkan dalam hati yang kita tidak mahu melakukan kesalahan itu lagi. Kalau dia rasa macam hendak buat lagi, maka itu bermaksud dia tidak rasa menyesal lagi atas kesalahan itu. Ingatlah kalau seseorang itu berikrar tidak mahu melakukan mana-mana kesalahan lagi, Allah SWT akan membantunya. Kadangkala, dia terbuat lagi, tetapi itu perkara lain. Yang penting, masa bertaubat itu, memang dia berniat tidak buat lagi.
5. Kalau kesalahan itu melibatkan orang lain, dia kena perbaiki kesalahan itu dan sekurang-kurangnya dia kena minta maaf kepada orang itu.
6. Dilakukan dalam masa yang betul, iaitu sebelum kita mati, sebelum Malaikat Maut datang menjemput. Bila telah mati, sudah tidak diterima taubatnya itu. Dan taubat itu sepatutnya dilakukan sebaik-baik sahaja dia sedar kesalahannya itu.
7. Kalau kesalahan itu melibatkan hukum Hudud, maka Hudud perlu dijalankan.

Ini bila ada pemerintahan Islam, sekarang belum ada lagi.

Soalan: Bagaimana hukuman hudud dijalankan jika tiada pemerintahan Islam sekarang?

Jawapan: Hukum Hudud memang tidak dapat dijalankan. Bila tidak dijalankan, maknanya akan dijalankan di akhirat kelak. Sebab itu pada zaman Nabi, bila sahabat buat salah, mereka hendak dikenakan dengan hukum hudud supaya selesai di dunia sahaja.

Soalan: Bagi pembuat dosa zaman ini bagaimana pula?

Jawapan: Kita bertaubat, semoga Allah SWT ampunkan kita di akhirat kelak.

شَدِيدِ الْعِقَابِ

“Yang Maha Keras azab-Nya”

Allah SWT bersifat keras bagi sesiapa yang tidak mahu minta ampun dan bertaubat. Ini pula adalah Sifat Jalaliah Allah SWT. Ini adalah sifat yang keras. Sifat Jalal ialah sifat penyiksa, pemusnah, penghukum dan segala yang menakutkan kita dan menggerunkan.

Sebelum ini telah disebut sifat Allah SWT yang Maha Pengampun dan Penerima Taubat. Kalau kita baca dua itu sahaja, kita tentu sudah ada perasaan senang dengan Allah SWT.

Tetapi jangan setakat baca itu sahaja. Jangan kita rasa Allah SWT akan ampunkan sahaja. Dalam masa yang sama, kita kena ingat yang Allah SWT juga keras sifat-Nya. Apabila Allah SWT berikan hukuman kepada mereka yang patut dapat hukuman, azab itu amat keras.

Mereka yang tidak meminta ampun dan taubat, tidak melakukan amalan yang baik, hanya melakukan dosa sahaja – merekalah yang patut menerima azab itu.

Ingatlah jika Allah SWT hendak hukum kita dengan azab-Nya, kita tidak boleh lari ke mana-mana lagi. Maka ini adalah ayat amaran.

Jangan kita sangka yang azab itu diberikan kepada orang kufur sahaja. Sepertimana Allah SWT menerima ampun dan taubat dari semua makhluk-Nya sama ada beriman atau tidak, Allah SWT juga boleh mengenakan azab-Nya yang keras kepada orang kafir dan orang Islam juga. Maka, jangan kita sangka yang kita akan selamat hanya kerana kita telah jadi seorang Muslim kerana jika kita buat salah, kita pun boleh kena azab juga.

ذِي الطَّوْلِ

“Yang mempunyai kurnia yang luas”.

Ini adalah Sifat Jamaliah sekali lagi. Perkataan الطَّوْلِ asalnya bermaksud ‘panjang’. Bermaksud seseorang yang boleh menjangkau jauh. Ditafsirkan dalam ayat ini sebagai ‘mempunyai kurniaan yang banyak’. Bukan sahaja Allah SWT banyak kelebihan, tetapi Dia juga banyak memberi kelebihan dan kurniaan itu kepada manusia. Tidaklah Allah SWT simpan sahaja. Allah SWT amat banyak memberi. Lihatlah sekeliling kita, betapa banyaknya nikmat yang Allah SWT telah berikan kepada makhluk-Nya. Dari kita lahir sampai hujung hayat kita, entah berapa banyak nikmat dan rezeki yang Allah SWT telah berikan.

Nikmat yang amat besar yang Allah SWT telah berikan kepada kita adalah hidayah yang ada dalam Al-Quran ini.

Maka telah dapat nikmat itu, gunakanlah nikmat itu.

Dalam ayat ini disebut empat sifat Tuhan. Tiga sifat lembut mengatasi satu sifat yang keras. Sifat Jalaliah dikepung oleh sifat Jamaliah. Maka, sifat belas kasihan Allah SWT itu mengatasi sifat keras-Nya. Seperti satu hadis riwayat Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu,

Ini bersesuaian dengan sabda Nabi:

Rasulullah SAW bersabda, “Tatkala Allah SWT menciptakan para makhluk, Dia menulis dalam kitab-Nya, yang kitab itu terletak di sisi-Nya di atas ‘Arsy, “Sesungguhnya rahmat-Ku lebih mengalahkan kemurkaan-Ku.” (HR. Bukhari no. 6855 dan Muslim no. 2751

Oleh itu, wahai hamba Allah SWT, kenapa lari dari Allah SWT? Dekatilah Allah SWT dengan sebaik-baiknya.

لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُو

“Tiada ilah lagi melainkan Dia”.

Maksud ilah adalah tempat harapan hati hamba, tempat tumpangan hati hamba dalam pengharapan.

Tidak ada pengharapan yang khas melainkan kepada Allah SWT sahaja. Maka jangan jadikan keris, cincin, burung hantu dan lain-lain sebagai ilah. Selalunya, orang kita hanya sangka berhala musyrikin Mekah itu sahaja ilah tetapi ilah itu boleh juga dalam bentuk tok guru, tok wali, malaikat, Nabi dan sebagainya.

Dan oleh kerana surah ini adalah tentang Tauhid dalam Doa, maka Tauhid yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Tauhid dalam Doa. Doa tidak boleh ditujukan kepada selain Allah SWT kerana doa (terutama dalam perkara luar asbab), hanya boleh diminta kepada Allah SWT sahaja.

Sebagai contoh, dalam meminta berkat, hanya boleh minta kepada Allah SWT sahaja, kerana berkat adalah perkara luar asbab. Dan kerana berkat itu milik Allah SWT sahaja. Dia yang membahagikan berkat kepada makhluk-Nya.

Oleh itu, jangan peluk ustaz, ustaz tidak ada berkat.

Hanya ikhtiar sahaja yang boleh dikira perkara dalam asbab, tetapi itu pun tidak boleh bergantung harap kepada asbab itu. Sebagai contoh, kita boleh minta doktor tolong sembuhkan penyakit kita, tetapi kita tidak boleh berharap kepada doktor itu, kerana dia hanya boleh usaha sahaja, sedangkan kesembuhan datangnya dari Allah SWT.

إِلَيْهِ الْمَصِيرُ

“Kepada Dialah kamu dikembalikan”.

Sama ada kamu puja Allah SWT atau tidak, sama ada sembah atau tidak, sama ada minta ampun kepada-Nya ataupun tidak, semua kita akan kembali kepada-Nya nanti. Maknanya, kita tidak boleh lari ke mana selepas kita mati, pasti akan bertemu dengan Allah SWT dan mengadap Allah SWT sahaja.

Hanya kepada-Nya sahaja kita akan kembali. Kita tidak bertemu dengan tuhan-tuhan atau ilah-ilah yang lain. Orang kafir sangka, apabila mereka mati nanti, mereka akan dibawa bertemu dengan tuhan mereka – Buddha, Siva, Jesus dan sebagainya. Mereka sangka sembahan mereka itu akan mempertahankan mereka, jadi peguam untuk mereka. Tidak sama sekali. Kita semua akan dikembalikan terus kepada Allah SWT.

Golongan sesat pula, ada yang sangka pujaan mereka seperti Imam Husein, Syeikh Abdul Qadir Jalani dan sebagainya akan suruh mereka duduk belakang mereka dan mereka akan memberi syafaat kepada mereka, tetapi tidak sama sekali. Semua kita akan mengadap Allah SWT dan kena jawab atas segala perbuatan kita.

Kalau di akhirat nanti, kita akan dikembalikan kepada Allah SWT, maka dalam dunia ini, kenalah kita selalu merujuk kepada Allah SWT. Kalau kita ada persoalan dalam hal agama, lihatlah apa yang Allah SWT telah sebut dalam Al-Quran dan apa yang Nabi telah terangkan dalam hadis yang sahih.

Jika kita hendak buat keputusan, mintalah pertolongan Allah SWT untuk menolong kita di dalam buat keputusan. Kalau kita ada masalah, maka mohonlah pertolongan kepada Allah SWT. Hadapkan wajahmu kepada Allah SWT. Maknanya, bukan di akhirat sahaja kita pergi kepada Allah SWT, di dunia lagi pun kita kena rujuk kepada Allah SWT.

Allahu’alam.