Tafsir Surah Al-Maidah: Tafsir Ayat Ke-103 hingga Ke-105

Oleh

April 4, 2022

Tafsir Surah Al-Maidah

Tafsir Ayat Ke-103

Allah ‎ﷻ beritahu tentang perkara yang halal tetapi ada yang diharamkan oleh manusia. Ada manusia yang memandai-mandai sahaja mengharamkan sesuatu jenis makanan sedangkan tidak ada dalil pengharaman pun.

ما جَعَلَ اللَّهُ مِن بَحيرَةٍ وَلا سائِبَةٍ وَلا وَصيلَةٍ وَلا حامٍ ۙ وَلٰكِنَّ الَّذينَ كَفَروا يَفتَرونَ عَلَى اللَّهِ الكَذِبَ ۖ وَأَكثَرُهُم لا يَعقِلونَ

Allah sekali-kali tidak pernah mensyari’atkan adanya bahiirah, saaibah, washiilah dan haam. Akan tetapi orang-orang kafir membuat-buat kedustaan terhadap Allah, dan kebanyakan mereka tidak mengerti.

ما جَعَلَ اللَّهُ مِن بَحيرَةٍ وَلا سائِبَةٍ وَلا وَصيلَةٍ وَلا حامٍ

Allah sekali-kali tidak pernah mensyari’atkan adanya bahiirah, saaibah, washiilah dan haam.

Ada empat jenis binatang yang disebut dalam ayat ini. Allah ‎ﷻ tidak pernah mensyariatkan tentang bahirah, saibah, wasilah dan ham. Allah ‎ﷻ tidak pernah menjadikan jenis-jenis binatang itu sebagai haram. Arab Mekah telah jadikan pantang bagi empat jenis binatang ini.

Apabila sesuatu binatang itu menjadi salah satu daripada empat jenis ini, mereka melepaskan binatang-binatang itu bebas tidak boleh diganggu kerana mereka kata binatang-binatang itu adalah untuk pujaan-pujaan berhala dan ilah mereka. Mereka mengharamkan pemakanan mereka padahal ia adalah halal belaka.

Oleh itu, mereka telah mengharamkan benda yang halal. Apakah jenis empat binatang itu? Ada banyak penafsiran tentangnya dan ini adalah salah satu daripadnya:

bahirah: Unta yang susunya telah ditetapkan untuk berhala sahaja.
saibah: Unta yang telah dipilih dan dibebaskan atas nama sesuatu berhala. Unta-unta itu mempunyai tanda loket di leher.
wasilah: Unta betina yang telah melahirkan beberapa kali. Kononnya telah capai status sebagai wasilah.
ham: Unta yang telah menjadi bapa kepada beberapa unta betina.

Susah untuk dikenalpasti apakah jenis-jenis unta ini kerana masyarakat Arab waktu itu ada prosedur yang terperinci untuk capai status-status tersebut. Jadi maklumat yang kita dapat tidak banyak kerana ia tidak diamalkan lagi. Semuanya mereka reka sendiri.

عَنْ سَعِيدِ بْنِ المسيَّب قَالَ: “الْبَحِيرَةُ”: الَّتِي يُمْنَعُ دَرُّهَا لِلطَّوَاغِيتِ، فَلَا يَحْلبها أَحَدٌ مِنَ النَّاسِ. وَ”السَّائِبَةُ”: كَانُوا يسيبونَها لِآلِهَتِهِمْ، لَا يُحْمَلُ عَلَيْهَا شَيْءٌ -قَالَ: وَقَالَ أَبُو هُرَيْرَةَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “رَأَيْتُ عمْرَو بْنَ عَامِرٍ الْخُزَاعِيَّ يجُرّ قُصْبَه فِي النَّارِ، كَانَ أَوَّلَ مَنْ سَيَّبَ السَّوَائِبَ”-و”الْوَصِيلَةُ”: النَّاقَةُ الْبِكْرُ، تُبَكّر فِي أَوَّلِ نِتَاجِ الْإِبِلِ، ثُمَّ تُثَنّي بَعْدُ بِأُنْثَى، وَكَانُوا يُسَيِّبُونَهَا لِطَوَاغِيتِهِمْ، إِنْ وَصَلَتْ إحْدَاهما بِالْأُخْرَى لَيْسَ بَيْنَهُمَا ذكَر. و”الْحَامُ”: فَحْلُ الْإِبِلِ يَضربُ الضرّابَ الْمَعْدُودَ، فَإِذَا قَضَى ضِرَابَهُ وَدَعُوه لِلطَّوَاغِيتِ، وَأَعْفَوْهُ عَنِ الحَمْل، فَلَمْ يُحْمَل عَلَيْهِ شَيْءٌ، وسَمّوه الْحَامِيَ.

Daripada Sa’id ibnul Musayyab yang mengatakan bahawa al-bahirah ialah unta betina yang air susunya tidak boleh diperah oleh seorang pun kerana dikhususkan hanya untuk berhala mereka saja. Saibah ialah ternak unta yang dibiarkan bebas demi berhala-berhala mereka, dan tidak boleh ada seorang pun yang mempekerjakannya serta memuatinya dengan sesuatu pun. Abu Hurairah mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ telah bersabda: Aku melihat Amr ibnu Amir Al-Khuza’i menyeret isi perutnya di neraka, dia adalah orang yang mula-mula mengadakan peraturan haiwan saibah. – Kembali ke perkataan Sayid Al-Mussayab; Al-wasilah ialah unta betina yang dilahirkan oleh induknya sebagai anak pertama, kemudian anak keduanya betina pula. Mereka menjadikannya sebagai unta saibah, dibiarkan bebas untuk berhala-berhala mereka, jika antara anak yang pertama dan yang kedua tidak diselingi dengan jenis jantan. Sedangkan ham ialah unta jantan yang berhasil menghamili beberapa ekor unta betina dalam jumlah yang tertentu. Apabila telah mencapai bilangan yang ditargetkan, maka mereka membiarkannya hidup bebas dan membebaskannya daripada semua pekerjaan, tidak lagi dibebani sesuatu pun, dan mereka menamakannya unta Kami.
(Riwayat Imam Muslim dan Imam Nasai melalui hadith Ibrahim ibnu Sa’d dengan lafaz yang sama).

Contoh zaman sekarang, kita boleh lihat bagaimana agama Hindu mendewakan lembu mereka. Lembu di India disediakan surat beranak, tidak dibenarkan dibunuh untuk dimakan. Mereka akan melepaskan lembu itu di jalanan dan tidak ada sesiapa yang boleh ganggu atau halau, sehinggakan jika lembu melintasi landasan keretapi, keretapi kena berhenti.

Dan jika orang Islam hendak memakan daging lembu, kena bela lembu secara senyap-senyap supaya orang Hindu tidak tahu. Inilah kejahilan yang amat teruk. Sedangkan lembu itu adalah makanan kita, sebagai manusia. Ia telah menjadi satu isu yang besar di Malaysia beberapa tahun lepas di mana kita mahu menyembelih lembu untuk Qurban kerana mereka terkesan dengan tindakan kita terhadap lembu yang mereka puja.

وَلٰكِنَّ الَّذينَ كَفَروا يَفتَرونَ عَلَى اللَّهِ الكَذِبَ

Akan tetapi orang-orang kafir membuat-buat kedustaan terhadap Allah,

Mereka reka dan membuat ajaran mereka sendiri sedangkan Allah ‎ﷻ tidak pernah ajar. Mereka reka tetapi mereka kata Allah ‎ﷻ yang suruh buat begitu. Oleh itu mereka telah mengadakan suatu kedustaan ke atas nama Allah ‎ﷻ. Mereka sanggup kata Allah ‎ﷻ mengharamkannya sedangkan Allah‎ ﷻ tidak pernah suruh pun. Mereka pun tidak ada dalil yang mereka boleh bawa untuk memberikan kepastian tentang perkara itu.

Maka, ini mengajar kita jangan memandai-mandai dalam hal agama. Ramai yang kata ini dan itu ada dalam agama Islam, sedangkan tiada dalil disertakan. Tiada dalil disertakan kerana memang tidak ada dalil!

وَأَكثَرُهُم لا يَعقِلونَ

dan kebanyakan mereka tidak mengerti.

Ini adalah kerana kebanyakan mereka tidak memahami syariat yang sebenar. Mereka pun telah lama tidak ada Nabi dalam kalangan mereka dan tidak ada kitab wahyu yang mereka boleh rujuk. Jadi mereka tidak mengerti tentang agama, dan syaitan mengambil peluang untuk menyesatkan mereka dengan membisikkan mereka cara-cara untuk mereka beragama.

Situasi ini sama sahaja dengan orang kita yang tidak memahami wahyu. Terdapat banyak rekaan dalam amalan yang mereka buat. Amalan-amalan itu pula begitu terperinci sekali, kena buat itu dan ini dahulu dan ada langkah-langkah serta susunan tertentu. Contohnya seperti ketika hendak menurunkan jenazah dari rumah, kena azan, kena langkah tiga kali dengan tiga Fatihah; ada yang reka masa orang hendak pergi Haji, kena azankan; ada kaifiat untuk buat Majlis Tahlilan dan banyak lagi contoh-contoh amalan yang manusia reka sendiri.

Mereka kata ia ada dalam agama, tetapi sebenarnya tidak. Kalau tidak percaya, mintalah dalil daripada mereka, tentu mereka tidak boleh beri. Yang mereka boleh beri adalah hujah itu dan ini, panjang berjela-jela tetapi kalau kita dengar semula: “Eh mana dalilnya?”

Tafsir Ayat Ke-104

Apabila Musyrikin Mekah ditegur dan diajak kepada ajaran tauhid, mereka tidak boleh terima. Jadi, ini adalah ayat Syikayah (Rungutan Allah ‎ﷻ) tentang mereka. Dan ia juga boleh menjadi rungutan Allah ‎ﷻ kepada kita juga jika kita berperangai dan beragama seperti mereka juga (reka amalan dalam agama tanpa dalil).

وَإِذا قيلَ لَهُم تَعالَوا إِلىٰ ما أَنزَلَ اللَّهُ وَإِلَى الرَّسولِ قالوا حَسبُنا ما وَجَدنا عَلَيهِ ءآباءَنا ۚ أَوَلَو كانَ ءآباؤُهُم لا يَعلَمونَ شَيئًا وَلا يَهتَدونَ

Apabila dikatakan kepada mereka: “Marilah mengikuti apa yang diturunkan Allah dan mengikuti Rasul”. Mereka menjawab: “Cukuplah untuk kami apa yang kami dapati bapak-bapak kami mengerjakannya”. Dan apakah mereka itu akan mengikuti nenek moyang mereka walaupun nenek moyang mereka itu tidak mengetahui apa-apa dan tidak (pula) mendapat petunjuk?.

وَإِذا قيلَ لَهُم تَعالَوا إِلىٰ ما أَنزَلَ اللَّهُ

Apabila dikatakan kepada mereka: “Marilah mengikuti apa yang diturunkan Allah

Lafaz تَعالَوا dari katadasar ع ل و yang bermaksud ‘atas’. Oleh itu, ia memberi isyarat yang mengajak itu dari kedudukan yang tinggi. Ajak kepada orang yang di tempat yang rendah untuk naik ke tempat yang tinggi. Mengajak dari rendah ke kedudukan yang lebih baik. Umpama mengajak dari atas bukit kepada orang yang duduk di kaki bukit. Maksudnya mengajar orang yang berfikiran rendah kepada pemikiran yang tinggi.

Apabila seseorang itu berada di bawah, dia tidak nampak secara keseluruhan. Dia tidak nampak bahaya yang ada di sekelilingnya. Oleh itu, yang mengajak itu adalah mengajak kepada perkara yang lebih baik sebenarnya kerana dia nampak secara keseluruhan. Marilah angkat diri kamu dari tempat yang rendah ke tempat yang tinggi, ke tempat yang lebih baik. Jadilah manusia yang lebih baik.

Ikutlah wahyu yang Allah ‎ﷻ turunkan. Yang paling penting dalam wahyu itu adalah tentang Tauhid, tentang kenal Allah ‎ﷻ. Dan beragama kena ikut dalil. Bahaya kalau bid’ah dibenarkan walau sekecil mana pun kerana ia membuka ruang untuk mengubah agama. Yang sedang buat bid’ah sekarang tidak nampak perkara itu, kerana mereka berada di pemikiran tahap rendah.

وَإِلَى الرَّسولِ

dan mengikuti Rasul”

Bukan sahaja kena ikut wahyu Al-Qur’an tetapi kena juga ikut apa yang Nabi ﷺ huraikan berkenaan wahyu itu. Inilah agama yang perlu kita fahami, bukan payah pun – ikut Al-Qur’an dan ikut Sunnah. Senang sahaja hendak cari rujukan kalau kita hendak rujuk kepada Al-Qur’an dan Sunnah.

Ikutlah Nabi ﷺ kerana baginda sudah tunjuk cara-cara agama yang lurus supaya manusia tidak keliru. Agama ini senang sahaja hendak faham, semua orang boleh faham, yang buta huruf pun boleh faham. Asalkan mahu menerima kebenaran. Lihatlah orang Arab zaman Nabi ﷺ itu buta-buta huruf belaka, tetapi mereka boleh faham agama kerana walaupun mereka buta huruf, mereka celik akal dan celik iman.

Dalil daripada ayat ini menunjukkan kepada kita yang kita kena ikut apa yang Nabi ﷺ sampaikan dalam hal agama. Tidak boleh menggunakan Al-Qur’an sahaja tanpa belajar kerana ditakuti kita salah faham. Maka, kena faham Al-Qur’an sebagaimana Nabi ﷺ faham Al-Qur’an itu. Ini memerlukan pembelajaran yang kita pun tahu, bukan dalam masa yang singkat. Ia memerlukan jihad masa, waktu dan juga kadangkala modal harta.

Namun begitu, ia tetap boleh dilakukan kerana ia tidak susah sangat sebenarnya. Asalkan ada keinginan dalam diri hendak belajar. Dan ia bermula dengan keinginan dalam hati untuk kenal agama, kenal Allah‎ ﷻ dan hendak mengamalkan agama seperti yang Allah ‎ﷻ kehendaki.

Akan tetapi yang degil tetap akan beri dalihan dengan berkata:

قالوا حَسبُنا ما وَجَدنا عَلَيهِ ءآباءَنا

Mereka menjawab: “Cukuplah untuk kami apa yang kami dapati bapa-bapa kami mengerjakannya

Mereka yang tidak mahu menerima tauhid itu berkata: Cukuplah bagi kami apa yang kami dapati tok nenek kami buat. Mereka hendak mengikut apa yang mereka dapat daripada orang sebelum mereka sahaja. Mereka rasa orang terdahulu tentu sudah benar, tidak perlu lagi hukum yang Allah ‎ﷻ beri dan Nabi ﷺ bawa. Inilah hujah Musyrikin Mekah kepada Nabi Muhammad ﷺ dulu.

Orang kita pun ada yang seperti itulah juga, hendak mengamalkan amalan tok nenek. Sama sahaja mereka dengan Musyrikin Mekah sebenarnya. Nampaknya, syaitan memberikan modal hujah yang sama sahaja zaman berzaman. Mereka tidaklah berkata bahawa mereka menolak amalan Nabi ﷺ, tetapi begitulah yang kita boleh faham daripada amalan mereka. Antaranya mereka berhujah: “Eh, dah lama diamalkan dalam masyarakat kita, takkan salah…..? Takkan tok nenek kita semua masuk neraka pulak?!”

Mereka bukannya hendak mendalami apakah hujah dan dalil, tetapi sibuk mempertahankan amalan yang sudah lama ada dalam masyarakat. Kenapa jadi begitu? Salah satunya kerana manusia malas hendak berubah kerana banyak kerja mereka rasa kalau kena ubah. Memang sifat manusia susah untuk berubah.

Senangnya mereka mahu meneruskan semua amalan yang telah lama diamalkan. Ini paling senang sebab tidak perlu difikirkan lagi. Mereka sudah tidak kisah sama ada amalan itu benar atau tidak. Mereka malas hendak fikir, malas hendak belajar, juga malas menentang arus. Sedangkan ada sahaja amalan tok nenek yang salah. Kalau benar dan bertepatan dengan sunnah, tidak mengapalah kita amalkan, tetapi jika berlainan dan bertentangan dengan sunnah, maka kita wajib tinggalkan dan mesti mengamalkan yang benar sahaja daripada agama.

Dan tidak dinafikan ini cakap sahaja senang, tetapi hendak melaksanakannya adalah sukar. Taraf kita ini kiranya terlalu jauhlah jika hendak dibandingkan dengan para sahabat yang berjuang habis-habisan menentang yang lebih hebat lagi daripada apa yang kita hadapi. Kita jika diajak pergi Majlis Tahlilan, diajak ke Majlis Kenduri Selamat pun sudah berpeluh dahi tidak tahu bagaimana hendak menolaknya. Takut kalau ditolak nanti digelar Wahabi atau yang mengajak itu berkecil hati pula. Itu baru diajak sahaja, bukannya ajak jihad untuk berperang lagi.

أَوَلَو كانَ ءآباؤُهُم لا يَعلَمونَ شَيئًا وَلا يَهتَدونَ

Dan apakah mereka itu akan mengikuti nenek moyang mereka walaupun nenek moyang mereka itu tidak mengetahui apa-apa dan tidak (pula) mendapat petunjuk?.

Ada jumlah muqaddar: patutkah mereka mengikut tok nenek juga, sedangkan tok nenek mereka dahulu tidak tahu pun tentang agama, mereka ikut nafsu sahaja dan mereka tidak pernah terpimpin dengan mana-mana kitab. Jika mereka ikut amalan yang kena dengan Islam, maka dibolehkan.

Namun, jika mereka yang diikuti itu tidak betul-betul faham agama, kenapa mesti ikut mereka? Maka begitulah dengan golongan tok nenek kita. Kita pun tahu yang ramai antara mereka tidak belajar agama yang tinggi. Terutama pengajian berlandaskan wahyu. Kita jarang mendengar pengajian tafsir dan hadith di negara kita sebelum ini. Hanya sekarang barulah muncul pengajian tafsir dan hadith didedahkan kepada orang awam seperti kita. Dan kita yang telah belajar sedikit sebanyak ini pun tahu yang amal ibadat yang mereka kerjakan itu tidak datang daripada agama, kerana tidak ada dalil.

Sebagai contoh, tidak ada dalil yang sahih untuk amalan Majlis Tahlil itu. Mereka yang mengamalkannya pun mengaku tidak ada dalil. Ia cuma pendapat golongan terdahulu sahaja yang mereka anggap sebagai ‘baik’. Baik pada mereka, tidak semestinya baik di mata Allah ‎ﷻ, bukan?

Maka, janganlah terus menerus mengamalkan amalan tok nenek tanpa diselidik terlebih dahulu adakah ia bertepatan dengan sunnah. Jika diamalkan tanpa dalil yang sahih maka ia sama sahaja dengan hujah alasan daripada Musyrikin Mekah. Dan kita boleh lihat di dalam ayat ini yang Allah ‎ﷻ tidak suka jawapan mereka yang hanya mengikut sahaja amalan tok nenek. Tidak mungkin kita mahu berikan jawapan yang sama dengan Musyrikin Mekah pula, bukan? Kalau hendak ikut pun, kena tengok keadaan. Amalan itu kena ada dalil daripada perbuatan Nabi ﷺ dan sahabat رضي الله عنهم. Dan jika mereka merujuk kitab sebagai hujah, maka kenalah dirujuk kitab yang muktabar daripada sesuatu mazhab sahaja.

Jangan hanya diambil sahaja mana-mana kitab kerana terlalu banyak kitab di dalam dunia ini. Mereka yang tergolong dalam ajaran sesat pun ada kitab juga, jadi kita tidak boleh hanya menerima sahaja semua rujukan kitab yang ada. Janganlah pendek akal sangat, asalkan ada kitab terus sahaja menerimanya dengan alasan: “Eh, ini ada dalam kitab….”. Mesti berhati-hati dalam merujuk mana-mana kitab. Janganlah kitab yang pelik yang penuh dengan khurafat dan ramalan seperti Tajul Muluk itu pun dijadikan rujukan juga.

Oleh itu, hendaklah berhujah dengan kitab muktabar yang digunapakai umum oleh sesuatu mazhab itu. Sebagai contoh, untuk Mazhab Syafi’iy, kitab yang digunakan adalah Al-Umm. Itulah kitab yang digunakan jika mahu membandingkan dengan mazhab-mazhab lain. Ia bermaksud kitab tersebut yang menjadi ‘wakil’ bagi mazhab itu. Barulah kita ini dikatakan orang terpelajar.

Oleh itu, golongan Musyrikin Mekah (dan yang berfikiran seperti mereka) hanya menggunakan jawapan tok nenek kerana mereka jahil tidak belajar dan malas hendak belajar. Mereka menggunakan hujah itu kerana sensitiviti masyarakat yang segan untuk menolak amalan tok nenek kerana pada mereka, jika amalan tok nenek itu salah, maka tok nenek itu masuk neraka. Dan kenapa kita sampai sanggup mengatakan tok nenek masuk neraka pula? Pada mereka, ini tidak patut. Jadi mereka terus sahaja membenarkan amalan tok nenek sebab hendak menjaga kedudukan tok nenek walaupun salah.

Tafsir Ayat Ke-105

Allah ‎ﷻ beritahu masyarakat yang memberikan jawapan sebegitu, tidak boleh dibiarkan. Kita mestilah melaksanakan amar makruf nahi munkar dan oleh itu hendaklah menegur mereka dan ajak mereka belajar.

Selagi kita dan mereka hidup, kita kena beritahu juga perkara yang benar kepada mereka. Kalau mereka tidak terima juga, terpulanglah kepada merekalah, tetapi kita kena sampaikan kerana itu adalah kewajipan kita.

Kita kena ingat yang kita tidak boleh berhenti daripada mengajak manusia kepada wahyu. Yang penting adalah ajak mereka datang belajar. Ajak mereka untuk sama-sama mengaji agama, dan ajak mereka muzakarah supaya sama-sama dapat faham, walaupun orang tidak terima, kita kena sampaikan juga.

Cuma, kalau mereka tidak terima juga, itu tidaklah memudaratkan kita. Mereka kena tanggung kesalahan mereka sendiri. Penolakan mereka itu tidaklah menyebabkan kita jatuh, tidaklah menyebabkan kita susah atau berdosa.

Ingat, kalau mereka tidak terima pun dakwah daripada kita, kita telah dapat pahala kerana kita telah sampaikan. Maknanya, kita tetap untung sama ada mereka terima atau tidak. Namun kalau kita tidak sampaikan, kita yang rugi.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا عَلَيكُم أَنفُسَكُم ۖ لا يَضُرُّكُم مَّن ضَلَّ إِذَا اهتَدَيتُم ۚ إِلَى اللَّهِ مَرجِعُكُم جَميعًا فَيُنَبِّئُكُم بِما كُنتُم تَعمَلونَ

Hai orang-orang yang beriman, jagalah dirimu; tiadalah orang yang sesat itu akan memberi mudharat kepadamu apabila kamu telah mendapat petunjuk. Hanya kepada Allah kamu kembali semuanya, maka Dia akan menerangkan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا عَلَيكُم أَنفُسَكُم

Hai orang-orang yang beriman, jagalah dirimu;

Ada orang yang salah faham tentang ayat ini. Mereka sangka ayat ini mengajar kita untuk menjaga diri kita sahaja, tidak perlu hiraukan orang lain. Kalau begitu, tidak adalah istilah amar makruf nahi mungkar. Ramai yang menggunakan hujah turun temurun: ‘kubur masing-masing’. Itu adalah salah faham tentang ayat ini.

Kita memang bertanggungjawab ke atas diri kita sendiri, bukan ke atas orang lain. Dan kita kena pastikan bahawa apa yang kita amalkan adalah ajaran yang benar kerana kita tidak boleh salahkan orang lain jika kita salah. Jangan jadi seperti mereka yang mengikut sahaja amalan tok nenek dan nanti di akhirat mereka akan menyalahkan tok nenek yang mengajar mereka ajaran yang salah.

Oleh itu kita kena jaga diri kita supaya sentiasa patuh syariat. Maknanya kita mestilah islah (perbaiki) diri kita. Pertamanya, pastikan diri kita taat kepada Allah ‎ﷻ dalam segala hukum.

Keduanya, kita kena ingat yang ada banyak tanggungjawab kita sebagai seorang Muslim. Ada ilmu yang mesti diamalkan, manakala ada pula yang mesti disampaikan. Ada sesetengah perkara yang bukannya kita semuanya boleh mengamalkannya, contohnya seperti permasalahan haid yang kaum lelaki tidak perlu mengamalkannya, namun dia perlu sampaikan kepada ahli keluarganya; begitu juga ayat tentang pemerintah, rakyat biasa tidak boleh mengamalkannya, namun begitu dia mestilah sampaikan kepada pemerintah.

Oleh itu, jaga diri kita dan dalam masa yang sama, kena sampaikan kepada orang lain. Ini kerana ada banyak lagi ayat tentang amar makruf nahi munkar. Jadi kita kena sampaikan dan tegur kalau ada orang membuat salah. Amar makruf perlu dijalankan.

Lihatlah apa kata Abu Bakr رضي الله عنه tentang ayat ini:

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ رَحِمَهُ اللَّهُ: حَدَّثَنَا هَاشِمُ بْنُ الْقَاسِمِ، حَدَّثَنَا زُهَيْر -يَعْنِي ابْنَ مُعَاوِيَةَ-حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ بْنُ أَبِي خَالِدٍ، حَدَّثَنَا قَيْس قَالَ: قَامَ أَبُو بَكْرٍ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، فَحَمِدَ اللَّهَ وَأَثْنَى عَلَيْهِ، وَقَالَ: أَيُّهَا النَّاسُ، إِنَّكُمْ تَقْرَؤُونَ هَذِهِ الْآيَةَ: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَيْكُمْ أَنْفُسَكُمْ لَا يَضُرُّكُمْ مَنْ ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ} إِلَى آخَرِ الْآيَةِ، وَإِنَّكُمْ تَضَعُونَهَا عَلَى غَيْرِ مَوْضِعِهَا، وَإِنِّي سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: “إِنَّ النَّاسَ إِذَا رَأَوُا الْمُنْكَرَ وَلَا يُغَيِّرُونَهُ أَوْشَكَ اللَّهُ، عَزَّ وَجَلَّ، أَنْ يَعُمَّهُمْ بعِقَابه”. قَالَ: وَسَمِعْتُ أَبَا بَكْرٍ يَقُولُ: يَا أَيُّهَا النَّاسُ، إِيَّاكُمْ والكَذِب، فَإِنَّ الْكَذِبَ مُجَانِبُ الْإِيمَانَ.

Imam Ahmad رحمه الله mengatakan, telah menceritakan kepada kami Hasyim ibnul Qasim, telah menceritakan kepada kami Zuhair (yakni Ibnu Muawiyah), telah menceritakan kepada kami Ismail ibnu Abu Khalid, telah menceritakan kepada kami Qais, bahawa Khalifah Abu Bakar berkhutbah; dia memulainya dengan memanjatkan puja dan puji serta syukur kepada Allah, kemudian menyerukan kepada orang-orang, “Hai manusia, sesungguhnya kalian membaca ayat ini,” iaitu firman-Nya: Hai orang-orang yang beriman, jagalah diri kalian; tiadalah orang yang sesat itu akan memberi mudarat kepada kalian apabila kalian telah mendapat petunjuk (Al-Maidah: 105) Tetapi kalian menempatkan pengertiannya bukan pada tempat yang sebenarnya. Dan sesungguhnya aku (Abu Bakar) pernah mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: Sesungguhnya manusia itu apabila melihat perkara mungkar; lalu mereka tidak mencegahnya, maka dalam waktu yang dekat Allah ‎ﷻ akan menurunkan seksa-Nya kepada mereka semua. Qais mengatakan bahawa beliau pernah mendengar Abu Bakar رضي الله عنه berkata, “Hai manusia, hindarilah oleh kalian perbuatan dusta, kerana sesungguhnya dusta itu bertentangan dengan iman.”
Atsar ini telah diriwayatkan oleh Ashabus Sunan yang empat dan Ibnu Hibban di dalam kitab Sahih-nya serta lain-lainnya melalui berbagai jalur yang cukup banyak daripada sejumlah perawi yang banyak melalui Ismail ibnu Abu Khalid dengan lafaz yang sama secara muttasil lagi marfu. Di antara mereka ada yang meriwayatkannya daripada Ismail ibnu Abu Khalid secara mauquf hanya sampai pada Abu Bakar رضي الله عنه.

لا يَضُرُّكُم مَّن ضَلَّ إِذَا اهتَدَيتُم

tiadalah orang yang sesat itu akan memberi mudarat kepadamu apabila kamu telah mendapat petunjuk.

Ia tidak membahayakan kamu sedikit pun, jika mereka sesat atau mereka tidak mahu mengikut kamu. Ini apabila selepas kita menyampaikan dakwah kepada mereka atau melakukan teguran kepada mereka di atas kesalahan mereka. Allah ‎ﷻ tidak akan mempertanggungjawabkan kamu tentang hal mereka nanti di akhirat (kerana kamu telah menyampaikan dakwah kepada mereka).

Juga tidak mengurangkan pahala kamu pun kerana Allah ‎ﷻ tetap memberikan pahala kepada kamu setelah menyampaikan dakwah kepada mereka. Allah ‎ﷻ tidak menilai kejayaan kita mengislamkan orang lain, atau sama ada orang itu ikut atau tidak nasihat kita, tetapi Allah‎ ﷻ membalas berdasarkan usaha kita.

Apabila kamu telah terpimpin, apabila kamu telah sempurnakan tuntutan wahyu – buat dan sampaikan, kamu akan selamat. Saidina Abu Bakr رضي الله عنه berkata ramai yang salah faham tentang ayat ini. Beliau berkata ramai yang menyangkakan agama Islam itu untuk menjaga diri sendiri sahaja. Beliau berkata bukan begitu, tetapi Islam mengajar kita untuk pasti menjalankan amar makruf nahi mungkar.

إِلَى اللَّهِ مَرجِعُكُم جَميعًا

Hanya kepada Allah kamu kembali semuanya,

Allah ‎ﷻ mengingatkan yang semua kita akan kembali kepada-Nya nanti. Berdakwah dan yang tidak terima dakwah akan pulang belaka kepada Allah ‎ﷻ. Jika kita tidak dakwah pun akan dikembalikan juga kepada Allah ‎ﷻ. Dan jika Allah ‎ﷻ tanya kenapa tidak dakwah, apa kita hendak jawab?

فَيُنَبِّئُكُم بِما كُنتُم تَعمَلونَ

maka Dia akan menerangkan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan

Allah ‎ﷻ bukan panggil kosong sahaja, tetapi Allah ‎ﷻ akan menceritakan semula apa yang kita buat untuk menghukum kita. Sama ada kita dakwah atau tidak, terima dakwah atau tidak, semuanya itu akan dinilai oleh Allah ‎ﷻ.

Allahu a’lam.

#Ilmu#Prihatin#Amal

Tafsir Surah Al-Maidah: Tafsir Ayat Ke-99 hingga Ke-102

Oleh

Norsiah M

April 1, 2022

Tafsir Surah Al-Maidah

Tafsir Ayat Ke-99

Tugas Rasul adalah menyampaikan dan tidak memaksa sesiapa. Begitu jugalah tugas kita dalam berdakwah kepada manusia. Kita hanya menyampaikan sahaja, dan jika manusia tidak mahu terima, ia di luar bidang kuasa kita.

مّا عَلَى الرَّسولِ إِلَّا البَلٰغُ ۗ وَاللهُ يَعلَمُ ما تُبدونَ وَما تَكتُمونَ

Kewajipan Rasul tidak lain hanyalah menyampaikan, dan Allah mengetahui apa yang kamu lahirkan dan apa yang kamu sembunyikan.

مّا عَلَى الرَّسولِ إِلَّا البَلٰغُ

Kewajipan Rasul tidak lain hanyalah menyampaikan,

Tugas baginda adalah menyampaikan sahaja ajaran wahyu yang Allah ‎ﷻ telah beri kepada baginda. Nabi Muhammad ﷺ tidak boleh menghukum sesiapa yang tidak mahu mengikut dakwah yang disampaikan. Baginda memang tidak boleh hukum, tetapi ingat, Allah ‎ﷻ tetap akan hukum. Tidak boleh lari daripada Allah ‎ﷻ. Lari daripada Nabi boleh lagi, namun tidak boleh lari daripada Allah ‎ﷻ.

Bagi kita yang menyambung tugas Nabi menyampaikan dakwah kepada manusia pun sama juga, kita hanya boleh sampaikan sahaja. Jika ada yang tidak mahu dengar, kita tidak boleh berbuat apa-apa. Kita boleh tegur majlis bid’ah yang manusia lakukan, tetapi hanya setakat tegur sahaja. Jika mereka masih hendak buat juga, maka kita tidak boleh berbuat apa-apa.

وَاللهُ يَعلَمُ ما تُبدونَ وَما تَكتُمونَ

dan Allah mengetahui apa yang kamu lahirkan dan apa yang kamu sembunyikan.

Allah ‎ﷻ yang tahu apa sahaja yang kamu zahirkan dengan tubuh kamu dan perkataan kamu atau yang kamu simpan dalam hati. Sama ada zahir atau batin, sama sahaja bagi Allah ‎ﷻ, Allah ‎ﷻ tahu kesemuanya. Maka, ini mengingatkan kita supaya jangan membuat dosa kerana nanti akan dibalas di akhirat kelak.

Tafsir Ayat Ke-100

Kita janganlah terpengaruh dengan ramainya orang yang buat sesuatu amalan yang salah. Ada yang akan berhujah: “Eh, ramai orang yang buat sesuatu amalan itu, takkan salah…?!”

Itu bukanlah dalil tetapi hujah tin kosong sahaja. Sama ada ramai atau tidak yang mengamalkannya, jika tidak ada dalam syarak, ia tetap dikira salah. Kena tahu bahawa ramainya orang yang mengamalkan, bukanlah dalil untuk mengatakan betulnya sesuatu perkara itu. Ingatlah yang ada Nabi yang tidak ada pengikut langsung dan yang ramai dalam kalangan mereka yang mengamalkan syirik.

Adakah itu sebagai dalil untuk mengatakan yang mereka (para Nabi itu) tidak benar dan orang yang ramai itu yang benar? Tentulah tidak, bukan? Oleh itu, benar atau tidak sesuatu fahaman atau amalan itu hanyalah mengikut neraca Allah ‎ﷻ sahaja. Sebarang amalan ibadah, mestilah ada dalil. Maka, seorang Muslim hendaklah belajar unuk meminta dalil untuk mana-mana amalan yang ada. Dan dalil itu mestilah daripada Al-Qur’an dan Sunnah (hadith yang sahih yang menjadi ikutan). Ini adalah sangat penting kerana tidak sama antara amalan yang ada dalil dan yang tidak ada dalil.

قُل لّا يَستَوِي الخَبيثُ وَالطَّيِّبُ وَلَو أَعجَبَكَ كَثرَةُ الخَبيثِ ۚ فَاتَّقُوا اللَّهَ يٰأُولِي الأَلبٰبِ لَعَلَّكُم تُفلِحونَ

Katakanlah: “Tidak sama yang buruk dengan yang baik, meskipun banyaknya yang buruk itu menarik hatimu, maka bertaqwalah kepada Allah hai orang-orang berakal, agar kamu mendapat keberuntungan”.

قُل لّا يَستَوِي الخَبيثُ وَالطَّيِّبُ

Katakanlah: “Tidak sama yang buruk dengan yang baik,

Ingatlah yang tidak akan sama amalan yang buruk yang datang daripada nafsu dan perkara yang baik yang datang daripada wahyu. Kita kena belajar supaya dapat membezakan manakah yang baik dan manakah yang buruk. Hanya dengan mempelajari wahyu, barulah kita akan dapat membezakannya.

Lafaz الخَبيثِ bermaksud apa-apa sahaja yang dilarang oleh Allah ‎ﷻ. Maka ia adalah perkara yang diharamkan oleh Allah ‎ﷻ. Ia juga boleh merujuk kepada manusia yang mempunyai sifat yang buruk.

Lafaz الطَّيِّبُ pula merujuk kepada perkara yang baik iaitu yang dihalalkan oleh Allah ‎ﷻ. Ia juga boleh merujuk kepada manusia yang mempunyai sifat yang baik.

Yang baik itu tidak akan sama dengan yang buruk. Di dalam sebuah hadith disebutkan:

“مَا قَلَّ وكَفَى، خَيْرٌ مِمَّا كَثُر وألْهَى”.

Sesuatu yang sedikit tetapi mencukupi adalah lebih baik daripada sesuatu yang banyak tetapi melalaikan.

(HR Ahmad No. 21721) Sanadnya hasan menurut Syeikh Al-Arnaut

Termasuk dalam perkara ini adalah harta atau pendapatan yang haram dan halal. Ia tidak sama walaupun mungkin kita terkesan dengan banyaknya harta yang haram. Namun, Allah ‎ﷻ beritahu di sini bahawa yang haram walaupun banyak, ia tidak bernilai di sisi Allah ‎ﷻ. Kerana itu tidaklah diterima infaq daripada harta yang haram, sebagaimana hadith di bawah:

قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ” أَيُّهَا النَّاسُ، إِنَّ اللهَ طَيِّبٌ لَا يَقْبَلُ إِلَّا طَيِّبًا، وَإِنَّ اللهَ أَمَرَ الْمُؤْمِنِينَ بِمَا أَمَرَ بِهِ الْمُرْسَلِينَ، فَقَالَ: {يَا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا، إِنِّي بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ} [المؤمنون: 51] وَقَالَ: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ} [البقرة: 172] ثُمَّ ذَكَرَ الرَّجُلَ يُطِيلُ السَّفَرَ أَشْعَثَ أَغْبَرَ، يَمُدُّ يَدَيْهِ إِلَى السَّمَاءِ، يَا رَبِّ، يَا رَبِّ، وَمَطْعَمُهُ حَرَامٌ، وَمَشْرَبُهُ حَرَامٌ، وَمَلْبَسُهُ حَرَامٌ، وَغُذِيَ بِالْحَرَامِ، فَأَنَّى يُسْتَجَابُ لِذَلِكَ؟ “

Rasulullah ﷺ bersabda: Wahai manusia, sesungguhnya Allah ‎ﷻ bersifat at-Thoyyib dan Dia tidak menerima melainkan yang Thoyyib sahaja. Allah ‎ﷻ memerintahkan orang yang beriman sepertimana diperintah kepada para utusan Allah dengan berkata: Hai rasul-rasul, makanlah daripada makanan yang baik-baik, dan kerjakanlah amal yang soleh. Sesungguhnya Aku Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan. (Al-Mukminun: 51). Hai orang-orang yang beriman, makanlah di antara rezeki yang baik-baik yang Kami berikan kepadamu dan bersyukurlah kepada Allah, jika benar-benar kepada-Nya kamu menyembah (Al-Baqarah: 172)
Kemudian diceritakan tentang seorang lelaki yang jauh perjalanannya, rambutnya kusut, berdebu, menadah tangannya ke langit kemudian berkata Wahai Tuhanku, wahai Tuhanku! Sedangkan makanannya haram, minumannya haram, pakaiannya haram, diberi makan dengan yang haram, justeru itu bagaimana dimakbulkan doanya?

(HR. Muslim No. 1015)

وَلَو أَعجَبَكَ كَثرَةُ الخَبيثِ

meskipun banyaknya yang buruk itu menarik hatimu,

Kita kena tetap berpegang dengan dalil, walaupun kadang-kadang hati kita dipengaruhi juga oleh banyaknya orang yang mengamalkan sesuatu perkara itu.

Bayangkan, berapa ramai yang mengamalkan salat Hajat berjama’ah dan mengadakan Majlis Tahlil, zikir beramai-ramai dan sebagainya. Inilah hujah yang selalu digunakan oleh pengamal bid’ah. Mereka kata: “Ramai orang yang buat, takkan semua mereka salah; takkan semua mereka nak masuk neraka pula!”

Dan jangan kita terkeliru dengan banyaknya benda yang tidak ada dalam syarak. Rasa bagaikan sudah tidak dapat dielakkan lagi kerana terlalu banyaknya perkara yang dibuat oleh manusia. Jangan terpengaruh dan jangan patah semangat. Kita kena tetap berpegang teguh dengan amalan-amalan yang sahih sahaja kerana yang sahih itu sahajalah yang diterima.

Yang menjadi masalah dengan jiwa kita ini, ialah jika perkara yang buruk itu sudah terlalu banyak, kadang-kadang kita rasa seolah-olah sudah tidak ada apa masalah lagi dengannya, mungkin kerana sudah lali. Sebagaimana kita lihat orang tidak menutup aurat – sudah rasa seperti biasa sahaja berjalan di luar dan melihat orang tidak tutup aurat padahal benda itu adalah benda yang salah. Ingat, yang salah tetap salah walaupun ramai yang melakukannya.

Begitu juga, kita kadang-kadang sudah rasa biasa dengan percakapan yang kotor atau yang kurang ajar kerana sudah biasa sangat kita dengar. Inilah bahaya kalau kita tidak berhati-hati dan prihatin dengan kebenaran. Sekali lagi: yang salah tetap salah walaupun ramai yang buat.

Oleh kerana itulah kita kena jaga hati kita dengan kuat sekali. Kena ada usaha daripada kita sendiri dan tidak boleh kita biarkan sahaja. Kita kena pastikan yang kita mengamalkan agama Islam yang tulen. Inilah jihad (usaha yang kuat) yang kita kena lakukan.

فَاتَّقُوا اللَّهَ يٰأُولِي الأَلبٰبِ لَعَلَّكُم تُفلِحونَ

maka bertaqwalah kepada Allah hai orang-orang berakal, agar kamu mendapat keberuntungan

Takutlah kepada Allah ‎ﷻ, wahai orang yang mempunyai akal waras. Dalam melakukan amalan, fikirkanlah, bukan payah pun. Kena guna akal yang cerdik sikit, bukan ikut orang sahaja. Maka, kena belajar dan belajar, fikir dan fikir. Memang begitulah hidup kita. Allah ‎ﷻ telah beri otak dan minda kepada kita, maka kita kena gunakan. Kita bersusah payah menggunakan minda kita untuk belajar dan berfikir ini, semuanya akan diberi pahala oleh Allah ‎ﷻ.

Mudah-mudahan kamu akan beruntung di dunia dan di akhirat. Di dunia pun kita hendakkan untung, lebih-lebih lagi di akhirat. Jadi jangan salah dalam membuat amalan kerana ia merugikan masa di dunia dan nanti lebih teruk lagi kita akan disoal di akhirat kelak (kenapa kamu buat perkara tidak ada dalil?).

Tafsir Ayat ke-101

Allah ‎ﷻ melarang bertanyakan perkara yang tidak memberi faedah. Begitulah ramai juga yang suka mengkaji perkara yang tidak perlu dikaji. Itu semua adalah perkara yang membuang masa, sedangkan kita bukan lama hidup di dunia. Bertanya itu memang digalakkan untuk belajar, tetapi pertanyaan tentang perkara yang tidak berfaedah itu adalah perbuatan membuang masa sahaja.

Sebab itu kita katakan, dalam beragama ini kenalah cerdik, kenalah rebut perkara yang jelas membuahkan hasil. Dan jangan buat perkara yang sia-sia. Oleh itu, jangan tanya perkara yang sia-sia. Apabila soal benda yang sia-sia, jawapan yang dapat pun adalah sia-sia juga. Contohnya, tanya arah kiblat jika salat di bulan. Padahal bukan dia hendak ke bulan pun esok atau lusa.

Maka, para sahabat dahulu pun sudah ditegur oleh Allah ‎ﷻ di atas soalan-soalan mereka. Jangan buang masa mereka dan jangan buang masa Nabi ﷺ. Dan kadangkala soalan mereka itu boleh menyusahkan mereka pula.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تَسئلوا عَن أَشياءَ إِن تُبدَ لَكُم تَسُؤكُم وَإِن تَسئلوا عَنها حينَ يُنَزَّلُ القُرءآنُ تُبدَ لَكُم عَفَا اللَّهُ عَنها ۗ وَاللَّهُ غَفورٌ حَليمٌ

Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu menanyakan (kepada Nabimu) hal-hal yang jika diterangkan kepadamu akan menyusahkan kamu dan jika kamu menanyakan di waktu Al Qur’an itu diturunkan, nescaya akan diterangkan kepadamu, Allah memaafkan (kamu) tentang hal-hal itu. Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyantun.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا

wahai orang-orang yang beriman

Ini adalah nasihat kepada orang-orang yang sudah beriman. Kena beri perhatian kalau hendak menjadi orang yang beriman.

لا تَسئلوا عَن أَشياءَ إِن تُبدَ لَكُم تَسُؤكُم

janganlah kamu menanyakan hal-hal yang jika diterangkan kepadamu akan menyusahkan kamu

Orang beriman dinasihatkan supaya jangan bertanya perkara yang sia-sia. Itulah maksudnya di dalam ayat ini kerana sekiranya diberitahu kepada kamu perkara itu, ia hanya akan menyusahkan kamu.

Ada riwayat yang mengatakan bagaimana ada sahabat yang bertanya kepada Nabi Muhammad ﷺ, siapakah ayahnya. Memang ada yang Nabi ﷺ jawab. Tetapi mereka yang bertanya itu tidak sedar yang dia itu mungkin anak zina. Itu memang ada kemungkinan kerana sebelum itu mereka adalah jahiliyah dan pada zaman waktu jahiliyah, penzinaan memang berleluasa. Dari dia tidak tahu dia anak zina, sekarang dia sudah menjadi resah sebab sudah pasti dia anak zina. Allah ‎ﷻ melarang kerana soalan itu tidak memberi faedah.

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ: خَطَبَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خُطبة مَا سَمِعْتُ مِثْلَهَا قَطُّ، قَالَ “لَوْ تَعْلَمُونَ مَا أَعْلَمُ لَضَحِكْتُمْ قَلِيلًا وَلَبَكَيْتُمْ كَثِيرًا” قَالَ: فَغَطَّى أَصْحَابُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وُجُوهَهُمْ لَهُمْ حَنِينٌ. فَقَالَ رَجُلٌ: مَنْ أَبِي؟ قَالَ: “فَلَانٌ”، فَنَزَلَتْ هَذِهِ الْآيَةُ: {لَا تَسْأَلُوا عَنْ أَشْيَاءَ}

Daripada Anas ibnu Malik yang menceritakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah mengemukakan suatu khutbah yang belum pernah kudengar hal yang semisal dengannya. Dalam khutbahnya itu antara lain beliau ﷺ bersabda: Sekiranya kalian mengetahui seperti apa yang aku ketahui, nescaya kalian benar-benar sedikit tertawa dan benar-benar akan banyak menangis. Anas ibnu Malik melanjutkan kisahnya, “Lalu para sahabat Rasulullah ﷺ menutupi wajahnya masing-masing, setelah itu terdengar suara esakan mereka. Kemudian ada seseorang lelaki berkata, ‘Siapakah ayahku?’ Maka Nabi ﷺ menjawab, ‘Si Fulan.” Lalu turunlah firman-Nya: Janganlah kalian menanyakan (kepada nabi kalian) banyak hal [ Al-Maidah: 101 ] (HR. Bukhari No. 4621)

Pernah juga terjadi, sahabat bertanya, adakah mengerjakan Haji itu wajib setiap tahun? Nabi ﷺ menoleh tidak menjawab. Ini adalah kerana soalan itu bukanlah soalan yang bagus. Kalau Allah ‎ﷻ tidak menetapkan ia perlu dikerjakan setiap tahun, terimalah itu sahaja. Kerana kalau ditanya-tanya dan Nabi ﷺ jawab kena buat setiap tahun, bukankah akan menyusahkan umat Islam pula? Bayangkan kalau kita sekarang kena pergi buat Haji setiap tahun?

عَنْ عَلِيٍّ قَالَ: لَمَّا نَزَلَتْ هَذِهِ الْآيَةُ: {وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلا} [آلِ عِمْرَانَ: 97] قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ،كُلَّ عَامٍ؟ فَسَكَتَ. فَقَالُوا: أَفِي كُلِّ عَامٍ؟ فَسَكَتَ، قَالَ: ثُمَّ قَالُوا: أَفِي كُلِّ عَامٍ؟ فَقَالَ: “لَا وَلَوْ قُلْتُ: نَعَمْ لَوَجَبَتْ”، فَأَنْزَلَ اللَّهُ: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَسْأَلُوا عَنْ أَشْيَاءَ إِنْ تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ} إِلَى آخَرِ الْآيَةِ.

Daripada Ali yang menceritakan bahawa ketika ayat ini diturunkan, yakni firman-Nya: Mengerjakan haji adalah kewajipan manusia terhadap Allah iaitu (bagi) orang yang sanggup mengadakan perjalanan ke Baitullah [ Ali Imran: 97] Lalu mereka bertanya, “Wahai Rasulullah, apakah untuk setiap tahun?” Rasulullah ﷺ diam, tidak menjawab. Mereka bertanya lagi, “Apakah untuk setiap tahun?” Rasulullah ﷺ tetap diam. Kemudian mereka bertanya lagi, “Apakah untuk setiap tahun?” Rasulullah ﷺ baru menjawab: Tidak, dan seandainya kukatakan ya, nescaya menjadi wajib; dan seandainya diwajibkan (tiap tahunnya), nescaya kalian tidak akan mampu. Lalu Allah ‎ﷻ menurunkan firman-Nya: Hai orang-orang yang beriman, janganlah kalian menanyakan (kepada nabi kalian) hal-hal yang jika diterangkan kepada kalian nescaya menyusahkan kalian. [ Al-Maidah: 101] , hingga akhir ayat.
(Musnad Ahmad. Hal yang sama telah diriwayatkan oleh Imam Turmuzi dan Ibnu Majah melalui jalur Mansur ibnu Wardan dengan lafaz yang sama).

Pada zaman sekarang, ramai yang mula belajar agama dan mereka hendak tahu mengenai pelbagai perkara. Mereka selalunya akan tanya adakah haram atau halal sesuatu perkara itu.

Dan apabila dijawab yang ia adalah haram, mereka tidak berpuas hati pula dan mereka akan pergi tanya orang lain pula, sampailah ada yang kata ia adalah halal. Itu maknanya dia itu bukanlah ikhlas hendak tahu tetapi kerana hendak mendapatkan kelulusan perkara yang dia sendiri hendak buat.

Ini bukanlah menutup pintu untuk bertanya soalan pula. Kalau kita memang ikhlas hendak tahu sesuatu hukum itu, maka bolehlah bertanya untuk mendapatkan kepastian. Contohnya soalan yang berbunyi ‘bagaimana hendak buat?’ adalah bagus; tetapi jika ditanyakan soalan: ‘kenapa kena buat?’ adalah tidak bagus.

وَإِن تَسئلوا عَنها حينَ يُنَزَّلُ القُرءآنُ تُبدَ لَكُم

dan jika kamu menanyakan di waktu Al-Qur’an itu diturunkan, nescaya akan diterangkan kepadamu,

Dan sekiranya para sahabat bertanyakan perkara itu ketika wahyu masih lagi diturunkan (Nabi ﷺ masih hidup), nescaya akan dizahirkan apakah jawapan yang sebenar.

Ini adalah kelebihan yang ada kepada para sahabat. Mereka sahaja yang boleh mengamalkan ayat ini kerana Rasulullah ﷺ berada dalam kalangan mereka. Mereka yang duduk dengan Nabi ﷺ dan dapat berinteraksi dengan baginda secara langsung. Dan pertanyaan mereka itu menjadi sandaran agama buat kita yang di belakang ini.

Namun begitu Allah ‎ﷻ telah memberi peringatan kepada mereka supaya berjaga-jaga. Dalam surah Baqarah sudah diterangkan tentang kisah Yahudi dan lembu yang perlu disembelih. Lihatlah bagaimana mereka terus bertanya tentang lembu apa yang perlu disembelih dan setiap kali mereka bertanya, lembu yang dicari itu menjadi semakin sukar untuk dicari. Itu sudah menyusahkan mereka, sedangkan kalau disuruh sembelih lembu dan mereka terus sembelih, mereka boleh ambil mana-mana lembu sahaja.

Oleh itu, generasi umat Nabi Muhammad ﷺ yang awal diingatkan supaya tidak menyusahkan hidup mereka dan orang-orang yang selepas mereka. Mereka sebagai generasi pertama memang mempunyai tanggungjawab yang berat kerana apa yang mereka lalui menjadi agama bagi orang selepas mereka. Jadi Allah ‎ﷻ suruh mereka berhati-hati.

Di dalam sebuah hadith telah disebutkan:

“أَعْظَمَ الْمُسْلِمِينَ جُرْمًا مَنْ سَأَلَ عَنْ شَيْءٍ لَمْ يُحَرّم فَحُرِّمَ مِنْ أَجْلِ مَسْأَلَتِهِ”

Orang muslim yang paling besar dosanya ialah seseorang yang menanyakan sesuatu yang tidak diharamkan, lalu menjadi diharamkan kerana pertanyaannya itu.(HR. Bukhari No. 7289)

Selepas wafatnya Nabi ﷺ, wahyu tidak turun lagi. Jadi tidaklah ada lagi hukum baru yang timbul. Akan tetapi, bertanya soalan-soalan yang tidak perlu masih lagi dilarang berdasarkan ayat ini, kerana ia adalah perbuatan yang membuang masa. Buang masa orang yang bertanya dan orang yang ditanya.

Orang kita rajin mencari maklumat perkara yang tidak perlu. Contohnya ada yang bertanya apa nama sebenar ibu Nabi Musa عليه السلام, berapa panjangkah bahtera Nabi Nuh عليه السلام, dan lain-lain seumpama itu. Apa perlunya maklumat ini? Kenapa buang masa hendak tahu? Salah satu kepandaian pelajar ilmu adalah tidak menyibukkan dengan maklumat yang tidak perlu dan bermanfaat.

عَفَا اللَّهُ عَنها

Allah memaafkan (kamu) tentang hal-hal itu.

Allah ‎ﷻ memaafkan mereka terhadap soalan yang lepas-lepas, yang tidak patut itu. Jangan buat lagi.

Atau, ia bermaksud, hal-hal yang tidak disebutkan Allah ‎ﷻ di dalam kitab-Nya, maka hal tersebut termasuk yang dimaafkan. Kerana itu, diamlah kalian sebagaimana Nabi ﷺ diam terhadapnya. Di dalam hadith sahih disebutkan bahawa Rasulullah ﷺ telah bersabda:

“ذَرُونِي مَا تُرِكْتُم؛ فَإِنَّمَا أَهْلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ كَثْرَةُ سُؤَالِهِمْ وَاخْتِلَافِهِمْ عَلَى أَنْبِيَائِهِمْ”.

Biarkanlah aku dengan apa yang kutinggalkan untuk kalian, kerana sesungguhnya orang-orang sebelum kalian telah binasa hanyalah kerana mereka banyak bertanya dan sering bolak-balik kepada nabi-nabi mereka (yakni banyak merujuk).

(HR. Ibnu Hibban No. 3704) Disahihkan oleh Syeikh al-Arnauth.

Maknanya, kalau perkara yang tidak disebut, maka lapangkanlah dada, jangan dicari-cari lagi.

Di dalam hadith sahih yang lain disebutkan pula:

إِنَّ اللَّهَ فَرَضَ فَرَائِضَ فَلَا تُضيِّعُوها، وحَدَّ حُدُودًا فَلَا تَعْتَدُوهَا، وحَرَّم أَشْيَاءَ فَلَا تَنْتَهِكُوهَا، وَسَكَتَ عَنْ أَشْيَاءَ رَحْمَةً بِكُمْ غَيْرَ نِسْيان فَلَا تَسْأَلُوا عَنْهَا”.

Sesungguhnya Allah ‎ﷻ telah menetapkan hal-hal yang fardu, maka janganlah kalian menyia-nyiakannya; dan Dia telah menetapkan batasan-batasan, maka janganlah kalian melampauinya; dan Dia telah mengharamkan banyak hal, maka janganlah kalian melanggarnya. Dan Dia telah mendiamkan (tidak menjelaskan) banyak hal kerana kasihan kepada kalian bukan kerana lupa, maka janganlah kalian menanyakannya. (HR. Ad-Daruquthni 4/183, Al-Hakim dalam Mustadraknya No. 7114) (Hadith hasan menurut Syeikh al-Albani dan al-Arnauth)

وَاللَّهُ غَفورٌ حَليمٌ

Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyantun.

Allah ‎ﷻ memaafkan kerana Allah itu Maha Pengampun. Dan Dia juga al-halim – maksudnya Dia tahu apa yang mereka lalui. Allah ‎ﷻ tahu isi hati mereka. Memang hati manusia suka bertanya, tetapi sekarang diajar kenalah berhati-hati dalam bertanya.

Tafsir Ayat ke-102

Memang tabiat orang dahulu yang tidak berjaya, mereka suka bertanya soalan dan kemudian tidak amalkan.

قَد سَأَلَها قَومٌ مِّن قَبلِكُم ثُمَّ أَصبَحوا بِها كٰفِرينَ

Sesungguhnya telah ada segolongan manusia sebelum kamu menanyakan hal-hal yang serupa itu (kepada Nabi mereka), kemudian mereka kufur dengannya.

قَد سَأَلَها قَومٌ مِّن قَبلِكُم

Sesungguhnya telah ada segolongan manusia sebelum kamu menanyakan hal-hal yang serupa itu (kepada Nabi mereka),

Kaum lain sebelum kamu, telah bertanya soalan sia-sia itu. Kita telah belajar bagaimana puak Yahudi bertanya tentang sapi betina itu. Itu adalah salah satu contoh. Pertanyaan mereka itu telah menyebabkan kesusahan bagi diri mereka.

ثُمَّ أَصبَحوا بِها كٰفِرينَ

kemudian mereka kufur dengannya.

Dan apabila mereka tanya, dan telah diberitahu jawapan kepada soalan mereka, mereka tidak boleh buat apa yang mereka tanya itu, maka jadilah mereka ingkar kepada Allah ‎ﷻ. Ini adalah kerana mereka mendapat jawapan yang tidak kena dengan jiwa mereka.

Jadi, ada juga dalam kalangan kita yang bertanyakan tentang hukum. Namun apabila diberitahu hukumnya, mereka tidak mahu terima kerana tidak kena dengan kehendak mereka. Mereka mungkin akan bertanya kepada asatizah yang lain, sehinggalah mereka jumpa jawapan seperti yang mereka kehendaki. Ini dinamakan ‘shopping for fatwa’.

Allahu a’lam.

#Ilmu#Prihatin#Amal

10.10 Tanda Besar Kiamat No. 10: Api yang Menggiring Manusia Menuju Padang Mahsyar (نار تسوق الناس إلى محشرهم)

Oleh

Hanan

March 28, 2022

🔥🔥🔥🔥

10.10 Tanda Besar Kiamat No. 10: Api yang Menggiring Manusia Menuju Padang Mahsyar (نار تسوق الناس إلى محشرهم)

10.10.1 Muqaddimah

آخر علامات الساعة وختام أماراتها وأشراطها.. نار تخرج من اليمن تسوق الناس إلى أرض المحشر وتجمعهم فيها. وأرض المحشر هي أرض بيضاء مستوية كقرصة النقي ليس فيها معلم لأحد

Tanda Kiamat Besar yang terakhir dan penutup ialah keluarnya api dari Yaman yang menggiring manusia menuju padang Mahsyar dan menghimpunkan mereka semuanya di sana. Adapun padang Mahsyar ialah dataran putih murni tanpa sebarang tanda dan penyuluh. [* Isu mahsyar akan dijelaskan kemudian, apakah ada banyak mahsyar? Mahsyar Syria dan mahsyar di akhirat?]

10.10.2 Tempat keluarnya api

10.10.2.1 Hadith Hudzaifah bin Asid (sahih)

Hudzaifah bin Asid رضي الله عنه ketika menyebutkan tanda-tanda (besar) Kiamat, di dalamnya ada sabda baginda ﷺ:

وآخِرُ ذَلِكَ نَارٌ تَْخْرُجُ مِنَ الْيَمَنِ، تَطْرُدُ النَّاسَ إِلَى مَحْشَرِهِمْ.

“Dan yang terakhirnya adalah api yang keluar dari Yaman, menggiring manusia ke tempat mereka berkumpul.” (HR. Muslim)

✍ Takhrij:

مسلم في “صحيحه” (2901)

HR Muslim No. 2901

⏩ Versi lain:

Daripada Hudzaifah رضي الله عنه:

: وَنَارٌ تَخْرُجُ مِنْ قُعْرَةِ عَدْنٍ تُرَحِّلُ النَّاسَ. “

Dan api yang keluar dari jurang ‘Adn* yang menggiring manusia.

Juga sahih Muslim, penjelasan Imam Nawawi (jld 18/28)

✳️ Adn atau Eden atau Aden adalah bandar pelabuhan yaman, sekarang adalah ibu negara Yaman yang sementara kerana ibu negara sebenar Yaman, San’a jatuh ke tangan pemberontak Houthi.

🔥🔥🔥🔥

10.10 Tanda Besar Kiamat No. 10: Api yang Menggiring Manusia Menuju Padang Mahsyar (نار تسوق الناس إلى محشرهم)

10.10.2 Tempat keluarnya api

10.10.2.2 Hadith Abdullah bin Umar (sahih)

وعن عبد الله بن عمر رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:<<ستخرج نار قبل يوم القيامة من بحر حضرموت , أو من حضرموت تحشر الناس>>قالوا:فبم تأمرنا يا رسول الله ؟ قال:<<عليكم بالشام>

Rasulullah ﷺ bersabda, “Api akan keluar dari Laut Hadhramaut sebelum datang hari Kiamat. Api itu menggiring manusia. ” Para sahabat bertanya, “Wahai Rasulullah, apa yang engkau perintahkan kepada kami (untuk menghadapi itu)?” Rasulullah ﷺ menjawab, “Hendaknya kalian menetap di kota Syam “.

Abu Isa berkata, “Pada bab ini terdapat riwayat lain daripada Hudzaifah bin Asid, Anas, Abu Hurairah, dan Abu Dzar”. Hadith ini hasan gharib sahih, daripada hadith Ibnu Umar.

✍ Takhrij:

سَتَخْرُجُ نَارٌ مِنْ حَضْرَمَوْتَ أَوْ مِنْ نَحْوِ بَحْرِ حَضْرَمَوْتَ ، قَبْلَ يَوْمِ القِيَامَةِ ، تَحْشُرُ النَّاسَ قَالُوا: يَا رَسُولَ اللهِ ، فَمَا تَأْمُرُنَا؟ قَالَ: عَلَيْكُمْ بِالشَّامِ “. أخرجه الترمذي (2217) ، وصححه الشيخ الألباني في “السلسلة الصحيحة” (2768) .قَالَ أَبُو عِيسَى وَفِي الْبَاب عَنْ حُذَيْفَةَ بْنِ أَسِيدٍ وَأَنَسٍ وَأَبِي هُرَيْرَةَ وَأَبِي ذَرٍّ وَهَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ غَرِيبٌ صَحِيحٌ مِنْ حَدِيثِ ابْنِ عُمَرَ

HR Tirmidzi, 2217, dinilai sahih oleh Syeikh Al Albani, Silsilah Al Sahihah 2768.

🔏 Fiqh hadith:

Dengan demikian, negeri Syam merupakan negeri tempat dikumpulkan manusia dari pelbagai penjuru dunia sebelum tiba hari Kiamat. Penduduk bumi terbaik berhijrah kepadanya secara sukarela dan berkumpul di sana, adapun manusia yang buruk, maka mereka dikumpulkan dalam keadaan terpaksa dari negeri-negeri mereka menuju Syam (Ibn Rajab al Hanbali رحمه الله, Lathaiful Ma’arif, ms 88-89).

🔥🔥🔥🔥

10.10 Tanda Besar Kiamat No. 10: Api yang Menggiring Manusia Menuju Padang Mahsyar (نار تسوق الناس إلى محشرهم)

10.10.2 Tempat keluarnya api

10.10.2.3 Hadith Anas bin Malik (sahih)

بَلَغَ عَبْدَ اللَّهِ بنَ سَلَامٍ مَقْدَمُ رَسولِ اللَّهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ المَدِينَةَ فأتَاهُ، فَقالَ: إنِّي سَائِلُكَ عن ثَلَاثٍ لا يَعْلَمُهُنَّ إلَّا نَبِيٌّ؛ قالَ: ما أوَّلُ أشْرَاطِ السَّاعَةِ؟ وما أوَّلُ طَعَامٍ يَأْكُلُهُ أهْلُ الجَنَّةِ؟ ومِنْ أيِّ شَيءٍ يَنْزِعُ الوَلَدُ إلى أبِيهِ؟ ومِنْ أيِّ شَيءٍ يَنْزِعُ إلى أخْوَالِهِ؟ فَقالَ رَسولُ اللَّهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ: خَبَّرَنِي بهِنَّ آنِفًا جِبْرِيلُ، قالَ: فَقالَ عبدُ اللَّهِ: ذَاكَ عَدُوُّ اليَهُودِ مِنَ المَلَائِكَةِ، فَقالَ رَسولُ اللَّهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ: أمَّا أوَّلُ أشْرَاطِ السَّاعَةِ فَنَارٌ تَحْشُرُ النَّاسَ مِنَ المَشْرِقِ إلى المَغْرِبِ، وأَمَّا أوَّلُ طَعَامٍ يَأْكُلُهُ أهْلُ الجَنَّةِ فَزِيَادَةُ كَبِدِ حُوتٍ، وأَمَّا الشَّبَهُ في الوَلَدِ: فإنَّ الرَّجُلَ إذَا غَشِيَ المَرْأَةَ فَسَبَقَهَا مَاؤُهُ كانَ الشَّبَهُ له، وإذَا سَبَقَ مَاؤُهَا كانَ الشَّبَهُ لَهَا. قالَ: أشْهَدُ أنَّكَ رَسولُ اللَّهِ، ثُمَّ قالَ: يا رَسولَ اللَّهِ، إنَّ اليَهُودَ قَوْمٌ بُهُتٌ، إنْ عَلِمُوا بإسْلَامِي قَبْلَ أنْ تَسْأَلَهُمْ بَهَتُونِي عِنْدَكَ، فَجَاءَتِ اليَهُودُ، ودَخَلَ عبدُ اللَّهِ البَيْتَ، فَقالَ رَسولُ اللَّهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ: أيُّ رَجُلٍ فِيكُمْ عبدُ اللَّهِ بنُ سَلَامٍ؟ قالوا: أعْلَمُنَا وابنُ أعْلَمِنَا، وأَخْيَرُنَا وابنُ أخْيَرِنَا، فَقالَ رَسولُ اللَّهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ: أفَرَأَيْتُمْ إنْ أسْلَمَ عبدُ اللَّهِ؟ قالوا: أعَاذَهُ اللَّهُ مِن ذلكَ، فَخَرَجَ عبدُ اللَّهِ إليهِم، فَقالَ: أشْهَدُ أنْ لا إلَهَ إلَّا اللَّهُ وأَشْهَدُ أنَّ مُحَمَّدًا رَسولُ اللَّهِ، فَقالوا: شَرُّنَا وابنُ شَرِّنَا، ووَقَعُوا فِيهِ.

Daripada Anas رضي الله عنه katanya: Abdullah bin Salam mendengar ketibaan Rasulullah ﷺ di Madinah kemudian beliau mendatanginya, lalu bertanya: “Sesungguhnya aku ingin bertanya kepada kamu tentang tiga perkara, tidaklah mengetahuinya melainkan seorang Nabi:

1⃣ Apakah tanda pertama hari kiamat?
2⃣ Apakah makanan pertama kali yang akan dimakan oleh penghuni syurga?
3⃣ Mengapakah seorang anak mirip sebelah bapanya? Mengapakah seorang anak boleh mirip sebelah bapa-bapa saudaranya di sebelah ibunya?

Jawab Nabi ﷺ: “Jibril عليه السلام telah memberitahu aku tentang soalanmu itu sebentar tadi.” kata Abdullah: ” Itulah musuh orang-orang yahudi dalam kalangan malaikat”* Lalu Nabi ﷺ menjawab:

1⃣ Tanda pertama hari kiamat adalah munculnya api dan menggiring dihimpunkan daripada timur hingga ke barat.
2⃣ Adapun makanan terawal yang akan dimakan oleh ahli syurga adalah hati ikan paus.
3⃣ Adapun serupanya seorang anak: “Jika seorang lelaki menyetubuhi isterinya lalu air maninya mendahului air mani isterinya maka anak itu akan menyerupai bapanya, jika air mani isterinya mendahului air mani suaminya maka anaknya akan meyerupai ibunya.”

Kata Abdullah bin Salam: “Aku bersaksi bahwasanya engkau adalah Rasulullah” kemudian katanya: “Ya Rasulullah! Sesungguhnya Yahudi adalah kaum yang suka berdusta, jika mereka tahu dengan pengislamanku ini sebelum engkau bertanya mereka, mereka mendustakan aku di sisi engkau.” Lalu datang seorang Yahudi dan Abdullah masuk ke dalam rumahnya, Lalu Nabi ﷺ bersabda: “Siapakah Abdullah bin Salam di sisi kamu?” Mereka menjawab: “Dia adalah orang yang paling alim di antara kami, anak kepada orang yang paling alim dalam kalangan kami, orang yang paling baik di sisi kami, dan anak orang yang paling baik di sisi kami” Tanya Nabi ﷺ: “Bagaimana pendapat kamu jika Abdullah masuk Islam?” Jawab mereka: “Moga Allah melindungi dia daripada hal tersebut.” Lalu Abdullah keluar kepada mereka dan berkata: “Aku bersaksi bahwasanya tiada Ilah yang berhak disembah melainkan Allah dan bahawasanya Muhammad itu Rasulullah!

Lalu Yahudi itu berkata: “Dia (Abdullah) orang yang paling buruk di sisi kami, anak orang yang paling buruk di sisi kami, lalu mereka mencelanya.”

(HR Bukhari No. 3329, Kitab Ahadith Al- Anbiya` bab Penciptaan Adam dan zuriatnya)

✳️ Yahudi memusuhi Jibril عليه السلام dan menyukai Mikail. Hal ini mendatangkan kemurkaan Allah ‎ﷻ, dijelaskan dalam surah Al-Baqarah 97-98:

Katakanlah: “Barang siapa yang menjadi musuh Jibril, maka Jibril itu telah menurunkannya (Al Quran) ke dalam hatimu dengan seizin Allah; membenarkan apa (kitab-kitab) yang sebelumnya dan menjadi petunjuk serta berita gembira bagi orang-orang yang beriman. Barang siapa yang menjadi musuh Allah, malaikat-malaikat-Nya, rasul-rasul-Nya, Jibril dan Mikail, maka sesungguhnya Allah adalah musuh orang-orang kafir”.

La Tahzan 275: Alangkah bahagianya mereka (kaum salaf) (يا سعادة هؤلاء)

Oleh

Hanan

March 27, 2022

🌾🌾🌾🌾

La Tahzan 275-1: Alangkah bahagianya mereka (kaum salaf) (يا سعادة هؤلاء)

Bahagianya Abu Bakar رضي الله عنه

أبو بكرٍ – رضي اللهُ عنهُ – : بآيةٍ : * وَسَيُجَنَّبُهَا الْأَتْقَى{17} الَّذِي يُؤْتِي مَالَهُ يَتَزَكَّى*

Abu Bakar رضي الله عنه adalah orang paling bahagia dan dirakam oleh ayat berikut:

وَسَيُجَنَّبُهَا الْأَتْقَى (17) الَّذِي يُؤْتِي مَالَهُ يَتَزَكَّى (18)

Dan kelak akan dijauhkan orang yang paling taqwa dari neraka itu, yang menafkahkan hartanya (di jalan Allah) untuk membersihkannya.

[Al Lail: 17-18]

Komen Ibn Kathir رحمه الله:

وقد ذكر غير واحد من المفسرين أن هذه الآيات نزلت في أبي بكر الصديق ، رضي الله عنه ، حتى إن بعضهم حكى الإجماع من المفسرين على ذلك . ولا شك أنه داخل فيه

“Banyak kalangan ulama’ tafsir menyebutkan bahawa ayat-ayat ini diturunkan berkenaan dengan Abu Bakar As-siddiq رضي الله عنه sehingga sebahagian daripada mereka ada yang meriwayatkannya sebagai suatu ijmak di kalangan ulama’ tafsir. Dan memang tidak diragukan lagi beliau termasuk ke dalamnya”. (Tafsir Ibn Kathir, Tafsir Surah Al Lail)

🌾🌾🌾🌾

La Tahzan 275-2: Alangkah bahagianya mereka (kaum salaf) (يا سعادة هؤلاء)

Alangkah Bahagianya Umar رضي الله عنه, syurga sudah terbina di syurga.

عَنْ جَابِرٍ، عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ ‏ “‏ دَخَلْتُ الْجَنَّةَ فَرَأَيْتُ فِيهَا دَارًا أَوْ قَصْرًا فَقُلْتُ لِمَنْ هَذَا فَقَالُوا لِعُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ ‏

Daripada Jabir daripada Nabi ﷺ telah bersabda: “Aku masuk ke dalam Syurga. Aku melihat di dalamnya rumah atau istana. Aku berkata: Milik siapakah ini? Mereka berkata: Itu milik Umar bin al-Khatab.”

(HR Muslim No. 6349, juga dalam sahih al Bukhari).

🌾🌾🌾🌾Uar bi

La Tahzan 275-3: Alangkah bahagianya mereka (kaum salaf) (يا سعادة هؤلاء)

Alangkah Bahagianya Uthman bin Affan رضي الله عنه kerana doa Nabi ﷺ:

غفرَ اللَّهُ لَكَ يا عثمانُ ما قدَّمتَ وما أخَّرتَ

Daripada Hasan bin Athiyyah, berkata, “Rasulullah ﷺ bersabda,”Semoga Allah ‎ﷻ mengampuni bagimu wahai Uthman (dosa) yang lalu dan sekarang.”

✍ Takhrij:
Haddathana Ibrahim, daripada Zakariya bin Yahya daripada Abu Ibrahim Muhammad bin Al Qaasim Al Asadi daripada Al Auza’iy daripada Hasan bin Athiyah daripada Nabi ﷺ.
قم الحديث : 738

حَدَّثَنَا إِبْرَاهِيمُ ، قثنا زَكَرِيَّا بْنُ يَحْيَى ، قثنا أَبُو إِبْرَاهِيمَ مُحَمَّدُ بْنُ الْقَاسِمِ الأَسَدِيُّ ، عَنِ الأَوْزَاعِيِّ ، عَنْ حَسَّانَ بْنِ عَطِيَّةَ ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ” غَفَرَ اللَّهُ لَكَ يَا عُثْمَانُ مَا قَدَّمْتَ وَمَا أَخَّرْتَ

✍ Tahqiq:
Ibn Qaisarani, Baghdad, w. 507H, amat dhaif kerana perawi Muhammad bin Al Qasim Al Asadi adalah matruk.

لراوي : حسان بن عطية | المحدث : ابن القيسراني | المصدر : ذخيرة الحفاظ
الصفحة أو الرقم: 3/1617 | خلاصة حكم المحدث : [فيه] محمد الأسدي متروك

Hadith yang sahih:

أَبُو بَكْرٍ فِي الْجَنَّةِ، وَعُمَرُ فِي الْجَنَّةِ، وَعُثْمَانُ فِي الْجَنَّةِ، وَعَلِيٌّ فِي الْجَنَّةِ

“Abu Bakar di syurga, ‘Umar di syurga, ‘Uthman di syurga, ‘Ali di syurga.”

(HR At-Tirmidzi, dan disahihkan oleh Syaikh Al-Albani di dalam Sahih Al-Jami’ Ash-Shaghir, No. 50).

🌾🌾🌾🌾

La Tahzan 275-4: Alangkah bahagianya mereka (kaum salaf) (يا سعادة هؤلاء)

Alangkah bahagianya Ali bin Abi Thalib رضي الله عنه kerana doa Nabi ﷺ:

( رجُلٌ يحبُّ الله ورسوله ، ويحبُّه الله ُ ورسولُه)

“Dia lelaki yang mencintai Allah dan Rasul-Nya dan Allah serta Rasul-Nya juga mencintainya.”

✍ Takhrij:
HR Bukhari No. 4210 dan Muslim

الراوي : سهل بن سعد الساعدي | المحدث : البخاري | المصدر : صحيح البخاري
الصفحة أو الرقم: 4210

🌾🌾🌾🌾

La Tahzan 275-5: Alangkah bahagianya mereka (kaum salaf) (يا سعادة هؤلاء)

**Alangkah bahagianya Sa’ad bin Mu’az رضي الله عنه* kerana pujian Rasulullah ﷺ:**

وسعدُ بنُ معاذٍ – رضي الله عنهُ – : (( اهتزَّ له عرشُ الرحمنِ ))

“Bergoncang arasy Tuhan Ar Rahman (kerana kewafatannya).”

✍ Takhrij/tahqiq:

HR Bukhari 3803, Muslim 2466

روى البخاري (3803) ، ومسلم (2466)

Begitulah kehebatan seorang sahabat Nabi ﷺ, kematiannya turut dirasakan di Arasy.

✳️ Sa’ad bin Mu’az adalah Sa’ad bin Mu’az bin An Nu’man bin Amri’ul Qis bin Zayd bin Abdul Asyhaal (سعد بن معاذ ابن النعمان بن امرئ القيس بن زيد بن عبد الأشهل .), sahabat besar, wafat 5 tahun hijrah kerana kecederaan dalam perang Khandaq. Beliau merupakan ketua suku kaum Aus Madinah, peserta Perang Badar, Uhud dan Khandak.

🌾🌾🌾🌾

La Tahzan 275-6: Alangkah bahagianya mereka (kaum salaf) (يا سعادة هؤلاء)

Alangkah Bahagianya Hanzhalah رضي الله عنه*

[وحنْظَلَةُ – رضي الله عنهُ – : (( غسَّلتْهُ ملائكةُ الرحمنِ]

Dan Hanzhalah رضي الله عنه*, beliau dipuji oleh Nabi ﷺ,” beliau (Hanzhalah) dimandikan oleh Malaikat Ar Rahman.

✍ Takhrij/tahqiq:

Daripada sanad Ibn Ishaq daripada Yahya bin Ibaad bin Abdullah daripada ayahnya daripada datuknya:

يَحْيَى بْنُ عَبَّادِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ ، عَنْ أَبِيهِ ، عَنْ جَدِّهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ ، قَالَ : سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ عِنْدَ قَتْلِ حَنْظَلَةَ بْنِ أَبِي عَامِرٍ بَعْدَ أَنِ الْتَقَى هُوَ وَأَبُو سُفْيَانَ بْنُ الْحَارِثِ حِينَ عَلاهُ شَدَّادُ بْنُ الأَسْوَدِ بِالسَّيْفِ فَقَتَلَهُ ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ :

” إِنَّ صَاحِبَكُمْ تُغَسِّلُهُ الْمَلائِكَةُ ” ، فَسَأَلُوا صَاحِبَتَهُ ، فَقَالَتْ : إِنَّهُ خَرَجَ لَمَّا سَمِعَ الْهَائِعَةَ وَهُوَ جُنُبٌ ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ : ” لِذَلِكَ غَسَّلَتْهُ الْمَلائِكَةُ “

Aku dengar Rasullullah ﷺ menyebut semasa gugurnya Hanzalah bin Abi Amir selepas beliau berlawan dengan Abu Sufian bin Al-Harith kemudian ditikam dengan pedang oleh Syaddad bin al-Aswad. Rasullullah ﷺ bersabda: “Temanmu dimandikan oleh Malaikat.” Mereka bertanya kepada isterinya. Dia menyebut: Beliau keluar apabila mendengar seruan berperang dan beliau dalam keadaan junub. Rasullullah ﷺ bersabda: “Sebab itu beliau dimandikan malaikat.” (HR Al Hakim)

شعيب الأرناؤوط | المصدر : تخريج سير أعلام النبلاء
الصفحة أو الرقم: 7/324 | خلاصة حكم المحدث : سنده جيد

Penilaian Syeikh Syu’aib Al Arnaout, takhrij Siyaar A’lam An Nubala’ 7/324, sanadnya baik.

✳️ Hanzhalah adalah Hanzhalah bin Abi Amir bin Shaifi daripada bani Aus Madinah, wafat 3 hijrah dalam perang Uhud
(حنظلة بن أبي عامر بن صيفيّ بن مالك ابن عوف بن مالك بن الأوس بن حارثة الأنصاريّ الأوسيّ)

Menurut Ibn Athir (asadul ghabah), Handzalah selepas malam pertama perkahwinan, telah menyertai Peperangan Uhud dan terbunuh syahid. Nabi ﷺ memberitahu berita gembira, jenazahnya dimandikan oleh malaikat kerana beliau tidak sempat mandi junub.

La Tahzan 274: Harga diri adalah Iman dan Akhlakmu (ثمنُك إيمانُك وخُلُقُك)

Oleh

Hanan

March 26, 2022

🌟🌟🌟🌟

La Tahzan 274: Harga diri adalah Iman dan Akhlakmu (ثمنُك إيمانُك وخُلُقُك)

Kisah Julaibib رضي الله عنه*, si miskin yang disayangi Nabi ﷺ, walaupun beliau miskin, Nabi ﷺ mengaturkan perkahwinannya dan beberapa hari selepas perkahwinannya itu, beliau menyertai suatu ekspedisi perang dan beliau terbunuh syahid.

إنَّ ثمنَ جليبيبٍ ، إيمانُه وحبُّ رسولِ اللهِ – صلى الله عليه وسلم – له ، ورسالتُه التي مات من أجلِها . إنَّ فقره وعدمَه وضآلةُ أسرتِه لم تُؤخِّرْه عنْ هذا الشرفِ العظيمِ والمكسب الضخمِ

Nilai Julaibib رضي الله عنه adalah pada keimanannya, kecintaan Rasulullah ﷺ kepadanya serta prinsip hidupnya (inginkan mati syahid) di mana beliau menemuinya. Kemiskinan dan kekaburan nasabnya tidak menghalang untuk meraih kemuliaan yang besar.

Firman Allah ‎ﷻ:

(فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ)

Mereka dalam keadaan gembira kerana kurniaan Allah yang diberi kepadanya.

[Ali Imran: 170]

✳️ Julaibib, disebut oleh Abul Farj Ibn Jauzi dalam kitabnya Sifatus Safwah daripada Ibn Sa’ad, ada disebut tentang Julaibib , beliau adalah lelaki daripada Bani Tsa’labah sekutu kaum Ansar Madinah. (ذكر أبو الفرج بن الجوزي في كتابه (صفة الصفوة)، عن ابن سعد قال: وسمعت من يذكر أن جليبيباً كان رجلاً من بني ثعلبة حليفاً في الأنصار), beliau tidak dikenali dan biografinya tidak ada, terbunuh dalam satu peperangan pada tahun 1 atau 2 Hijrah.

La Tahzan 273: Hindari kekacauan (بلا فوضويَّة)

Oleh

Hanan

March 25, 2022

🌀🌀🌀🌀

La Tahzan 273-1: Hindari kekacauan (بلا فوضويَّة)

Kekacauan dalam isu hutang, bebanan kewangan dan kos sara hidup (الدَّيْنُ والتبِعاتُ الماليةُ والتكاليفُ المعيشيَّةُ)

وكذلك ممَّا يشتِّتُ الذهن ، ويُورِث الغمَّ ، الدَّيْنُ والتبِعاتُ الماليةُ والتكاليفُ المعيشيَّةُ . وهناك أصولٌ في هذه المسألةِ أريدُ ذِكرها

Antara yang menyebabkan pemikiran menjadi berserabut (kacau) ialah bebanan hutang, bebenan kewangan dan kos sara hidup (yang semakin meningkat), jawapannya:

أولها : ما غال منِ اقتصدُ : ومنْ أحْسَنَ الإنفاق ، وحفِظ مالهُ إلاَّ للحاجة ، واجتنب التبذير والإسراف ، وَجَدَ العون من اللهِ ،

Langkah pertama:
Bagi orang yang mahu bebas daripada kesulitan kewangan ialah berhemah dalam berbelanja, berbelanja bila perlu, tidak boros dan tidak berjoli, maka akan mendapat pertolongan daripada Allah ‎ﷻ sebagaimana firman-Nya:

(* إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُواْ إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ *)

Sesungguhnya pemboros itu saudara syaitan.

[Al Israa’: 27]

(* وَالَّذِينَ إِذَا أَنفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَاماً *)

Dan orang-orang yang ketika berbelanja tidak berlebih-lebihan dan tidak kedekut tetapi sederhana di tengah.

[Al Furqan: 67]

🌀🌀🌀🌀

La Tahzan 273-2: Hindari kekacauan (بلا فوضويَّة)

Kekacauan dalam isu hutang, bebanan kewangan dan kos sara hidup (الدَّيْنُ والتبِعاتُ الماليةُ والتكاليفُ المعيشيَّةُ)

Jalan keluar kepada kemelut masalah kewangan yang melanda seseorang (khususnya di zaman pandemik):

الثاني : كسْب المال من الوجوهِ المُباحةِ ، وهجْرُ كلِّ كسبٍ محرَّمٍ ، فإنَّ الله طيِّبٌ لا يقبلُ إلا طيِّباً ، واللهُ لا يُباركُ في المكسبِ الخبيثِ

Langkah kedua:
Mencari harta melalui jalan mubah (harus atau halal), menghindari cara yang haram kerana Allah ‎ﷻ itu bersih dan hanya menerima yang bersih*, tidak akan memberkahi harta yang diperolehi melalui cara yang kotor atau haram, sebagaimana firman-Nya:

“قُلْ لَا يَسْتَوِي الْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الْخَبِيثِ ۚ فَاتَّقُوا اللَّهَ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

Katakanlah: “Tidak sama yang buruk dengan yang baik, meskipun banyaknya yang buruk itu menarik hatimu, maka bertaqwalah kepada Allah hai orang-orang berakal, agar kamu mendapat keberuntungan.

[Al Maaidah: 100]

Ia sebenarnya adalah sebuah hadith Riwayat Muslim No. 1015:

أَيُّها النَّاسُ، إنَّ اللَّهَ طَيِّبٌ لا يَقْبَلُ إلَّا طَيِّبًا،

Wahai manusia, sesungguhnya Allah itu baik (bersih), tidak menerima kecuali yang baik.

الراوي : أبو هريرة | المحدث : مسلم | المصدر : صحيح مسلم
الصفحة أو الرقم: 1015

🌀🌀🌀🌀

La Tahzan 273-3: Hindari kekacauan (بلا فوضويَّة)

Kekacauan dalam isu hutang, bebanan kewangan dan kos sara hidup (الدَّيْنُ والتبِعاتُ الماليةُ والتكاليفُ المعيشيَّةُ)

Jalan keluar kepada kemelut masalah kewangan yang melanda seseorang (khususnya di zaman pandemik):

الثالث : السَّعْيُ في طلبِ المالِ الحلالِ ، وجمْعُه منْ حلِّه ، وتركُ العطالةِ والبطالةِ ، واجتنابِ إزجاءِ الأوقاتِ في التفاهاتِ ، فهذا ابنُ عوف يقول : دُلُّوني على السوقِ

Langkah ketiga:
Mencari harta yang halal, mengumpulnya dengan cara yang juga halal, hindari membuang masa, isi waktu luang.

Kisah Abdul Rahman bin Auf (beliau menolak bantuan kaum ansar ketika majlis mempersaudarakan kaum Muhajirin dan Ansar, dia berkata, “Tunjukkan aku di mana pasar.”*

✳️ Athar ( دُلُّوني على السوقِ) dikeluarkan oleh Al Bukhari dalam sahihnya, No. 3937 daripada Anas رضي الله عنه:

الراوي : أنس بن مالك | المحدث : البخاري | المصدر : صحيح البخاري; الصفحة أو الرقم: 3937

02.20 RIWAYAT YANG PADANYA TERDAPAT PERIWAYAT YANG BURUK HAFALANNYA ATAU MUKHTALITH

Oleh

zahiri

March 24, 2022

#201017 Bilik (40) Asas Ilmu Hadits

02.20 Hadits al-Mardud (المردود) Kategori Kritikan pada Periwayat (الطعن في الراوي) – Percanggahan Riwayat Tsiqah dan Jenis-jenisnya (مخالفة الثقات وأنواعها).

#NotaBroSyarief #AsasIlmuHadits #UiTOBilik40

Susunan: BroSyarief

Riwayat yang Padanya Terdapat Periwayat yang Buruk Hafalannya atau Mukhtalith (ما فيه راو سيئ الحفظ أو مختلط)

Yang dimaksudkan dengan Sayyi’ al-Hifz (سيء الحفظ) iaitu apabila tidak jelas perbandingan dari sudut ketepatan hafalannya berbanding kesilapannya.

Ia terbahagi kepada 2 bahagian:

1. Kebiasaan (tabiat) periwayat (yang sering tersilap/terlupa): Iaitu di mana periwayat tersebut memang mempunyai ingatan yang buruk di sepanjang kehidupannya, dan ia dikenal pasti pada seluruh urusannya (di mana dia memang kerap dan dikenali sering terlupa).

Sebahagian ulama hadits menamakan riwayatnya sebagai Syaz (الشاذ). Riwayat periwayat sebegini adalah tidak diterima, namun ia mempunyai peluang untuk dinaik taraf ke peringkat Hasan li-Ghayrihi (الحسن لغيره) dengan syarat hadits yang sama diriwayatkan dari jalan sanad yang lain yang lebih kuat berbanding riwayatnya.

2. (Tabiat lupa atau lemah ingatan yang) Muncul tiba-tiba (kerana pelbagai sebab): Contohnya kerana lanjut usia, seperti periwayat bernama ‘Atho ibn as-Saaib; atau kerana hilang penglihatannya, seperti ar-Rozzaq ibn Hammam; atau kerana terbakarnya kitab-kitab yang selama ini menjadi sandaran utama periwayatan seperti kes periwayat bernama ‘Abdullah ibn Lahi’ah.

Periwayat sebegini disebut sebagai Mukhtalith (مختلط), di mana ia bermaksud rosaknya akal atau berlaku perubahan pada kadar kualiti ingatan dan penggunaan akalnya.

Adapun penilaian riwayat hadits bagi periwayat yang dituduh Mukhtalith, ia dihukum mengikut pembahagian berikut:

i – Apa yang diriwayatkan sebelum berlakunya Ikhtilath, yang dapat dibezakan dengan yakin, maka ianya diterima. Ianya dikenalpasti melalui periwayat yang mendengar dari periwayat yang Mukhtalith tersebut sebelum berlakunya Ikhtilath.

ii – Apa yang diriwayatkan selepas berlakunya Ikhtilath, maka ia menjadi lemah aka dha’if. Riwayat tersebut dilihat dengan mengenal pasti periwayat yang mendengarkan darinya, jika ia diambil selepas berlakunya Ikhtilath, maka riwayat itu lemah. Namun, terdapat kemungkinan untuk ia dinaik taraf ke peringkat Hasan li-Ghayrihi, dengan dokongan riwayat-riwayat lain yang lebih kuat.

iii – Adapun apa-apa riwayat yang tak dapat dikenal pasti sama ada ianya diriwayatkan sebelum atau selepas ikhtilah, maka penilaiannya tertangguh sehinggalah dapat dikenal pasti bila periwayatan tersebut berlaku. Seandainya terdapat jalan riwayat yang lebih kuat, maka ia berpeluang untuk dinaik taraf menjadi Hasan li-Ghayrihi. Keadaan ini berlaku kepada periwayat yang mengambil darinya tidak diketahui sama ada dia meriwayatkan darinya sebelum atau selepas Ikhtilath, ataupun diketahui dia menemui periwayat Mukhtalith tersebut sebelum dan juga selepas berlakunya ikhtilath.

Di antara rujukan yang membantu mengenal pasti periwayat-periwayat Mukhtalith:

a) al-Ightibath bi Ma’rifati Man Rumiya bil-Ikhtilath, karangan Sibth ibn al-‘Ajmi al-Halabi (w.841H)
b) al-Kawakib an-Nayyiraat fi Ma’rifati Man Ikhtalatha Min ar-Ruwaat ats-Tsiqaat, karang Ibn al-Kayyan (w.929H).

walLaahu a’lam.

Ruj: Ulum Al-Hadits Asiluha wa Mu’asiruha, karangan Prof Dr Abullayts KhairAbaadi, Cet. ke-6, m/s 252-253.
__
#صحح_لي_إن_كنت_مخطئاً
#BroSyariefShares

Tafsir Surah Al-Maidah: Tafsir Ayat Ke-95 hingga Ke-98

Oleh

Norsiah M

March 21, 2022

Tafsir Surah Al-Maidah
Tafsir Ayat Ke-95

Dalam ayat sebelum ini telah diberitahu hikmah (ujian) larangan berburu. Sekarang Allah ‎ﷻ menjelaskan hukum kalau berburu juga.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تَقتُلُوا الصَّيدَ وَأَنتُم حُرُمٌ ۚ وَمَن قَتَلَهُ مِنكُم مُّتَعَمِّدًا فَجَزاءٌ مِّثلُ ما قَتَلَ مِنَ النَّعَمِ يَحكُمُ بِهِ ذَوا عَدلٍ مِّنكُم هَديًا بٰلِغَ الكَعبَةِ أَو كَفّٰرَةٌ طَعامُ مَسٰكينَ أَو عَدلُ ذٰلِكَ صِيامًا لِّيَذوقَ وَبالَ أَمرِهِ ۗ عَفَا اللهُ عَمّا سَلَفَ ۚ وَمَن عادَ فَيَنتَقِمُ اللهُ مِنهُ ۗ وَاللهُ عَزيزٌ ذُو انتِقامٍ

Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu membunuh binatang buruan, ketika kamu sedang ihram. Barangsiapa di antara kamu membunuhnya dengan sengaja, maka dendanya ialah mengganti dengan binatang ternak seimbang dengan buruan yang dibunuhnya, menurut keputusan dua orang yang adil di antara kamu sebagai had-yad yang dibawa sampai ke Ka’bah atau (dendanya) membayar kaffarat dengan memberi makan orang-orang miskin atau berpuasa seimbang dengan makanan yang dikeluarkan itu, supaya dia merasakan akibat buruk dari perbuatannya. Allah telah memaafkan apa yang telah lalu. Dan barangsiapa yang kembali mengerjakannya, nescaya Allah akan menyeksanya. Allah Maha Kuasa lagi mempunyai (kekuasaan untuk) menyeksa.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تَقتُلُوا الصَّيدَ وَأَنتُم حُرُمٌ

Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu membunuh binatang buruan, ketika kamu sedang ihram.

Diulang sekali lagi hukum larangan berburu semasa dalam ihram – jangan sekali-kali kamu membunuh binatang buruan dalam ihram.

وَمَن قَتَلَهُ مِنكُم مُّتَعَمِّدًا فَجَزاءٌ مِّثلُ ما قَتَلَ مِنَ النَّعَمِ

Barangsiapa di antara kamu membunuhnya dengan sengaja, maka dendanya ialah menggantikan dengan binatang ternakan seimbang dengan buruan yang dibunuhnya,

Namun jikalau dibuat juga, maka, akan dikenakan denda, hanya jika mereka berburu dengan sengaja. Dendanya adalah dengan membayar harga seekor jenis binatang sebanding dengan binatang yang dia bunuh. Ulama’ berpendapat hukum ini juga dikenakan kepada orang yang berburu kerana terlupa atau tersilap. Dan jika dia berburu bagi kali kedua atau ketiga, maka dia pun dikenakan denda bagi yang kedua dan ketiga itu juga.

Keputusan yang telah ditetapkan oleh para sahabat yang menyatakan denda dibayar dengan binatang yang seimbang merupakan pendapat yang lebih utama untuk diikuti. Mereka memutuskan bahawa membunuh burung unta dendanya ialah seekor unta, membunuh lembu liar dendanya ialah seekor lembu, membunuh kijang dendanya ialah biri-biri. Ganti kafarah yang ditetapkan oleh para sahabat berikut sandaran-sandarannya disebutkan di dalam kitab-kitab fiqh.

Adapun jika binatang buruan bukan termasuk binatang yang ada imbangannya daripada binatang yang jinak, maka Ibnu Abbas رضي الله عنهما telah memutuskan dendanya, iaitu membayar harganya, lalu dibawa ke Mekah. Demikianlah menurut riwayat Imam Baihaqi رحمه الله.

يَحكُمُ بِهِ ذَوا عَدلٍ مِّنكُم

menurut keputusan dua orang yang adil di antara kamu

Namun begitu, penetapan sama ada binatang itu sama atau tidak, perlulah dihakimi oleh orang lain. Hendaklah memilih dua orang yang adil pada waktu itu.

وقال ابن جرير : حدثنا ابن بشار ، حدثنا عبد الرحمن ، حدثنا شعبة ، عن منصور ، عن أبي وائل ، أخبرني أبو جرير البجلي قال : أصبت ظبيا وأنا محرم ، فذكرت ذلك لعمر ، فقال : ائت رجلين من إخوانك فليحكما عليك . فأتيت عبد الرحمن وسعدا ، فحكما علي بتيس أعفر .
وقال ابن جرير : حدثنا ابن وكيع ، حدثنا ابن عيينة ، عن مخارق عن طارق قال : أوطأ أربد ظبيا فقتلته وهو محرم فأتى عمر ; ليحكم عليه ، فقال له عمر : احكم معي ، فحكما فيه جديا ، قد جمع الماء والشجر . ثم قال عمر : ( يحكم به ذوا عدل منكم )

Ibnu Jarir mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ibnu Basysyar, telah menceritakan kepada kami Abdur Rahman, telah menceritakan kepada kami Syu’bah, dari Mansur, dari Abu Wail, telah menceritakan kepadaku Ibnu Jarir Al-Bajali, bahawa dia pernah membunuh seekor kijang, sedangkan dia dalam keadaan ihram. Lalu dia menceritakan hal itu kepada Khalifah Umar. Maka Khalifah Umar berkata, “Datangkanlah dua orang lelaki dari kalangan saudara-saudaramu, lalu hendaklah keduanya memutuskan perkaramu itu.”
Maka aku (Ibnu Jarir Al-Bajali) datang kepada Abdur Rahman dan Sa’d, lalu keduanya memberikan keputusan terhadap diriku agar membayar denda berupa seekor domba jantan berbulu kelabu.
(Sanadnya sahih menurut Imam An-Nawawi dalam al-Majmu’ 7/423)

هَديًا بالِغَ الكَعبَةِ

sebagai had-yad yang dibawa sampai ke Ka’abah

Sebagai hadiah yang akan disembelih di Ka’abah. Dagingnya dibahagikan kepada fakir miskin yang ada di situ.

أَو كَفّٰرَةٌ طَعامُ مَسٰكينَ

atau (dendanya) membayar kafarah dengan memberi makan orang-orang miskin

Dan kalau tidak ada binatang yang sebanding, maka hendaklah dibayar kafarah – memberi makan orang miskin. Ada yang mengatakan, bilangan orang yang perlu diberi makan adalah anggaran bilangan jumlah orang dapat makan dengan binatang yang telah dibunuh itu.

Imam Syafi’iy رحمه الله mengatakan, harga ternak yang semisal ditaksirkan sekiranya ada, kemudian harganya dibelikan makanan, lalu makanan itu disedekahkan. Setiap orang miskin mendapat satu mud menurut Imam Syafi’iy رحمه الله, Imam Malik رحمه الله, dan ulama’ fiqh Hijaz. Pendapat ini dipilih oleh Ibnu Jarir رحمه الله.

أَو عَدلُ ذٰلِكَ صِيامًا

atau berpuasa seimbang dengan makanan yang dikeluarkan itu,

Jika orang yang bersangkutan tidak menemukan makanan —atau kita katakan menurut pendapat yang mengatakan boleh memilih sama ada beri makanan atau berpuasa — maka orang tersebut melakukan puasa sebagai ganti memberi makanan setiap orang miskin, iaitu setiap orang diganti untuk sehari puasa. Jika makanan yang sepatutnya disedekahkan itu boleh diberi makan kepada sepuluh orang, maka dia dikhendaki berpuasa selama sepuluh hari.

لِّيَذوقَ وَبالَ أَمرِهِ

supaya dia merasakan akibat buruk daripada perbuatannya.

Dikenakan dengan hukuman yang agak berat ini supaya dia dapat merasakan hukuman Allah ‎ﷻ di atas kesilapannya. Ini dilaksanakan agar menjadi pengajaran baginya (supaya nanti tidak dia lakukan lagi).

]
عَفَا اللهُ عَمّا سَلَفَ

Allah telah memaafkan apa yang telah lalu.

Jika dahulu dia pernah membuat kesalahan itu semasa tidak tahu hukum, maka, ia telah dimaafkan. Allah‎ ﷻ sememangnya Amat Pemaaf.

وَمَن عادَ فَيَنتَقِمُ اللهُ مِنهُ

Dan barangsiapa yang kembali mengerjakannya, nescaya Allah akan menyeksanya.

Namun jikalau sudah tahu tetapi dengan sengaja mengulangi kesalahan itu semula, maka, Allah ‎ﷻ akan menghukumnya. Ia tidaklah sama jika kita buat kesalahan yang kedua setelah kita tahu. Jika tidak tahu, boleh dimaafkan lagi tetapi jikalau buat lagi setelah tahu, maka berat hukumannya.

وَاللهُ عَزيزٌ ذُو انتِقامٍ

Allah Maha Kuasa lagi mempunyai (kekuasaan untuk) menyeksa.

Allah ‎ﷻ boleh hukum kerana Allah ‎ﷻ Maha Perkasa. Dan Allah ‎ﷻ memang akan hukum, kerana lafaz al-aziz ada bersama dengan lafaz dzun-tiqam. Jika setakat dzun-tiqam sahaja, mungkin sahaja Allah ‎ﷻ tidak menggunakan kuasa-Nya untuk menghukum.

Tafsir Ayat Ke-96

Sebelum ini telah diberitahu larangan memburu

binatang semasa dalam ihram. Dalam ayat ini dijelaskan lagi, bahawa binatang darat sahaja yang haram diburu semasa dalam ihram. Manakala binatang laut dibenarkan.

أُحِلَّ لَكُم صَيدُ البَحرِ وَطَعامُهُ مَتٰعًا لَّكُم وَلِلسَّيّارَةِ ۖ وَحُرِّمَ عَلَيكُم صَيدُ البَرِّ ما دُمتُم حُرُمًا ۗ وَاتَّقُوا اللهَ الَّذي إِلَيهِ تُحشَرونَ

Dihalalkan bagimu binatang buruan laut dan makanan (yang berasal) dari laut sebagai makanan yang lazat bagimu, dan bagi orang-orang yang dalam perjalanan; dan diharamkan atasmu (menangkap) binatang buruan darat, selama kamu dalam ihram. Dan bertakwalah kepada Allah Yang kepada-Nya-lah kamu akan dikumpulkan.

أُحِلَّ لَكُم صَيدُ البَحرِ وَطَعامُهُ

Dihalalkan bagimu binatang buruan laut dan makanan (yang berasal) dari laut

Dihalalkan bagi muhrim untuk menangkap binatang laut. Ramai yang mengembara mengerjakan Haji dan Umrah melalui jalan laut dahulu, dan bagi mereka itulah sahaja sumber makanan yang mereka boleh dapat. Maka, Allah ‎ﷻ membenarkan mereka menangkap ikan dan makanan dari laut itu.

Kalimat صَيدُ البَحرِ adalah untuk tangkapan dari laut yang segar (yang ditangkap hidup-hidup) dan طَعامُهُ adalah yang asalnya dari laut, seperti ikan kering, sotong kering dan sebagainya. Boleh juga bermaksud makanan dari laut yang dicampak ke laut setelah ia mati. Boleh juga bermaksud apa-apa sahaja makanan dari laut.

مَتٰعًا لَّكُم وَلِلسَّيّارَةِ

sebagai makanan yang lazat bagimu, dan bagi orang-orang yang dalam perjalanan;

Memang makanan laut dibenarkan untuk kita semua. Dan untuk semua yang bermusafir yang menggunakan jalan laut. Maknanya, jika bukan dalam ihram pun, memang boleh tangkap makanan dalam laut itu.

Jumhur ulama’ menyimpulkan dalil yang menghalalkan bangkai haiwan laut dari ayat ini dan daripada hadith yang diriwayatkan oleh Imam Malik ibnu Anas, daripada Ibnu Wahb;
Dan Ibnu Kaisan daripada Jabir ibnu Abdullah yang menceritakan bahawa Rasulullah ﷺ mengirimkan sejumlah orang dalam suatu pasukan dengan misi khusus ke arah pantai. Dan Nabi ﷺ mengangkat Abu Ubaidah ibnul Jarrah sebagai pemimpin mereka. Jumlah mereka kurang lebih tiga ratus orang, dan perawi sendiri (yakni Jabir ibnu Abdullah) termasuk salah seorang daripada mereka.

Kami berangkat, dan ketika kami sampai di tengah jalan, semua bekalan yang kami bawa habis. Maka Abu Ubaidah ibnul Jarrah memerintahkan agar semua bekalan yang tersisa daripada pasukan itu dikumpulkan menjadi satu. Jabir ibnu Abdullah berkata, “Ketika itu bekalanku adalah buah kurma. Sejak itu Abu Ubaidah membahagi-bahagikan makanan sedikit demi sedikit, sehingga semua bekalan habis. Yang kami perolehi daripada bekalan itu hanyalah sebiji kurma. Kami benar-benar merasa kepayahan setelah bekalan kami habis.”

“Tidak lama kemudian sampailah kami di tepi pantai, dan tiba-tiba kami menjumpai seekor ikan paus yang besarnya sama dengan sebuah longgokan tanah yang besar. Maka, pasukan itu memakan daging ikan paus tersebut selama lapan belas hari. Kemudian Abu Ubaidah memerintahkan agar dua buah tulang iga (rusuk) ikan itu ditegakkan, lalu dia memerintahkan agar seekor unta dilalukan di bawahnya; ternyata unta itu tidak menyentuh kedua tulang iga (rusuk) yang didirikan itu (kerana besarnya ikan itu).”

Hadith ini diketengahkan di dalam kitab Sahihain, dan mempunyai banyak jalur bersumber daripada Jabir ibnu Abdullah.
(HR. Muslim No. 1935)

Di dalam kitab Sahih Muslim, melalui riwayat Abuz Zubair, daripada Jabir disebutkan,

“Tiba-tiba di pinggir laut terdapat haiwan yang besarnya seperti tompokan tanah yang sangat besar. Lalu kami menghampirinya, ternyata haiwan tersebut adalah seekor ikan yang dikenali dengan nama ikan paus ‘anbar’.” Abu Ubaidah mengatakan bahawa haiwan ini telah mati. Tetapi akhirnya Abu Ubaidah berkata, “Tidak, kami adalah utusan Rasulullah ﷺ, sedangkan kalian dalam keadaan darurat. Maka makanlah haiwan ini oleh kalian.”

Jabir melanjutkan kisahnya, “Kami memakan ikan tersebut selama satu bulan, sedangkan jumlah kami seluruhnya ada tiga ratus orang, hingga kami semua gemuk kerananya. Kami mencedok minyak ikan daripada kedua mata ikan itu dengan memakai ember (timba) besar, dan daripada bahagian mata itu kami dapat memotong daging sebesar kepala banteng (lembu).”
Jabir mengatakan bahawa Abu Ubaidah mengambil tiga belas orang lelaki, lalu mendudukkan mereka pada liang kedua mata ikan itu, dan ternyata mereka semuanya muat di dalamnya. Lalu Abu Ubaidah mengambil salah satu daripada tulang iga (rusuk) ikan itu dan menegakkannya, kemudian memerintahkan agar melalukan seekor unta yang paling besar yang ada pada kami di bawahnya, dan ternyata unta itu dapat melaluinya dari bawahnya. Kami sempat mengambil bekal daging ikan itu dalam jumlah yang berwasaq-wasaq (cukup banyak).

Selanjutnya Jabir berkata, “Ketika kami tiba di Madinah, kami mengadap kepada Rasulullah ﷺ dan menceritakan kepadanya hal tersebut, maka baginda ﷺ bersabda:

“هُوَ رِزْقٌ أَخْرَجَهُ اللَّهُ لَكُمْ، هَلْ مَعَكُمْ مِنْ لَحْمِهِ شَيْءٌ فَتُطْعِمُونَا؟

Ikan itu adalah rezeki yang dikeluarkan oleh Allah bagi kalian, apakah masih ada pada kalian sesuatu daripada dagingnya untuk makan kami’?” Jabir melanjutkan kisahnya, “Lalu kami kirimkan kepada Rasulullah ﷺ sebahagian daripadanya, dan baginda ﷺ memakannya.”
(HR. Muslim No. 1935)

Maka, daripada hadith-hadith ini kita dapat mengambil hukum bahawa makanan laut itu halal kepada semua orang walaupun bukan dalam musafir.

Di dalam riwayat yang lain:

وَقَالَ مَالِكٌ، عَنْ صَفْوَانَ بْنِ سُلَيم، عَنْ سَعِيدِ بْنِ سَلَمة -مِنْ آلِ ابْنِ الْأَزْرَقِ: أَنَّ الْمُغِيرَةَ بْنَ أَبِي بُرْدَةَ-وَهُوَ مِنْ بَنِي عَبْدِ الدَّارِ-أَخْبَرَهُ، أَنَّهُ سَمِعَ أَبَا هُرَيْرَةَ يَقُولُ: سَأَلَ رَجُلٌ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنَّا نَرْكَبُ الْبَحْرَ، وَنَحْمِلُ مَعَنَا الْقَلِيلَ مِنَ الْمَاءِ، فَإِنْ تَوَضَّأْنَا بِهِ عَطِشْنَا، أَفَنَتَوَضَّأُ بِمَاءِ الْبَحْرِ؟ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “هُوَ الطَّهُور مَاؤُهُ الحِلّ مَيْتَتُهُ”.

Malik telah meriwayatkan daripada Safwan ibnu Salim, daripada Sa’id ibnu Salamah, dalam kalangan keluarga Ibnul Azraq, bahwa Al-Mugirah ibnu Abu Burdah dalam kalangan Bani Abdud Dar pernah menceritakan kepadanya bahawa dia telah mendengar Abu Hurairah mengatakan bahawa seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah ﷺ, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya kami biasa menggunakan jalan laut, dan kami hanya membawa persediaan air tawar yang sedikit. Jika kami menggunakannya untuk wudhu’, nescaya kami nanti akan kehausan. Maka bolehkah kami berwudhu’ dengan menggunakan air laut?” Maka Rasulullah ﷺ menjawab: Laut itu suci airnya dan halal bangkainya.

Hadith ini telah diriwayatkan oleh kedua orang imam —iaitu Imam Syafi’iy dan Imam Ahmad ibnu Hambal— serta empat orang pemilik kitab Sunan, dan dinilai sahih oleh Imam Bukhari, Imam Tirmidzi, Ibnu Khuzaimah, dan Ibnu Hibban serta lain-lainnya. Dan telah diriwayatkan hal yang semisal daripada sejumlah sahabat Nabi ﷺ, daripada Nabi ﷺ.

وَحُرِّمَ عَلَيكُم صَيدُ البَرِّ ما دُمتُم حُرُمًا

dan diharamkan atasmu (menangkap) binatang buruan darat, selama kamu dalam ihram.

Yang diharamkan bagi muhrim adalah memburu binatang darat, selama dalam ihram.

وَاتَّقُوا اللهَ الَّذي إِلَيهِ تُحشَرونَ

Dan bertaqwalah kepada Allah Yang kepada-Nya-lah kamu akan dikumpulkan.

Hendaklah bertaqwa dengan menjaga hukum Allah ‎ﷻ dan takutlah kepada Allah ‎ﷻ. Ini kerana kita akan bertemu dengan-Nya nanti dan akan ditanya apa yang kita telah lakukan selama di dunia. Adakah kita menjaga hukum yang telah diperintahkan-Nya ataupun tidak?

Tafsir Ayat Ke-97

Ayat ini adalah mengenai kelebihan tempat tertentu, yang ada pahala tertentu, berdasarkan maklumat daripada Allah ‎ﷻ dan disampaikan oleh Nabi. Itulah dalil-dalil yang kita mesti gunakan dan bukanlah hanya sekadar dengar-dengar tanpa diketahui dari sumber yang mana. Sebagaimana kekeliruan masyarakat kita semenjak dari dulu lagi, ada yang sangka jika buat ibadat di kubur, ada pahala lebih dan sebagainya; itu adalah fahaman yang salah, kerana mengamalkan ibadat tanpa dalil.

Malangnya, banyak dalam kalangan masyarakat kita yang berbuat begitu. Mereka keliru kerana ada kitab yang menceritakan kelebihan-kelebihan amalan-amalan bid’ah itu. Kitab itu menceritakan tentang kelebihan Hari Haul – iaitu hari ziarah kubur, dan kerana itu ramai yang berduyun-duyun pergi ke kawasan perkuburan tertentu sepertimana manusia pergi mengerjakan Haji.

Ketahuilah bahawa semua ajaran itu asalnya daripada syaitan kerana tidak ada dalil yang sahih. Oleh itu jangan jadikan tempat-tempat itu seperti tempat-tempat ibadat yang Rasulullah ﷺ telah ajar. Malangnya menurut fahaman mereka, ada orang yang kata kalau berbuat ibadat di kawasan perkuburan tertentu, akan mendapat syafaat daripada tok wali penghuni kubur itu. Inilah golongan quburiyyun yang amat banyak di dunia ini, dan malangnya umat Islam pun terlibat dalam hal ini kerana ramai yang sesat. Mereka rapat sangat dengan kubur.

Amalan ini sudah jarang ada di tempat kita tetapi sudah mula memasuki tempat kita dengan kedatangan golongan Habib dari Yaman. Golongan ini memang mengamalkan ajaran sesat ini di Yaman. Banyak sekali amal ibadat yang mereka reka di kuburan wali dan Nabi (kononnya dikatakan kubur Nabi Hud. Bagaimana mereka boleh tahu itu adalah kubur baginda? Sebab ada yang mimpi). Mereka ini golongan sesat yang banyak reka amalan baru. Mereka kata kononnya kalau ikhlas, amalan itu diterima dan dapat pahala banyak dan kelebihan tertentu. Senang sahaja mereka kata padahal perkara itu tidak ada dalil.

Bagi masyarakat kita yang tidak tahu agama, senang sahaja mengikut apa yang mereka lakukan. Begitulah jikalau jahil agama, maka memang akan mudah tertipu oleh mereka yang berperawakan warak (pakai serban, pakai jubah, ada janggut, pegang tasbih sepanjang masa). Oleh itu, kita semua mestilah belajar agama dengan benar dan mesti mendidik masyarakat kita dengan ilmu agama supaya tidak senang ditipu. Jika tidak, mudah sahaja syaitan mempengaruhi mereka dan menyesatkan mereka sehingga masuk neraka yang kekal.

Dalam ayat ini ada 4 perkara yang akan disebut.

۞ جَعَلَ اللهُ الكَعبَةَ البَيتَ الحَرامَ قِيٰمًا لِّلنّاسِ وَالشَّهرَ الحَرامَ وَالهَديَ وَالقَلٰئِدَ ۚ ذٰلِكَ لِتَعلَموا أَنَّ اللهَ يَعلَمُ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَما فِي الأَرضِ وَأَنَّ اللهَ بِكُلِّ شَيءٍ عَليمٌ

Allah telah menjadikan Ka’bah, rumah suci itu sebagai pusat (peribadatan dan urusan dunia) bagi manusia, dan (demikian pula) bulan Haram, had-ya, qalaid. (Allah menjadikan yang) demikian itu agar kamu tahu, bahawa sesungguhnya Allah mengetahui apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi dan bahawa sesungguhnya Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.

جَعَلَ اللهُ الكَعبَةَ البَيتَ الحَرامَ قِيٰمًا لِّلنّاسِ

Allah telah menjadikan Ka’abah, rumah suci itu tertegak bagi manusia,

Sekarang Allah ‎ﷻ menceritakan tentang Ka’abah, satu tempat yang berkat. Dalam bahasa Arab, ka’abah adalah sesuatu yang berbentuk empat segi (cubic). Pada zaman itu terdapat sebuah lagi ka’abah di Yaman (dinamakan al-ka’bah al-yamaniah), jadi untuk membezakan dengan Ka’abah di Mekah, maka ditambah maklumat tambahan: البَيتَ الحَرامَ.

Allah ‎ﷻ telah menjadikan Ka’abah tempat manusia boleh membuat hubungan untuk urusan agama – untuk menegakkan agama Allah ‎ﷻ. Ia adalah tempat berkumpul untuk tujuan agama. Di situ adalah tempat untuk melakukan ibadat dan juga tempat mesyuarat untuk seluruh umat Islam.

Ini adalah kerana Mekah itu tempat berkumpul pemimpin dunia supaya mereka boleh bermesyuarat dan membawa pulang amanat daripada khalifah. Jika ada pengumuman penting, ia akan dilakukan di situ. Begitulah yang dilakukan pada zaman sahabat dan khalifah dahulu.

Maksud الحَرامَ: tempat suci yang diharamkan perkara-perkara tertentu. Antaranya tidak boleh membunuh, merosakkan tanaman dan binatang, amalan yang berlawanan dengan Islam dan sebagainya. Maka Ka’abah menjadi tempat yang aman, manusia yang datang tidak berani membuat kacau. Jika seorang nampak pembunuh ayahnya di Ka’abah waktu itu, dia akan menundukkan pandangan dan berlalu pergi tanpa membalas dendam.

Lafaz قِيامًا pula boleh bermaksud yang ia akan tetap ada di situ. Ka’abah tidak akan pergi ke mana-mana. Tidak akan ada cadangan untuk menukar Ka’abah ke tempat yang lain. Ia menjadi sumber ketetapan bagi manusia kerana manusia memerlukan sesuatu yang tetap dan tidak berubah-ubah.

وَالشَّهرَ الحَرامَ

dan bulan Haram,

Dan Allah ‎ﷻ juga telah menetapkan untuk kita dengan bulan-bulan Haram. Dalam empat bulan dalam setahun tidak boleh memulakan peperangan. Ia adalah masa yang diperuntukkan untuk beribadat.

Masyarakat Arab dahulu selalu berperang dan jika peperangan berlangsung sepanjang tahun, maka bilakah waktu untuk membuat amal ibadat pula? Maka Allah ‎ﷻ telah menjadikan 4 bulan Haram di mana perang diharamkan, supaya manusia boleh bermusafir untuk mengerjakan ibadat atau pergi ke mana-mana (untuk berniaga, contohnya).

Kalimah الشهر adalah dalam bentuk mufrad (singular) dan kerana itu ada yang berpendapat ia merujuk kepada bulan DzulHijjah sahaja di mana ia adalah bulan untuk mengerjakan Haji. Akan tetapi umumnya berpendapat ia merujuk kepada semua bulan-bulan Haram: Zul al-Kaedah, Zul al-Hijjah, Muharram dan Rejab. Ia disebut dalam [ Tawbah:36 ] dan dalil khusus disebut dalam hadith:

الزمانُ قد استدارَ كهيئتِه يومَ خلقَ اللهُ السماواتِ والأرضَ ، السنةُ اثنا عشر شهرًا ، منها أربعةٌ حُرُمٌ ، ثلاثةٌ مُتوالياتٌ : ذو القَعدةِ وذو الحِجَّةِ والمُحرَّمُ ، ورجبُ مُضر ، الذي بين جُمادى وشعبانَ

“Waktu berputar sebagaimana keadaannya ketika Allah ﷻ menciptakan langit dan bumi. Satu tahun terdiri daripada dua belas bulan, daripadanya terdapat empat bulan yang haram (suci) iaitu tiga daripadanya mengikut turutan (Zul al-Kaedah, Zul al-Hijjah dan Muharram) dan yang keempat adalah Rejab terletak antara Jamadi al-Akhir dan Sya’ban”. (Riwayat Bukhari, No. Hadith 4054)

وَالهَديَ

dan had-ya,

Maksudnya binatang yang telah dikenalpasti untuk korban di Ka’abah. Sebelum tiba musim korban, seseorang itu telah menetapkan dan mengenalpasti binatang yang akan dikorbankan. Mereka akan membawa binatang itu dari kampung mereka (zaman sekarang beli sahaja di Mekah). Sekarang Allah ‎ﷻ beritahu hukum: Jangan diganggu binatang itu. Lihatlah binatang pun mendapat penghormatan kerana ia dikaitkan dengan Ka’abah.

Maka, jika orang bermusafir membawa binatang korban ke Ka’abah, mereka tidak diganggu. Walaupun pada zaman itu terdapat banyak rompakan di jalanan, tetapi mereka menghormati orang yang membawa binatang had-ya.

وَالقَلٰئِدَ

dan qalaid.

Maksudnya adalah kalung bunga yang dipakaikan di leher. Pada zaman dahulu mereka akan pakai sejenis kalung sebagai tanda yang dia akan pergi mengerjakan Haji dan mereka sebegini tidak diganggu. Selain daripada manusia, binatang juga ditanda khas untuk korban di Ka’abah. Jangan diganggu binatang yang telah ditanda itu.

Jadi, Ka’abah menjadi sumber keamanan bagi orang dan juga yang berkaitan dengannya seperti binatang dan manusia yang hendak mengerjakan haji atau umrah itu.

Satu lagi yang tidak disebut di sini tetapi disebut di tempat yang lain, adalah penduduk Mekah itu sendiri. Mereka dihormati di mana-mana tanah Arab kerana mereka dianggap sebagai penjaga Ka’abah. Penduduk tempat lain tidak berani mengganggu mereka. Ini kerana mereka pun ada berhala mereka yang diletakkan berdekatan Ka’abah pada waktu itu. Mereka tidak berani mengganggu penduduk Mekah kerana bimbang berhala mereka akan diapa-apakan pula.

ذٰلِكَ لِتَعلَموا أَنَّ اللهَ يَعلَمُ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَما فِي الأَرضِ

demikian itu agar kamu tahu, bahawa sesungguhnya Allah mengetahui apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi

Ada jumlah muqaddar (maklumat tambahan) di sini – Allah ‎ﷻ yang menjadikan semua yang di atas supaya kamu menyakini bahawa Allah ‎ﷻlah yang maha mengetahui lapisan langit dan bumi. Allah ‎ﷻ hendak melihat sama ada kita boleh atau tidak untuk mengikut cara-Nya, hukum-Nya, atau hanya hendak mengikut nafsu kita sahaja.

Dengan melihat apa kesan Ka’abah (Rumah Allah) kepada manusia, maka manusia sepatutnya boleh melihat ada kelebihan padanya. Allah ‎ﷻ menjaga rumah-Nya dan menjadikan manusia menghormatinya di mana-mana.

وَأَنَّ اللهَ بِكُلِّ شَيءٍ عَليمٌ

dan bahawa sesungguhnya Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.

Mungkin ada yang tanya kenapa perkara-perkara itu suci dan diharamkan untuk diganggu? Kita kena terima bahawa Allah ‎ﷻ tahu segalanya dan kita tidak tahu. Dan Allah ‎ﷻ tidak perlu menjelaskan untuk kita kenapa sesuatu perkara itu haram atau halal. Kita sebagai manusia kena terima sahaja.

Tafsir Ayat Ke-98

Jika seseorang itu masih berdegil dan tidak mahu ikut rancangan Allah ‎ﷻ, maknanya orang itu sebenarnya ikut syaitan. Syaitan memang akan cuba menyesatkan manusia, mereka akan putarbelitkan fakta dan akan menipudaya manusia. Apakah amaran Allah ‎ﷻ terhadap mereka yang sebegitu?

اعلَموا أَنَّ اللهَ شَديدُ العِقابِ وَأَنَّ اللهَ غَفورٌ رَّحيمٌ

Ketahuilah, bahawa sesungguhnya Allah amat berat seksa-Nya dan bahawa sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

اعلَموا أَنَّ اللهَ شَديدُ العِقابِ

Ketahuilah, bahawa sesungguhnya Allah amat berat seksa-Nya

Jika kamu tidak mahu mengikut juga hukum yang Allah ‎ﷻ telah berikan, tidaklah mengapa. Manusia memang diberikan pilihan sama ada untuk ikut ataupun tidak; manusia tidak dipaksa seperti malaikat dan makhluk yang lain yang kena ikut sahaja.

Namun kena ingat, jika ingin melanggar juga hukum Allah ‎ﷻ, maka kena tahulah yang hukuman yang menanti daripada Allah ‎ﷻ adalah sangat berat. Jangan kata kamu tidak diberitahu awal-awal.

وَأَنَّ اللهَ غَفورٌ رَّحيمٌ

dan bahawa sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Allah ‎ﷻ bukanlah bersikap keras sahaja, bukan berkehendak mahu menghukum hamba-Nya sahaja. Kenalah tahu juga yang Allah ‎ﷻ bersifat lembut. Dan bagi mereka yang kembali kepada-Nya, Dia Maha Pengampun. Maka, ambillah peluang ini untuk bertaubat. Jika dahulu buat salah, maka bertaubatlah. Itu yang Allah ‎ﷻ mahukan daripada kita.

Allahu a’lam.

#Ilmu#Prihatin#Amal

Tahqiq Kitab at Tazkirah lil Qurthubi: Bab 42 – Talqin Mayat

Oleh

Norsiah M

March 20, 2022

☘️🌿🌿🌿🌿🌿🌿☘️

Tahqiq Kitab at Tazkirah lil Qurthubi

Kod/Bab 42-1: Talqin Mayat

(تلقين الإنسان بعد موته)

Hadith Abu Umamah رضي الله عنه (Dhaif) Bahagian 1

Talqin menurut bahasa bermaksud mengajar atau memberi tutorial. Menurut istilah pula bermaksud mengajar atau menuntun orang yang sedang nazak atau baru dikuburkan dengan bacaan kalimah-kalimah tertentu. Oleh kerana Al Qurthubi bermazhab Malik, maka kita akan dapat ketahui apakah pendapat beliau dalam isu ini .

ذكر أبو محمد عبد الحق يروي عن أبي أمامة الباهلي قال : قال رسول الله صلى الله عليه و سلم : إذا مات أحدكم فسويتم عليه التراب . فليقم أحدكم على رأس قبره ، ثم يقول : يا فلان ابن فلانة فإنه يسمع و لا يجيب ، ثم ليقل : يا فلان ابن فلانة الثانية فإنه يستوي قاعداً ، ثم يقول : يا فلان ابن فلانة الثالثة فإنه يقول : أرشدنا رحمك الله ، و لكنكم لا تسمعون . فيقول : اذكر ما خرجت عليه من الدنيا : شهادة أن لا إله إلا الله ، و أن محمداً رسول الله ، و أنك رضيت بالله رباً ، و بالإسلام ديناً ، و بمحمد صلى الله عليه و سلم نبياً ، و بالقرآن إماماً ، فإن منكراً و نكيراً يتأخر كل واحد منهما . و يقول : انطلق بنا ما يقعدنا عند هذا ، و قد لقن حجته ، و يكون الله حجيجهما دونه . فقال رجل : يا رسول الله فإن لم تعرف أمه ؟ قال : ينسبه إلى أمه حواء .

Terjemahan✍️:
Dinukil oleh Abu Muhammad Abdul Haq Al Isybil, Al Andalus (w. 581H) dalam kitabnya (Al Aqobah, 182):
Daripada Abu Umamah رضي الله عنه katanya: “Apabila saya meninggal dunia, maka lakukanlah untukku sebagaimana yang diperintahkan oleh Rasulullah ﷺ kepada kami untuk melakukannya terhadap orang-orang yang mati di antara kami dengan sabdanya “Apabila meninggal dunia salah seorang daripada saudara-saudara kamu, kalau kamu ratakan tanah di atas kuburnya maka hendaklah salah seorang daripada kamu bangkit berdiri pada bahagian kepala kuburnya”. Kemudian hendaklah dia berkata, “Wahai Fulan bin Fulanah, sesungguhnya orang yang mati mendengarnya tetapi tidak menjawabnya”. Kemudian dia berkata lagi, “Wahai Fulan bin Fulanah, sesungguhnya orang mati itu berkata, tunjukkanlah kami nescaya Allah ‎ﷻ mengasihanimu, hanya kamu tidak merasakannya”. Maka orang yang berdiri itu hendaklah berkata kepada orang yang mati itu, “Ingatlah apa yang pernah kamu lakukan selama hidup di dunia, seperti kesaksian bahawa tiada Tuhan melainkan Allah ‎ﷻ dan bahawa sesungguhnya Muhammad ﷺ itu adalah hamba dan Rasul-Nya, dan bahawasanya engkau redha bahawa Allah‎ ﷻ adalah tuhanmu, Islam adalah agamamu, Muhammad ﷺ sebagai Nabimu dan Al-Qur’an sebagai Imammu. Sesungguhnya Munkar dan Nakir, setiap satu daripadanya menarik tangan temannya sambil berkata, “Marilah kita pergi menghindar daripada tempat kita di sisi orang yang telah diajarkan hujah. Berkatalah seorang lelaki (setelah mendengar sabda Rasulullah ﷺ): “Jika tidak diketahui nama ibunya?”. Baginda menjawab: “Dinisbahkan kepada ibunya, Hawa”. (Riwayat At-Thabarani, Mu’jam Al-Kabir) .

Hadith Abu Umamah رضي الله عنه (Dhaif) Bahagian 2: Status hadith Talqin

قلت : هكذا ذكره أبو محمد في كتاب العاقبة لم يسنده إلى كتاب و لا إلى إمام ، و عادته في كتبه نسبة ما يذكره من الحديث إلى الأئمة ، و هذا و الله أعلم ، نقله من إحياء علوم الدين للإمام أبي حامد فنقله كما وجد و لم يزد عليه و هو حديث غريب

Saya (Al Qurthubi) katakan: Hadith (Abu Umamah) dinukil oleh Abu Muhammad (Al Isybili) dalam kitabnya Al Aqobah tanpa sanad kepada mana-mana kitab atau Imam, padahal beliau selalu bersanad dalam mengeluarkan sebarang hadith. Kemungkinan besar beliau mengutip daripada kitab Ihya’ Ulumiddin karya Imam Abu Hamid dalam Ihya’ Ulumiddin (4/492), di mana beliau memetik seadanya tanpa ulasan apa-apa. Hadith ini adalah ghareeb (indikasi dhaif di sisi Al Qurthubi sendiri) .

خرجه الثقفي في الأربعين له ، أنبأناه الشيخ المسن الحاج الرواية : أبو محمد عبد الوهاب بن ظافر بن علي بن فتوح بن أبي الحسن القرشي ـ عرف بابن رواح ـ بمسجده بثغر الإسكندرية حماه الله ، و الشيخ الفقيه الإمام مفتي الأنام أبو الحسن علي بن هبة الله الشافعي بمنية ابن خصيب . على ظهر النيل بها قالا جميعاً : حدثنا الشيخ الإمام الحافظ أبو ظاهر أحمد بن محمد بن أحمد بن محمد السلفي الأصبهاني قالا : أخبرنا الرئيس أبو عبد الله القاسم بن الفضل بن أحمد بن محمود الثقفي بأصبهان . أخبرنا أبو علي الحسين بن عبد الرحمن بن محمد بن عبدان التاجر بنيسابور ، حدثنا أبو العباس محمد بن يعقوب الأصم ، حدثنا أبو الدرداء هاشم بن يعلى الأنصاري ، حدثنا عتبة بن السكن الفزاري الحمصي ، عن أبي زكريا ، عن حماد بن زيد ، عن سعيد الأزدي قال : دخلت على أبي أمامة الباهلي و هو في النزع فقال لي : يا سعيد إذا أنا مت فاصنعوا بي كما أمرنا رسول الله صلى الله عليه و سلم أن نصنع بموتانا . فقال : إذا مات الرجل منكم فدفنتموه فليقم أحدكم عند رأسه فليقل : يا فلان ابن فلانة فإنه سيسمع

Kemudian Al Qurthubi menukil hadith ini daripada Al Thaqafi ( w. 486 Asfahan Iran, أبو عبد الله القاسم بن الفضل بن أحمد بن أحمد ابن محمود الثقفي الأصبهاني) dalam kitabnya Al Arba’in melalui sanad Ibn Rawah Al Qurashi (Iskandariah, Mesir) daripada Abul Hasan Ali Hibatullah daripada Abu Thahir Al Salafi Al Asbahani daripada Abdullah Al Thaqafi Al Asbaani daripada Ali Al Husin bin Abdul Rahman Al Nisabur daripada Muhammad bin Yaakub Al Asyam daripada Hasyim bin Ya’la Al Ansori daripada Utbah bin Al Sakan Al Himshi daripada Abi Zakariya daripada Hammad bin Zaid daripada Sa’id Al Uzdi daripada Abu Umamah Al Bahili.

Ulasan Al Qurthubi mengenai sanad Al Thaqafi :

حديث أبي أمامة في النزع غريب من حديث حماد بن زيد ما كتبناه إلا من حديث سعيد الأزدي .

“Hadith Abu Umamah mengenai ehwal kematian (naza’) ini adalah ghareeb (dha’if), kami tidak menulisnya melainkan daripada sanad periwayatan Sa’id Al Azdi.

Takhrij dan tahqiq hadith Abu Umamah✍️ :رواه الطبراني في “معجمه الكبير no 7906

الراوي:أبو أمامة الباهلي المحدث:ابن القيم المصدر:تهذيب السنن الجزء أو الصفحة:13/292 حكم المحدث:متفق على ضعفه
الراوي:أبو أمامة الباهلي (اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء(7/327-328) المجموعة الثانية)
قال النووي في ” المجموع ” ( 5 / 304 ) والعراقي في ” تخريج الإحياء ” ( 4 / 420 ) : ” إسناده ضعيف ”

Tahqiq Imam Ibn Qayyim, Tahzib As Suan 12/292, disepakati ahli hadith di zaman beliau akan kedhaifannya
Tahqiq Lajnah Ad Daimah KSA, 7/328, dhaif semua sanad
Tahqiq Al Nawawi, Al Majmu’ 5/302, Al Iraqi, Takhrij Al Ihya’ 4/420, sanadnya dha’if.

Qaul Syaibah bin Abu Syaibah (Dhaif)

قال أبو محمد عبد الحق : و قال شيبة بن أبي شيبة : أوصتني أمي عند موتها . فقالت لي : يا بني إذا دفنتني فقم عند قبري ، و قل يا أم شيبة ، قولي : لا إله إلا الله . ثم انصرف ، فلما كان من الليل رأيتها في المنام فقالت لي : يا بني لقد كدت أن أهلك . لولا أن تداركتني لا إله إلا الله . فلقد حفظتني في وصيتي يا بني .

Berkata Abu Muhammad Abdul Haq (Al Isybili, Andalusia, w. 581H) berkata Syaibah bin Abu Syaibah (menurut Ibn Qayyim, Ar Ruh, bukan Syaibah tetapi Syabib bin Syaibah, Basrah, w. 170H, Thiqah),” Ibuku telah berpesan kepadaku ketika dia di ambang mautnya,” Hai anakku, apabila kamu selesai menguburkan daku, maka berdirilah di sisi kuburku dan ucapkan kepadaku, Wahai ummu Syaibah, ucapkan ( لا إله إلا الله) kemudian beredarlah.”
Maka aku (Syaibah) telah melaksanakan wasiat tersebut. Dan pada malamnya aku bermimpi, ibuku datang kepadaku dan berkata,” Hai anakku, hampir sahaja aku kecelakaan andainya kamu tidak mengajarkan aku ( لا إله إلا الله), kamu telah benar-benar menunaikan wasiatku, wahai anakku.”

Ulasan muhaqqiq✍️: Dr Saddiq Ibrahim, ianya kata-kata tabi’ tabi’in (Syabib) dan ia adalah thabit melalui mimpi, sedangkan mimpi bukanlah sumber hukum fiqh .

Qaul Syaikh Ahmad Al Qurthubi

قال المؤلف : قال شيخنا أبو العباس أحمد بن عمر القرطبي : ينبغي أن يرشد الميت في قبره حيث يوضع فيه إلى جواب السؤال ، و يذكر بذلك فيقال له : قل الله ربي . و الإسلام ديني . و محمد رسولي فإنه عن ذلك يسأل . كما جاءت به الأخبار على ما يأتي إن شاء الله

Barkata guru kami (guru kepada Imam Al Qurthubi), Syaikh Abu Al Abbas Ahmad bin Umar Al Qurthubi ( Iskandariah,W. 656H),” Mayat yang sudah disemadikan dalam kuburnya, hendaklah dibimbing kepada jawapan daripada pertanyaan Mungkar Nakir,” Katakan, Allah Tuhanku, Islam agamaku, dan Muhammad Rasulku.” Sesungguhnya mayat akan ditanya dengan soalan-soalan seperti itu sebagaimana masyhur dalam banyak khabar-khabar .

*✏️ Kesimpulan dalam mazhab Maliki, amalan di Cordova, Talqin mayat adalah dianjurkan .

Hujah mazhab Maliki akan anjuran Talqin Mayat

. و قد جرى العمل عندنا بقرطبة كذلك . فيقال : قل هو محمد رسول الله و ذلك عند هيل التراب و لا يعارض هذا بقوله تعالى : و ما أنت بمسمع من في القبور . و قوله : إنك لا تسمع الموتى لأن النبي صلى الله عليه و سلم قد نادى أهل القليب و أسمعهم و قال : ما أنتم بأسمع . و لكنهم لا يستطيعون جواباً ، و قد قال في الميت : إنه ليسمع قرع نعالهم . و أن هذا يكون في حال دون حال و وقت دون وقت . وسيأتي استيفاء هذا المعنى في باب : ما جاء أن الميت يسمع ما يقال : إن شاء الله .

Amalan talqin mayat memang lumrah diamalkan di Cordova (Sepanyol), yakni mayat akan ditalqinkan, ” Katakan, dia adalah Muhammad Rasulullah ﷺ”. Ia ditalqinkan ketika mayat selesai ditimbus oleh tanah. Bahkan ini tidak bertentangan dengan firman Allah ‎ﷻ ,

وَمَا أَنْتَ بِمُسْمِعٍ مَنْ فِي الْقُبُورِ

Dan kamu sekali-kali tiada sanggup menjadikan orang yang di dalam kubur dapat mendengar [ Fathir: 22 ]

فَإِنَّكَ لَا تُسْمِعُ الْمَوْتَىٰ

Maka Sesungguhnya kamu tidak akan sanggup menjadikan orang-orang yang mati itu dapat mendengar [ Ar Rum: 52 ]

Antara dalil-dalil di sisi mazhab Maliki bahawa mayat dapat mendengar (talqin):

Hadith pertama: Nabi ﷺ menyeru mayat di telaga Al Qalib (di Badar, berdekatan Madinah), di mana Nabi ﷺ menyeru nama-nama pemimpin besar Quraisy yang terbunuh pada perang Badar yang dibuang ke dalam telaga Al Qalib, para sahabat merasa aneh apakah mayat mampu mendengar panggilan orang hidup, Nabi ﷺ menjelaskan,” (وَالَّذِيْ نَفْسِيْ بِيَدِهِ مَا أَنْتُمْ بِأَسْمَعَ لِمَا أَقُوْلُ مِنْهُمْ وَلَكِنَّهُمْ لاَ يُجِيْبُوْنَ) =”Demi Dzat yang nyawaku berada di tangannya. Kalian tidak lebih mampu mendengar terhadap ucapanku daripada mereka. Namun mereka tidak mampu menjawab” [Sahih Al Bukhari, 1370; Sahih Muslim 2873 daripada Ibn Umar رضي الله عنهما ]

Hadith ke dua: Mayat dapat mendengar bunyi sandal/kasut orang yang meninggalkan kubur
“Hingga dia benar-benar mendengar bunyi sandal mereka beredar (dari kubur) “[ وإنه ليسمعُ قَرْعَ نعالِهم] ( HR Bukhari 1374 ; Muslim 2780 daripada Anas رضي الله عنه )

Radd/bantahan✏️:
1⃣. Hukum asal, mayat tidak dapat mendengar akan apa yang berlaku di alam dunia.
2⃣. Hadith mayat di Badar dapat mendengar adalah khusus untuk Nabi ﷺ sahaja sebagai kehinaan kepada orang kafir Quraish
3⃣.Hadith si mayat dapat mendengar bunyi kasut dan sandal orang yang beredar pulang itu hanya apa yang dikhususkan oleh Nabi ﷺ tidak mencakupi yang lain.
(Fatwa lajnah Ad Daimah, no 7366)

* Dalam fiqh sunnah, mayat tidak mampu mendengar bacaan Talqin.

#Ilmu
#Amal
#Prihatin

SIRI PENCERAHAN DAN SEJARAH ISU WAHABI (Bahagian 2)

Oleh

Hanan

March 20, 2022

Kemunculan Semula Dinasti Raja Al Saud dan Wahabi

SIRI 6

Selepas ratusan tahun menjadi pelarian, gabungan tentera Emir Al Saud dan Wahabi muncul semula sebaik sahaja Mustafa Kemal Attaturk membuat rampasan kuasa di Istanbul dan memansuhkan Dinasti Raja Uthmaniyah pada tahun 1924.

Apabila kerajaan Uthmaniyah runtuh, maka tentera Al Saud dan Wahabi bergabung tenaga semula dan mereka melancarkan perang terhadap Raja Hasyimiyah. Rejim Raja Hasyimiyah dan Raja Al Saud mendapat bantuan British yang masih berdendam dengan Uthmaniyah. British membekalkan senjata kepada keduanya (Bani Hashim dan Emir Al Saud). British menaruh harapan Dinasti Hasyimiyah yang akan menang, tetapi harapan mereka meleset kerana pada tahun 1932, Raja Al Saud dan tentera Wahabi telah membuat kemenangan “clean sweep” (sapu bersih) menakluki Mekah dan Madinah serta seluruh Arabia.

Tentera British membawa lari keluarga Hasyimiyah dan mereka ditabalkan menjadi raja di Jordan. Maka, pemerintahan di Jordan sekarang adalah saki baki Dinasti Hasyimiyah.

Pada 28 september 1932, ciut Muhammad Al Saud, iaitu King Abdul Aziz Al Saud mengisytiharkan Arabia sebagai negara baru bernama Saudi Arabia. Keluarga Muhammad Abdul Wahab diserahkan portfolio menjaga urusan agama Arab Saudi sehingga sekarang. Kerjasama politik antara Dinasti Al Saud dan Wahabi telah terjalin selama 300 tahun.

SIRI 7

Mekah dan Madinah jatuh ke tangan King Abdul Aziz Al Saud dan tentera Wahabi pada tahun 1932. Sebelum ini, pernah Mekah dan Madinah ditawan Emir Abdul Aziz Al Saud pada tahun 1800.

Pada kali ini, kerajaan Bani Hasyimiyah telah dibawa ke Jordan. Maka, telah muktamad Arabia menjadi milik Dinasti Al Saud dan Wahabi. Pelajar-pelajar Nusantara yang masih berada di Mekah dan Madinah pada tahun 1932, kesemuanya telah melarikan diri pulang ke Malaya, Patani dan Indonesia. Semuanya menangis dan kecewa kerana kejatuhan dan kekalahan kerajaan Hasyimiyah yang sudah lama memerintah Mekah dan Madinah. Kekecewaan ini dilahirkan dengan sentimen anti Wahabi dan anti Malik Al Saud yang tinggi. Salah seorang pelajar Indonesia bernama Kiyai Haji Sirajuddin Abbas berada di Mekah ketika itu kerana menuntut ilmu. Dia melarikan diri ke kedutaan Belanda di Jeddah dan berjaya pulang ke Malaysia. KH Sirajuddin Abbas inilah yang mencetuskan fenomena anti Wahabi di Indonesia.

SIRI 8

KH Sirajuddin Abbas (wafat 1980) yang melarikan diri dan berjaya pulang ke Jakarta adalah antara tokoh yang amat bencikan Wahabi. Beliau kemudian berjaya menjadi Menteri Agama Indonesia. Bukunya yang berjudul “I’tiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah” terbitan Malaysia, Pustaka Aman Press 1972 di mana beliau telah mengeluarkan Wahabi, Ibn Taymiyyah, Ibnu Qayyim sebagai bukan daripada golongan ahli sunnah wal jamaah (ASWJ). Beliau adalah di antara tokoh nusantara yang amat kuat melancarkan kempen anti Wahabi. Kitab-kitab beliau menjadi kitab-kitab rujukan utama di pesantren dan pondok di Nusantara.

Maka, tidak hairanlah kenapa guru-guru yang mengajar agama di masjid dan surau akan menyambung gagasan anti Wahabi daripada Mufti zaini Dahlan, Mufti kerajaan Uthmaniyah dan Menteri Agama Republik Indonesia, KH Sirajuddin Abbas. Sentimen ini jika dipegang oleh rakyat kita, maka, ia amatlah malang sekali kerana dalam isu sejarah berdarah semenanjung Arabi, rakyat kita telah mengambil sikap menyebelahi kerajaan Hasyimiyah dan Uthmaniyah. Sepatutnya kita hendaklah mengambil sikap berkecuali bukannya dengan menyebelahi kerajaan Uthmaniyah dengan fanatik sekali.

SIRI 9

Apakah implikasi jika anda menyebelahi kerajaan Uthmaniyah dan Hasyimiyah dan terus melahirkan rasa benci terhadap kerajaan Malik Al Saud dan Wahabi Saudi?

Anda adalah sama sahaja seperti orang Syiah. Orang Syiah menyesali kenapa cucu Rasulullah ﷺ dibunuh oleh kerajaan Ummayah di Karbala. Orang Syiah menangis dan memukul diri mereka kerana menyesali tidak dapat menolong Husin bin Ali yang telah dibunuh kejam.

Maka jika anda membenci dan mengutuk Wahabi dan Raja Al Saud, bermaksud anda mahukan kerajaan Uthmaniyah terus berkuasa dan Raja Hasyimiyah terus menjadi khadam dua tanah suci. Ini bermaksud anda masih terperangkap di masa lampau, masih menaruh dendam kepada isu 300 tahun lalu. “You are stuck in the past” (Anda terpaku di masa silam).

Kita hanya akan mati dengan tenang jika kita memaafkan apa yang berlaku di masa lampau dan bergerak ke hadapan. Saudi sudah memang menjadi milik Raja Al Saud sekarang semenjak tahun 1932 dan urusan agama ditadbir dengan keras oleh keluarga wahabi. Mufti sekarang juga berketurunan Muhammad Abdul Wahab. Anda tidak boleh menukar sejarah dan berusaha untuk menggantikannya semula dengan kerajaan Hasyimiyah.

Maka, langkah terbaik adalah hentikanlah sahaja rasa kebencian terhadap sesuatu yang tidak ada kaitan dengan kita. KH Sirajuddin Abbas telah mati, Mufti Zaini Dahlan telah mati. Biarlah mereka dengan permusuhan itu sebab di sisi mereka itu adalah isu survival mereka pada ketika itu: “killed or to be killed”.

Kita semua hidup di alaf baru dan sebagai rakyat Malaysia, apakah kaitan kita dengan Timur Tengah? Fikirkan secara mendalam terlebih dahulu sebelum kita memilih untuk menyokong siapa; Uthmaniyah vs Al Malik Saud.

SIRI 10

Terdapat ramai ustaz di Malaysia, yang beraliran ittiba’ sunnah yang telah dicop sebagai wahabi terutama oleh lima (5) negeri yang amat keras dengan Wahab iaitu Negeri Sembilan, Johor, Pahang, Kelantan dan Kedah. Kelima-lima negeri ini dikenali sebagai “Wahabi Buster States”. Dr Zamihan Mat Zin dari ILIM/JAKIM telah mengeluarkan senarai ustaz dan protaz yang telah dilabel sebagai Wahabi, antaranya adalah Dr Maza, Dr Basit Kelantan, Maulana Asri Kelantan, Dr Johari Mat Kelantan, Dr Rozaimi, Dr Basri Ibrahim Terengganu, Dr Azwira UKM, Ustaz Rasul Dahri, serta ramai lagi.

Label Wahabi ini amat kejam sekali dan tidak sepatutnya dilakukan. Menurut kata Mufti Zaini Dahlan dan KH Sirajuddin Abbas, Wahabi adalah mujassimah (manusia dan tuhan adalah sama sifat dan zatnya), wahabi bukan ASWJ, wahabi adalah militan, pemecah belah negara dan masyarakat. Maka, bayangkan bila si fulan itu dicop Wahabi, maka ia seolah-olah seperti telah menjatuhkan hukuman bunuh. Sedangkan para asatizah yang telah dilabel itu hanyalah membawa aliran ittiba’ sunnah sahaja iaitu mengajak masyarakat beramal dalam agama berasaskan dalil bukannya taqlid buta. Semua yang ditegur adalah amalan dalam isu furu’, isu talqin, isu selamatan arwah, isu qunut, isu bacaan Qur’an kepada mayat sahaja, manakala label wahabi ini lebih merupakan kepada isu pemberontakan bersenjata dan militan. Maka, mana mungkin ustaz yang dilabel ini mempunyai indikasi untuk melakukan kerja-kerja militan di Malaysia?

Oleh itu, kita sebagai masyarakat Islam yang lebih celik akal haruslah jelas akan isu Wahabi ini kerana ia adalah isu Perang Saudara di Jazirah Arab iaitu gerakan kemerdekaan daripada Uthmaniyah dan cita-cita Muhammad Abdul Wahab yang mahukan menghapuskan aliran khurafat dan syirik di Tanah Arab.

1...111213...341 Halaman 12 dari 341

ما جَعَلَ اللَّهُ مِن بَحيرَةٍ وَلا سائِبَةٍ وَلا وَصيلَةٍ وَلا حامٍ ۙ وَلٰكِنَّ الَّذينَ كَفَروا يَفتَرونَ عَلَى اللَّهِ الكَذِبَ ۖ وَأَكثَرُهُم لا يَعقِلونَ

ما جَعَلَ اللَّهُ مِن بَحيرَةٍ وَلا سائِبَةٍ وَلا وَصيلَةٍ وَلا حامٍ

وَلٰكِنَّ الَّذينَ كَفَروا يَفتَرونَ عَلَى اللَّهِ الكَذِبَ

وَأَكثَرُهُم لا يَعقِلونَ

وَإِذا قيلَ لَهُم تَعالَوا إِلىٰ ما أَنزَلَ اللَّهُ

وَإِلَى الرَّسولِ

قالوا حَسبُنا ما وَجَدنا عَلَيهِ ءآباءَنا

أَوَلَو كانَ ءآباؤُهُم لا يَعلَمونَ شَيئًا وَلا يَهتَدونَ

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا عَلَيكُم أَنفُسَكُم

لا يَضُرُّكُم مَّن ضَلَّ إِذَا اهتَدَيتُم

إِلَى اللَّهِ مَرجِعُكُم جَميعًا

فَيُنَبِّئُكُم بِما كُنتُم تَعمَلونَ

مّا عَلَى الرَّسولِ إِلَّا البَلٰغُ ۗ وَاللهُ يَعلَمُ ما تُبدونَ وَما تَكتُمونَ

مّا عَلَى الرَّسولِ إِلَّا البَلٰغُ

وَاللهُ يَعلَمُ ما تُبدونَ وَما تَكتُمونَ

قُل لّا يَستَوِي الخَبيثُ وَالطَّيِّبُ وَلَو أَعجَبَكَ كَثرَةُ الخَبيثِ ۚ فَاتَّقُوا اللَّهَ يٰأُولِي الأَلبٰبِ لَعَلَّكُم تُفلِحونَ

قُل لّا يَستَوِي الخَبيثُ وَالطَّيِّبُ

“مَا قَلَّ وكَفَى، خَيْرٌ مِمَّا كَثُر وألْهَى”.

وَلَو أَعجَبَكَ كَثرَةُ الخَبيثِ

فَاتَّقُوا اللَّهَ يٰأُولِي الأَلبٰبِ لَعَلَّكُم تُفلِحونَ

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا

لا تَسئلوا عَن أَشياءَ إِن تُبدَ لَكُم تَسُؤكُم

وَإِن تَسئلوا عَنها حينَ يُنَزَّلُ القُرءآنُ تُبدَ لَكُم

“أَعْظَمَ الْمُسْلِمِينَ جُرْمًا مَنْ سَأَلَ عَنْ شَيْءٍ لَمْ يُحَرّم فَحُرِّمَ مِنْ أَجْلِ مَسْأَلَتِهِ”

عَفَا اللَّهُ عَنها

“ذَرُونِي مَا تُرِكْتُم؛ فَإِنَّمَا أَهْلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ كَثْرَةُ سُؤَالِهِمْ وَاخْتِلَافِهِمْ عَلَى أَنْبِيَائِهِمْ”.

وَاللَّهُ غَفورٌ حَليمٌ

قَد سَأَلَها قَومٌ مِّن قَبلِكُم ثُمَّ أَصبَحوا بِها كٰفِرينَ

قَد سَأَلَها قَومٌ مِّن قَبلِكُم

ثُمَّ أَصبَحوا بِها كٰفِرينَ

10.10 Tanda Besar Kiamat No. 10: Api yang Menggiring Manusia Menuju Padang Mahsyar (نار تسوق الناس إلى محشرهم)

10.10.1 Muqaddimah

10.10.2 Tempat keluarnya api

10.10.2.1 Hadith Hudzaifah bin Asid (sahih)

10.10 Tanda Besar Kiamat No. 10: Api yang Menggiring Manusia Menuju Padang Mahsyar (نار تسوق الناس إلى محشرهم)

10.10.2 Tempat keluarnya api

10.10.2.2 Hadith Abdullah bin Umar (sahih)

10.10 Tanda Besar Kiamat No. 10: Api yang Menggiring Manusia Menuju Padang Mahsyar (نار تسوق الناس إلى محشرهم)

10.10.2 Tempat keluarnya api

10.10.2.3 Hadith Anas bin Malik (sahih)

La Tahzan 275-1: Alangkah bahagianya mereka (kaum salaf) (يا سعادة هؤلاء)

Bahagianya Abu Bakar رضي الله عنه

La Tahzan 275-2: Alangkah bahagianya mereka (kaum salaf) (يا سعادة هؤلاء)

Alangkah Bahagianya Umar رضي الله عنه, syurga sudah terbina di syurga.

La Tahzan 275-3: Alangkah bahagianya mereka (kaum salaf) (يا سعادة هؤلاء)

Alangkah Bahagianya Uthman bin Affan رضي الله عنه kerana doa Nabi ﷺ:

La Tahzan 275-4: Alangkah bahagianya mereka (kaum salaf) (يا سعادة هؤلاء)

Alangkah bahagianya Ali bin Abi Thalib رضي الله عنه kerana doa Nabi ﷺ:

La Tahzan 275-5: Alangkah bahagianya mereka (kaum salaf) (يا سعادة هؤلاء)

Alangkah bahagianya Sa’ad bin Mu’az رضي الله عنه* kerana pujian Rasulullah ﷺ:

La Tahzan 275-6: Alangkah bahagianya mereka (kaum salaf) (يا سعادة هؤلاء)

La Tahzan 274: Harga diri adalah Iman dan Akhlakmu (ثمنُك إيمانُك وخُلُقُك)

La Tahzan 273-1: Hindari kekacauan (بلا فوضويَّة)

Kekacauan dalam isu hutang, bebanan kewangan dan kos sara hidup (الدَّيْنُ والتبِعاتُ الماليةُ والتكاليفُ المعيشيَّةُ)

La Tahzan 273-2: Hindari kekacauan (بلا فوضويَّة)

Kekacauan dalam isu hutang, bebanan kewangan dan kos sara hidup (الدَّيْنُ والتبِعاتُ الماليةُ والتكاليفُ المعيشيَّةُ)

La Tahzan 273-3: Hindari kekacauan (بلا فوضويَّة)

Kekacauan dalam isu hutang, bebanan kewangan dan kos sara hidup (الدَّيْنُ والتبِعاتُ الماليةُ والتكاليفُ المعيشيَّةُ)

Riwayat yang Padanya Terdapat Periwayat yang Buruk Hafalannya atau Mukhtalith (ما فيه راو سيئ الحفظ أو مختلط)

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تَقتُلُوا الصَّيدَ وَأَنتُم حُرُمٌ

وَمَن قَتَلَهُ مِنكُم مُّتَعَمِّدًا فَجَزاءٌ مِّثلُ ما قَتَلَ مِنَ النَّعَمِ

يَحكُمُ بِهِ ذَوا عَدلٍ مِّنكُم

هَديًا بالِغَ الكَعبَةِ

أَو كَفّٰرَةٌ طَعامُ مَسٰكينَ

أَو عَدلُ ذٰلِكَ صِيامًا

لِّيَذوقَ وَبالَ أَمرِهِ

] عَفَا اللهُ عَمّا سَلَفَ

وَمَن عادَ فَيَنتَقِمُ اللهُ مِنهُ

وَاللهُ عَزيزٌ ذُو انتِقامٍ

أُحِلَّ لَكُم صَيدُ البَحرِ وَطَعامُهُ

مَتٰعًا لَّكُم وَلِلسَّيّارَةِ

“هُوَ رِزْقٌ أَخْرَجَهُ اللَّهُ لَكُمْ، هَلْ مَعَكُمْ مِنْ لَحْمِهِ شَيْءٌ فَتُطْعِمُونَا؟

وَحُرِّمَ عَلَيكُم صَيدُ البَرِّ ما دُمتُم حُرُمًا

وَاتَّقُوا اللهَ الَّذي إِلَيهِ تُحشَرونَ

جَعَلَ اللهُ الكَعبَةَ البَيتَ الحَرامَ قِيٰمًا لِّلنّاسِ

وَالشَّهرَ الحَرامَ

وَالهَديَ

وَالقَلٰئِدَ

ذٰلِكَ لِتَعلَموا أَنَّ اللهَ يَعلَمُ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَما فِي الأَرضِ

وَأَنَّ اللهَ بِكُلِّ شَيءٍ عَليمٌ

**Alangkah bahagianya Sa’ad bin Mu’az رضي الله عنه* kerana pujian Rasulullah ﷺ:**

]
عَفَا اللهُ عَمّا سَلَفَ