Siri Pemurnian Bid’ah / 8 Bahagian 3

Oleh

January 3, 2019

60 Amalan bid’ah yang diamalkan di Nusantara.
Nota dari Syeikh THTL

Kelapan : Talqin Mayat

Bahagian 3/akhir

Talqin Mayat
Oleh kerana semua hadith talqin tidak sahih di sisi ahli hadith, maka apakah hukum yang muktamad terhadap talqin mayat?

Fatwa Arab Saudi, Syaikh Ibnu Uthaimin, ia adalah bid’ah.
di Arab Saudi, talqin terbahagi kepada dua:

a.Talqin yang sunnah.
b.Talqin kepada orang yang sedang nazak atau diambang kematian.

Dalil hadith:

( 501 ) – وَعَنْ أَبِي سَعِيدٍ ، وَأَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَا : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : { لَقِّنُوا مَوْتَاكُمْ لَا إلَهَ إلَّا اللَّهُ } رَوَاهُ مُسْلِمٌ وَالْأَرْبَعَةُ

Terjemahan:
Dari Abu Sa’id dan Abu Hurairah, Rasulullah ﷺ bersabda, “Ajarilah orang-orang yang hendak meninggal dunia di antara kalian ucapan laa ilah illallah”
(Imam Ibnu Hajar rhm di dalam kitab Bulughul Maram no 501 mengatakan, “Hadith tersebut diriwayatkan oleh Muslim dan kitab hadith yang empat Nasai’, Abu Daud, Tirmidzi dan Ibnu Majah”).

2. Talqin yang bid’ah:
Kesimpulan dari Imam Ibnu Qayyim rhm yang diambil oleh Imam al Syun’ani rhm:
“Yang boleh kita simpulkan dari perkataan para muhaqqiqin sesungguhnya hadith- hadith tentang talqin adalah hadith-hadith yang berstatus dhaif sehingga mengamalkan isi kandungannya adalah bid’ah (amalan yang tidak ada tuntunannya). Tidak perlu tertipu dengan ramainya orang yang mempraktikkannya”
(Kitab Subulus Salam 3/157, Asy Syamilah).

Oleh kerana ia merupakan amalan penduduk Syria sejak zaman salaf dan diamalkan di Sepanyol, maka bid’ah ini tidaklah diperangi.

Penjelasan adil dari Syaikhul Islam rhm:

هذا التلقين المذكور قد نقل عن طائعة من الصحابة : أنهم أمروا به كأبي أمامه الباهلي وغيره وروي فيه حديث عن النبي
صلى اله عليه و سلم لكنه مما لا يحكم بصحته ولم يكن كثير من الصحابة يععل ذلك فلهذا قال الإمام أحمد وغيره من العلماء
: أن هذا التلقين لا بأس به فرخصوا فيه ولم يأمروا به واستحبه طائعة من أصحاب الشافعي وأحمد وكره طائعة من العلماء
من أصحاب مالك وغيرهم

Talqin yang disebutkan ini telah diriwayatkan dari sekelompok sahabat bahawa mereka memerintahkannya, seperti Abu Umamah al-Bahili dan lainnya, diriwayatkan hadith dari Rasulullah ﷺ, akan tetapi tidak dapat dihukum sahih, tidak banyak sahabat yang melakukannya.
Oleh sebab itu Imam Ahmad rhm dan ulama lainnya berkata: “Talqin ini boleh dilakukan, mereka memberikan rukhshah (dispensasi keringanan), mereka tidak memerintahkannya. Dianjurkan oleh sekelompok ulama mazhab Syafi’i dah Hanbali, dimakruhkan sekelompok ulama dari kalangan mazhab Maliki dan lainnya”

Maka, hukum yang adil, ia tidak diperangi dan tidak diperintah menurut Imam Ahmad rhm.

#60AmalanBidaahPopularNusantara

Mengapakah para Fuqaha’ Khilaf dalam Hukum?

Oleh

Norsiah M

January 2, 2019

Mengapakah para fuqaha’ khilaf dalam hukum?

Di antara sebab perbezaan pandangan para fuqaha’ adalah seperti berikut:

Pemahaman teks-teks Al-Quran dan As-Sunnah yang pelbagai, di mana sememangnya manusia akan berselisih pendapat di dalam memahami sesuatu perkara. Ada ulama’ yang memahami keduanya secara tekstual (pemahaman zahir) dan ada juga ulama’ yang memahami keduanya secara kontekstual (menyelami maksud sebenar teks) dan kedua-dua jenis pemahaman sebegini telah pun berlaku di zaman Nabi ﷺ lagi.
Apabila baginda bersabda ketika perang Ahzab:

“Sesiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat maka hendaklah dia bersalat ‘Asar di Bani Quraizah”
[Riwayat Al-Bukhari dan Muslim]

Maka, apabila hari semakin senja dan matahari hampir tenggelam, para sahabat berselisih pandangan sesama mereka. Ada yang mengatakan Nabi ﷺ maksudkan ialah agar kita percepatkan perjalanan agar dapat salat ‘Asar di Bani Quraizah, dan ada juga sahabat yang berkata:
Tidak! Nabi ﷺ mengatakan kita mesti salat ‘Asar di Bani Quraizah, kami hanya akan salat ‘Asar apabila sudah sampai di sana walaupun matahari sudah pun tenggelam!

Apabila perkara ini dikhabarkan kepada baginda Nabi ﷺ, baginda sedikit pun tidak memarahi mana-mana pihak sahabat. Bahkan Nabi ﷺ mengakui ijtihad setiap sahabat, maka di sinilah di antara sebab khilaf.

Sikap manusia ada yang bersifat keras dan ada yang bersifat lembut, ini merupakan sifat semulajadi manusia.
Ibnu Umar berbeza dengan Ibnu ‘Abbas.

Jika Ibnu Umar berpandangan berwudhu’ mesti memasukkan sedikit air ke dalam mata, maka Ibnu ‘Abbas berpandangan perkara demikian bukanlah suatu kemestian sehingga butalah mata Ibnu Umar atas perbuatan tersebut. Jika Ibnu Umar enggan memeluk anak-anaknya kerana khuatir air liur mereka akan terkena pakaiannya maka Ibnu ‘Abbas pula memeluk anak-anaknya dan mengatakan air liur mereka ialah wangian bunga yang dicium. Maka, di sini juga menjelaskan di antara sebab perselisihan pendapat.

Bahasa, bahasa boleh menjadi punca perbezaan pandangan.
Contoh:

“Perempuan-perempuan yang ditalaq hendaklah menunggu sehingga tiga kali quru'”
[Al-Baqarah: 228]

Perkataan quru’ boleh membawa maksud yang banyak. Ada pendapat yang mengatakan ia bermaksud haidh, dan ada pendapat yang mengatakan suci. Maka, di sinilah perbezaan berlaku.

Begitu juga pada ayat:
“…atau kalian menyentuh perempuan”
[Al-Maidah: 6]

Ada yang berpandangan makna sentuh itu makna yang hakiki dan ada pula yang kata maknanya secara perumpamaan. Ibnu Umar mengatakan maknanya ialah menyentuh dengan tangan dan Ibnu ‘Abbas pula mengatakan maknanya ialah perumpamaan kepada jima’ (persetubuhan) dan bukannya sentuhan tangan.

Penerimaan sebahagian ulama’ terhadap riwayat sebahagian perawi dan penolakan mereka terhadap sebahagian yang lain.

Dalil-dalil yang digunakan oleh para ulama’ di dalam membina hukum.

1. Ada yang memakai Amalu Ahli Madinah.

2. Ada yang kuat memakai Qiyas dan Istihsan dalam membina hukum.

3. Ada juga yang memakai hadith Mursal dan ada yang menolak, dan begitulah seterusnya.

Bagi yang boleh membaca bahan-bahan di dalam bahasa Arab, disarankan membaca buku-buku tentang khilaf seperti:
1. Al-Insaf Fi Asbabil Ikhtilaf oleh Ad-Dahlawi.

2. Asbabu Ikhtilafil Ulama’ oleh Syeikh Ali Al-Khafif.

3. As-Sohwatul Islamiah Bainal Ikhtilafil Masyru’ Wat Tafarruqil Mazmum oleh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi.

Di antara rahmat Allah ﷻ terhadap ummah ini ialah Allah ﷻ memberikan keluasan terhadap pandangan fiqh itu sendiri dengan menerima kepelbagaian pemahaman manusia. Ada hukum yang sesuai pada sesuatu keadaan tetapi tidak sesuai pada keadaan yang lain. Bahkan ada juga pandangan sesetengah sahabat yang dikeluarkan tetapi ditarik balik disebabkan baru mengetahui sesuatu yang bukan pengetahuannya atau merasakan tidak sesuai digunakan pada sesuatu keadaan.

Maka, perbezaan pandangan terhadap perkara bersifat ranting adalah diharuskan dan adalah agak mustahil manusia sependapat di dalam perkara sebegini.

Persoalannya sekarang, apakah hukum mengikut mazhab-mazhab sebegini?

Ada yang mengatakan ia berhukum wajib mengikuti mazhab-mazhab fiqh yang ada iaitu pandangan Ibrahim Al-Laqqani di dalam kitabnya Jauharatut Tauhid.

◾️ Bermazhab Syafi’iy berkata:
Wajib mengikut Imam Asy-Syafi’iy رحمه الله‎.

◾️ Bermazhab Maliki berkata:
Wajib mengikut Imam Malik رحمه الله‎.

◾️ Bermazhab Hanafi berkata:
Wajib mengikut Imam Abu Hanifah رحمه الله‎.

◾️ Bermazhab Hanbali berkata:
Wajib mengikut Imam Ahmad Bin Hanbal رحمه الله‎.

Bahkan ada yang berkata:
Wajib mengikut kata-kata imam ikutannya dan haram mengikuti kata-kata selainnya!

Imam Ibnu Taimiyah رحمه الله‎ berkata:
Orang yang berkata sebegini mesti bertaubat, jika tidak dia dibunuh!

Cuba kalian lihat kata-kata Imam Ibnu Qayyim Al-Jauziyah رحمه الله‎ tentang menolak pandangan wajib taqlid sebegini di dalam I’lamul Muwaqqi’iin, yang mana beliau menyenaraikan sebanyak 50 sebab kesalahan berbuat sedemikian!

Oleh itu, bagi sesiapa yang belum boleh menilai nas-nas hukum berbekalkan ilmu-ilmu alat untuk menggunakannya sebagai hukum yang dipegangi, maka dia diharuskan mengikuti mana-mana imam yang disukainya.
Imam tersebut mestilah sudah sampai taraf mujtahid. Manakala yang sudah mampu hasil pengajiannya terhadap ilmu-ilmu alat secara konsisten, maka dia diharuskan berijtihad juga.

Apakah Nabi ﷺ ada melakukan perkara-perkara yang menjadi perselisihan para ulama’ fiqh?

Ya, kerana terdapat di dalam banyak hadis-hadis baginda yang diriwayatkan menyatakan beberapa sahabat melihat sendiri perbuatan baginda terhadap sesuatu ibadat.
Akan tetapi terdapat juga sebahagian sahabat melihat perbuatan tersebut tidak sama seperti yang dilihatnya atau dia tidak pernah melihat baginda melakukanya tetapi ada sahabat pernah melihatnya.

Contoh:
1. Azan, ada pendapat yang mengatakan lafaz ‘Allahu Akbar’ itu perlu dilaungkan sebanyak dua kali sahaja dan ada yang mengatakan empat kali, kedua-duanya ada riwayat. Maka, Imam Malik رحمه الله‎ mengatakan dua kali, manakala yang lain mengatakan empat kali.

2. Begitu juga Tarji’ di dalam azan iaitu menyebut lafaz-lafaz azan dengan suara yang perlahan sebelum melaungkannya, kerana ada riwayat tentang hal demikian. Maka, ada ulama’ yang mengambilnya dan ada yang tidak.

3. Begitu juga dengan membaca basmalah secara kuat ketika membaca Al-Fatihah. Ada riwayat yang menyebut Nabi ﷺ pernah membacanya dengan kuat dan ada juga riwayat mengatakan Nabi ﷺ tidak pernah melakukannya. Maka, kemungkinan baginda membacanya secara kuat pada sesetengah waktu adalah untuk mengajarkan para makmum tentang bacaannya.

Imam Ibnu Taimiyah رحمه الله‎ mengatakan:
Harus hukumnya meninggalkan perkara yang afdhal di dalam perkara ibadat dengan bertujuan untuk menyatukan hati-hati manusia sepertimana Nabi ﷺ tidak membina ka’abah di bahagian maqam Ibrahim عليه السلام kerana khuatir manusia akan lari daripada Islam sewaktu kaum Quraisy masih baru lagi memeluk Islam. Sepertimana yang telah dinyatakan oleh Imam Ahmad رحمه الله‎.

4. Salat witir yang dilakukan secara bersambung dengan satu salam.

Semua perbuatan itu adalah perubahan daripada melakukan afdhal (yang paling baik dilakukan) kepada harus dilakukan dengan maksud menjaga penyatuan ummah dan mengajar sunnah.

Bagaimanakah boleh berlaku sesuatu hukum itu menjadi wajib pada sesetengah imam tetapi boleh menjadi makruh pula pada imam yang lain pada perkara-perkara ibadat?

Perkara sebegini adalah agak jarang berlaku seperti.
Contoh:

Membaca Al-Fatihah di belakang imam:

1. Wajib bagi makmum dalam Mazhab Syafi’iy pada setiap jenis salat sama ada secara jelas (Subuh, Maghrib dan Isyak) atau secara perlahan (Zuhur dan Asar)

2. Manakala Mazhab Hanafi memandang bacaan tersebut sebagai makruh.

3. Ada juga pandangan yang bersifat pertengahan, iaitu bacaan dibolehkan pada salat yang dibaca perlahan kerana makmum tidak mendengar bacaan imam dan apabila salat bacaan jelas, maka makmum patut diam kerana bacaan tersebut didengari makmum. Ini berdasarkan hadis sahih riwayat Muslim:
وإذا قرأ فأنصتوا

“Jika dibacakan (Al-Qur’an) hendaklah kalian diam”

Apakah boleh mengikuti mazhab fiqh yang lain selain empat mazhab yang masyhur?

Apakah boleh terus menggunakan dalil Al-Quran dan As-Sunnah tanpa bermazhab?

◾️ Boleh mengikuti mazhab fiqh yang lain selain mazhab empat yang masyhur.

◾️ Boleh juga menggunakan terus dalil-dalil daripada Al-Quran dan As-Sunnah tetapi hanya jika mampu berbuat demikian yang mana sekiranya:

◾️ Sudah mampu berijtihad dan mengkaji serta membuat perbandingan.

◾️Mampu mengeluarkan hukum daripada nas-nas yang ada.

◾️Mampu menilai pandangan yang paling kuat dan lebih dekat kepada isi Al-Quran dan As-Sunnah.

◾️Boleh merujuk kepada para ulama’ fiqh yang suka mencari hukum dengan membuat suai-banding dan perbandingan seperti Imam Ibnu Daqiq Al-‘Aid, Imam Ibnu Taimiyah, Imam Ibnu Qayyim Al-Jauziyah, Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani, Imam As-Son’aani, Imam As-Syaukani dan selain mereka.

◾️Bahkan, berhak memilih pandangan mana-mana ulama’ yang lebih dekat dengan jiwanya.

Tentang kata-kata yang mengatakan bahawa pintu ijtihad telah tertutup adalah merupakan kata-kata yang ditolak kerana tidak didasari oleh sebarang dalil daripada Al-Quran, As-Sunnah dan ijma’ para ulama’.

Berkatanya para ulama’ mazhab Hanbali :

“Adalah sesuatu yang tidak mungkin suatu zaman itu mengalami ketiadaan mufti yang mampu berijtihad berdasarkan dalil-dalil, adalah tidak mustahil Allah ﷻ boleh mengurniakan kemampuan untuk berijtihad kepada mana-mana hamba-Nya”

Bahkan pada zaman ini adalah lebih senang lagi berbekalkan kemajuan teknologi seperti komputer dan sebagainya [Rujuk: Al-Ijtihad Fis Syariatil Islamiah oleh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi]

Manakala bagi sesiapa yang masih belum menguasai ilmu:

◾️ Bahasa Arab dengan baik.

◾️ Ilmu Al-Quran dan ilmu As-Sunnah.

◾️Perkara-perkara berkaitan ijma’ dan khilaf, kaedah-kaedah qiyas, fiqh dan taarudh wat tarjih dan pelbagai lagi ilmu-ilmu asas ijtihad.

Maka, adalah wajib dia bertanyakan orang yang lebih tahu.

Bagaimana pula sekiranya seseorang itu mencampur adukkan pelbagai mazhab?

Inilah yang dinamakan sebagai talfiq.
Talfiq ini ada ulama’ yang mengharuskanya dan ada yang melarang.
Hukumnya adalah, jika seseorang melakukan talfiq dengan tujuan untuk mencari-cari hukum yang paling mudah bagi dirinya atau yang paling dekat dengan hawa nafsunya tanpa didasari sebarang dalil maka perbuatan sebegini adalah tidak dibolehkan.

Oleh kerana itu berkatanya para ulama’ salaf:

◾️ Sesiapa yang mencari-cari yang senang untuk dirinya maka dia adalah fasiq!.

Contoh:
Seseorang berpegang dengan pandangan salah satu mazhab disebabkan dia melihat pandangan tersebut menyenangkan dirinya;

Seperti menggunakan pandangan mazhab Hanafi yang memberikan ‘syuf’ah’ kepada jiran berdekatan jika jiran tersebut ingin menyewa untuk dirinya sendiri.
Jika pandangan mazhab itu tidak relevan untuk dirinya dia akan mengambil pandangan mazhab lain yang lebih memberi untung untuk dirinya.

Maka, ini lah contoh mempermainkan agama untuk kepentingan diri sendiri. Oleh itu, seorang Islam yang beriman hendaklah sentiasa cuba untuk berada di dalam kebenaran sama ada kebenaran tersebut menuruti nafsunya atau tidak, seperti mana Allah ﷻ nyatakan di dalam Al-Qur’an:

“Dan (di antara orang-orang yang tidak dikehendaki-Nya ke jalan yang lurus ialah) mereka yang berkata:
“Kami beriman kepada Allah dan kepada Rasul-Nya serta kami taat”;
Kemudian sepuak dari mereka berpaling (membelakangkan perintah Allah dan Rasul) sesudah pengakuan itu, dan (kerana berpalingnya) tidaklah mereka itu menjadi orang-orang yang sebenarnya beriman

Dan (bukti berpalingnya mereka ialah) apabila mereka diajak kepada kitab Allah dan Sunnah Rasul-Nya supaya menjadi hakim memutuskan sesuatu di antara mereka, maka dengan serta-merta sepuak dari mereka berpaling ingkar (menolak ajakan itu jika keputusan tidak menguntungkan mereka).

Dan (sebaliknya) jika keputusan itu memberi hak kepada mereka, mereka segera datang kepadanya dengan tunduk taat (menerima hukumnya)”
[An-Nur: 47-49]

Orang sebegini Allah ﷻ sifatkan mereka dengan:

“Mengapa mereka bersikap demikian), adakah kerana hati mereka mengandungi penyakit (kufur), atau kerana mereka ragu-ragu (terhadap kebenaran hukuman), ataupun kerana mereka takut bahawa Allah dan Rasul-Nya akan berlaku zalim kepada mereka? (Allah dan Rasul-Nya tidak sekali-kali akan berlaku zalim) bahkan merekalah sendiri orang-orang yang zalim (disebabkan keraguan dan kekufuran mereka).”
[An-Nur: 50]

Akan tetapi, jika seorang Islam itu mengikuti pandangan mazhab lain berdasarkan apa yang dia lihat lebih mendekati kepada kebenaran dari sudut Al-Quran dan As-Sunnah, dan apa yang lebih dekat dengan hati nuraninya, maka adalah tidak mengapa jika:

◾️ Menggunakan pandangan mazhab Hanafi yang mengatakan tidak batal wudhu’ jika menyentuh tangan perempuan ajnabiah.

Juga menggunakan pandangan mazhab Syafi’iy mengatakan:

◾️ Tidak batal salat seseorang yang mengalir darah di badannya.

◾️ Menggunakan pandangan mazhab Maliki yang mengatakan air mutlaq sekali-kali tidak akan menjadi najis selagi mana tidak berlaku perubahan yang mana pemilihan yang dibuat adalah berdasarkan dalil-dalil yang ada.

Maka, anda sendiri berhak menentukannya berdasarkan ilmu yang ada tanpa sebarang kecenderungan hawa nafsu.

Wallahu a’lam.

@ustazdaud
#berinteraksidenganhadis

Konvensyen UiTO Ke-5 2019 – Bayi: Bersama Mengenal Sunnah dan Fitrah

Oleh

Norsiah M

January 1, 2019

Bayi: Bersama Mengenal Sunnah Dan Fitrah
Pengisian:
* Reproduksi dan kesuburan
* Anak susuan, anak tidak sah taraf, anak angkat
* Bayi dalam literatur Islam
* Psikologi perkembangan bayi
* Sunnah hari ketujuh kelahiran
* Amalan ibu semasa mengandung dan selepas kelahiran
* Urutan bayi
* Penyusuan eksklusif
* Bayi: Penyakit dan alahan
* Jaundis dan rawatan
* Vaksinasi
* Khitan bayi
* Topik lain/ topik umum.

Tafsir Surah Al-Ahqaf – Pengenalan, Ayat Pertama dan Kedua

Oleh

Norsiah M

January 1, 2019

Tafsir Surah Al-Ahqaf
Pengenalan:

Surah ini hendak menjawab tentang kekeliruan dalam berdoa. Terdapat salah faham dalam masyarakat kita yang selalunya menggunakan ‘tawassul’ yang dilarang dalam urusan doa mereka.

Surah ini adalah salah satu dari surah ‘tujuh ha mim’ yang menjadi tafsir untuk potongan ayat إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ daripada surah Al-Fatihah. Surah-surah hawamin itu adalah tentang ‘doa’ di mana kita diajar untuk hanya meminta kepada Allah ﷻ, tanpa menggunakan perantaraan yang dilarang. Perantaraan itu dalam bahasa Arab dipanggil tawassul.

Sepanjang kita belajar sebelum ini, surah-surah Hamim Tujuh ini adalah berkenaan Tauhid dalam berdoa. Ini telah diberitahu dalam Surah Ghafir. Dakwa surah ini sama seperti surah-surah Ha Mim yang lain – Tauhid dalam berdoa dan istianah.

Surah ini mempunyai ‘Maksud’ surah yang tersendiri. Apabila diberitahu tentang tauhid di dalam berdoa, maka ada kesamaran-kesamaran yang timbul di dalam fikiran manusia. Maka Allah ﷻ turunkan 6 surah yang juga dimulai dengan lafaz haamin sebagai menjawab kesamaran dan kekeliruan itu.

Surah Ahqaf ini mempunyai satu kesamaran yang hendak diperjelaskan kekeliruannya.

✒️Surah Fussilat menjawab kekeliruan manusia yang pertama. Mereka katakan apabila menyeru selain dari Allah ﷻ, mereka mendapat apa yang mereka kehendaki. Allah ﷻ beritahu di dalam surah Fussilat, segala apa yang mereka dapat bukanlah tanda bahawa apa yang mereka lakukan itu benar.

✒️Selepas itu, Surah Syura pula menjawab kekeliruan kedua. Ada yang dakwa kononnya ada dalil-dalil menyatakan bahawa seruan selain kepada Allah ﷻ itu boleh. Surah Syura ini memberitahu, dalil yang boleh diterima adalah dalil dari wahyu sahaja. Maka selain dari dalil itu, yang membenarkan melakukan perkara dilarang di dalam wahyu adalah tertolak.

✒️Kemudian, Surah Zukhruf telah menjawab kekeliruan yang ketiga: Ada yang berhujah kata mereka tidak meminta kepada selain Allah ﷻ itu tetapi hanya menyeru sahaja untuk mendapatkan sokongan dan syafaat dari wali, Nabi atau malaikat. Mereka berharap supaya doa itu dimakbulkan dan mendapat syafaat di akhirat kelak.

Mereka kata mereka tidak meminta terus kepada seruan-seruan itu kerana mereka tahu bahawa yang boleh memakbulkan doa hanya Allah ﷻ sahaja. Allah ﷻ memberitahu bahawa inilah juga fahaman Musyrikin Mekah. Kalau masyarakat Islam kita juga ada fahaman sebegini, maka mereka turut sama sahaja dengan Musyrikin Mekah. Ini dinamakan Syirik fi Syafa’at.

✒️Surah Dukhan telah menjawab kekeliruan yang keempat: Kesamaran tentang doa timbul kerana ada manusia yang kata, selain Allah ﷻ, ada makhluk lain yang boleh mendengar juga doa manusia dan tahu isi hati manusia yang berdoa. Mereka berkata begitu kerana akidah syirik mereka.

Mereka katakan ada makhluk-makhluk yang boleh mendengar seruan manusia yang berdoa kepada mereka. Mereka beranggapan Allah ﷻ telah memberi berkat kerana kelebihan dan kemuliaan makhluk itu, sampai boleh mendengar seruan manusia.

Walaupun sudah mati sekurang-kurangnya, apa yang diseru itu boleh membawa doa kepada Allah ﷻ dan memberi keberkatan kepada mereka. Allah ﷻ telah menjawab dalam surah Dukhan bahawa hanya Dia sahaja yang Maha Mendengar dan tahu doa kita, dan kerana itu kita harus doa dan seru hanya kepada Allah ﷻ .

✒️Surah Jathiyah pula telah menjawab kesamaran yang kelima. Ada yang kata, kalau Allah ﷻ hendak, Dia boleh beri ilah lain seperti Nabi dan wali itu boleh mendengar doa dan seruan mereka itu. Allah ﷻ jawab yang dalam syariat Allah ﷻ, tentang akidah ini tidak ada sebarang kemungkinan atau agak-agak.

Syariat tentang akidah memang sudah jelas kerana ia adalah dalil yang qat’ie – dalil yang jelas, tidak ada kemungkinan lain. Allah ﷻ sudah larang seru kepada selain dari Dia dalam doa dan penyembahan dan terdapat dalam banyak ayat-ayat dalam Al-Quran. Lalu bagaimana Allah ﷻ benarkan perkara yang Dia sudah larang? Ini tidak mungkin.

Surah Ahqaf adalah surah terakhir dalam rentetan Surah-surah Hawameem. Ia diturunkan untuk memperbetulkan kesamaran ke-enam dan terakhir dalam hal doa.

✍🏻Maksud atau Dakwa surah ini adalah pada ayat 28 surah ini:

فَلَولا نَصَرَهُمُ الَّذينَ اتَّخَذوا مِن دونِ اللَّهِ قُربانًا آلِهَةً ۖ بَل ضَلّوا عَنهُم ۚ وَذٰلِكَ إِفكُهُم وَما كانوا يَفتَرونَ
Mengapa tidak mereka dibela oleh segala yang mereka sembah yang lain dari Allah sebagai penyembahan untuk mendekatkan diri (kepada Allah)? (Tetapi tidak), bahkan segala yang mereka sembah itu telah hilang lenyap dari mereka. Dan demikianlah akibat penyelewengan mereka dan kepercayaan yang mereka telah ada-adakan.

Puak yang tidak faham tauhid mengatakan: selain Allah ﷻ, walaupun mereka tidak mendengar dan tidak dapat selesai masalah yang didoakan kepada mereka, sekurang-kurangnya boleh memberi berkat kerana kedudukan mereka yang rapat dengan Allah ﷻ.

Mereka kata dari pengalaman banyak yang sudah menjadi. Oleh kerana itu mereka terus membuat amalan syirik itu. Malah mereka pertahankan amalan berdoa kepada selain Allah ﷻ dan bertawassul dalam doa itu.

Allah ﷻ kata selesai masalah bukan tanda perbuatan itu benar. Allah ﷻ memang boleh memberi apa yang mereka hendak walau telah seru selain Allah ﷻ. Orang kafir memang banyak yang kaya dan berkuasa tetapi Dia humban mereka semua masuk neraka dan akan kekal dalam neraka.

Begitulah mereka terus sesat kerana mereka hidup senang di dunia. Amalan syirik pun menjadi juga apabila mereka amalkan.

Allah ﷻ tanya dan tempelak mereka: Kenapa roh-roh yang mereka seru itu tidak membantu mereka di akhirat? Tidak dapat menyelamatkan mereka dari kekal dalam neraka, kenapa? Maknanya, sudahlah yang diseru itu tidak dengar, tetapi kalau dengar pun, mereka TIDAK DAPAT membantu!

✍🏻Lafaz قُربانًا bermaksud: ingin menghampirkan diri kepada Allah ﷻ. Ini ada disebut dalam surah [ Zumar: 3 ].

وَالَّذينَ اتَّخَذوا مِن دونِهِ أَولِياءَ ما نَعبُدُهُم إِلّا لِيُقَرِّبونا إِلَى اللَّهِ زُلفىٰ
Dan orang-orang yang mengambil selain dari Allah untuk menjadi pelindung dan penolong (sambil berkata): “Kami tidak menyembah atau memujanya melainkan supaya mereka mendampingkan kami kepada Allah sehampir-hampirnya”,

Oleh kerana tidak faham tauhid, ramai manusia yang mengambil selain Allah ﷻ sebagai ilah. Banyak kali kita telah jelaskan, ilah itu adalah sebagai penyelesai masalah, penyempurna hajat, tempat sandaran hati manusia.

Segala sembahan-sembahan dan tempat seruan mereka seperti Nabi, wali dan malaikat akan hilang daripada membantu mereka. Mereka puja dan mereka seru sembahan-sembahan itu tetapi tidak ada pun yang akan menolong mereka.

Ini kerana yang diseru dan disembah itu tidak tahu pun yang mereka diseru dan disembah (kerana mereka telah mati). Malangnya, mereka hanya tahu bila di akhirat sahaja nanti dan waktu itu sudah terlambat.

Mereka kata apa yang telah dilakukan dalam seruan dan sembahan selain Allah ﷻ itu benar kerana menjadi – itu adalah إِفكُهُم – pembohongan kamu sahaja.

Amalan yang mereka lakukan itu adalah يَفتَرونَ – yang mereka ada-adakan sahaja. Mereka reka cara macam-macam untuk seru dan ibadat kepada selain Allah ﷻ itu. Sebagai contoh, mereka guna daun itu ini, garam, bertih, lada hitam dan sebagainya. Memang mereka kena reka sendiri kerana tidak ada dalam wahyu atau amalan dari Nabi atau sahabat.

Malah yang ajar dan suruh mereka buat begitu adalah jin. Jin itu mengajar dan membisikkan cara-cara yang salah sebab mereka sendiri memang memuja jin tanpa pengetahuan mereka. Mereka bukannya puja roh Nabi, wali, malaikat tetapi sebenarnya memuja jin. Untuk melihat perkara ini terjadi sekarang, tengoklah bagaimana puak Habib ajar masyarakat kita dengan ajaran-ajaran sesat mereka.

Khulasahnya, di akhirat nanti mereka tidak akan selamat dan yang penting adalah keselamatan kita di akhirat nanti. Jangan tengok zahir dunia sahaja. Surah Ahqaf ini hendak mengajar kita untuk lihat kepada hujung hidup kita – di akhirat nanti.

Jangan kita selamat di dunia sahaja, tetapi kita juga hendak selamat di akhirat juga. Dunia hanya sementara dan akhirat yang akan kekal abadi. Kalau kita kekal dalam neraka, alangkah malangnya, tidak ada yang lebih malang dari itu!

Dalam surah ini banyak diberikan dalil-dalil supaya kita mengambil pengajaran, termasuk dalil dari kata-kata jin. Mereka pun ada yang beriman setelah mereka kenal dengan Al-Quran.

Jangan tertipu dengan hal jin ini. Ramai yang menggunakan khidmat jin sedangkan jin, termasuk jin Islam pun, tidak jumpa manusia dan tidak ada hubungan dengan manusia. Hinggakan Nabi Muhammad ﷺ juga menyekat para sahabat dari berjumpa dengan mereka. Kalau Nabi ﷺ berjumpa dengan jin, Nabi ﷺ akan pergi sendiri sahaja.

Maka, jangan percaya kalau ada yang kata mereka berkawan dengan jin, menggunakan jin untuk kebaikan, jin mereka beritahu itu dan ini dan sebagainya.

Ramai yang tertipu dengan jin, kononnya mereka kata jin-jin itu boleh dipercayai kerana itu Jin Islam. Namun, mana boleh percaya benda sebegitu, kerana bukan ada IC untuk menunjukkan yang mereka benar-benar Jin Islam.

Tafsir Ayat Pertama
حم

Kita tidak tahu apa makna ayat ini. Ayat-ayat jenis ini dinamakan ayat-ayat Muqattaah. Kita hanya boleh tafsir ayat yang selepas ayat muqattaah ini sahaja.

Ini menyedarkan kita bahawa, kalau Allah ﷻ tidak memberitahu apa-apa kepada kita, kita tidak akan tahu apa-apa.

Bukanlah huruf-huruf Muqattaah ini tidak ada makna. Ada maknanya, cuma kita sahaja yang tidak tahu kerana Allah ﷻ tidak memberitahu kepada kita. Nabi Muhammad ﷺ juga tidak pernah menceritakan apakah maknanya. Kita tahu tidak ada maklumat tentangnya, kerana tidak ada hadis yang Nabi ﷺ memberitahu maknanya. Ada perkara yang Allah ﷻ tidak beritahu kepada kita, termasuklah kepada Nabi Muhammad ﷺ.

Ini adalah satu ujian kepada orang yang alim – (orang berilmu). Ujian untuk lihat sama ada mereka boleh kata mereka ‘tidak tahu’ dan mengaku kepada manusia bahawa mereka tidak tahu. Ini kerana mereka mungkin rasa malu dan takut orang hairan kenapa mereka tidak tahu.

Jadi, ada orang alim yang walaupun mereka tidak tahu dengan pasti, mereka akan jawab juga mengikut agak-agak mereka, walaupun tahu maklumat itu tidak tepat.

Ini mengingatkan kita kepada kisah bagaimana pernah satu rombongan dari jauh datang bertemu Imam Malik dengan membawa 18 soalan. Imam Malik hanya menjawab 3 sahaja soalan-soalan itu dan selainnya, Imam Malik jawap: ‘tidak tahu’.

Kepada kita yang tidak berilmu ini, ayat ini mengajar kita untuk mula belajar dengan ‘tidak tahu’ dan mempunyai fikiran yang kosong untuk bersedia menerima ilmu. Kalau kita mulakan belajar sesuatu dengan idea lain yang sudah ada dalam fikiran kita, itu akan jadi satu gangguan kepada pemahaman.

Satu lagi, huruf-huruf Muqattaah ini mungkin diletakkan sebegitu rupa untuk menarik perhatian orang yang mendengar. Bangsa Arab adalah satu bangsa yang amat berbangga dengan penguasaan bahasa mereka. Penggunaan huruf Muqattaah ini tidak pernah mereka dengar.

Jadi, apabila Al-Quran menggunakan perkataan sebegini, mereka kehairanan dan mereka akan tertanya-tanya apakah yang hendak dibawa oleh ayat-ayat Al-Quran itu. Oleh itu, mereka akan memberi perhatian kepada ayat-ayat yang seterusnya.

Kepada kita, walaupun kita tidak menguasai bahasa Arab, tetapi apabila kita baca huruf-huruf Muqattaah ini, ia adalah satu penggunaan bahasa yang amat menarik perhatian kita. Kita akan rasa terpanggil untuk terus membaca ayat-ayat seterusnya. Begitulah keindahan Al-Quran yang Allah ﷻ telah turunkan untuk kita.

Tafsir Ayat ke-2

Ayat Muqaddimah kepada surah ini.

تَنزيلُ الكِتٰبِ مِنَ اللهِ العَزيزِ الحَكيمِ
Diturunkan Al-Quran ini, dari Allah Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

تَنزيلُ الكِتٰبِ
Turunnya Al-Quran ini,

Dalam ayat ini, Allah ﷻ memperingatkan kita bahawa Al-Quran itu diturunkan oleh-Nya. Umumnya adalah bermaksud seluruh Al-Quran ini diturunkan dan khususnya, ia merujuk kepada surah ini.

Dari segi bahasa, perkataan تَنْزِيلُ ini menunjukkan bahawa penurunan Al-Quran itu mengambil masa yang lama, bukan sekaligus. Al-Quran diturunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ mengambil masa hampir 23 tahun lamanya.

مِنَ اللهِ العَزيزِ الحَكيمِ
dari Allah Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

Al-Quran ini bukan daripada Nabi, malaikat atau wali-wali lain. Ia daripada Allah ﷻ semata-mata. Rasul itu pesuruh Allah ﷻ dan tugasnya menyampaikan Al-Quran ini kepada kita, oleh itu Al-Quran itu bukanlah dari kata-kata Rasul itu.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ hendak memberi amaran dan peringatan kepada kita: dengar baik-baik, Al-Quran ini daripada Allah ﷻ, bukan dari orang lain. Oleh itu, jangan kamu mempermainkannya dan buat tidak endah kepadanya. Kenalah kamu belajar Al-Quran itu dan tafsirnya sampai kamu faham.

✍🏻SESI MUZAKARAH
Tafsir surah Ahqaf ( Pengenalan, Ayat 1-2 )

📍Adakah dalam setiap surah 7 hamim mesti ada 1 surah dakwa?
🔵Semua Surah Hawameen ini berkongsi Dakwa yang sama: Doa terus kepada Allah ﷻ. Cuma setiap surah ada ‘maksud’ tersendiri. Maksudnya ‘sub-set’ kepada Dakwa Surah yang utama.

📍Bolehkah jika berkata doa ibu bapa membawa berkat? Ada ceramah katakan dibolehkan berbual dengan ibu bapa yang meninggal di dalam kubur sebab boleh memberi berkat.
🔵 Ada hadis doa ibu tidak terhalang. Maka bolehlah hendak berharap. Namun, kalau berbual-bual dengan ibu bapa yang sudah meninggal, tidak ada. Maka itu berbual dengan siapa pula tu? Ini rekaan sahaja.

📍Bolehkah kita bertawassul dengan kebaikan kita seperti kisah 3 orang pemuda yang terperangkap dalam gua tu?
🔵 Boleh, itu tawassul yang dibenarkan bersama tawassul dengan iman dan nama-nama Allah ﷻ. Amalan yang dilarang adalah tawassul dengan perantaraan Nabi, wali, malaikat dan jin. Itulah perbincangan dalam Surah Hawameen ini. Maka, ada tawassul yang dibenarkan dan tawassul yang tidak dibenarkan.

📍Adakah maksud “mereka ”ini adalah jin? Jika manusia itu tidak mengaji Al-Quran (tadabbur) bolehkah kita samakan sikap itu seperti jin ego?
🔵 Ya, mereka yang dimaksudkan adalah jin. Kalau tidak mahu beriman dengan Al-Quran, lagi teruk dari jin lah sebab jin pun ada yang beriman dengan Al-Quran selepas dengar Al-Quran dibacakan kepada mereka.

📍Mengapa Nabi ﷺ menyekat para sahabat berjumpa dengan jin?
🔵 Sebab manusia dan jin tidak ada perhubungan. Tidak ada faedah antara satu sama lain. Dua makhluk berbeza yang tidak ada hubungan. Oleh kerana itu Nabi tidak kenalkan jin kepada sahabat. Bila Nabi ﷺ dakwah dan ajar jin pun, Nabi ﷺ tidak bawa sahabat pergi. Selalunya kalau pergi jumpa orang lain, Nabi ﷺ sentiasa sahaja bawa tetapi bila dengan jin, baginda tidak bawa.

Maka, kalau ada berkawan dengan jin tu, pelik lah.. memang sudah terkeluar dari norma kemanusian, sebab norma manusia, tidak kawan dengan jin.

Allahu a’lam.

Keputihan Tanda Kesuburan?

Oleh

zahiri

January 1, 2019

Bilik (50) Diskusi Bersama Doktor :

Pautan terkini
https://t.me/joinchat/AAAAADww51FGqTy7lnSPgg

Doktor Farhani Azizan:
Saya nak share ulasan Prof Imelda Balchin, pakar fetomaternal yang bertugas di Pusat Perubatan Uni Malaya tentang KEPUTIHAN:

Rakyat Malaysia mesti maju ke hadapan dan tidak ketinggalan zaman. Sudah lama ilmu pengetahuan ini, bukannya ilmu yang baru ditemui.

Keputihan dan kelendiran yang dikeluarkan di pangkal rahim itu ialah tanda kesuburan wanita. Ia bertujuan:

1) Melindungi sperma lelaki yang masuk ke dalam faraj supaya boleh hidup dengan lebih lama sambil menunggu telur ovum yang dikeluarkan oleh ovary untuk persenyawaam.

2) Melindungi wanita daripada kemasukan jangkitan kuman ke dalam rahim. Mengurangkan pelvic Inflammatory disease iaitu jangkitan kuman di dalam rahim dan saluran fallopian tube yang boleh menyebabkan masalah kesuburan jika saluran Fallopian tube itu menjadi sempit apabila penyakit ini meniggalkan parut di dalam saluran ini.

3) Ia juga melindungi wanita daripada cervical cancer (penyakit barah di pangkal rahim), sebab punca barah ini ialah jangkitan Human Papilloma Virus (HPV).

4) Melindungi ibu hamil daripada jangkitan kuman yang boleh menyebabkan kelahiran pramatang.

Info ini mungkin bertentangan dengan kepercayaan kita selama ini. Perlu diketahui keputihan tidak normal bila ia berbau dan berubah warna (bererti ada jangkitan) dan memerlukan pemeriksaan lanjut daripada doktor.

Soalan: Assalamualaikum doktor, apakah ubat yang selamat digunakan untuk merawat keputihan semasa hamil?

Doktor كمال الدين:
Anti fungal tapi kena jumpa doktor dulu

Soalan: Assalamualaikum
Doktor, benarkah yogurt boleh mengurangkan atau merawat keputihan?

Doktor كمال الدين:
Dari teorinya tidak walaupun ia mengandungi lactobacillus

Tafsir Surah Al-Jathiyah – Tafsir Ayat Ke-26 hingga Ke-28

Oleh

Norsiah M

December 31, 2018

Tafsir Surah Al-Jathiyah
Tafsir Ayat Ke-26

Jawapan kepada ayat Syikayah sebelum ini: bukan peredaran yang mematikan makhluk, tetapi Allah ﷻ.

قُلِ اللَّهُ يُحييكُم ثُمَّ يُميتُكُم ثُمَّ يَجمَعُكُم إِلىٰ يَومِ القِيٰمَةِ لا رَيبَ فيهِ وَلٰكِنَّ أَكثَرَ النّاسِ لا يَعلَمونَ
Katakanlah (wahai Muhammad): “Allah yang menghidupkan kamu, kemudian Ia akan mematikan kamu, setelah itu Ia akan menghimpunkan kamu (dalam keadaan hidup semula) pada hari kiamat – (hari) yang tidak ada sebarang syak tentang kedatangannya; akan tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui (ketetapan itu)”.

قُلِ اللَّهُ يُحْيِيكُمْ
Katakanlah (wahai Muhammad): “Allah yang menghidupkan kamu,

Allah ﷻ memberitahu dalam ayat ini memperbetulkan kefahaman salah manusia yang tidak percaya kepada kebangkitan semula. Ingatlah bahawa Allah ﷻ lah yang berkuasa penuh. Allah ﷻ lah yang menghidupkan kita pada kali pertama dan yang menguruskan semua sekali, bukannya masa, bukannya peredaran masa.

ثُمَّ يُمِيتُكُمْ
kemudian Dia akan mematikan kamu,

Allah ﷻ lah yang akan mematikan kita, apabila sampai waktunya, pasti kamu akan mati. Bukannya peredaran waktu.

ثُمَّ يَجْمَعُكُمْ إِلَىٰ يَوْمِ الْقِيٰمَةِ
setelah itu Dia akan menghimpunkan kamu pada hari kiamat

Inilah kehidupan selepas mati yang tidak dipercayai oleh mereka-mereka yang tidak ada agama. Padahal, Allah ﷻ telah menjadikan kita dari tiada kepada ada, maka tentulah lagi mudah kalau Dia hendak menjadikan kita kembali, bukan?

Apabila mereka dihidupkan semula nanti, mereka akan terkejut dan ketakutan yang amat sangat kerana perkara yang mereka nafikan itu benar-benar terjadi. Dan mereka tidak bersedia langsung untuknya.

لَا رَيْبَ فِيهِ
(hari) yang tidak ada sebarang syak tentang kedatangannya;

Maksudnya Allah ﷻ pasti akan buat hari kebangkitan itu. Sama ada kita bersedia atau tidak, suka atau tidak, ia pasti akan terjadi dan yang kamu tolak itu hanya kerana degil sahaja. Tidak perlu tahu bilakah terjadinya Hari Kiamat itu kerana kalau tahu pun, bukan boleh buat apa pun, kena terima juga, bukan?

وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ
akan tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui (ketetapan itu)”.

Kebanyakan manusia tidak yakin dengan Hari Kiamat itu. Termasuklah kebanyakan orang Islam sekalipun. Ini kerana kalau mereka percaya penuh, tentunya mereka akan mengubah cara hidup.

Namun kalau kita lihat orang Islam sekalipun, mereka menjalankan kehidupan mereka seperti tidak ada Hari Kiamat. Mereka cakap sahaja yang mereka percaya Hari Kiamat, tetapi tidak sebenarnya iaitu mereka tidak ‘yakin’.

Tafsir Ayat Ke-27

Dalil Aqli

وَلِلَّهِ مُلكُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ ۚ وَيَومَ تَقومُ السّاعَةُ يَومَئِذٍ يَخسَرُ المُبطِلونَ
Dan bagi Allah jualah kuasa pemerintahan langit dan bumi; dan ketika berlakunya hari kiamat, pada saat itulah ruginya orang-orang yang berpegang kepada perkara yang salah.

وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ
Dan milik Allah jualah kerajaan langit dan bumi;

Allah ﷻ sahaja yang menguasai langit dan bumi. Ayat ini mengajar tentang tauhid fi tasarruf (tauhid dalam pengurusan). Ini kerana segala alam ini milik Allah ﷻ belaka maka Dia lah juga yang uruskan.

Tidak ada yang mempunyai kuasa yang sama dengan Allah ﷻ dan Allah ﷻ tidak berikan sedikit pun kuasa kepada sesiapa – termasuklah wali, Nabi atau malaikat untuk mengurus alam ini.

Allah ﷻ tidak berkongsi kerajaan-Nya dan pengurusan alam ini dengan sesiapa pun. Tidaklah Allah ﷻ minta tolong Nabi atau wali apabila hendak uruskan bahagian mana pun alam ini.

Kita juga termasuk dalam alam ini. Maka kita dan segala makhluk pun tertakluk kepada kekuasaan Allah ﷻ. Kita semua milik Allah ﷻ. Maka Allah ﷻ boleh buat apa sahaja dengan kita. Maka sayugialah kita sembah Allah ﷻ dan berdoa kepada Allah ﷻ sahaja. Jangan doa kepada selain Allah ﷻ dan juga doa menggunakan perantaraan makhluk.

وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ
dan apabila berlakunya hari kiamat,

Iaitu apabila berlakunya hari yang pasti itu.

يَوْمَئِذٍ يَخْسَرُ الْمُبْطِلُونَ
pada hari itu, rugilah orang-orang yang berpegang kepada kebathilan.

Ini adalah takhwif ukhrawi. Mereka itu adalah orang yang tidak percaya kepada kebenaran. Yang benar mereka katakan bathil manakala yang bathil dikatakan ia benar. Kepercayaan dan kefahaman mereka sudah terbalik.

Bukanlah mereka rugi waktu itu sahaja tetapi telah lama rugi di dunia kerana tidak percaya kepada wahyu. Namun, kerugian di dunia itu tidak nampak, maka tidak berubah perangai dan fahaman mereka. Pada Hari Kiamat itu, baru zahir kerugian mereka. Sedangkan di dunia lagi mereka sudah lama rugi.

Dalam kehidupan dunia, mereka buat perkara yang bathil antaranya, syirik dan bid’ah. Mereka itu adalah orang yang amat-amat rugi nanti apabila Hari Kiamat menjelma.

Tafsir Ayat Ke-28

Takhwif Ukhrawi. Dari perkataan جاثِيَةً inilah diambil nama surah ini.

وَتَرىٰ كُلَّ أُمَّةٍ جاثِيَةً ۚ كُلُّ أُمَّةٍ تُدعىٰ إِلىٰ كِتٰبِهَا اليَومَ تُجزَونَ ما كُنتُم تَعمَلونَ
Dan (pada hari kiamat) engkau akan melihat tiap-tiap umat berlutut (dalam keadaan cemas dan menunggu panggilan); tiap-tiap umat diseru untuk menerima kitab suratan amalnya (serta dikatakan kepada mereka): “Pada hari ini kamu akan dibalas menurut apa yang kamu telah kerjakan!

وَتَرَىٰ كُلَّ أُمَّةٍ جَاثِيَةً
Dan (pada hari kiamat) engkau akan melihat tiap-tiap umat berlutut;

Kalimah كُلَّ أُمَّةٍ bermaksud setiap manusia, dari setiap umat. Setiap umat yang bathil akan melutut dalam keadaan takut dan malu. Atau, ketakutan hari akhirat ini menyebabkan semua manusia akan takut termasuklah yang beriman dan tidak beriman sekali. Maknanya, semua akan takut.

Kalimah جَاثِيَةً bermaksud jatuh atas lutut kita. Duduk melutut dengan punggung kita di atas tumit. Inilah nama yang dipilih untuk surah ini.

Kedudukan ini menunjukkan kerendahan dan rasa malu kita di hadapan Allah ﷻ. Kita semua akan duduk berlutut dalam keadaan tangan di atas paha dan menunggu di dalam ketakutan dan kecemasan. Semuanya pula di dalam keadaan berbogel. Iaitu kita semua dikembalikan kepada keadaan asal kita.

Bukankah kita dulu dilahirkan dalam keadaan bogel? Maka kita akan dihadapkan dalam keadaan bogel juga nanti. Kalau sudah takut macam tu, adakah berani hendak berhujah dengan Allah ﷻ lagi?

Jangan kata hendak bercakap, hendak angkat muka pun tidak berani. Kalau di dunia, bila kita tanya manusia kenapa buat amalan bid’ah dan syirik, mereka pandai sahaja jawab begini dan begitu. Kalau Allah ﷻ sendiri tanya, macam mana?

كُلُّ أُمَّةٍ تُدْعَىٰ إِلَىٰ كِتٰبِهَا
tiap-tiap umat diseru kepada kitabnya

Ada yang mengatakan كِتَابِهَا bermaksud Kitab Wahyu yang diberikan kepada Rasul umat iaitu akan diseru: “Mana dia pengikut Kitab Taurat?”, “Mana dia pengikut Kitab Injil?” dan sebagainya iaitu umat manusia akan dipecahkan mengikut kitab pegangan mereka.

Pendapat lain mengatakan كِتَابِهَا bermaksud ‘Kitab Amal‘mereka. Ini lebih kuat pendapatnya kerana sambungan ayat selepas ini adalah tentang amalan manusia yang dilakukan semasa di dunia. Mereka akan diberikan dengan kitab amalan semasa di dunia.

Mereka yang berdosa akan takut untuk melihat kitab amalan mereka. Ini kerana mereka sudah dapat agak apa yang ada dalam kitab itu bukanlah sesuatu yang baik untuk mereka. Maka, mereka akan melarikan diri daripada kitab amalan mereka sambil dikejar oleh kitab amalan itu. Semasa dia berlari-lari itu, kitab itu dapat mengejarnya dan terus melekat kepada tangan kiri mereka.

Maka, kitab itu telah diterimanya dengan tangan kiri. Sesiapa yang menerima Kitab Amalan mereka dengan tangan kiri bermakna mereka akan masuk ke dalam neraka. Ini telah disebut dalam Surah Al-Waqiah. Maknanya, mereka yang menerima Kitab Amalan dengan tangan kiri tidak diberi kitab macam yang disangka.

Kalau yang terima dengan tangan kanan, mereka akan dapat dari depan. Namun yang terima dengan tangan kiri akan dikejar oleh kitab amalannya sendiri dan mereka sebenarnya menerima kitab itu dari belakang.

Maka, kita akan membaca sendiri kitab kita itu seperti yang disebut dalam [ Isra’ :14 ]. Tidak boleh hendak menipu waktu membaca itu. Pandai buat dosa, maka pandailah baca sendiri apa yang telah dilakukan. Tidakkah kita akan malu nanti?

Semua makhluk boleh dengar apa yang telah kita lakukan. Maka kita kenalah beringat dari sekarang supaya kita tidak jadi seperti itu nanti. Allah ﷻ boleh buat supaya kejadian itu disaksikan oleh semua makhluk.

Sedangkan kalau ahli syurga, mereka akan berbangga dengan Kitab Amalan mereka dan mereka pula yang akan suruh orang lain baca kitabnya kerana dia berbangga dengan apa yang tertulis di dalamnya. Namun, harapnya kita tidak perlu dibicarakan di Mahsyar nanti. Semoga terus masuk sahaja ke syurga, in sha Allah, aameen.

Waktu itu, akan dikatakan kepada mereka:

الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ
“Pada hari ini kamu akan dibalas menurut apa yang kamu telah kerjakan!”

Manusia akan dibalas mengikut apa yang mereka lakukan sahaja. Sama ada dosa ataupun pahala. Ini memberitahu kepada kita bahawa kita tidak akan tanggung dosa orang lain.

Ia juga bermaksud tidak ada amalan sedekah pahala untuk diberikan kepada sesiapa sahaja. Tidak akan terjumpa di dalam kitab amalan mereka itu pahala-pahala yang dikirimkan kepada mereka oleh mereka yang hidup.

Cuma yang ada hanyalah pahala-pahala dari amalan mereka sendiri. Maka di manakah dalil amalan sedekah pahala yang sedang diamalkan oleh masyarakat Islam kita? Tidak ada. Mereka cakap sahaja yang mereka percaya Hari Kiamat, tetapi tidak sebenarnya iaitu mereka tidak ‘yakin’.

✍🏻SESI MUZAKARAH
Tafsir surah Al-Jathiyah (Ayat 26 – ayat 28)

📍Tidak yakin bagaimana yang dimaksudkan?
🔵 Setakat jawab soalan exam bolehlah: saya percaya kepada hari akhirat tetapi cara hidup dia seakan tidak percaya sahaja kerana tipu orang, zalim, tidak solat, tidak berpuasa, etc. Ini semua tidak yakin lah kerana kalau yakin tidak berani membuat dosa.

📍Adakah di sebabkan syirik Allah ﷻ turunkan bala?
🔵 Ya, disebabkan oleh perbuatan tangan manusia.

📍Orang yang terima kitab di tangan kiri itu orang yang membuat syirik dan tidak sempat bertaubat?
🔵 Kufur dan syirik sudah dimasukkan dalam neraka sejak awal lagi.

📍Kalau kita sedekah dengan niat ia daripada ibu bapa kita, adakah ibu bapa kita akan mendapat pahala juga?

🔵 Anak apabila membuat amalan tidak perlu niat. Automatik sudah dapat.

📍Apakah maksud ‘di kejar’ itu? Bukankah di padang Mahsyar nanti tempat itu sempit? Manusia duduk himpit sesama sendiri?
🔵 Dia lari kerana tidak mahu baca kitab dia tetapi kitab itu mengejarnya.

📍Apakah amalan yang kita perlu buat agar kita tidak dihisab?
🔵 Kelebihan umat dulu sahaja iaitu 70 ribu orang sahaja masuk syurga tanpa hisab.

📍Kalau umat zaman sekarang tidak termasuk ? Golongan yang masuk syurga tanpa hisab adakah golongan yang selalu bertawakal kepada Allah ﷻ?
🔵 Lafaz hadis menyebut 70 ribu orang. Jadi beberapa pendapat:
a. 70 ribu yang dulu sahaja. Maknanya tiket sudah habis.
b. 70 ribu setiap zaman. Macam tiket musim (season) baru, setiap musim ada 70 ribu tiket. kalau begini, adalah harapan, maknanya, orang yang tidak pernah buat syirik.

📍Sekiranya seseorang pernah buat dosa dimasa silamnya, selepas itu dia bertaubat. Apakah di hari kiamat dia tetap akan membaca kitab amalannya di hadapan Allah ﷻ? Seingat saya, saya ada dengar seorang ustaz cakap dosa orang yang bertaubat akan digantikan dengan pahala (tukar ganti). Allah ﷻ akan menutupi aib kita di hari kiamat apabila kita menutupi aib orang lain di dunia? Benarkah begitu ?
🔵 1. Kitab akan tetap baca juga iaitu baca amal kebaikan.
2. Itu kalau taubat diterima. Belum tentu lagi. Taubat ini macam doa. Sebagaimana ada doa Allah ﷻ tidak terima, begitu juga dengan taubat. Tidak wajib Allah ﷻ terima taubat kita. Sedangkan wajib kita bertaubat.

📍Adakah keadaan ini sama apabila orang tua sudah meninggal dunia di mana anak tidak perlu lagi sedekah Al-fatihah?
🔵 Tidak ada amalan sedekah dan ‘transfer’ bacaan ayat-ayat Al-Quran. Itu semua adalah amalan rekaan sahaja. Walau pun pendapat sedekah pahala itu sampai (malah ia pendapat jumhur) tetapi pendapat itu ada masalah dari segi dalil. Ulama yang mengatakan boleh, tidaklah mereka suruh buat seperti mana yang orang kita buat sekarang. Itu semua bid’ah.

Hadis sahih yang menyebut: doa anak yang soleh. Maka doalah yang baik-baik bagi ibubapa kita. Termasuk buat amal yang baik sebab kalau kita buat amal yang baik, itu akan memberi kesan kepada ibu bapa kita. Ini kerana kita adalah hasil usaha mereka: mereka didik kita, mereka besarkan kita: maka layaklah mereka mendapat balasan dari kebaikan yang kita lakukan.

📍Mungkin doa anak yang soleh itu yang menjadi salah faham. Mereka beranggapan doa anak soleh itu bersedekah al-Fatihah dan tahlilan utk si mayyit sebab itu ramai yang buat begitu.
🔵 Sedekah Al-Fatihah dan tahlilan bukan doa. Ramai tidak tahu hendak bezakan doa agaknya. Doa: Ya Allah, ampunkanlah dosa ibubapa aku. Masukkan mereka ke dalam syurga. Paling lucu mereka kata: “Al-Fatihah tu kan doa?” Kita jawab: baca balik Fatihah itu.

Al-Fatihah itu doa dari orang yang hidup. Minta ditunjukkan jalan yang lurus adalah dari orang yang masih hidup. Apabila sudah mati baru hendak minta, sudah terlambat. Kalau masih hidup, memang doa Al-Fatihah itu amat baik. Bagi yang sudah mati tidak boleh baca Al-Fatihah lagi. Jadi tidak ada kena mengena dengan mereka. Bila sudah mati, tidak ada amal ibadat lagi. Semua hanya bergantung dengan amal kebaikan yang mereka lakukan semasa di dunia.

Orang baca Al-Fatihah itu kerana hendak sedekah pahala sahaja. Al-Fatihah pula pendek, maka senanglah hendak buat. Orang pun tidak merasa beban sebab itu tidak ada yang sebut: “mari kita sedekahkan Surah Baqarah kepada si mati… “
Tidak pernah diajar oleh Nabi dan diamalkan oleh sahabat amalan ini. Kita kata yang diajar hanya doa sahaja. Namun bila kita persoalkan, mulalah mereka cari alasan-alasan. Itu sebab datang alasan: “kan Fatihah itu doa?”

📍Jika anak berbuat baik dan orang tua mendapat pahala, adakah pahala yang mereka dapat itu boleh menghapuskan dosa-dosa mereka di akhirat kelak?
🔵 Pahala itu gunanya untuk meninggikan darjat dalam syurga. Penghapusan dosa yang lebih mereka perlukan. Oleh sebab itu kena doa supaya dosa mereka diampunkan. Namun, orang kita terbelit bab hendak naikkan darjat dalam syurga sahaja, sampai lupa untuk doa hilangkan dosa. Sedangkan kalau hilang dosa, tempat sudah tentu di syurga, cuma tinggi rendah sahaja. Jika hendak tinggi, pahala kena banyak.

📍Jika dengan doa yang banyak kita dapat bantu mereka , bagaimana pula seandainya mereka berlaku syirik serta tidak sempat berdoa? Ini disebabkan syirik dan munafik golongan yang akan kekal di neraka jika belum bertaubat.
🔵 Kalau mereka buat syirik, doa dari sesiapa pun, malah dari anak pun tidak dapat membantu mereka. Cuma, kita tidak tahu emak ayah kita mati dalam syirik atau tidak, maka kita teruskan doa. Melainkan kalau emak ayah kita memang mati dalam kafir. Itu memang tidak boleh doakan langsung.

🔴 Saya ada kongsikan video di group pasal sedekah yasinan,tahlilan dan fatihah itu perbuatan bid’ah. Mereka cakap tidak semua yang Nabi tidak buat kita tidak boleh buat sebab niat mereka baik. Namun, masalahnya ia jelas rekaan dalam agama dan jika berkaitan ibadah walaupun nampak baik tetap tidak akan diterima amalan tersebut.
🔵 Ya, bid’ah tetap ditolak iaitu bid’ah dalam agama. Nabi sudah habis ajar bab agama, maka kalau buat lagi amalan bid’ah, itu sudah menghina Nabi – seolah-olah Nabi tidak ajar habis, kita yang baru jumpa ada lagi amalan yang lebih baik dari apa yang Nabi buat.

Sedangkan orang mati bukan zaman sekarang sahaja. Zaman Nabi pun sudah ramai orang mati. Apa mereka tidak tahukah bagaimana cara menolong si mati dari kalangan mereka? Maka kita pula yang hebat, lagi pandai hendak tolong orang mati dari Nabi dan sahabat? Tidakkah ini menghina Nabi dan para sahabat?

Hujah ‘NIAT Baik’ itu memang tidak akan habislah. Ini adalah salah satu dari alasan pengamal bid’ah. Mereka akan gunakan hujah KUMAN:

K – Ada dalam Kitab itu dan ini
U – Ustaz itu ada ajar, takkan salah?
M – Majoriti masyarakat kita buat, takkan salah?
A – Ini sudah lama diamalkan oleh masyarakat kita? Takkan salah? Sudah jadi Adat.
N – Niat baik apa salahnya? Kalau niat baik, tentu Allah akan terima.

📍 Jika ada persoalan begitu patutkah kita mempertahankan dahulu jawapan dan kebenarannya atau tinggalkan sahaja mereka dengan kefahaman mereka?
🔵 Kita kena jelaskan balik sebab mereka ada salah faham. Selalunya mereka keliru sahaja kerana diajar sebegitu oleh ustaz Nusantara. Maka kita kena betulkan fahaman salah mereka. Ada yang baru tahu: “eh betullah kau cakap… aku ingat amalan itu betullah.. tak sangka pulak salah, sebab ustaz juga yang ajar…”

Kadangkala hujah yang diberikan nampak macam boleh diterima (contoh: kalau niat baik, Allah ﷻ pasti terima) tetapi kita kena jelaskan balik: Niat tidak menghalalkan cara. Takkan baik kalau curi duit orang kerana hendak tolong orang lain, kan? Namun, kalau dia melawan tidak tentu fasal macam kena masuk jin, tinggalkanlah.

📍Sebabnya kalau seseorang itu dari kelompok ahlul bid’ah memang dia akan menegakkan ke jalannya. Namun, jika dia memang ahlul sunnah, jika diberikan dalil dia akan mudah hadam, benarkah begini?
🔵 Kena betulkan sedikit:
Ahlul Bidaah: yang reka bid’ah baru. Mereka ini mula buat amalan-amalan baru. Macam golongan Habib tu.

Ashabul Bid’ah: ini jenis yang mengikut sahaja. Mereka tidak reka pun amalan itu, tetapi sebab ramai orang buat, nampak macam baik, yang ajar pulak macam hebat juga macam golongan Habib itu, maka mereka pun ikut sahaja. Kebanyakan orang awam adalah ashabul bid’ah sahaja.

Mereka ini ada harapan lagi, cuma perlu dijelaskan sahaja dan disampaikan ilmu kepada mereka sebab ramai orang ikut-ikutan sahaja. Ini kerana sifat manusia, mereka ikut orang (Concept of Conformity with the masses). Susah hendak melawan arus dalam masyarakat yang sudah amalkan bid’ah ini. Jadi memerlukan orang yang hati dan jiwanya kuat.

📍Maksudnya kita jawab apa yang kita tahu dan sampaikan sebaik mungkin. Kemudian jika dia tidak terima itu terpulang atau lebih indahnya jika bermudzakarah daripada mencari siapa yang benar sedangkan kita sama-sama tholabul ilm. Bolehkah begitu?
🔵 Ya,muzakarah seperti orang yang ada ilmu. Mungkin dua-dua belajar tetapi aliran yang berbeza. Maka boleh muzakarah: apa hujah kau dan apa hujah aku. Sebab kita hendak mencari kebenaran. Kita bentangkan hujah dan dia pun bentangkan hujah. Entah hujah dia lebih kuat dari kita. Kita bukan hendak mencari menang, tetapi kita hendak tahu manakah jalan yang benar.

Allahu ‘alam.

Tempoh yang dibolehkan Qasar Salat

Oleh

Norsiah M

December 31, 2018

Perbincangan sebelum ini adalah membincangkan tentang jarak yang diperbolehkan qasar.

Kali ini perbincangan adalah berkisar pada tempoh yang dibolehkan qasar salat.

Jumhur para ulama’ mazhab seperti Al-Malikiah, Asy-Syafi’iyah dan Al-Hanabilah mengatakan bahawa jika seseorang berniat untuk menduduki sesebuah negeri yang ingin ditujui melebihi 4 hari, maka dia tidak diharuskan untuk qasar salatnya, kecuali Asy-Syafi’iyah berkata 4 hari tersebut adalah tidak termasuk hari datang dan hari balik.

Manakala Al-Hanabilah menghadkan sebanyak 21 salat.
[Rujuk: Az-Zakhirah Imam Al-Qarafi 2/360, Qawanin Al-Ahkam As-Syar’iyah Ibnu Juzay 100, Al-Majmu’ An-Nawawi 4/215, Al-Hawi Imam Al-Mawardi 2/371, Kasyful Qana’ 1/512]

Al-Hanafiah pula dan Ats-Tsauri juga Al-Muzani dari Asy-Syafi’iyah mengatakan bahawa jika seseorang berniat untuk duduk di sana selama 15 hari maka dia tidak diharuskan qasar.
[Rujuk: Fathul Qadir Imam Kamal Ibnu Humam 2/35, Hasyiah Ibnu Abidin 2/125]

Al-Hasan Al-Basri dan Qatadah pula berkata seorang musafir itu boleh qasar salatnya selagi mana dia tidak pulang ke rumahnya atau jika dia berniat untuk duduk di tempat tersebut selama tempoh yang panjang [Rujuk: Al-Muhalla Ibnu Hazm 5/32]

Di bahagian manakah mereka berbeza pandangan tentang hal ini?

Sebenarnya, tempoh menduduki suatu tempat yang dibolehkan qasar adalah suatu perkara yang disenyapkan oleh syara’.
[Rujuk: Bidayatul Mujtahid Ibnu Rusyd 1/169]

Oleh kerana itulah setiap golongan mazhab cuba untuk mencari tempoh tersebut berdasarkan keadaan-keadaan yang didapati daripada Nabi ﷺ bahawa baginda duduk di suatu tempat dan baginda qasar salatnya, dan setiap keadaan tersebut adalah terlalu berbeza-beza, kerana itulah para ulama’ berbeza pendapat sesama mereka.

Sekarang mari lihat dalil-dalil yang digunakan setiap golongan.

Golongan yang mengatakan tempoh qasar selama 4 hari :

Para jumhur berdalilkan dalil-dalil ini sebagai hujjah:

1. “Jika kalian berjalan di atas mukabumi maka adalah tidak berdosa untuk kalian memendekkan salat..”
[An-Nisa’: 101]

Di dalam ayat ini dibolehkan qasar dengan syarat:
“berjalan di atas mukabumi” dan orang yang berazam untuk menduduki suatu tempat (bermukim) selama 4 hari adalah tidak dianggap bermusafir atau berjalan di atas mukabumi, disebabkan itu dia tidak dibolehkan qasar
[Rujuk: Al-Hawi Imam Al-Mawardi 2/371]

2. Daripada Jabir dan Ibnu ‘Abbas:
bahawa Nabi ﷺ pernah datang ke Mekah pada waktu subuh 4 Zulhijjah, baginda duduk di situ pada hari keempat, kelima, keenam dan ketujuh (Zulhijjah) dan salat Subuh pada hari kelapan, lalu baginda pergi ke Mina, dan baginda qasar salatnya sepanjang tempoh tersebut, dan baginda telah berniat untuk duduk di situ.
[Rujuk: Sahihul Bukhari dengan syarah Fathul Baari 2/565, Sunan An-Nasai’ 5/102]

Berdasarkan hadis ini, para Asy-Syafi’iyah dan Al-Malikiah berkata, bahawa seorang musafir jika duduk di satu tempat selama 4 hari atau kurang tidak dikira hari datang dan hari balik maka dibolehkan qasar salat, dan jika lebih daripada itu hendaklah dia salat tamam (raka’at penuh).

Para Al-Hanabilah pula mengatakan bahawa seorang musafir jika berniat untuk salat sebanyak 21 salat, maka dibolehkan qasar. Ini kerana Nabi ﷺ telah salat di Mekah sebanyak 21 salat pada hari keempat, kelima, keenam dan ketujuh dan salat Subuh pada hari kelapan. Maka jumlah salat pada 4 hari tersebut adalah 21 salat dibolehkan qasar.
[Rujuk: Al-Mughni Ibnu Qudamah 2/289]

3. Diriwayatkan oleh Imam Muslim رحمه الله‎ daripada ‘Ala’ Bin Al-Hadhrami berkata:
“aku telah mendengar Rasulullah ﷺberkata:
“Bagi seorang muhajir (orang yang berhijrah) boleh menduduki 3 hari di Mekah selepas habis ibadatnya” seolah-olah baginda memaksudkan tidak boleh lebih daripada tempoh tersebut, dan pada riwayat lain:
“Seorang Muhajir boleh duduk di Mekah selepas habis ibadat hajinya selama 3 hari”
[Rujuk: Sahihul Muslim dengan syarah Imam An-Nawawi 9/121].

Makna hadis ini ialah orang yang berhijrah dari Mekah sebelum pembukaan Kota Mekah adalah haram bagi mereka bermastautin di Mekah dan duduk di situ, kemudian diharuskan bagi mereka berbuat demikian jika disambung dengan melakukan haji atau umrah dengan duduk di situ selepas habis ibadat mereka selama 3 hari dan tidak boleh lebih daripada 3 hari.

Berdasarkan hadis ini, duduk di satu tempat selama 3 hari bukanlah berhukum seperti bermukim, tetapi berhukum musafir. Jika seorang berniat musafir untuk duduk di satu negeri selama 3 hari tidak termasuk hari datang dan hari balik diharuskan baginya rukhsah dengan qasar salat dan berbuka puasa, dan mereka bukanlah termasuk hukum mukim.
[Rujuk: Syarhun Nawawi Imam Muslim 9/122].

4. Daripada Aslam maula Umar bin Al-Khattab رضي الله عنهما bahawa Umar melawat kaum Yahudi, Nasrani dan Majusi di Madinah dan duduk di sana selama 3 malam dan memenuhi segala keperluan mereka. Tiada langsung pun di antara mereka yang duduk di sana lebih daripada 3 malam.
[Sunan Al-Kubra Baihaqi 3/148 dan berkata An-Nawawi di dalam Al-Majmu’: sanadnya sahih]

Berkata Imam Asy-Syafi’iy di dalam pendapat lamanya dan dengan pendapat yang sama di dalam pendapat barunya :

“Sesiapa yang berniat untuk duduk di suatu tempat selama 4 hari maka hendaklah dia sempurnakan salatnya”
[Rujuk: Sunan Al-Kubra Baihaqi 3/148]

Atsar ini menunjukkan bahawa 3 hari adalah had tempoh bagi musafir dan apa yang melebihi tempoh tersebut adalah tempoh bermukim.
[Rujuk: Al-Hawi Imam Mawardi 2/372]

5. Seorang musafir itu berhak menjadi tetamu selama 3 hari, jika lebih dari 3 hari sudah dianggap bermukim, dan orang yang bermukim tidak berhak menjadi tetamu, ini disokong oleh sebuah hadith riwayat Imam Al-Bukhari :
“Sesiapa yang beriman kepada Allah ﷻ dan hari akhirat maka muliakanlah tetamunya dengan memberi haknya, ditanya: “apakah haknya wahai Rasulullah ﷺ?
Satu hari satu malam, dan had menjadi tetamu adalah 3 hari, jika lebih daripada tempoh itu adalah sedaqah baginya”
[Rujuk: Sahihul Bukhari 7/79].

Golongan yang mengatakan tempoh mukim selama 15 hari (kurang daripada itu masih dianggap musafir):

1. Dari Anas رضي الله عنه berkata:
Kami keluar bersama Nabi ﷺ dari Madinah ke Mekah dan baginda salat dua raka’at, dua raka’at sehinggalah kami pulang semula ke Madinah, lalu ditanya:
“Adakah kalian duduk di Mekah beberapa lama? berkata: kami duduk di sana selama 10 hari [Riwayat Jamaa’ah kecuali Al-Muwattha’ dan di dalam riwayat Al-Bukhari dan Muslim diriwayatkan secara ringkas]: “Kami duduk di sana bersama Nabiﷺ 10 hari dan kami qasar salat”)
[Rujuk: Jami’ul Usul Ibnu Atsir 5/701, lihat juga Sahihul Bukhari dengan syarah Fathul Baari 2/561, Sahihul Muslim dengan syarah An-Nawawi 5/202].

Ini menunjukkan bahawa 10 hari tersebut bukannya bermukim tetapi ia adalah musafir. Oleh kerana itulah Nabi ﷺ qasar salatnya sepanjang tempoh tersebut.

2. Dari Ibnu ‘Abbas dan Ibnu Umar رضي الله عنهما mereka berkata:
“Jika kamu datang ke suatu negeri dan kamu seorang musafir dan berniat untuk duduk di sana selama 15 hari, maka sempurnakanlah salatmu, jika kamu tidak tahu bila kamu bergerak pulang maka qasarlah salatmu”
[Rujuk: Nasbur Rayah 2/183].

Penetapan tempoh mukim selama 15 hari daripada Ibnu ‘Abbas dan Ibnu Umar رضي الله عنهما adalah bukan berasal daripada ijtihad atau pandangan peribadi dan tentu juga ia bukan sekadar agak sahaja, bahkan ia adalah ‘sima’an’ (didengari terus) daripada Nabi ﷺ, maka ia adalah hukum marfu’ (sah atau sahih)
[Badai’e As-Sonai’e 1/97].

3. Diriwayatkan oleh Abu Daud daripada Ibnu ‘Abbas رضي الله عنهما berkata: “Nabi ﷺ pernah menduduki Mekah pada tahun pembukaan Kota Mekah selama 15 hari dan baginda qasar salat”
[Rujuk: Sunan Abi Daud 2/10].

4. Tempoh ini adalah berkaitan dengan mendirikan salat, maka harus untuk dikatakan tempoh bermukim yang paling sedikit adalah 15 hari jika disamakan dengan tempoh yang paling sedikit bagi tempoh suci daripada haidh iaitu 15 hari juga, ‘illah (titik persamaan keduanya) ialah pada mewajibkan sesuatu yang telah digugurkan, iaitu ia wajib (rakaat penuh) di dalam tempoh bermukim setelah ia digugurkan (ketika bermusafir).
[Rujuk: Hasyiah Asy-Syallabi dengan Tabyiinul Haqaieq 1/211].

Golongan yang mengatakan musafir dibolehkan qasar selamanya selagi mana tidak berniat bermukim di dalam tempoh yang panjang:

1. Daripada Ibnu ‘Abbas berkata:
“Nabi ﷺ pernah bermukim selama 19 hari dan qasar salatnya. Jika kami bermusafir selama 19 hari kami akan qasar, jika lebih daripada itu maka kami salat raka’at penuh”.
[Rujuk : Jaami’ul Usul 5/702, Sahihul Bukhari dengan syarah Fathul Baari 2/561]

2. Dari ‘Imran Bin Hasin berkata:
“Aku telah pergi berperang bersama Nabi ﷺdan mengikuti baginda pada hari pembukaan Kota Mekah dan kami bermukim di Mekah selama 18 hari dan kami hanya salat 2 raka’at selama itu, Nabi ﷺ berkata:
“Wahai penduduk Mekah! Salatlah kalian 4 raka’at sesungguhnya kami ini musafir”.
[Jaami’ul Usul : 5/702, Sunan Abi Daud 2/9]

3. Diriwayatkan oleh Abu Daud daripada Jabir Bin Abdillah berkata:
“Nabi ﷺ pernah bermukim di Tabuk selama 20 hari dengan qasar salat”
[Rujuk: Jami’ul Usul 5/703, Sunan Abi Daud 2/11].

Kesemua hadis-hadis ini menunjukkan bahawa hakikat seorang musafir tidak berkait dengan tempoh tertentu Nabi ﷺ qasar salatnya selama 18, 19 dan 20 hari, kerana baginda bermusafir.

Baiklah, sekarang mari lihat perbahasan dalil bagi setiap golongan.

Perbincangan dalil para jumhur (4 hari):

1. Berdalilkan ayat ini adalah agak tersasar, kerana orang yang berazam untuk bermukim lebih dari 4 hari adalah dianggap juga “berjalan di atas mukabumi” iaitu musafir.

Dalil dari kata-kata Nabi ﷺ:
“Salatlah kalian (penduduk Mekah) 4 rakaat, sesungguhnya kami ini musafir” sedangkan ketika itu baginda duduk di sana 18 hari.

2. Hadis Jabir dan Ibnu Abbas رضي الله عنهما:
Hadis ini tidak menunjukkan tempoh bermukim yang paling sedikit adalah 4 hari, kerana tsabit daripada Nabi ﷺ bahawa baginda pernah bermukim lebih daripada 4 hari dan baginda qasar salat.

3. Hadis ‘Ala’ Bin Al-Hadhrami رضي الله عنهما:
Hadis ini juga tidak menunjukkan tempoh bermukim yang paling sedikit, kerana adanya ihtimal (kemungkinan) hajat muhajirin yang terpaksa tinggal selama 3 hari ketika itu. Maka, dibolehkan duduk di sana selama 3 hari dan bukanlah ia menunjukkan tempoh bermukim.
[Rujuk: Bada’ie As-Sona’ie 1/97).

Berkata Ibnu Hazm Al-Andalusi رحمه الله‎:
“Hadis ini tidak dapat menjadi hujah bagi mereka, kerana tiada langsung di dalam khabar ini sebarang nas atau isyarat yang dapat menunjukkan kepada tempoh jika seorang musafir yang bermukim mesti salat tamam.

Jadi, apakah yang boleh diqiyaskan (dijadikan persamaan) seorang musafir yang bermukim dengan seorang ‘Al-Muhajir’ yang bermukim di sini?

Berkata lagi, ini kerana seorang musafir diharuskan untuk bermukim selama 3 hari atau lebih dari 4 hari dan tiada larangan tentang hal tersebut, tetapi muhajir pula dimakruhkan untuk bermukim di Mekah selepas habis ibadatnya lebih dari 3 hari.

Jadi, di manakah persamaan keduanya jika satu mukim yang dibenarkan dan satu lagi mukim yang dilarang?

Berkata lagi, sesungguhnya bagi muhajir apa yang lebih dari 3 hari adalah masih dianggap musafir dan bukan bermukim tetapi apa yang lebih dari 3 hari bagi musafir adalah dianggap bermukim yang sahih, dan ini juga boleh jadi penghalang untuk disamakan kedua hukum tersebut. Jika disamakan juga keduanya, maka musafir akan qasar juga salatnya walaupun lebih dari 3 hari”
[Rujuk: Al-Muhalla 5/34].

4. Perbuatan Umar Al-Khattab رضي الله عنهما bersama para ahlul zimmah juga tidak menunjukkan tempoh bermukim yang paling sedikit sama seperti hadis ‘Al-Muhajir.’

5. Hadis muliakan tetamu juga tidak menunjukkan tempoh bermukim yang paling sedikit kerana hak tetamu adalah bergantung kepada kemampuan seseorang untuk memuliakan tetamu mereka. Manakala bermukim pula adalah bergantung kepada negeri yang didudukinya dan rumah yang menjadi tempat teduhannya.
Apakah dia mampu bermukim di situ atau tidak?

Perbincangan dalil golongan 15 hari :

1) Hadis Anas رضي الله عنه:
Hadis ini tidak menunjukkan seorang musafir, jika berniat untuk duduk di satu tempat selama 15 hari dibenarkan qasar, tetapi ia bermaksud diharuskan bagi musafir qasar salatnya selagi mana berhukum musafir.
Kemudian hadis ini juga berlawanan dengan hadis lain yang menunjukkan Nabi ﷺ bermukim 4 hari di Mekah.

Sebagai menjawab percanggahan terhadap tempoh bermukim Nabi ﷺ di Mekah selama 4 hari. Sebenarnya baginda juga bermukim di sekitar Mekah seperti Mina, Arafah dan Muzdalifah selama 10 hari.
[Rujuk: Syarhun Nawawi ‘ala Muslim 5/202].

2. Atsar dari Ibnu ‘Abbas dan Ibnu Umar رضي الله عنهما:
Jika ada kata-kata sahabat didapati berlawanan dengan kata-kata sahabat yang lain, maka tidak boleh dijadikan hujah. Ini kerana terdapat riwayat dari mereka berlawanan dengan riwayat ini.
Dari Ibnu ‘Abbas berkata :

“Nabi ﷺ pernah bermukim selama 19 hari dan qasar salatnya, kami jika bermusafir selama 19 hari kami qasar dan jika lebih kami tamam”
[Sahihul Bukhari].

Diriwayatkan oleh Imam Malik di dalam Al-Muwattha’ daripada Abdullah bin Umar bahawa Nabi ﷺ pernah bermukim di Mekah selama 10 malam qasar salatnya.
[Rujuk: Jaami’ul Usul 5/703, Al-Muwattha’ dengan Tanwirul Hawalik 1/164].

3. Hadis Ibnu ‘Abbas رضي الله عنهما:
Nabi ﷺ bermukim di Mekah di tahun pembukaan Kota Mekah selama 15 hari dan qasarkan salat; ia boleh dijawab bahawa hadis ini bermaksud baginda tidak berniat mukim pun, tetapi menunggu sesuatu urusan selesai. Dalam keadaan begini memang dibolehkan qasar.

4. Menyamakan tempoh bermukim yang paling sedikit dengan tempoh suci dari haidh yang paling sedikit adalah agak tersasar, kerana tempoh suci boleh jadi kurang dari 15 hari.

Contoh:
Kadang-kadang wanita hamil boleh haidh lalu suci daripada haidh tersebut, lalu melahirkan anak selepas sehari atau dua hari dan terlihat darah nifas pula, maka selang masa sehari atau dua hari dari selepas haidh kepada melahirkan anak tersebut adalah waktu sucinya, tetapi tempoh 15 hari tersebut adalah jika waktu antara haidh kepada suci yang normal.
[Rujuk: Al-Hawi Imam Al-Mawardi 2/372]

Perbincangan dalil golongan yang mengatakan dibolehkan qasar selama tidak berniat mukim:

Dalil-dalil ini semuanya telah dibincangkan iaitu kesemua dalil ini adalah menunjukkan orang yang tidak berazam untuk bermukim tetapi kerana menunggu sesuatu hajat atau urusan selesai, oleh kerana itu dibolehkan qasar selama 17,18 dan 19 hari.

Pandangan yang rajih (terkuat):

Selepas dibentangkan semua pandangan para ulama’ mazhab serta perbincangan setiap hujah mereka, saya dengan rendah hati dan penuh mengharap pengampunan Allah ﷻ, sekiranya tersilap serta dengan penuh penghormatan terhadap setiap pandangan ulama’ salaf berpandangan bahawa bermukim tidak berkait dengan apa-apa tempoh pun untuk diniatkan oleh seorang musafir. Ini kerana musafir dan bermukim kedua-duanya dapat diketahui sendiri hakikatnya sama ada menetap atau tidak, kerana hakikat ini bukanlah tidak dapat dilihat bahkan amat mudah untuk diketahui sendiri.

Jika seseorang itu bermusafir secara hakiki iaitu keluar dari kampung halamannya dan sememangnya akan pulang semula, maka diharuskan baginya qasar salat. Bagi yang bermukim hakiki pula iaitu dia pergi ke satu negeri lain dan menyewa sebuah rumah serta membeli perabot yang lengkap dan duduk menetap di situ, maka semestinya dia tidak boleh qasarkan salatnya kerana dia ketika itu sudah dianggap bermukim dan bukan musafir.

Inilah pandangan yang dipilih oleh Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah serta Imam Ibnu Hazm Al-Andalusi رحمكم الله.
Ini kerana berniat tidak diperlukan terhadap amalan yang tidak disuruh oleh Allah ﷻ seperti bermusafir dan bermukim, tetapi niat itu hanya wajib pada amalan yang disuruh oleh Allah ﷻ yang mana tidak sah, jika tidak disertakan dengan niat.
Wallahua’lam

[Rujukan: Masaielu Fi Fiqhil Muqarin oleh Dr. Muhammad Utsman Syabir m/s : 118-126 cetakkan keempat Dar Al-Nafaies-Jordan]

@ustazdaud
#berinteraksidenganhadis

Bolehkah dijama’kan salat Juma’at dengan ‘Asar?

Oleh

Norsiah M

December 30, 2018

Bolehkah dijama’kan salat Juma’at dengan ‘Asar?

Tidak diwajibkan salat Juma’at kepada musafir. Seandainya dia salat juga bersama orang setempat, maka dia mendapat pahala salat Zuhur secara ijma’.

Ikuti perbahasan 4 mazhab berkenaan perkara ini:

Mazhab Hambali:
Tidak diharuskan secara mutlaq.
[Rujuk Kasyful Qana’ 2/21 dan Matolib Ulin Nuha 1/755]

Mazhab Hambali beralasan sebegini:
1. Tiada langsung dalil berkenaan hal tersebut. Ini kerana asal di dalam ibadat perlu ada dalil.

2. Tidak boleh disamakan salat Zuhur dengan Juma’at kerana tidak boleh qiyas dalam hal ibadat.

3. Salat Juma’at adalah salat yang mempunyai hukum tersendiri. Zuhur dan Juma’at amat berbeza kedua-duanya.

4. Pernah di zaman Nabi ﷺ hujan turun dengan lebat pada hari Juma’at dan tiada langsung riwayat yang mengatakan bahawa Nabi ﷺ pernah menjama’ salat Jumaat bersama ‘Asar.
[Al-Bukhari]

Manakala pendapat jumhur ulama’ pula yang mengatakan harus:

Mazhab Syafi’iy:
Harus, tetapi jama’ taqdim sahaja kerana salat Zuhur boleh dijama’ bersama ‘Asar. Tidak boleh jama’ taakhir, kerana Juma’at tidak boleh diakhirkan waktunya
[Rujuk: Al-Majmu’ 4/383, Asnal Matolib 1/242]

Mazhab Maliki:
Harus muthlak! Ini kerana waktu Juma’at berterusan sehingga sebelum Maghrib [Rujuk Syarhul Kharsyi 2/72-73]

Dalil yang digunakan:

◾️ Makna jama’ ialah meletakkan satu waktu salat ke dalam waktu salat yang lain. Begitu juga Juma’at, waktu Juma’at tidak pun berubah cuma waktu ‘Asar yang berubah iaitu ia didahulukan, tiada beza pun di antara ‘Asar hari Sabtu dan Khamis dan ‘Asar hari Juma’at, iaitu boleh diletakkan ke waktu sebelumnya.

◾️ Allah ﷻ beri keringanan kepada musafir dengan digugurkan salat Juma’at, jadi musafir itu menjadi sebab yang kuat untuk digugurkan salat Juma’at, dan sah Juma’atnya jika dia salat. Jadi, mengapa disempitkan dengan tidak membolehkan untuk dijama’ keduanya?

◾️ Zuhur dan Juma’at keduanya di dalam waktu yang sama.

◾️ Hukum syara’ tidak akan memisahkan dua perkara yang serupa sepertimana tidak akan menghimpunkan dua perkara yang berbeza. Jadi apakah bezanya di antara menjama’kan salat Juma’at dengan ‘Asar dan Zuhur bersama ‘Asar jika kedua-duanya mempunyai sebab yang sama iaitu masyaqqah (kesusahan musafir) bahkan hari Juma’at terlebih lagi.

◾️ Tiada langsung riwayat berupa larangan daripada Nabi ﷺ untuk jama’ Juma’at dan ‘Asar sedangkan riwayat tentang musafir hari Juma’at itu banyak, jika ada, tentulah dilarang.

Pandangan yang rajih (kuat) pada pandangan saya yang lemah ialah:
Harus dijama’ Juma’at bersama ‘Asar secara taqdim sahaja, kerana Juma’at tidak boleh diakhirkan dari waktunya.

Manakala pendapat yang mengatakan salat Juma’at itu salat yang tersendiri maka tidak boleh diqiyaskan (disamakan) dengan Zuhur agak lemah kerana :

◾️ Qiyas sebegini adalah pada perkara rukhsah (keringanan) yang mana ia diamalkan oleh para usuliyun.
[Rujuk Al-Bahrul Muhith 4/52]

◾️ Juma’at dan Zuhur keduanya sama dalam banyak segi, antaranya keuzuran pada keduanya, Zuhur boleh dijama’kan dengan ‘Asar (8 rakaat). Walaupun tidak bermusafir jika hujan lebat dan Juma’at pula boleh jadi tidak wajib jika bermusafir.

◾️ Bahkan Anas bin Malik رضي الله عنهما pernah menggunakan qiyas Juma’at dengan Zuhur, yang mana Imam Al-Bukhari رحمه الله‎ menyatakan di dalam sahihnya satu bab:
Bab jika bersangatan panas hari Juma’at, dan Anas رضي الله عنه mengatakan: bahawa Nabi ﷺ jika datang waktu sejuk baginda akan percepatkan salat dan jika bersangatan panas baginda melambatkan salat, iaitu Juma’at.

Berkata Al-Hafiz Ibnu Hajar Al-Asqalani رحمه الله‎ bahawa:
dapatlah diketahui di sini bahawa Anas رضي الله عنه telah menjama’kan salat Juma’at yang diakhirkan dengan salat Zuhur.

Bahkan terdapat riwayat keringanan meninggalkan salat Juma’at jika hujan terlalu lebat seperti di dalam hadith Ibnu ‘Abbas رضي الله عنهما yang pernah berkata kepada muazzin pada hari hujan lebat:

“Jika anda berkata : Asyhadu anna Muhammadar rasulullah maka selepas itu jangan laungkan hayya alas solah, tetapi katakan : sollu fi buyutikum (salatlah di rumah kalian), dan seolah-olah manusia ketika itu tidak bersetuju, beliau berkata:
“orang yang lebih baik daripadaku pun telah melakukan ini, sesungguhnya Juma’at itu satu kewajipan, dan aku takut untuk menyusahkan kalian yang berjalan dalam lecak dan lumpur”.
[Al-Bukhari dan Muslim]

Oleh itu, jika orang bertanya apakah boleh dijama’kan salat Juma’at dengan ‘Asar, maka jawablah :

1. Ianya khilaf 4 mazhab, tetapi jumhur (Syafi’iy dan Maliki) mengatakan harus untuk dijama’ keduanya tetapi hanya jama’ taqdim iaitu Juma’at dengan ‘Asar dalam waktu Zuhur, kerana Juma’at tidak boleh diakhirkan dari waktunya.

2. Harus juga kerana waktu Juma’at itu sahih untuk disamakan dengan salat Zuhur, sepertimana Zuhur boleh dijama’ kepada ‘Asar begitu juga Juma’at.

3. Adanya riwayat dari Anas رضي الله عنه bahawa beliau pernah menyamakan salat Juma’at dengan Zuhur sebagai menolak pandangan yang mengatakan tiada.

@ustazdaud
#berinteraksidenganhadis

Keluhan dan Ratapan terhadap Dunia

Oleh

Norsiah M

December 30, 2018

KELUHAN DAN RATAPAN TERHADAP DUNIA

#NotaTerjemahanBroSyarief

Ibn Muflih (w.763H) rahimahullah menukilkan kata-kata Ibn ‘Aqil (w.513H),

مِنْ عَجِيبِ مَا نَقَدْت أَحْوَالَ النَّاسِ كَثْرَةُ مَا نَاحُوا عَلَى خَرَابِ الدِّيَارِ وَمَوْتِ الْأَقَارِبِ وَالْأَسْلَافِ وَالتَّحَسُّرِ عَلَى الْأَرْزَاقِ بِذَمِّ الزَّمَانِ وَأَهْلِهِ، وَذِكْرِ نَكَدِ الْعَيْشِ فِيهِ،

Antara perkara pelik yang aku kritik tentang perihal orang ramai, iaitu betapa banyak yang mereka keluhkan ialah mengenai rosaknya rumah, kematian kaum kerabat dan orang-orang terdahulu, menyesali kerugian pada hal rezeki dengan mencela masa dan orang-orang yang berkaitannya, dan malah berterusan menyebut-nyebut kesialan hidup di dunia ini.

وَقَدْ رَأَوْا مِنْ انْهِدَامِ الْإِسْلَامِ، وَتَشَعُّثِ الْأَدْيَانِ، وَمَوْتِ السُّنَنِ، وَظُهُورِ الْبِدَعِ، وَارْتِكَابِ الْمَعَاصِي، وَتَقَضِّي الْعُمْرِ فِي الْفَارِغِ الَّذِي لَا يُجْدِي،

Dalam masa yang sama, mereka menyaksikan sendiri Islam dihenyak, urusan agama dipecah-pecah, sunnah menjadi mati, bid’ah semakin subur, maksiat berleluasa, umur dihabiskan pada aktiviti yang kosong nilainya, tiada sebarang manfaat.

فَلَا أَحَدٌ مِنْهُمْ نَاحَ عَلَى دِينِهِ وَلَا بَكَى عَلَى فَارِطِ عُمْرِهِ وَلَا تَأَسَّى عَلَى فَائِتِ دَهْرِهِ،

Sehingga tiada siapa di kalangan mereka yang meratapi (kerosakan) agamanya, malah tidak menangisi betapa sia-sia umurnya, dan tidak juga menyesali akan berlalu masanya.

وَلَا أَرَى لِذَلِكَ سَبَبًا إلَّا قِلَّةَ مُبَالَاتِهِمْ بِالْأَدْيَانِ وَعِظَمَ الدُّنْيَا فِي عُيُونِهِمْ

Aku tidak melihat adanya sebab lain untuk masalah ini melainkan kerana sikitnya perhatian mereka terhadap urusan-urusan agama, dan besarnya (kepentingan urusan) dunia di mata mereka.

ضِدُّ مَا كَانَ عَلَيْهِ السَّلَفُ الصَّالِحُ: يَرْضَوْنَ بِالْبَلَاغِ وَيَنُوحُونَ عَلَى الدِّينِ

Jauh bercanggah dengan apa yang dipegang oleh para salafus soleh, (di mana) mereka redha dengan sekadar cukup (pada urusan dunia), dan meratapi agama ini (dengan berusaha mempertahankannya, melakukan amar makruf nahi munkar, dan bukan sekadar ratapan atau keluhan kosong).

[al-Adab asy-Syari’iyyah]
__
#BroSyariefShares
#صحح_لي_إن_كنت_مخطئاً
<>

Mukmin Bukan Seorang Pelaknat, Pencela….

Oleh

zahiri

December 30, 2018

Channel Tazkirah Harian UiTO:
🚦Lentera Wahyu 4⃣0⃣

✋ Bukan Merupakan Akhlak Mukmin

☝️Dari Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

لَيْسَ الْمُؤْمِنُ بِالطَّعَّانِ وَلاَ اللَّعَّانِ وَلاَ الْفَاحِشِ وَلاَ الْبَذِيء
ِ

🗣“Seorang mukmin itu bukanlah orang yang suka mencela, suka melaknat, suka berkata keji, dan suka berkata kasar.”

📖 [Diriwayatkan oleh Ahmad, Al-Bukhary dalam Al-Adab Al-Mufrad, At-Tirmidzy dan Al-Hakim. Dishahihkan oleh Syaikh Al-Albany dan Syaikh Muqbil.]

#lentera_wahyu

Join channel telegram
🌐 https://goo.gl/8TGjRf

Panel: BroSyarief

CAKAP LAIN, BUAT LAIN!

Dari Urwah ibn Zubayr radhiyalLaahu ‘anha, beliau meriwayatkan bahawa,

أَنَّ عَائِشَةَ، أَخْبَرَتْهُ: أَنَّهُ اسْتَأْذَنَ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَجُلٌ فَقَالَ:

‘Aisyah radhiyalLaahu ‘anha dahulu memberitahunya:

Pernah seorang lelaki meminta izin untuk bertemu RasululLah sallalLaahu ‘alaihi wa sallam.

Lalu baginda sallalLaahu ‘alaihi wa sallam berkata:

ائْذَنُوا لَهُ، فَبِئْسَ ابْنُ العَشِيرَةِ – أَوْ بِئْسَ أَخُو العَشِيرَةِ –

Izinkan dia masuk. Sungguh dia adalah seburuk-buruk orang bagi keluarganya.

فَلَمَّا دَخَلَ أَلاَنَ لَهُ الكَلاَمَ

Apabila lelaki itu masuk, Nabi sallalLaahu ‘alaihi wa sallam melembutkan bicaranya kepada orang tersebut.

فَقُلْتُ لَهُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، قُلْتَ مَا قُلْتَ، ثُمَّ أَلَنْتَ لَهُ فِي القَوْلِ؟

Lalu aku tanyakan kepadanya:

Wahai RasululLah, tadi engkau mengatakan (tentang orang itu) apa yang telah engkau katakan (bahawa dia itu seburuk-buruk orang), tetapi kemudian engkau berlembut kepadanya?

فَقَالَ أَيْ عَائِشَةُ، إِنَّ شَرَّ النَّاسِ مَنْزِلَةً عِنْدَ اللَّهِ مَنْ تَرَكَهُ – أَوْ وَدَعَهُ النَّاسُ – اتِّقَاءَ فُحْشِهِ

Wahai Aisyah, sesungguhnya kedudukan paling buruk bagi manusia di sisi Allah adalah orang yang manusia meninggalkannya atau menjauhinya, kepada menghindari kejahatannya.

[HR al-Bukhari & Muslim] #BSS

BroSyarief kongsikan beberapa manfaat dari hadits di atas:

01 Imam al-Bukhari meletakkan hadits ini di bawah bab ‘Bersikap lembut kepada manusia’ menunjukkan pengajaran utama hadits ini adalah supaya kita sentiasa bersikap lembut dan manis kepada sesama manusia. #BSS

02 Nabi sallalLaahu ‘alaihi wa sallam menyebutkan keburukan lelaki tersebut sebagai tanda bahawa dia memang terkenal dengan kejahatannya, dan menyebutkan kejahatan seseorang itu dibolehkan sebagai peringatan kepada orang lain.

03 Jangan melampau dan berlebihan ketika mengkritik atau menyebut keburukan orang. Lihat kepada pendek dan umumnya ungkapan Nabi sallalLaahu wa sallam tentang orang tersebut. Maka kata-kata sebegini tak termasuk dalam bab mengumpat yang dilarang. #BSS

04 Walaupun orang itu diiktiraf sebagai jahat, tetapi dia juga manusia yang berhak dilayani sebagaimana orang lain dilayani, walaupun kepada non-muslim, terutama apabila mereka dalam keadaan sangat memerlukan.

05 Apatah lagi, jika sesama muslim, maka lebih berhak untuk dipenuhi hak mereka untuk diberikan salam, dihormati, dibantu dan sebagainya; walaupun mereka biasanya dijauhi kerana sikap buruk mereka. #BSS

06 Ini membantu mengambalikan hakikat praktis Islam sebagai agama yang menganjurkan kebaikan dan sedikit sebanyak dapat membuka ruang harapan untuk mereka berubah menjadi baik kerana melihat contoh kebaikan dari orang lain.

07 Kebencian kepada kejahatan dan keburukan perbuatan atau sikap seseorang tidak menjadikan kita boleh mengabaikan hak-hak sesama manusia dan sesama muslim, kerana hak-hak itu adalah tanggungjawab dari Allah, dilakukan hanya kerana Allah dan diberi ganjaran hanya oleh Allah.

walLaahu a’lam

#صحح_لي_إن_كنت_مخطئا
#BroSyariefShares

Channel Tazkirah Harian UiTO:

Ilmu dan rasa takut kepada Allah

Ketika ilmu mengabarkan kepada mereka tentang kebenaran dan ternyata hawa nafsunya tidak menyukainya maka dia pun lebih mengutamakan selera hawa nafsunya dan mencampakkan ilmunya. Inilah bencana yang menimpa golongan orang yang berilmu!

Oleh sebab itu Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu’anhu berkata, “Bukanlah ilmu itu dengan banyaknya riwayat, akan tetapi hakekat ilmu itu adalah khas-yah/rasa takut kepada Allah.” (Al-Fawa’id, hal. 142).

Beliau juga mengatakan, “Cukuplah rasa takut kepada Allah bukti keilmuan, dan cukuplah ketertipuan diri karena kemurahan Allah sebagai bentuk kebodohan.”

(Al-Iman karya Ibnu Taimiyah, takhrij al-Albani, hal. 22)

1...101102103...341 Halaman 102 dari 341

UiTO

Siri Pemurnian Bid’ah / 8 Bahagian 3

60 Amalan bid’ah yang diamalkan di Nusantara.
Nota dari Syeikh THTL

Kelapan : Talqin Mayat

Mengapakah para Fuqaha’ Khilaf dalam Hukum?

Konvensyen UiTO Ke-5 2019 – Bayi: Bersama Mengenal Sunnah dan Fitrah

Tafsir Surah Al-Ahqaf – Pengenalan, Ayat Pertama dan Kedua

Keputihan Tanda Kesuburan?

Tafsir Surah Al-Jathiyah – Tafsir Ayat Ke-26 hingga Ke-28

Tempoh yang dibolehkan Qasar Salat

Bolehkah dijama’kan salat Juma’at dengan ‘Asar?

Keluhan dan Ratapan terhadap Dunia

Mukmin Bukan Seorang Pelaknat, Pencela….

Popular

Bahasa Arab Asas – Kenali Isim (Kata Nama) dan Pembahagiannya

Tafsir Surah Ghafir – Tafsir Ayat Ke-43 dan Ke-44

Fiqh Wanita : Nota – Bab Tanggung Dosa

Bahasa Arab Asas – Pembahagian Isim (Golongan)

Tafsir Surah At-Takatsur – Pengenalan dan Tafsir Ayat Pertama

Iklan

Bilik Popular

60 Amalan bid’ah yang diamalkan di Nusantara.Nota dari Syeikh THTL

Kelapan : Talqin Mayat

Popular

Iklan

Bilik Popular

60 Amalan bid’ah yang diamalkan di Nusantara.
Nota dari Syeikh THTL