Tahqiq Kitab At-Tazkirah Lil Qurthubi Bab 47: Pencabutan Roh dan Keadaan Kubur

Oleh

Norsiah M

August 16, 2022

Tahqiq Kitab At Tazkirah lil Qurthubi

Kod/Bab 47: Hadith Al Barra’ yang masyhur seputar Pencabutan Roh dan keadaan Kuburnya

(باب ذكر حديث البراء المشهور الجامع لأحوال الموتى عند قبض أرواحهم و في قبورهم)

47-1 Hadith Al Barra’ bin Azib (Bahagian 1)

أخرجه أبو داود الطيالسي و عبد بن حميد في مسنديهما و علي بن معبد في كتاب الطاعة و المعصية . و هناد بن السرى في زهده . و أحمد بن حنبل في مسنده و غيرهم .
و هو حديث صحيح له طرق كثيرة تهمم بتخريج طرقه علي بن معبد . فأما أبو داود الطيالسي فقال : حدثنا أبو عوانة عن الأعمش . و قال هناد و أحمد : حدثنا أبو معاوية عن الأعمش عن المنهال عن عمرو ، و قال : أبو داود : حدثنا عمرو بن ثابت سمعه من المنهال بن عمرو عن زاذان عن البراء ـ يعني ابن عازب ـ و حديث أبي عوانة أتمهما

Dikeluarkan oleh Abu Daud Al Thayalisi (Basrah, w. 204H, Musnadnya No 753) dan Abd bin Humaid (murid Abu Daud Al Thayalisi, w. 249H, Basrah) dalam musnadnya (tidak wujud hadith ini dalam musnad Abd bin Hamid) dan Ali Al Ma’bad (Muhaddith Mesir, w. 218H) dalam kitabnya At Ta’ah Wal Maksiat, Hannad Al Sirri (w.243H, Kufah), kitab Az Zuhud, No 339; Imam Ahmad bin Hanbal (Musnad, No. 18,557), dan lain-lain.

Kata Al Qurthubi, ia hadith sahih, banyak sanad dan telah ditakhrij oleh Ali bin Ma’abad.
🔺Sanad Abu Daud Al Thayalisi daripada sanad Abu Awanah daripada Al A’masy.
🔺 Sanad Hannad dan Ahmad daripada sanad Abu Mu’awiyah daripada Al A’masy daripada Al Minhal daripada Amru.

Abu Daud (Al Thayalisi) berkata,”Diceritakan daripada ‘Amru bin Thabit daripada Al Minhal bin Amru daripada Zaazan daripada Al Barra bin Azib; Sanad Abu Awanah lebih lengkap”.

47-1 Hadith Al Barra’ bin Azib (Bahagian 2)

Pencabutan nyawa si mukmin

قال البراء : خرجنا مع رسول الله صلى الله عليه و سلم في جنازة رجل من الأنصار فانتهينا إلى القبر ، و لما يلحد ، فجلس رسول الله صلى الله عليه و سلم و جلسنا حوله ، كأنما على رؤوسنا الطير ، قال عمر بن ثابت : وقع و لم يقله أبو عوانة ، فجعل يرع بصره و ينظر إلى السماء و يخفض بصره و ينظر إلى الأرض ، ثم قال : أعوذ بالله من عذاب القبر قالها مراراً ثم قال : إن العبد المؤمن إذا كان في إقبال من الآخرة و انقطاع من الدنيا ، جاءه ملك فجلس عند رأسه فيقول اخرجي أيتها النفس الطيبة إلى مغفرة من الله و رضوان فتخرج نفسه فتسيل كما يسيل قطر السقا قال : عمرو في حديثه ، و لم يقله أبو عوانة و إن كنتم ترون غير ذلك . و تنزل ملائكة من الجنة بيض الوجوه ، كأن وجوههم الشمس ، معهم أكفان من أكفان الجنة ، و حنوط من حنوطها . فيجلسون منه مد البصر فإذا قبضها الملك لم يدعوها في يده طرفة عين قال : فذلك قوله تعالى : توفته رسلنا و هم لا يفرطون قال : فتخرج نفسه كأطيب ريج وجدت ، فتعرج به الملائكة فلا يأتون على جند بين السماء و الأرض إلا قالوا : ما هذه الروح ؟ فيقال : فلان ، بأحسن أسمائه حتى ينتهوا به أبواب سماء الدنيا فيفتح له ، و يشيعه من كل سماء مقربوها حتى ينتهي إلى السماء السابعة ، فيقال : اكتبوا كتابه في عليين و ما أدراك ما عليون * كتاب مرقوم * يشهده المقربون فيكتب كتابه في عليين

Berkata Al Barra’: Pernah kami keluar bersama Rasulullah ﷺ menghantar jenazah seorang lelaki Anshar. Kami tiba di kuburan ketika liang lahad belum siap lagi. Maka Rasulullah ﷺ duduk dan kami juga turut duduk di sekeliling baginda dan kami tunduk seolah-olah ada burung di atas kepala-kepala kami. (Ini versi daripada perawi Amr bin Thabit tetapi tidak ada dalam versi Abu Awanah); Rasulullah ﷺ memandang ke langit dan kemudian memandang ke bumi kemudian berucap,” Aku berlindung kepada Allah ‎ﷻ daripada azab kubur” diulangi beberapa kali, kemudian menyambung,” Seseorang hamba yang mukmin yang sudah sampai ajal (akan meninggalkan dunia dan menempuhi akhirat), maka datanglah Malaikat dari arah kepalanya (Malakul Maut) yang menyeru,” Keluarlah hai jiwa yang suci menuju ampunan dan keredhaan-Nya.” Maka keluarlah rohnya seperti titisan air daripada bejana (ini lafaz Amr, tiada dalam versi Abu Awanah)
****
Kemudian turunlah para Malaikat yang berwajah putih laksana matahari membawa kain kafan dan wangian dari Syurga. Mereka duduk di tempat mayat sejauh mata memandang. Apabila Malakul Maut selesai mencabut roh mereka (para Malaikat yang baru turun) tidak membiarkan (roh itu) berada di tangan (Malakul Maut) walaupun sekejap.

Ini maksud firman Allah‎ ﷻ ‎: {تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لَا يُفَرِّطُونَ} Ia diwafatkan oleh Malaikat-Malaikat Kami, dan Malaikat-Malaikat Kami itu tidak melalaikan kewajipannya.” [ Al An’am ayat 61 ]

Nabi ﷺ meneruskan,” Lalu roh si mukmin keluar dengan mengeluarkan bau yang paling harum di dunia, lalu dibawa naik oleh Malaikat dan setiap kali melewati kumpulan Malaikat yang berada di antara langit dan bumi, mereka akan bertanya, roh siapakah ini?” Maka Malaikat pembawa akan berkata roh si fulan dengan nama yang paling bagus. Roh itu akan dibawa Malaikat Muqarabbin melewati setiap pintu langit daripada yang terendah hingga yang tertinggi (langit ke-7) di sana akan dititahkan,” Tulislah buku catatannya di Illiyin.”
Firman Allah ‎: { وَمَا أَدْرَاكَ مَا عِلِّيُّونَ (19) كِتَابٌ مَرْقُومٌ (20) يَشْهَدُهُ الْمُقَرَّبُونَ (21)} Tahukah kamu apakah ‘Illiyyin itu? (Iaitu) kitab yang bertulis, yang disaksikan oleh Malaikat-Malaikat yang didekatkan (kepada Allah ‎ﷻ ).” [ Al Mutaffifin ayat 19-21 ]; Maka dicatat buku catatannya pada Illiyin.

47-1 Hadith Al Barra’ bin Azib (Bahagian 3)

ثم يقال : ردوه إلى الأرض فإني وعدتهم أني منها خلفتهم ، و فيها نعيدهم ، و منها نخرجهم تارة أخرى ، قال : فيرد إلى الأرض ، و تعاد روحه في جسده ، فيأتيه ملكان شديدا الانتهار فينتهرانه و يجلسانه ، فيقولان من ربك ؟ و ما دينك ؟ و من نبيك ؟ فيقول ربي الله و ديني الإسلام ، فيقولان : فما تقول في هذا الرجل الذي بعث فيكم ؟ فيقول : هو رسول الله . فيقولان : و ما يدريك ؟ فيقول : جاءنا بالبينات من ربنا فآمنت به و صدقت قال : و ذلك قوله تعالى : يثبت الله الذين آمنوا بالقول الثابت في الحياة الدنيا و في الآخرة قال : و ينادي منادي السماء أن قد صدق عبدي فأفرشوه من الجنة و ألبسوه من الجنة و أروه منزله منها و يفسح له مد بصره . و يمثل عمله له في صورة رجل حسن الوجه طيب الرائحة حسن الثياب فيقول : أبشر بما أعد الله لك ابشر برضوان من الله و جنات فيها نعيم مقيم فينقول : بشرك الله بخير ، من أنت فوجهك الوجه الذي جاء بالخير ؟ فيقول : هذا يومك الذي كنت توعد ، أو الأمر الذي كنت توعد أنا عملك الصالح فو الله ما علمتك إلا كنت سريعاً في طاعة الله بطيئاً عن معصية الله فجزاك الله خيراً . فيقول يا رب أقم الساعة كي أرجع إلى أهلي و مالي

“Kemudian diperintahkan,”Kembalikan dia ke bumi kerana Aku telah berjanji kepada mereka bahawa dari bumi Aku ciptakan mereka, kepada bumi Kami kembalikan dan dari (perut) bumi Kami bangkitkan dia semula.” Maka roh dikembalikan ke bumi yakni dimasukkan kembali kepada jasadnya. Kemudian datanglah dua Malaikat yang menengking dengan keras supaya mayat itu duduk dan mengemukakan beberapa soalan: “Siapa Tuhan kamu, Apa agamamu, siapa Nabi-mu? Lantas dia (si mayat) menjawab: “Allah‎ ﷻ Tuhanku, Islam agamaku.” Kemudian Malaikat bertanya lagi,” Apa yang kamu ketahui tentang lelaki yang diutus kepada kamu?” Dia menjawab,” Beliau adalah Rasulullah ﷺ ” Malaikat bertanya lagi,” Bagaimana kamu mampu mengetahuinya?” mayat menjawab,” Beliau datang membawa bukti-bukti (kenabian dan risalah) dan aku beriman dan membenarkannya.”
Malaikat berkata,” Itulah maksud firman Allah ‎ﷻ: Allah meneguhkan (iman) orang-orang yang beriman dengan ucapan yang teguh itu dalam kehidupan di dunia dan di akhirat; [ Surah Ibrahim ayat 27 ]

يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآخِرَةِ ۖ

Kemudian terdengar seruan dari langit,“Benarlah hamba-Ku, maka hamparkanlah hamparan dari Syurga, berikan dia pakaian Syurga dan pratontonkanlah tempatnya di Syurga itu.”

Kemudian kuburnya dilapangkan sejauh mata memandang. Amal solehnya ditukar menjadi seorang lelaki yang kacak, harum badannya dan bagus pakaiannya. Lelaki itu berkata kepada mayat, “Bergembiralah dengan apa yang Allah ‎ﷻ sediakan buat kamu, bergembiralah dengan keredhaan Allah‎ ﷻ dan Syurga yang kekal nikmatnya”

Mayat bertanya, “Allah ‎ﷻ telah menggembirakan kamu dengan kebaikan, tetapi siapakah kamu? wajah kamu wajah yang membawa kebaikan”

Lelaki itu menjawab,“Inilah hari yang pernah dijanjikan buat kamu dulu, aku adalah amal solehmu, demi Allah‎ ﷻ aku hanya mengenal kamu sebagai orang yang cepat melakukan ketaatan dan lambat dalam bermaksiat kepada-Nya. Semoga Allah ‎ﷻ membalas dengan baik kepadamu.”

Kemudian si mayat berkata,” Wahai Tuhanku, datangkan (segerakanlah) Kiamat supaya aku dapat bertaut kembali kepada keluargaku dan harta ku.”

#Ilmu
#Amal
#Prihatin

Tafsir Surah Al-An’am: Tafsir Ayat Ke-51 hingga Ke-53

Oleh

Norsiah M

August 14, 2022

Tafsir Surah Al-An’am
Tafsir Ayat Ke-51

Ayat Takhwif Ukhrawi (Penakutan tentang Akhirat).

وَأَنذِر بِهِ الَّذينَ يَخافونَ أَن يُحشَروا إِلىٰ رَبِّهِم ۙ لَيسَ لَهُم مِّن دونِهِ وَلِيٌّ وَلا شَفيعٌ لَّعَلَّهُم يَتَّقونَ

Dan berilah amaran dengan Al-Qur’an itu kepada orang-orang yang merasa takut bahawa mereka akan dihimpunkan kepada Tuhan mereka (pada hari kiamat), (padahal) tiadalah bagi mereka pelindung dan tidak juga pemberi syafaat yang lain dari Allah, supaya mereka bertaqwa.

وَأَنذِرْ بِهِ

Dan berilah amaran dengan Al-Qur’an itu

Ayat ini menunjukkan bahawa kita perlu memberi peringatan kepada manusia dengan menggunakan Al-Qur’an. Inilah metode dakwah yang paling utama kerana ia bukan kalam manusia tetapi kalam Allah ‎ﷻ. Apabila ia kalam Allah ‎ﷻ, maka ia mengandungi mukjizat yang dapat membuka hati-hati manusia.

Malangnya ramai manusia yang mereka-reka perkara dalam agama untuk memberi peringatan kepada manusia. Sebagai contoh, apabila mereka mengajar manusia supaya tidak membazir makanan, mereka akan kata bahawa makanan itu kalau dibazirkan akan menangis.

Tujuannya baik namun caranya adalah salah kerana kalau mereka hendak melarang manusia daripada melakukan pembaziran, telah ada hujahnya dalam Al-Qur’an dan hadith. Tetapi, mereka mahu juga menggunakan peringatan dengan cara yang lain.

Sama juga dengan mereka yang menggunakan qasidah dan nasyid untuk memberi dakwah kepada manusia. Itu juga cara yang salah. Tidak pernah Nabi ﷺ menggunakan nyanyian dalam dakwah baginda. Yang menggunakan nyanyian dalam dakwah mereka adalah Kristian.

Oleh kerana sudah ramai tidak datang gereja, maka ketua agama mereka rasa perlu menarik minat manusia dengan memberikan hiburan di gereja. Sekarang persoalannya, adakah kita hendak ikut cara Islam, atau kita hendak ikut cara agama lain?

الَّذِينَ يَخَافُون

kepada orang-orang yang merasa takut

Kepada siapakah yang perlu diingatkan? Kepada orang-orang yang takut kepada Allah ‎ﷻ. Itulah orang-orang yang telah beriman. Mereka inilah yang akan mendapat manfaat daripada peringatan yang diberikan.

Namun, kalau mereka telah beriman, kenapa perlu mereka diberi peringatan? Kerana peringatan itu akan memberi kebaikan kepada mereka kerana orang-orang yang takutlah yang akan mendapat peringatan ini.

Peringatan Al-Qur’an diberikan kepada semua tetapi yang mengambil peringatan adalah mereka yang takut kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Yang tidak takut, mereka akan buat tidak tahu sahaja apabila ayat-ayat ancaman diberikan kepada mereka. Kalau mereka tidak ada rasa takut untuk berdiri di hadapan Allah ‎ﷻ, mereka akan buat tidak kisah sahaja kepada peringatan yang diberikan dalam Al-Qur’an.

Maka kerana itu jangan hairan kalau ada dalam kalangan orang Muslim apabila dibacakan ayat-ayat Al-Qur’an kepada mereka, mereka tidak terkesan pun. Ini kerana mereka tidak takut dengan Allah ‎ﷻ pun sebenarnya.

Allah ‎ﷻ ajar dalam ayat ini, jika mereka yang menolak itu masih tidak mahu juga mendengar kebenaran, asyik hendak berdebat sahaja, maka tinggalkan mereka. Baik tumpukan perhatian kepada orang yang hendak menerima hidayah yang disampaikan kepada mereka. Jangan layan orang yang degil, teruk sangat, yang menghina, yang mempermain-mainkan agama.

Berkenaan kepercayaan kepada akhirat, umumnya manusia terbahagi kepada tiga golongan:

1. Yang benar-benar percaya;
2. Yang ragu-ragu antara percaya dan tidak;
3. Tidak percaya langsung.

Bagi pendakwah, golongan 1 & 2 itu yang patut lebih diberi keutamaan. Ini supaya kita tidak membuang masa dan tenaga. Sedangkan masa itu patut diperuntukkan kepada yang ada harapan untuk menerima dakwah itu.

أَن يُحْشَرُوا إِلَىٰ رَبِّهِمْ

bahawa mereka akan dihimpunkan kepada Tuhan mereka (pada hari kiamat),

Apakah yang mereka takutkan? Iaitu mereka akan bertemu dengan Allah ‎ﷻ dan mereka akan dihisab atas segala perbuatan mereka. Mereka itu takut kerana mereka tahu bahawa keadaan itu adalah keadaan yang amat payah. Mereka tahu kerana mereka telah belajar tafsir Al-Qur’an dan hadith-hadith yang menceritakan keadaan di Mahsyar kelak.

Dan mereka tidak pasti sama ada mereka akan selamat atau tidak. Mereka sentiasa rasa mereka ada kekurangan daripada amalan mereka. Mereka yang sebeginilah yang akan mengikuti ajaran Al-Qur’an.

Kepada mereka yang tidak belajar,mereka sangka perhimpunan di Mahsyar itu biasa-biasa sahaja. Oleh kerana itu, mereka tidak ada rasa takut langsung. Sebagaimana kita, kalau kita tidak tahu seseorang itu garang, tentulah kita tidak takut untuk berjumpa dengan dia kerana kita tidak ada pengetahuan tentang orang itu, bukan? Namun kepada mereka yang sudah tahu kegarangannya, mereka akan takut kerana mereka telah kenal dia.

Begitu jugalah kita yang telah belajar tafsir Al-Qur’an ini – kita telah tahu bahawa perhimpunan di Mahsyar itu adalah perkara yang menyeksakan sekali. Maka kita amat berjaga-jaga.

لَيْسَ لَهُم مِّن دُونِهِ وَلِيٌّ

tiadalah bagi mereka pelindung yang lain daripada Allah,

Apa yang perlu diingatkan kepada manusia? Iaitu di akhirat nanti, tidak ada penolong selain Allah ‎ﷻ. Pada hari akhirat tidak ada sesiapa pun yang boleh menolong sesiapa pun.

Jadi, ayat ini mengingatkan kita untuk berharap pertolongan kepada Allah ‎ﷻ. Untuk mendapatkan pertolongan daripada Allah ‎ﷻ, maka hendaklah kita mengikut suruhan-Nya. Jangan hendak bergantung kepada wali, kepada Nabi, kepada keturunan kita. Itu semua adalah harapan palsu sahaja. Akhirnya, kita kena bergantung kepada amalan kita sendiri.

وَلَا شَفِيعٌ

dan tidak juga pemberi syafaat

Ingatlah bahawa pada hari akhirat nanti, tidak ada sesiapa pun yang boleh memberikan syafa’at ataupun memberi pertolongan kepada sesiapa pun. Oleh itu janganlah mengharap kepada sesiapa melainkan kepada Allah ‎ﷻ sahaja.

Ramai yang salah faham tentang syafaat ini. Ramai yang minta syafaat kepada Nabi Muhammad ﷺ , padahal tidak boleh minta syafaat dengan Nabi. Walaupun ada hadith yang mengatakan Nabi ﷺ akan beri syafaat di akhirat kelak. Memang Nabi ‘pemberi Syafaat’ tetapi jangan salah faham.

Begini untuk faham: Memang Nabi ﷺ akan beri syafaat. Tetapi bukan baginda yang ‘menentukan’ siapa yang boleh dapat syafaat. Nabi Muhammad ﷺ ‘tukang sampaikan’ sahaja. Kita buat perumpamaan pelajar universiti yang hanya akan dapat sijil graduan kalau dia sudah melepasi ujian-ujian yang ditetapkan di universiti itu.

Memang semasa Hari Graduasi, Chancellor yang akan sampaikan skrol itu. tetapi bukanlah beliau yang menentukan siapakah yang akan dapat skrol itu. Yang menentukan seseorang pelajar itu layak dapat ijazah itu adalah bahagian lain yang bertanggungjawab menentukan berdasarkan daripada keperluan yang telah dipenuhi oleh pelajar itu.

Itu pun kalau dia telah memenuhi segala syarat untuk mendapatnya. Maka begitu juga dengan syafaat. Pertama, hanya Allah ﷺ yang menentukan siapa yang akan dapat syafaat. Keduanya, syafaat itu diberikan kepada mereka yang layak sahaja. Antara kelayakan utama, adalah tidak mengamalkan syirik.

لَّعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ

supaya mereka bertaqwa.

Inilah tujuan manusia diingatkan dengan Al-Qur’an – supaya manusia menjadi orang yang bertaqwa. Mereka yang mengambil peringatan daripada wahyu akan mendapat taqwa.

Taqwa adalah meninggalkan dosa sama ada kecil atau besar. Seorang muttaqeen tidak merendahkan dosa-dosa kecil kerana mereka sedar bahawa dosa kecil yang banyak akan membawa kepada dosa besar akhirnya.

Dan mereka itu ibarat orang yang berjalan di jalan yang penuh berduri. Apa yang akan dilakukan kalau jalan penuh berduri? Tentunya mereka akan berhati-hati supaya tidak kena duri itu. Oleh itu, kita kena hidup dalam dunia dengan penuh berhati-hati. Setiap perbuatan kita, kita kena fikirkan sama ada ia dibenarkan oleh Allah ﷺ atau tidak. Untuk tahu sama ada ia dibolehkan atau tidak, kenalah seseorang itu berilmu. Kena belajar apakah hukum Allah ‎ﷻ di dalam setiap perkara.

Tafsir Ayat Ke-52

Zajrun (teguran daripada Allah ‎ﷻ). Nabi ﷺ pernah ditegur oleh pemuka Quraish yang rasa diri mereka bangsawan. Jadi mereka tidak mahu duduk sekali dengan para sahabat yang miskin. Mereka mahu Nabi ﷺ asingkan mereka semasa berbincang kerana mereka rasa mereka tidak layak duduk bersama golongan marhaen.

Ini bermakna Nabi ﷺ kena halau golongan yang kelas rendah itu. Allah ‎ﷻ larang Nabi ﷺ lakukan perkara ini. Jangan layan orang kafir dengan memberi keistimewaan kepada mereka untuk belajar wahyu. Allah‎ ﷻ mahu manusia sama rata. Jangan ajar fahaman kasta dalam masyarakat. Jangan pandang golongan kelas bawahan itu sebagai hina sedangkan mereka itulah sebenarnya yang mulia.

وَلا تَطرُدِ الَّذينَ يَدعونَ رَبَّهُم بِالغَدوٰةِ وَالعَشِيِّ يُريدونَ وَجهَهُ ۖ ما عَلَيكَ مِن حِسابِهِم مِّن شَيءٍ وَما مِن حِسابِكَ عَلَيهِم مِّن شَيءٍ فَتَطرُدَهُم فَتَكونَ مِنَ الظّٰلِمينَ

Dan janganlah engkau usir orang-orang yang beribadat dan berdoa kepada Tuhan mereka pagi dan petang, sedang mereka menghendaki keredhaan-Nya semata-mata. Tiadalah engkau bertanggungjawab sesuatu pun mengenai hitungan amal mereka, dan mereka juga tidak bertanggungjawab sesuatu pun mengenai hitungan amalmu. Maka (sekiranya) engkau usir mereka, nescaya menjadilah engkau daripada orang-orang yang zalim.

وَلَا تَطْرُدِ

Dan janganlah engkau usir

Nabi ﷺ disuruh dalam ayat ini supaya jangan buat tidak kisah kepada para sahabat-sahabat baginda. Jangan usir mereka dari sisi baginda. Perkataan تَطْرُدِ daripada perkataan ط ر د yang bermaksud ‘membuang sesuatu yang kita rasa tidak baik, hina dan tidak elok.’

Selalunya, mereka yang mula-mula menerima Islam adalah mereka yang miskin dan lemah dalam masyarakat. Ini adalah kebiasaan zaman berzaman. Akan tetapi, Nabi ﷺ berharap supaya ada kalangan mereka yang kaya dan berpengaruh dalam kalangan bangsa Arab yang akan masuk Islam dan akan menguatkan islam. Ini kerana kalau mereka masuk Islam, maka akan lebih ramai yang akan ikut mereka.

Tetapi mereka itu sangat sombong sampaikan mereka tidak mahu duduk bersama dengan Nabi ﷺ kalau ada golongan mereka yang lemah itu. Mereka anggap mereka kasta tinggi dan tidak layak duduk dengan golongan kasta rendah itu. Maka, mereka suruh Nabiﷺ halau dulu sahabat-sahabat yang telah beriman itu.

Namun Allah ‎ﷻ telah melarang Nabi ﷺ supaya jangan halau dan tinggalkan mereka. Sebaliknya hendaklah baginda jadikan mereka sebagai sahabat rapat baginda kerana mereka itu sebenarnya orang yang mulia.

الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم

orang-orang yang beribadat dan berdoa kepada Tuhan mereka

Maksudnya mereka sentiasa berdoa kepada Allah ‎ﷻ. Mereka meminta kepada Allah ‎ﷻ dalam segala keperluan mereka. Dan juga mereka banyak melakukan ibadat kerana doa itu adalah ibadah. Maknanya, mereka itu rapat dengan Allah ‎ﷻ kerana kalau kita sentiasa berdoa kepada Allah ‎ﷻ, kita rapat dengan Allah ‎ﷻ. Tautan hati kita sentiasa bersama-Nya.

Ayat ini mengajar kita tentang kepentingan berada bersama orang-orang yang soleh. Allah ‎ﷻ menyuruh kita berkawan dengan orang yang baik-baik. Banyak kebaikan kalau kita berkawan dengan orang-orang yang baik.

Ia juga adalah larangan untuk menghalau mereka yang soleh dan benar-benar hendak belajar agama. Jangan kerana mereka miskin dan tidak ada pengaruh, kita pandang rendah kepada mereka. Ini bukan ajaran agama Islam. Islam tidak memandang kedudukan dan kasta.

بِالْغَدَوٰةِ وَالْعَشِيِّ

pagi dan petang,

Para sahabat yang miskin itu sentiasa beribadat siang dan malam. Maknanya mereka sentiasa ingat kepada Allah‎ﷻ . Hidup mereka sentiasa menghubungkan diri dengan Allah ‎ﷻ. Maka jangan usir mereka.

Ini adalah satu konsep yang penting. Kita kena ingat bahawa dalam Mekah pada waktu itu, ada banyak jenis manusia. Ada yang elit, ada kelas hamba, ada yang pendatang dan sebagainya. Yang mula menerima Islam adalah orang yang susah dan lemah. Nabi ﷺ mengharapkan ada yang beriman dalam kalangan yang kuat dan berkuasa kerana itulah baginda juga berdakwah kepada golongan yang ada kedudukan dalam kalangan Quraisy.

Itu adalah perbuatan yang baik juga, kerana kalau yang berkuasa masuk Islam, pengikut mereka pun akan masuk Islam juga. Maka dengan ini Islam akan lebih cepat berkembang. Jangan kita anggap Nabi ﷺ pilih kasih pula dalam hal ini. Nabi ﷺ sebenarnya memandang kepada kebaikan Islam secara keseluruhan. Namun, dalam masa yang sama Allah ‎ﷻ mengingatkan Nabi ﷺ supaya jangan lupa kepada mereka yang lemah dan yang beribadat siang dan malam.

Walaupun mendapatkan sokongan yang kuat adalah strategi yang bagus, tetapi jangan lupa kepada golongan yang lemah. Mereka itu beriman dengan benar dan banyak beribadat. Tidak kira mereka itu daripada golongan mana pun. Mereka itu yang lebih penting sebenarnya kerana mereka itu ikhlas beragama.

Mereka lebih tinggi sebenarnya kedudukan di sisi Allah ‎ﷻ kerana kedudukan di sisi Allah ‎ﷻ bukanlah berdasarkan berapa banyak harta dan berapa banyak pengikut, tetapi betapa tingginya taqwa mereka.

يُرِيدُونَ وَجْهَهُ

mereka menghendaki wajah-Nya semata-mata

Kenapa mereka berdoa dan beribadat siang dan malam? Kerana mereka mencari ‘wajah’ Allah ‎ﷻ. ‘Cari wajah Allah ‎ﷻ’ bermaksud ‘mencari redha Allah ‎ﷻ’. Maknanya mereka itu ikhlas dalam ibadah mereka. Ini mengajar kita penting ikhlas dalam beribadah. Tanpa ikhlas, ibadah kita tidak ada nilai.

Juga bermaksud mereka hendak melihat wajah Allah ‎ﷻ di akhirat kelak kerana mereka yang beriman akan dapat melihat wajah Allah ‎ﷻ nanti di akhirat kelak. Ada persamaan ayat ini dengan ayat [ Kahf: 28 ].

مَا عَلَيْكَ مِنْ حِسَابِهِم مِّن شَيْءٍ

Tiadalah engkau bertanggungjawab sesuatu pun mengenai hitungan amal mereka,

Kepada yang selain daripada mereka yang beribadat itu, Nabi Muhammad ﷺ tidak bertanggungjawab ke atas amalan dan pahala mereka. Mereka itulah orang musyrik. Kamu, wahai Muhammad ﷺ tidak akan dipersalahkan kalau mereka tidak beriman.

Saad Abi Waqas رضي الله عنه meriwayatkan hadith bahawa kejadian ini berlaku semasa beliau bersama Nabi ﷺ dan lima orang sahabat yang lain. Musyrik Mekah datang dan berkata kepada Nabi ﷺ, kalau Nabi ﷺ hendak mereka duduk bersama baginda (untuk dengar dakwah baginda), maka hendaklah Nabi ﷺ menghalau dulu sahabat-sahabat yang sedang berada bersama Nabi ﷺ itu. Ini kerana golongan berpengaruh Musyrikin Mekah itu memandang rendah sahabat-sahabat Nabi ﷺ itu kerana mereka itu berkedudukan tinggi dan rasa tidak layak duduk bersama orang-orang yang miskin dan hina itu.

Terdetik di hati Nabi ﷺ yang mungkin baginda boleh menyuruh sahabat-sahabatnya itu untuk pergi sementara supaya baginda boleh berdakwah kepada pemuka-pemuka Quraisy itu. Ada juga riwayat yang mengatakan ini adalah nasihat daripada Saidina Umar رضي الله عنه. Bukan lama pun, sekejap sahaja. Mungkin itu akan memberi peluang untuk mereka mendengar apa yang baginda sampaikan, dan kalau mereka masuk Islam, maka ramailah nanti orang musyrik yang masuk Islam. Niat baginda adalah baik. Baginda hendakkan lebih ramai masuk Islam.

Nabi ﷺ diingatkan bahawa apa yang baginda rasa itu adalah salah. Mereka itu rasa sombong sampai tidak mahu duduk bersama manusia yang mereka pandang hina. Maka, kalau mereka tidak mahu beriman, jangan hiraukan mereka dan Nabi ﷺ tidak akan dipersalahkan kalau mereka tidak mahu beriman. Ini kerana bukan salah Nabi ﷺ jika mereka tidak mahu beriman. Maka, Nabi ﷺ diberitahu supaya jangan rasa bersalah kalau mereka tidak beriman. Setiap orang bertanggungjawab untuk dirinya sendiri.

Ayat ini mengajar kita, bahawa mereka yang meletakkan syarat untuk beriman, tidak akan beriman. Sebagai contoh, kalau ada yang kata kalau mereka sudah berjaya dapat satu projek, mereka akan mula masuk kelas tafsir, itu bukanlah iman yang sebenarnya. Mereka tidak akan datang walaupun mereka telah berjaya.

Mereka yang memandang rendah orang lain kerana kekurangan pada orang juga adalah orang yang tidak beriman. Orang beriman akan menyayangi sesiapa yang beriman juga tanpa mengira latar belakang mereka.

Yang penting adalah iman. Ini yang sepatutnya menjadi nilai pada kita. Oleh itu, apabila seorang lelaki ingin memilih pasangan hidupnya, hendaklah dia mencari seseorang yang beriman. Imanlah yang amat penting. Imanlah yang dipandang tinggi oleh Allah ‎ﷻ. Ia adalah sifat yang paling disayangi oleh Allah ‎ﷻ. Maka jangan hanya melihat kedudukan dunia mereka.

وَمَا مِنْ حِسَابِكَ عَلَيْهِم مِّن شَيْءٍ

dan mereka juga tidak bertanggungjawab sesuatu pun mengenai hitungan amalmu.

Setiap orang hanya bertanggungjawab kepada amalan mereka sahaja. Oleh itu, kita tidak boleh sedekah atau pindahkan pahala kepada sesiapa pun. Maka, amalan yang dilakukan oleh ramai masyarakat Islam kita, iaitu Majlis Tahlilan itu adalah perbuatan yang sia-sia sahaja.

Majlis Tahlil itu bertujuan hendak memberi pahala kepada si mati, tetapi ayat ini mengingatkan kita bahawa kita tidak boleh sedekah atau pindahkah pahala kita kepada orang lain. Sudahlah perbuatan itu adalah satu perbuatan bid’ah kerana tidak pernah dibuat Nabi ﷺ. Tambahan pula entah berapa banyak kesalahan yang dilakukan oleh mereka yang terlibat dalam majlis itu. Sebagai contoh, selalunya sebelum memulakan tahlil, akan ada tawasul kepada Nabi Muhammad ﷺ dahulu (apabila sedekah Fatihah kepada baginda dengan lafaz ila hadratin…)

فَتَطْرُدَهُمْ فَتَكُونَ مِنَ الظّلِمِينَ

Maka (sekiranya) engkau usir mereka, nescaya menjadilah engkau daripada orang-orang yang zalim.

Maka, jangan halau orang yang hendak belajar agama. Tidak boleh kita halang sesiapa yang hendak datang belajar. Kalau buat begitu, maka kita adalah zalim, iaitu tidak adil dalam menyampaikan wahyu. Dosa zalim adalah amat besar sekali.

Musyrikin Mekah menghalang Nabi ﷺ daripada berdakwah kepada masyarakat Arab. Kalau kita belajar sirah Nabi, kita akan tahu perkara ini. Mereka juga menghalang manusia daripaa rapat dan mendengar ajaran Nabi Muhammad ﷺ. Mereka tahu, kalau ada yang mendengar bacaan Al-Qur’an daripada Nabi ﷺ, hati mereka akan terkesan dan ramai yang akan masuk Islam.

Ingatlah yang tidak ada sesiapa boleh memberi rahmat melainkan Allah ‎ﷻ sahaja. Allah ‎ﷻ pemberi rahmat dan makhluk penerima rahmat. Salah satu rahmat itu adalah ‘berkat’. Masalahnya sekarang ini ramai yang kononnya hendak ambil ‘berkat’ daripada orang lain sebagaimana Kristian yang mengambil berkat daripada Nabi Isa عليه السلام.

Ini adalah ajaran yang salah. Kalau ada yang kata manusia boleh beri berkat, hendaklah berikan dalil. Sebagai contoh, majlis ilmu ada berkat, dan itu ada dalil. Tetapi mana dalil daripada sumber yang sahih mengatakan yang manusia boleh beri berkat kepada orang lain? Oleh itu, apabila manusia menggunakan berkat Nabi untuk menyempurnakan majlis bid’ah mereka, maka itu adalah syirik.

Ini juga adalah ayat tentang kepimpinan. Itu adalah salah satu daripada tanggungjawab Nabi Muhammad ﷺ. Kita boleh mengambil pengajaran daripada kejadian ini. Apabila pemimpin sedang memimpin, tentulah dia memandang dan mengharapkan sokongan daripada orang yang kuat. Allah ‎ﷻ mengingatkan supaya jangan lupa kepada mereka yang lemah.

Seperti sekarang, kalau kita hendak membina masjid, kita akan cari mereka yang kaya raya. Namun kita lupa kepada mereka yang miskin dan tidak ada pengaruh. Padahal mereka pun ada kelebihan juga. Mereka itulah nanti yang akan memakmurkan masjid itu, bukan mereka yang kaya raya itu. Kadangkala mungkin yang beri duit itu tidak datang pun ke masjid selepas itu.

Allah ‎ﷻ mengingatkan Nabi ﷺ untuk jangan memandang kepada kekayaan manusia. Kekayaan itu bukanlah tanda iman seseorang.

Tafsir Ayat Ke-53

Maka kedudukan tinggi dalam masyarakat menjadi ujian bagi sesetengah manusia untuk menerima kebenaran. Memang dunia ini adalah tempat ujian dan salah satu ujian adalah kedudukan dalam dunia.

وَكَذٰلِكَ فَتَنّا بَعضَهُم بِبَعضٍ لِّيَقولوا أَهٰؤُلاءِ مَنَّ اللهُ عَلَيهِم مِّن بَينِنا ۗ أَلَيسَ اللهُ بِأَعلَمَ بِالشّٰكِرينَ

Dan demikianlah Kami uji sebahagian daripada mereka (yang kaya raya) dengan sebahagian yang lain (yang fakir miskin); lalu orang-orang yang kaya itu berkata (kepada orang-orang fakir miskin yang beriman): “Inikah orang-orangnya yang telah dikurniakan nikmat oleh Allah kepada mereka di antara kami? ” (Allah berfirman): “Bukankah Allah lebih mengetahui akan orang-orang yang bersyukur?”

وَكَذَٰلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُم بِبَعْضٍ

Dan demikianlah Kami uji sebahagian daripada manusia dengan sebahagian yang lain;

Sebahagian manusia menjadi ujian kepada sebahagian yang lain. Dalam ayat sebelum ini, orang Islam yang lemah dan miskin menjadi ujian kepada musyrikin yang kaya. Ujian mereka adalah: mereka tetap kena terima Islam walaupun yang mula-mula beriman adalah golongan miskin dan lemah iaitu, kerana yang miskin telah beriman, menyebabkan musyrikin yang kaya tidak mahu duduk bersama Nabi ﷺ. Mereka rasa kedudukan mereka tinggi sampai mereka tidak layak duduk bersama orang-orang yang lemah dan miskin. Dan Allah mentakdirkan pula, memang orang miskin yang mula-mula terima kebenaran tauhid.

Memang orang miskin tidak ada apa sangat yang mereka hendak fikirkan. Ini kerana mereka tidak akan ada apa kehilangan kalau mereka terima ajaran agama. Mereka sudah terima yang dunia ini sementara sahaja dan mereka berharap kepada akhirat kerana mereka tidak ada kedudukan dan kesenangan di dunia pun.

Kita semua sebenarnya diuji dengan orang lain. Dan kita juga akan menjadi ujian kepada orang lain juga. Mungkin keluarga kita, kawan kita, guru kita, bos kita di tempat kerja dan sebagainya. Kita juga diuji dengan orang-orang yang jahat. Kita juga diuji dengan orang-orang yang tidak berniat jahat pun dengan kita. Sentiasa sahaja ujian di dunia ini berjalan kerana kita memang hidup dalam kalangan manusia, maka antara ujian adalah daripada manusia juga.

Ingatlah kalau kita sedang diuji dengan perbuatan manusia lain, maka kenalah kita ingat ayat ini. Sedarlah bahawa mereka itu adalah ujian daripada Allah ‎ﷻ. Dan kita kena selesaikan dan tangani segala ujian itu. Pertamanya, kita kena berikan hak mereka. Jangan buat tidak tahu sahaja tentang hak mereka. Kalau kita tidak berikan hak mereka, bermakna kita yang menjadi ujian bagi mereka.

لِّيَقُولُوا أَهَٰؤُلَاءِ

supaya mereka (orang-orang yang kaya) itu berkata: “Inikah orang-orangnya

Yang berkata begini adalah golongan pemuka-pemuka Quraisy. Siapakah yang mereka maksudkan? Mereka maksudkan sahabat-sahabat yang miskin dan lemah kedudukan dalam masyarakat Arab waktu itu.

Daripada ayat ini juga kita dapat tahu bahawa memang selalunya orang yang miskin dan lemah yang mengikut Nabi ﷺ‎. Bukan umat Nabi Muhammad ﷺ sahaja tetapi Nabi-Nabi yang terdahulu pun begitu juga. Pengikut mereka adalah orang-orang yang miskin-miskin belaka. Ini kerana yang kaya selalunya akan sibuk dengan harta mereka dan sombong dengan kedudukan mereka.

Mereka yang kaya susah mahu merendah diri. Maka kerana itulah yang mula-mula mahu menerima iman selalunya adalah orang-orang yang lemah dan miskin.

مَنَّ اللهُ عَلَيْهِم مِّن بَيْنِنَا

yang telah dikurniakan nikmat oleh Allah kepada mereka di antara kami?

Mereka rasa mereka lebih layak untuk mendapat iman berbanding orang-orang lemah dan miskin itu kerana mereka sangka mereka lebih pandai dan mereka lebih kaya. Mereka kata sepatutnya mereka dululah yang dapat iman daripada Nabi Muhammad ﷺ sebagaimana mereka dapat harta yang banyak. Mereka kata yang Allah‎ ﷻ silap beri rahmat pula kepada manusia. Maknanya, mereka telah gagal dalam ujian yang Allah ‎ﷻ telah berikan.

Kenapa mereka tidak berpuas hati? Kerana ramai daripada sahabat-sahabat sudah masuk Islam itu tidak pandai membaca dan menulis. Mereka juga miskin dan lemah kedudukan di sisi masyarakat. Jadi puak musyrik yang kaya itu rasa mereka lebih layak untuk mendapat kelebihan jika ada.

Mereka rasa kalau orang orang miskin itu sudah beriman, mereka tidak mahu beriman sebab mereka tidak mahu bercampur dengan orang-orang miskin dalam majlis yang sama. Kalau baru sekarang mereka beriman, bermaksud mereka membenarkan apa yang telah diimani oleh mereka yang lemah itu.

Mereka seolah-olah orang yang terlambat dan telah didahului oleh orang-orang yang lemah pula. Itu yang mereka tidak mahu kerana malu. Mereka rasa malu sebab seolah-olah mereka lambat dapat kebenaran. Begitulah teruknya fikiran mereka, sampaikan mereka sanggup tidak beriman kerana takut mereka akan dikatakan begitu nanti.

Maka, daripada ayat ini tahulah kita bahawa tidaklah semestinya orang-orang yang beriman itu dalam kalangan orang-orang kaya (atau orang-orang miskin pun). Allah ‎ﷻ pilih sesiapa yang Dia hendak pilih. Tidak ada kelebihan sama ada kamu kaya atau berkuasa. Yang penting adalah iman.

أَلَيْسَ اللهُ بِأَعْلَمَ بِالشّٰكِرِينَ

“Bukankah Allah lebih mengetahui akan orang-orang yang bersyukur?”

Ayat ini bermaksud Allah ‎ﷻ lebih mengetahui siapakah yang lebih patut diberikan taufiq dan hidayah. Allah ‎ﷻ tidak pernah salah dalam memberi nikmat. Mereka yang telah beriman itu mungkin miskin, lemah dan tidak tahu membaca dan menulis, tetapi mereka yang sebenarnya layak.

Kerana apa? Kerana mereka golongan yang bersyukur. Kerana itulah mereka berhak menerima tauhid dan iman. Orang yang bersyukur akan mendapat kelebihan tambahan daripada Allah ‎ﷻ.

Dengan sebab itulah Allah ‎ﷻ berikan iman kepada mereka dan bukan kepada musyrikin yang kaya dan berkedudukan itu. Kita sebagai manusia tidak layak untuk mempersoalkan keputusan Allah ‎ﷻ. Adakah kita layak untuk mempersoalkan Allah ‎ﷻ? Tentu tidak sama sekali. Mereka yang mempersoalkan keputusan Allah ‎ﷻ seperti yang dikatakan oleh Musyrikin Mekah itu amatlah kurang ajar.

Siapakah orang yang bersyukur? Mereka itu adalah orang-orang yang tidak buat syirik kepada Allah ‎ﷻ. Mereka juga berdoa terus kepada Allah ‎ﷻ. Ibadah pula mereka ikut cara ajaran Nabi ﷺ. Bermakna, mereka mengikut semuanya arahan dan pedoman daripada Allah ‎ﷻ dan Nabi. Selepas itu barulah mereka menyebut Alhamdulillah.

Bukanlah hanya menyebut ‘Alhamdulillah’ berkali-kali, tetapi perintah dan arahan-Nya tidak diikuti. Maknanya, orang-orang yang bersyukur ini adalah orang yang taat kepada Allah ‎ﷻ dan taat kepada Rasulullah.

Allahu a’lam.

#Ilmu#Amal#Prihatin

Tafsir Surah Al-An’am: Tafsir Ayat Ke-48 hingga ke-50

Oleh

Norsiah M

August 12, 2022

Tafsir Surah Al-An’am
Tafsir Ayat Ke-48

Orang kafir Mekah mempersoalkan kerasulan Nabi Muhammad ﷺ. Mereka berhujah: kalau baginda itu memang benar seorang Rasul, kenapa baginda tidak boleh mengeluarkan mukjizat? Sebenarnya Rasulullah ﷺ sudah banyak mengeluarkan mukjizat, tetapi yang mereka hendak adalah mukjizat yang mereka minta.

Maka Allah ‎ﷻ jawab dalam ayat ini, tugas Nabi ﷺ bukannya untuk melayan kehendak mereka dengan mengeluarkan mukjizat yang mereka minta. Baginda ada tugas yang lebih utama lagi daripada itu.

وَما نُرسِلُ المُرسَلينَ إِلّا مُبَشِّرينَ وَمُنذِرينَ ۖ فَمَن ءآمَنَ وَأَصلَحَ فَلا خَوفٌ عَلَيهِم وَلا هُم يَحزَنونَ

Dan tiadalah Kami utuskan Rasul-rasul itu melainkan sebagai pembawa berita gembira dan pembawa amaran; kemudian sesiapa yang beramal soleh, maka tidak ada kebimbangan (dari berlakunya kejadian yang tidak baik) terhadap mereka, dan mereka tidak akan berdukacita.

وَمَا نُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ

Dan tiadalah Kami utuskan Rasul-Rasul itu

Tidaklah sia-sia sahaja Allah ‎ﷻ utuskan Rasul-Rasul itu. Ada sebab yang penting yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan. Apakah tujuan itu?

إِلَّا مُبَشِّرِينَ

melainkan sebagai pembawa berita gembira

Mereka ditugaskan untuk memberi berita gembira kepada sesiapa yang terima akidah tauhid dan berbuat kebaikan. Kepada mereka dijanjikan syurga yang kekal abadi. Kepada mereka dijanjikan kebahagiaan yang tiada penghujungnya.

Berita gembira itu diberikan kepada umat manusia dan jin untuk memberi motivasi kepada mereka supaya beriman dan beramal soleh. Ini kerana apabila kita ada sesuatu yang boleh dicapai, ia akan memberi semangat kepada kita untuk berbuat sesuatu.

وَمُنذِرِينَ

dan pembawa amaran

Selain daripada memberi berita gembira, Rasul juga diutuskan untuk memberi ancaman. Ancaman itu kepada mereka yang tidak terima tauhid dan buat syirik. Ada orang yang apabila diberikan motivasi, mereka tidak bergerak, mereka tidak sedar. Kepada mereka yang seperti ini, peringatan dalam bentuk ancaman baru mereka terasa.

Inilah juga tujuan Al-Qur’an: beri berita gembira dan beri ancaman. Sekarang kita tidak ada Rasul lagi, tetapi berita gembira dan ancaman itu sudah ada di dalam Al-Qur’an. Oleh itu, inilah dua perkara yang guru kena ajar. Malang sekali banyak guru di Malaysia ni, cuma ajar bab ibadat sahaja. Pasal puasa, salat, zakat banyak sekali diajar.

Namun fasal akidah tidak disentuh pun. Apabila hal akidah tidak disentuh, maka masyarakat tidak faham akidah, ada yang membuat syirik tanpa sedar. Apabila mereka membuat syirik, segala amal ibadat mereka belum lagi Allah ‎ﷻ terima. Alangkah ruginya. Ada pula yang belajar Sifat 20 namun tidak faham-faham bab akidah kerana ia bukannya diambil daripada Al-Qur’an tetapi menggunakan sistem falsafah yang bukan semua orang boleh faham. Sedangkan ajaran tauhid yang diajar dalam Al-Qur’an adalah mudah-mudah sahaja, senang difahami.

Allah ‎ﷻ menghantar Rasul sebagai rahmat daripada-Nya. Untuk memberitahu kita manakah yang boleh dilakukan dan mana yang tidak. Itu adalah ahkam atau hukum. Mana yang wajib, halal haram dan sebagainya. Tetapi bukan setakat itu sahaja.

Bersama dengan hukum, diberikan juga berita gembira dan berita yang menakutkan iaitu kalau buat baik akan dibalas baik dan kalau tidak mengikut hukum, akan diazab. Ini kerana kalau tidak ada peringatan itu, manusia tidak ada motivasi untuk membuat amal baik dan tidak takut untuk membuat maksiat.

Para pendakwah pun kena ingatkan dua perkara ini juga. Kena sampaikan kepada umat tentang dua perkara ini.

فَمَنْ ءآمَنَ

sesiapa yang beriman

Ini adalah tabshir (berita gembira).

Ini adalah amalan hati iaitu beriman. Iaitu beriman yang sempurna, tidak melakukan syirik kerana ada orang yang beriman, tetapi dalam masa yang sama, masih membuat syirik lagi. Itu bermaksud mereka beriman yang tidak sempurna.

Sebagai contoh, Musyrikin Mekah beriman kepada Allah ‎ﷻ. Mereka tahu yang Allah ‎ﷻ itu ada. Mereka tahu yang Allah ‎ﷻ adalah Tuhan. Cuma dalam masa yang sama, mereka juga mengamalkan amalan syirik. Mereka sembah ‘tuhan-tuhan’ kecil untuk menyampaikan hajat mereka kepada Allah ‎ﷻ. Itu dinamakan tawassul (menggunakan perantaraan dalam berdoa).

Sama juga dengan kebanyakan masyarakat Islam kita. Mereka beriman kepada Allah ‎ﷻ, Nabi, malaikat, Al-Qur’an dan sebagainya. Tetapi dalam masa yang sama, mereka membuat syirik kerana mereka tidak sedar bahawa itu adalah perbuatan yang salah. Itu adalah kerana mereka tidak belajar tafsir Al-Qur’an.

وَأَصْلَحَ

dan beramal soleh,

Ini pula adalah amalan perbuatan fizikal. Memperbaiki amalannya yang dalam bentuk ibadat.

Dua perbuatan disebut dalam ayat ini – iman dan amal soleh. Sebelum itu disebut dua tugas Nabi – pemberi berita gembira dan amaran. Jadi ada dua elemen juga dalam ayat ini: Dua tugas Nabi, dan dua perbuatan baik yang manusia kena lakukan.

Ayat ini mengingatkan kita bahawa iman dan amal soleh mesti ada bersama-sama. Kalau hanya ada satu sahaja tidak cukup. Tidak cukup dengan berkata kita beriman tetapi tidak melakukan amal soleh. Tanda iman adalah dengan melakukan amal yang soleh. Dan amal yang soleh tidak dikira jika tidak ada iman yang sempurna dalam hati.

فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ

maka tidak ada kebimbangan ke atas mereka

Mereka tidak ada rasa ketakutan masuk dalam neraka kerana mereka akan diselamatkan daripada azab neraka.

وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ

dan mereka tidak akan berdukacita

Tidak ada dukacita dalam diri mereka apabila mereka masuk ke syurga nanti. Termasuklah kalau ada kawan dan ahli keluarga mereka yang masuk neraka. Mereka tidak akan bersedih meninggalkan dunia ini kerana Allah ‎ﷻ akan buang perasaan sedih daripada hatinya. Syurga adalah tempat bergembira, tidak sesuai kalau ada rasa sedih pula.

Ayat ini juga mengajar kita bahawa, untuk mendapat kebahagiaan dalam dunia, kita hendaklah beriman dan menjaga hukum kerana kalau kita beriman pun tetapi tidak menjaga hukum-hukum yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan, akan ada ketidakpuasan hati sesama manusia.

Sebagai contoh, kalau kita tidak menunaikan hak isteri kita, tentunya isteri kita tidak puas hati dan ada terasa hati dengan kita. Kalau kita buat amal ibadat, namun tidak memberi hak kepada ibubapa kita, mereka pun tidak redha dengan kita dan kita akan ada masalah dengan Allah ‎ﷻ nanti kerana tidak menunaikan hak ibubapa kita.

Tafsir Ayat Ke-49

Ayat Takhwif (Penakutan azab). Ayat sebelum ini adalah tentang mereka yang beriman dan beramal soleh. Ini pula adalah mereka yang berlawanan dengan sifat yang baik itu.

وَالَّذينَ كَذَّبوا بِئآيٰتِنا يَمَسُّهُمُ العَذابُ بِما كانوا يَفسُقونَ

Dan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat keterangan Kami, mereka akan dikenakan azab seksa dengan sebab mereka berlaku fasik.

وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِئآيٰتِنَا

Dan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami,

Berdusta itu bermaksud mereka menolak kebenaran yang disampaikan kepada mereka. Orang kafir memang ramai yang menolak kebenaran Islam, ini biasa sahaja. Malangnya ada dalam kalangan orang Islam pun mendustakan kebenaran.

Ada kalangan orang Islam kita, apabila dibacakan ayat-ayat Al-Qur’an sebagai hujah dan dalil, mereka akan kata: “Betul dah ayat Qur’an yang kamu baca itu, tapi…..”. Apabila ada perkataan ‘tapi’, dan mereka beri dalil-dalil selain daripada dalil Al-Qur’an dan Hadith, maka itu bermaksud mereka sebenarnya menolak ayat Al-Qur’an yang dibacakan. Kalau orang kafir tolak Al-Qur’an pun salah, maka orang Muslim yang menolak Al-Qur’an pun salah juga.

يَمَسُّهُمُ الْعَذَابُ

mereka akan dikenakan azab seksa

Kalimah يَمَسُّهُمُ bermaksud mereka akan ‘disentuh’ dengan azab. Perkataan مَسُّ digunakan dalam ayat ini kerana ini adalah azab yang sedikit yang dikenakan semasa di dunia. Sebab itu digunakan perkataan ‘sentuh’ sahaja.

Seperti kalau kita kena ‘sentuh’ dengan kereta yang sedang bergerak, tidaklah teruk sangat tetapi kalau sudah dilanggar berhadapan, tentu kita akan teruk cedera atau mati. Jadi, mereka dikenakan azab yang sedikit sahaja di dunia. Azab di akhirat adalah azab yang jenis lain dan lebih teruk lagi.

Di dunia lagi mereka boleh dikenakan dengan azab kerana penderhakaan mereka. Dalam ayat sebelum ini, Allah ‎ﷻ ada berfirman bahawa Dia boleh sahaja untuk memusnahkan seluruh kaum dan keturunannya sekali. Walaupun Allah ‎ﷻ musnahkan seluruh kaum, itupun masih dikira sedikit lagi kerana azab di akhirat itu lebih teruk dan tidak dapat dibayangkan.

بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ

dengan sebab mereka berlaku fasik.

Azab yang dikenakan kepada mereka itu adalah kerana mereka telah melakukan fasik. ‘Fasik’ itu bermaksud mereka telah melampaui batas-batas yang telah ditetapkan oleh Allah ‎ﷻ. Oleh itu perkataan فسق bermaksud telah keluar dari sempadan. Telah tidak taat dan sentiasa tidak taat. Allah ‎ﷻ telah menetapkan hukum, mana yang boleh dibuat dan mana yang tidak, tetapi mereka telah melepasi sempadan yang telah ditetapkan Allah ‎ﷻ itu.

Ayat ini mengingatkan kita bahawa dengan sebab kefasikan yang kita lakukan, kita boleh mendapat azab. Oleh itu, dalam setiap perbuatan kita, hendaklah kita berhati-hati. Kenalah kita fikirkan sama ada ia dibenarkan oleh Allah ‎ﷻ ataupun tidak.

Tafsir Ayat Ke-50

Soalan Musyrikin Mekah yang lain adalah: kenapa tidak diberikan kekayaan kepada Rasulullah ﷺ? Bukankah Allah ‎ﷻ Maha Kaya? Ini adalah salah satu sebab mereka tidak boleh terima baginda sebagai Rasul. Maka Allah ‎ﷻ jawab dalam ayat ini.

Ayat ini juga adalah dalil tidak boleh minta berkat dengan Nabi ﷺ. Nabi ﷺ tidak ada kuasa untuk memberi berkat kepada kita. Kalau Nabi ﷺ sendiri tidak boleh beri berkat, apatah lagi manusia?

قُل لّا أَقولُ لَكُم عِندي خَزائِنُ اللهِ وَلا أَعلَمُ الغَيبَ وَلا أَقولُ لَكُم إِنّي مَلَكٌ ۖ إِن أَتَّبِعُ إِلّا ما يوحىٰ إِلَيَّ ۚ قُل هَل يَستَوِي الأَعمىٰ وَالبَصيرُ ۚ أَفَلا تَتَفَكَّرونَ

Katakanlah (wahai Muhammad); “Aku tidak mengatakan kepada kamu (bahawa) perbendaharaan Allah ada di sisiku, dan aku pula tidak mengetahui perkara-perkara yang ghaib; aku juga tidak mengatakan kepada kamu bahawasanya aku ini malaikat, aku tidak menurut melainkan apa yang diwahyukan kepadaku”. Bertanyalah (kepada mereka): “Adakah sama orang yang buta dengan orang yang celik? Tidakkah kamu mahu berfikir?”

قُل

Katakanlah (wahai Muhammad);

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ mengarahkan Nabi Muhammad ﷺ untuk memberitahu kepada manusia. Namun bukankah tugas Nabi itu adalah untuk memberitahu kepada manusia tentang semua hal agama? Jadi kenapa disuruh memberitahu lagi dalam ayat ini?

Ini menunjukkan apa yang hendak disampaikan dalam ayat ini adalah amat penting sekali. Sampaikan Nabi Muhammad ﷺ dengan spesifik disuruh memberitahu kepada manusia. Oleh itu, hendaklah kita mengambil perhatian dengan apakah yang hendak disampaikan.

Ada tiga perkara yang perlu disampaikan oleh Nabi ﷺ dalam ayat ini.

لَّا أَقُولُ لَكُمْ

“Aku tidak mengatakan kepada kamu

Nabi ﷺ disuruh untuk menidakkan pemahaman salah manusia tentang dirinya. Ini disebut di sini supaya jelas siapakah Nabi Muhammad ﷺ itu. Ini penting kerana banyak salah faham dalam masyarakat sekarang yang merasakan Nabi Muhammad ﷺ itu bukan manusia biasa.

Sampaikan ada fahaman yang Nabi Muhammad ﷺ itu sebenarnya adalah Allah. Allah itu ‘pangkat’ sahaja, dan Nabi itu juga memegang pangkat Allah. Jadi apa yang terjadi di dalam agama Kristian juga sudah meresap masuk ke dalam umat Islam di negara ini.

Mereka yang berkata demikian itu tidak boleh bawa dalil, tetapi hanya sangkaan-sangkaan manusia sahaja. Mereka sebenarnya menolak dalil ayat Al-Qur’an ini. Walaupun mereka baca juga Al-Qur’an, tetapi bagi ayat-ayat yang sebegini, mereka kata Nabi Muhammad ﷺ hanya ‘berlakon’ sahaja.

عِندِي خَزَائِنُ اللهِ

perbendaharaan Allah ada di sisiku,

Nabi ﷺ disuruh untuk mengaku sendiri. Nabi ﷺ disuruh untuk mengatakan bahawa baginda tidak mempunyai perbendaharaan Allah ‎ﷻ untuk diberikan kandungan perbendaharaan itu sedikit pun kepada manusia. Baginda pun tidak boleh ambil sesuka hati baginda, maka kerana itulah baginda bukanlah kaya raya.

Perbendaharaan itu bolehlah diandaikan sebagai satu tempat yang diletakkan rezeki di dalamnya. Nabi ﷺ tidak ada perbendaharaan itu, Nabi ﷺ juga tidak ada kunci kepada perbendaharaan itu. Baginda sama juga seperti manusia biasa yang lain. Bukan tugas Nabi ﷺ untuk memberi rezeki kepada manusia. Bahkan Nabi ﷺ juga memerlukan rezeki daripada Allah ‎ﷻ.

Sebab itu, kita pun ada dengar kisah bagaimana dapur Nabi ﷺ ‎berbulan-bulan tidak berasap. Baginda pun ada masanya kena mengikat perut kerana kelaparan. Kalau baginda ada pintu rezeki, tentulah Nabi ﷺ tidak ada masalah kelaparan dan sebagainya. Jadi janganlah hairan kalau seorang Nabi itu tidak mempunyai harta. Memang kebanyakan para Nabi pun miskin kehidupan mereka. Maka, kalau ada yang minta rezeki kepada Nabi, itu adalah perbuatan yang salah sama sekali.

Jadi kalau kita perlukan sesuatu bukan kita minta kepada Nabi ﷺ kerana Nabi ﷺ juga mengharap kepada Allah ‎ﷻ. Kalau semasa Nabi ﷺ hidup, boleh lagi untuk para sahabat meminta kepada Nabi ﷺ. Dan memang Nabi ﷺ adalah seorang yang pemurah dan baginda akan beri selagimana baginda boleh memberi.

Dan memang ada kisah bagaimana sahabat nampak baju yang dipakai Nabi ﷺ cantik, maka dia telah meminta baju itu daripada Nabi ﷺ. Nabi ﷺ terus sahaja memberikan baju itu kepada sahabat itu. Tetapi apabila Nabi ﷺ telah wafat, Nabi ﷺ tidak langsung boleh memberi apa-apa lagi kerana baginda telah wafat. Bukanlah baginda boleh memberi rezeki kepada sesiapa pun. Maka jatuh syiriklah sesiapa yang meminta pertolongan kepada Nabi ﷺ apabila baginda telah wafat.

Malangnya ramai yang berdoa terus kepada Rasulullah ﷺ seolah-olah baginda boleh dengar permintaan mereka dan berikan apa yang mereka hendak. Ini adalah satu benda kesyirikan yang ramai melakukannya.

Kalau Nabi ﷺ sendiri tidak mempunyai khazanah milik Allah ‎ﷻ, apatah lagi makhluk lain, bukan? Akan tetapi ada ajaran Sufi Bathini yang mengatakan wali-wali mereka (mereka lantik sendiri) yang menguruskan alam ini. Berjumpa di Gua Hira’ dan menentukan apa yang terjadi esok hari. Inilah kekarutan yang sekarang berlaku di dalam kalangan masyarakat Muslim yang jauh daripada wahyu.

وَلَا أَعْلَمُ الْغَيْبَ

dan aku tidak mengetahui perkara-perkara yang ghaib;

Nabiﷺ disuruh memberitahu kepada kita dengan jelas bahawa baginda tidak tahu hal-hal ghaib. Kalau Nabi ﷺ seorang manusia yang paling mulia pun tidak tahu tentang perkara ghaib, lalu bagaimana dengan manusia biasa yang lebih rendah kedudukannya daripada Nabi ﷺ?

Tentulah mereka tidak tahu. Maka, jangan kita bertanya tentang perkara ghaib kepada manusia. Kalau mereka kata mereka tahu perkara ghaib, maka itu adalah perkara yang amat salah.

Sebagai contoh, ramai masyarakat kita kalau hilang barang, atau duit kena curi, mereka akan jumpa bomoh, jumpa ustaz (kerana sekarang bomoh pakai nama ustaz) untuk minta tolong tengokkan siapa yang curi duit itu atau di mana barangnya yang hilang itu.

Tentunya mereka tidak tahu kerana mereka tidak tahu hal ghaib. Namun kadang-kadang mereka dapat tahu di mana benda itu kerana apa? Kerana mereka tanya kepada jin! Jin boleh tengok benda itu di mana kerana mata mereka boleh melihat lebih daripada manusia. Maknanya, mereka yang kononnya boleh tahu lebih daripada manusia biasa itu adalah kerana mereka dapat pertolongan daripada makhluk lain, iaitu jin.

Malangnya, ada Ulama Su’ (Ulama Jahat) yang kata, dalam ayat ini Nabi ﷺ disuruh untuk beritahu yang baginda tidak tahu atas dasar tawadhu‘ (merendah diri) sedangkan baginda sebenarnya tahu. Ini adalah pemahaman yang salah. Seolah-olah Allah ‎ﷻ mengajar Nabi ﷺ menipu pula.

Apakah yang dimaksudkan dengan ghaib?:
1. Berita masa hadapan; apa yang akan berlaku esok, lusa dan sebagainya. Kita memang tidak tahu langsung. Kita hanya boleh agak sahaja.

2. Cerita yang sudah lepas. Jangan kata yang masa hadapan, yang telah lepas pun kita tidak tahu dengan pasti. Kalau kita tahu pun sesuatu yang berlaku dahulu, itu bukanlah tepat betul-betul berlaku.

3. Perkara ghaib alam roh, alam malaikat, syurga, neraka dan sebagainya; Hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu dan boleh beritahu kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya. Kalau perkara-perkara seperti syurga dan neraka itu, kita kena ada dalil baru kita boleh terima.

Kita hanya dapat tahu hal-hal ghaib itu daripada Nabi ﷺ kerana maklumat itu disampaikan kepada Nabi ﷺ dan Nabiﷺ sampaikan pula kepada kita. Dan Nabi ﷺ sudah tiada lagi sekarang. Jadi, kita tidak ada maklumat tambahan berkenaan perkara ghaib melainkan apa yang telah diberitahu kepada kita. Maka kita berpada dengan apa yang telah disampaikan oleh baginda.

Antara perkara ghaib adalah jin. Jin itu ghaib daripada pandangan mata kita. Kita memang tidak boleh nampak dengan mata kasar kita dalam keadaan biasa. Maka kalau ada kata boleh nampak, itu sebenarnya orang yang ada masalah. Jin memang boleh dilihat jika mereka tunjukkan dirinya kepada manusia. Tetapi kalau jin berani tunjukkan dirinya kepada manusia, maka ada masalah di situ. Maka kena periksa apakah masalah itu.

Begitu juga, kalau orang yang kata dia ada kebolehan ‘scan’ jin, maknanya dia ada masalah tauhid. Dia boleh rasa kehadiran jin kerana dia telah lama berkawan dengan jin. Sama ada dia sedar atau tidak sahaja. Contohnya dia telah lama mengamalkan tawasul sampai jin telah berkawan dengannya. Itulah orang yang kita selalu dengar dikacau oleh hantu.

Atau orang yang dipanggil masyarakat untuk mengubati orang yang dirasuk jin, kena tegur dengan jin, buang jin dan sebagainya. Mereka sangka itu adalah kelebihan yang ada pada mereka, tetapi sebenarnya tidak. Mereka tidak tahu yang mereka dapat kelebihan itu kerana amal-amal salah yang mereka telah lakukan.

Kita selalu dengar bagaimana ramai sekali yang diganggu jin, hantu dan sebagainya sampai meracau dan sebagainya. Ini adalah satu masalah yang dihadapi oleh ramai dalam kalangan masyarakat kita. Ketahuilah, kalau sudah belajar tauhid dan Sunnah, jin sudah tidak berani untuk datang dan mengganggu kita lagi. Mereka yang boleh diganggu adalah mereka yang ada masalah tauhid sahaja.

Maka kalau ada kata boleh sakitkan hantu dan jin dengan barang seperti kacang hijau, garam dan sebagainya, itu adalah mengarut kerana jin kita tidak boleh nampak. Jadi bagaimana kita boleh tahu yang jin-jin itu boleh sakit? Begitu juga kalau ada kononnya yang boleh tarik jin keluar daripada badan pesakit – bagaimana mereka tahu yang jin itu telah keluar?

Itu semua adalah perkara mengarut sahaja. Kita sebagai manusia tidak boleh tahu hal-hal ghaib. Oleh itu, kita jangan kata yang ada manusia yang tahu perkara ghaib. Kalau kita percaya ada manusia yang tahu ilmu ghaib pun sudah dikira syirik.

Kita selalu dengar bagaimana Nabi ﷺ ada juga tahu perkara ghaib, bukan? Tetapi hendaklah kita ingat bahawa Nabi ﷺ hanya tahu perkara ghaib daripada apa yang telah diberitahu kepada baginda oleh Allah ‎ﷻ. Bukannya Nabi ﷺ tahu sendiri. Selalunya pemberitahuan itu melalui Jibril عليه السلام.

Sebab itu kadang-kadang kita jumpa hadith yang menceritakan bagaimana Nabi ﷺ ‎ada memberi tahu tentang perkara ghaib, apa yang akan terjadi di masa hadapan dan sebagainya. Itu bukan bermakna yang Nabi ﷺ tahu perkara itu sendiri tetapi Nabi ﷺ telah diberitahu oleh Allah ‎ﷻ tentang sesuatu perkara itu dan Nabi ﷺ hanya menyampaikan saja.

Ini kena faham kerana ramai manusia yang keliru tentang perkara ini. Mereka sangka dengan Nabi ﷺ memberitahu tentang apa yang terjadi tentang masa hadapan dan sebagainya, mereka sangka Nabi ﷺ tahu perkara ghaib. Dan kerana itu mereka kata Nabi ﷺ itu bukan manusia biasa.

وَلَا أَقُولُ لَكُمْ

aku juga tidak mengatakan kepada kamu

Ini adalah perkara ketiga yang Nabi ﷺ disuruh tidakkan kerana ada salah faham dalam kalangan manusia tentang perkara ini.

إِنِّي مَلَكٌ

bahawasanya aku ini malaikat,

Nabi Muhammad ﷺ disuruh memberitahu yang baginda tidak mempunyai sifat-sifat malaikat. Nabi ﷺ adalah bersifat manusia. Ini disebut kerana Musyrikin Mekah mahu supaya kalau ada Rasul pun, patutnya malaikatlah yang datang beritahu kepada mereka. Maka Allah ‎ﷻ jawab kekeliruan mereka dengan ayat ini.

Tidak sama malaikat dengan manusia kerana mereka mempunyai sifat-sifat yang tersendiri. Mereka boleh terbang, mereka boleh naik ke langit, mereka boleh nampak perkara-perkara yang lebih daripada kita dan berbagai-bagai lagi perbezaan dengan kita sebagai manusia. Lebih-lebih lagi, malaikat tidak ada nafsu.

Mereka juga mempunyai sifat-sifat istimewa diberikan oleh Allah ‎ﷻ. Dalam ayat ini, Nabi Muhammad ﷺ ‎disuruh memberitahu kepada manusia bahawa baginda adalah seorang manusia dan hanya mempunyai sifat-sifat manusia sahaja.

Sifat Nabi Muhammadﷺ adalah sama dengan sifat manusia yang lain. Nabi ﷺ ada nafsu, malaikat tidak ada nafsu. Kalau manusia ada sifat pelupa, Nabi ﷺ juga ada sifat lupa, kalau manusia ada sifat lapar, Nabi ﷺ juga lapar dan berbagai-bagai lagi sifat manusia yang ada pada Nabi ﷺ.

Musyrikin Mekah mengejek Nabi Muhammad ﷺ kerana baginda sama sahaja seperti manusia lain. Pada mereka, apa bezanya dan hebatnya kalau baginda sama sahaja dengan manusia yang lain? Tetapi begitulah yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan.

Ada sebab kenapa Allah ‎ﷻ hendak jadikan Rasul itu dalam kalangan manusia. Ini kerana kalau Nabi dan Rasul itu bukan seperti manusia biasa, maka tentulah ada alasan bagi manusia untuk tidak ikut mereka. Mereka akan kata: tidak sama dugaan mereka dan Nabi dan para Rasul. Sebagai contoh, mereka akan kata mereka ada dugaan lapar, tetapi Nabi ﷺ tidak ada masalah itu.

Mereka akan kata bolehlah kalau Nabi ﷺ ‎tidak berzina kerana Nabi ﷺ tidak ada nafsu. Dan banyak lagi sebab-sebab yang boleh dijadikan alasan oleh mereka. Tetapi apabila Nabi ﷺ sama sahaja dengan manusia lain, mereka boleh dijadikan contoh teladan yang boleh diikuti. Dugaan yang para Rasul itu hadapi sama sahaja dengan manusia yang lain.

Jadi, dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ suruh Nabi ﷺ kata kepada umat bahawa baginda memang sama seperti manusia lain.

إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَىٰ إِلَيَّ

aku tidak menurut melainkan apa yang diwahyukan kepadaku

Itu adalah perkara ketiga yang perlu disampaikan oleh Nabi ‎ﷺ. Nabi ﷺ ikut wahyu maka pengikut Nabi ﷺ kena ikut wahyu juga. Maka kenalah belajar tafsir Al-Qur’an.

Rasulullah ﷺ tidak perlu ada ketiga-tiga perkara yang disebut di atas kerana tugas Nabi ﷺ hanya menyampaikan apa yang telah diwahyukan kepada baginda. Baginda tidak perlu membuktikan kenabian baginda dengan ada khazanah Allah ‎ﷻ, tahu hal ghaib dan menjadi malaikat. Dan untuk melakukan ini, cukup jikalau baginda pun manusia juga.

Cuma tentulah baginda tidak 100% sama dengan kita. Beza Nabi ‎ﷺ dan kita adalah Nabi ﷺ menerima wahyu terus daripada Allah ‎ﷻ. Dan Nabi ﷺ disuruh memberitahu dalam ayat ini bahawa baginda hanya mengikut apa sahaja yang diwahyukan kepada baginda. Tidak boleh untuk baginda mereka-reka benda yang baru dalam agama, kerana agama Islam itu telah lengkap. Oleh itu jangan kita mengikut perkara-perkara bid’ah yang diamalkan oleh manusia-manusia yang tidak berilmu.

Ini adalah dalil kepada kita untuk ikut Al-Qur’an dan hadith sahaja kerana Nabi Muhammad ﷺ pun disuruh cakap begitu. Kalau pendapat guru kita pun kita tidak guna kalau berlawanan dengan ayat Al-Qur’an dan hadith Nabi. Kalau ada yang gunakan pendapat guru dan tolak ayat Al-Qur’an, itu adalah kufur. Tetapi berapa banyak dalam kalangan kita yang senang sahaja bertaqlid kepada pendapat guru mereka.

Mereka tidak belajar pun tafsir Al-Qur’an dan Hadith Nabi, dan kerana itu mereka tidak tahu bahawa pendapat guru mereka itu bersalahan dengan Al-Qur’an dan Hadith. Maka kerana itu kena ada pengetahuan juga tentang Al-Qur’an dan Sunnah supaya kita dapat tapis apa yang disampaikan oleh guru-guru di kalangan kita.

قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الْأَعْمَىٰ وَالْبَصِيرُ

Bertanyalah (kepada mereka): “Adakah sama orang yang buta dengan orang yang celik?

Sebelum ini asyik disebut ‘adakah kamu lihat?’. Sekarang baru disebut bahawa mereka yang menentang kebenaran itu sebenarnya ‘buta’, tidak dapat melihat. Mata mereka nampak semua yang fizikal, tetapi mereka tidak boleh melihat kebenaran walaupun di hadapan mata mereka.

Allah ‎ﷻ suruh tanya: adakah sama orang yang tahu tentang ilmu Al-Qur’an dan Sunnah kalau dibandingkan dengan mereka yang tidak tahu? Tentulah tidak sama.

Tahu Al-Qur’an itu bermaksud tahu tafsir Al-Qur’an. Bukan setakat tahu membaca sahaja (seperti kebanyakan masyarakat kita). Kita kena tahu apakah yang hendak disampaikan oleh Allah ‎ﷻ dalam Al-Qur’an itu. Jangan kita jadi seperti orang Yahudi. Mereka itu telah terima Kitab Taurat.

Dan mereka mengaku yang Taurat itu daripada Allah ‎ﷻ tetapi dalam kehidupan beragama, mereka tidak menggunakan kitab Taurat. Sebaliknya mereka menggunakan kitab karangan manusia. Jadi kalau kita perhatikan, sama sahaja dengan masyarakat kita. Masyarakat kita terima yang Al-Qur’an itu daripada Allah ‎ﷻ.

Namun mereka tidak menggunakan pun kitab Al-Qur’an kerana mereka tidak belajar pun tafsir Al-Qur’an. Yang mereka gunakan adalah kitab karangan manusia. Kitab karangan manusia berkarung-karung mereka baca, tetapi tafsir Al-Qur’an belum belajar lagi pun.

أَفَلَا تَتَفَكَّرُونَ

Tidakkah kamu mahu berfikir?”

Tidakkah manusia mahu memikirkan betapa banyak kesalahan yang mereka telah lakukan tanpa mereka sedari? Tidakkah mereka menggunakan akal yang Allah ‎ﷻ telah berikan ini? Ingatlah orang yang masuk ke dalam syurga adalah orang yang menggunakan akal mereka.

Allahu a’lam.

#Ilmu#Amal#Prihatin

Tafsir Surah Al-An’am: Bahagian 1 – Tafsir Ayat Ke-40 hingga Ke-43

Oleh

Norsiah M

August 1, 2022

Tafsir Surah Al-An’am
Tafsir Ayat Ke-40

Ayat ini mengandungi dalil Aqli I’tirafi. Allah ‎ﷻ telah mengiktiraf bahawa ada juga fahaman Musyrikin Mekah itu yang benar. Jangan sangka semua akidah mereka tidak benar, kerana ada lagi saki ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام dalam kalangan mereka.

Allah ‎ﷻ menggunakan fahaman mereka untuk mengajak mereka berfikir. Ia adalah dalil aqli i’tirafi kerana Musyrikin Mekah sudah terima bahawa Allah ‎ﷻ itu Tuhan. Mereka sudah tahu bahawa Allah ‎ﷻ menentukan segalanya.

قُل أَرَءيتَكُم إِن أَتٰكُم عَذابُ اللهِ أَو أَتَتكُمُ السّاعَةُ أَغَيرَ اللهِ تَدعونَ إِن كُنتُم صٰدِقينَ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Khabarkanlah kepadaku, jika datang kepada kamu azab Allah, atau datang kepada kamu hari kiamat, adakah kamu akan menyeru yang lain dari Allah (untuk menolong kamu), jika betul kamu orang-orang yang benar?”

قُلْ أَرَءيْتَكُمْ

Katakanlah (wahai Muhammad): “tidakkah kamu melihat kepada dirimu,

Bermaksud: tidakkah kamu pernah memikirkan? Ayat ini khitab (disampaikan) kepada Nabi Muhammad ﷺ tetapi baginda disuruh baca kepada umat baginda.

إِنْ أَتٰكُمْ عَذَابُ اللهِ

jika datang kepada kamu azab Allah,

Ada azab di dunia seperti yang telah diberikan kepada kaum terdahulu. Atau ada bala besar yang datang tiba-tiba kepada kamu. Sebagai contoh, kita sudah nampak bas yang akan melanggar kita. Ini biasa sahaja di dalam kehidupan kita yang tidak sunyi daripada musibah.

أَوْ أَتَتْكُمُ السَّاعَةُ

atau datang kepada kamu hari kiamat,

Perkataan السَّاعَةُ bermaksud hari Kiamat. Katakanlah Hari Kiamat itu datang dengan tiba-tiba.

Atau, ia juga boleh bermaksud ‘Kiamat Kecil’ iaitu kematian kita. Ini kerana kematian kita ini adalah penghujung bagi hidup kita, dan kita akan dimasukkan ke dalam kubur. Di dalam kubur itu pula kita akan menerima balasan iaitu balasan sebelum balasan yang sebenar di akhirat.

أَغَيْرَ اللهِ تَدْعُونَ

adakah kamu akan menyeru yang lain daripada Allah (untuk menolong kamu),

Adakah apabila terjadi azab atau sudah datangnya kiamat itu, adakah kamu (wahai golongan Musyrikin Mekah) akan panggil selain daripada Allah ‎ﷻ?

Tentulah tidak. Musyrikin Mekah pun tahu perkara ini. Mereka akan minta tolong kepada Allah ‎ﷻ juga. Kalau perkara hajat yang besar-besar, memang mereka akan doa terus kepada Allah ‎ﷻ. Bab keperluan kecil sahaja mereka meminta kepada ilah-ilah rekaan mereka.

Ini juga fahaman golongan yang mengamalkan syirik walaupun beragama Islam. Walaupun mereka inilah yang menganjurkan tawasul dan macam-macam lagi amalan salah, mereka tetap juga akan seru Allah ‎ﷻ. Memang selalunya mereka akan seru pujaan-pujaan mereka seperti Nabi, wali dan malaikat, tetapi kalau kena bala, mulut mereka akan automatik sebut “Ya Allah!”

Maknanya waktu kena bala itu, mereka tidak sempat untuk buat doa tawasul lagi. Tidak sempat hendak buat salat hajat pun. Tidak sempat hendak berdoa tolak bala pada waktu itu. Tidak sempat hendak pergi ke kubur wali atau kuburan Habib. Waktu itu, yang ada dalam kepala mereka adalah minta tolong kepada Allah ‎ﷻ sahaja.

Ingatlah bahawa doa (istighasah) kepada selain daripada Allah ‎ﷻ adalah kufur. Allah ‎ﷻ mahukan kita berdoa kepada-Nya terus, tanpa melalui perantaraan. Kenapa susah sangat hendak faham perkara ini? Kenapa susah sangat? Bukankah ini cara doa yang lebih mudah? Inilah cara yang diajar Allah ‎ﷻ, Nabi dan golongan mukmin dari dahulu sampai sekarang.

Maka, janganlah seru selain daripada Allah ‎ﷻ. Kalau kita hendak panggil orang, cakap dengan orang, kenalah orang itu ada di situ, bukan? Dan kita pun tahu dia ada di situ. Kita pun nampak dia ada di situ. Barulah betul kalau kita hendak bercakap dengan dia. Yang kita seru tanpa ia ada di hadapan kita, tanpa kita nampak, hanyalah Allah ‎ﷻ sahaja, bukan? Jadi kalau kita seru selain daripada-Nya, maka itu adalah syirik kufur.

Maka, syiriklah mereka yang minta izin daripada penunggu gua, penunggu pokok, penjaga kawasan dan lain-lain lagi itu. Malang sekali, kita semenjak dari kecil lagi kita sudah diajar begini: “Salam tok, tumpang singgah, anak cucu nak lalu…” Ini sebenarnya adalah seru jin kerana mana mungkin tok nenek kita mahu duduk sahaja menunggu pokok-pokok besar dalam hutan, bukan? Begitu mudah dalam kalangan kita yang ramai yang mengamalkan syirik, kerana fikrah syirik sudah menebal dalam diri tok nenek kita semenjak dari dulu lagi. Fahaman itu disampaikan turun temurun zaman berzaman kepada kita.

Minta maaf kalau ada yang rasa apa yang saya katakan ini kasar. Namun tujuan saya bukanlah hendak menjaga hati manusia, tetapi lebih kepada menjaga iman dan akidah. Ini sama sahaja dengan golongan yang seru Nabi, wali atau malaikat. Ada pula golongan sesat yang mengajar seru Rijalul Ghaib, Ahli Naubah dan bermacam-macam lagi rekaan dalam agama.

Maka, bagaimana dengan makcik-makcik dan pakcik-pakcik kita yang suka dan asyik dengan lagu-lagu Marhaban? Apakah maksud ‘Marhaban’ itu? Tidakkah mereka faham maksud lagu yang dinyanyikan? Atau mereka hafal sahaja lirik tanpa mengetahui maknanya?

Baik, secara ringkasnya, maksud qasidah Marhaban itu adalah mengucapkan selamat datang. Namun, ucapan selamat datang itu ditujukan kepada siapa? Yang mereka sebut itu adalah selamat datang kepada Nabi Muhammad ﷺ sebenarnya. Kononnya Nabi Muhammad ﷺ datang dalam majlis Marhaban itu.

Itulah sebabnya penyanyi-penyanyi Marhaban itu akan bangun berdiri kerana mereka menghormati Nabi Muhammad ﷺ yang datang itu. Ada juga yang meletakkan satu kerusi kosong berhias kerana mereka kata Nabi ﷺ akan duduk menyaksikan majlis itu daripada kerusi itu!

Ajaran sesat manakah yang mengajar masyarakat kita sampai begini sekali? Satu Malaysia mengamalkan Marhaban ini bukan? Bukankah Nabi Muhammad ﷺ sudah lama wafat?

Kita pun tahu terdapat kelas-kelas Marhaban di seluruh negara kita sekarang. Itulah kelas mengajar dan membawa kepada syirik. Tidak ada dalil langsung yang mengatakan Nabi Muhammad ﷺ akan datang ke majlis Marhaban malah mana-mana majlis pun. Ini adalah perkara kepercayaan iaitu akidah, dan perkara akidah kena ada dalil barulah boleh digunapakai. Dan dalil itu kena ada dalil yang sahih.

Kita kena ajar kepada masyarakat supaya mereka meninggalkan perkara yang salah sebegini kerana kalau kita tidak sebut, mereka akan berterusan dalam akidah syirik itu. Mereka itu orang yang baik-baik, tidak minum arak, tidak buat zina. Tetapi kalau dalam masa yang sama mereka ada membuat syirik, mereka akan masuk neraka akhirnya.

إِن كُنتُمْ صٰدِقِينَ

jika betul kamu orang-orang yang benar?

Cakap betul-betul, dari hati kamu sendiri: siapakah yang kamu akan panggil kalau bala datang tiba-tiba kepada kamu? Lihatlah dalam diri kamu, kalau ada bala yang tiba-tiba datang, agaknya siapakah yang kamu seru?

Jawabnya tentulah mereka akan menyeru Allah ‎ﷻ dalam keadaan seperti itu kerana mereka tahu yang Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh menyelamatkan mereka. Jika begitu, kalau waktu susah mereka seru Allah ‎ﷻ, kenapa tidak mereka seru Allah ‎ﷻ dalam waktu senang juga? Itulah hujjah yang hendak disampaikan dalam ayat ini.

Musyrikin Mekah memang kenal Allah ‎ﷻ. Mereka terima Allah ‎ﷻ adalah Tuhan tetapi dalam masa yang sama, mereka ada ‘tuhan-tuhan kecil’. Ketika waktu senang, kalau ada keperluan, mereka berdoa kepada tuhan-tuhan mereka seperti Latta, Uzza dan banyak lagi. Tetapi kalau untuk perkara berat, mereka akan doa terus kepada Allah ‎ﷻ.

Dalam hal ini, Musyrikin Mekah lebih baik daripada masyarakat Islam kita yang jahil bab doa. Sebab masyarakat kita terbalik. Dalam keadaan biasa, mereka berdoa kepada Allah ‎ﷻ. Sebagai contoh, selepas salat ramai yang berdoa terus kepada Allah ‎ﷻ. Tetapi kalau ada masalah besar, mereka tidak doa terus kepada Allah ‎ﷻ. Mereka akan cari ustaz, guru dan sebagainya. Golongan ini akan minta mereka buat doa tolak bala, doa selamat, mandi tolak bala, buat salat hajat ramai-ramai dan bermacam-macam lagi amalan bid’ah yang lain. Kemudian ustaz itu pula tawasul kepada Nabi, wali atau malaikat. Memang terbalik keadaan masyarakat kita dengan Musyrikin Mekah.

Orang yang tidak percayakan Allah ‎ﷻ pun kadang-kadang dalam keadaan terdesak akan doa kepada Tuhan (mungkin mereka tidak sebut nama Allah tetapi sebut dalam bentuk umum sahaja). Antaranya mereka akan cakap: “Ya Tuhan, kalau Kamu benar ada, tolong lah aku”. Maka ini adalah perkara normal yang memang telah disematkan dalam sanubari manusia sebenarnya kerana memang manusia kenal Tuhan, bukan?

Kadang-kadang mereka diberi pertolongan dan selepas itu mereka akan beriman. Banyak juga kita terdengar kisah-kisah sebegini. Ini kerana hati mereka tersentuh apabila ada Tuhan yang makbulkan doa mereka.

Tafsir Ayat Ke-41

بَل إِيّاهُ تَدعونَ فَيَكشِفُ ما تَدعونَ إِلَيهِ إِن شاءَ وَتَنسَونَ ما تُشرِكونَ

Bahkan Dia lah (Allah) yang kamu seru lalu Dia hapuskan bahaya yang kamu pohonkan kepada-Nya jika Dia kehendaki; dan kamu lupakan apa yang kamu sekutukan (dengan Allah dalam masa kamu ditimpa bahaya itu).

بَلْ

Bahkan

Allah ‎ﷻ hendak beritahu kepada kita, apakah jawapan mereka. Mereka mungkin tidak jawab dengan mulut mereka, tetapi Allah ‎ﷻ hendak beritahu apakah yang ada dalam hati mereka kerana Allah‎ ﷻ tahu apa yang ada dalam hati manusia.

إِيَّاهُ تَدْعُونَ

Dia lah (Allah) sahaja yang kamu seru

Apabila ada perkataan إِيَّاهُ, itu bermaksud ‘hanya’ Allah ‎ﷻ sahaja yang mereka akan doa. Memang mereka akan hanya seru Allah ‎ﷻ sahaja, tidak ada yang lain kerana pada waktu itu keadaan amat terdesak.

Oleh itu, kita ingatkan anda semua yang sedang membaca tulisan ini, serulah hanya kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Jangan lagi diseru kepada wali, Nabi atau mana-mana malaikat. Itu adalah perbuatan syirik. Dan memang naluri kemanusiaan kita akan seru Allah ‎ﷻ sahaja sebenarnya. Yang mengajar seru wali, Nabi dan malaikat itu adalah ajaran syaitan, bukan daripada naluri manusia pun.

فَيَكْشِفُ مَا تَدْعُونَ إِلَيْهِ

lalu Dia lah yang menghapuskan bahaya yang kamu pohonkan kepada-Nya

Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh menghilangkan bala itu kerana bala itu daripada Dia juga. Maka Dia lah sahaja yang akan menyelesaikan masalah itu. Yang diminta selain Allah ‎ﷻ (Nabi, wali, malaikat dan jin) itu tidak dapat mengangkat bala itu. Maka, minta doa kepada-Nya untuk menyelesaikan masalah kita.

Bagaimanakah caranya? Doa sendiri-sendiri sahaja tanpa meminta orang lain tolong doakan. Tidak perlu berjumpa bomoh. Tidak perlu berjumpa ‘ustaz’ untuk doakan kita, tidak perlu buat salat hajat untuk kita kerana itu semua pun dipanggil tawasul juga.

Itulah masalah zaman sekarang, iaitu bomoh-bomoh sudah tidak menggunakan gelaran bomoh, tetapi gelaran ‘ustaz’, tetapi sama sahaja apa yang mereka lakukan.

إِن شَاءَ

jika Dia kehendaki

Tidaklah setiap kali Allah ‎ﷻ akan menyelamatkan manusia kalau kita berdoa. Terpulang kepada-Nya sama ada hendak nemakbulkan atau tidak permintaan doa itu. Kita tidak boleh paksa Allah ‎ﷻ. Kita cuma boleh berharap sahaja kepada Allah ‎ﷻ.

Ayat ini memberitahu kepada kita, bahawa kadang-kadang Allah ‎ﷻ akan menolong juga orang kafir walaupun mereka membuat syirik kepada Allah ‎ﷻ. Terpulang kepada Allah ‎ﷻ. Kalau doa orang kafir pun, Allah ‎ﷻ jawab, sudah tentu kita ini lebih lagi Allah ﷻ layan. Jadi sentiasalah kita berdoa kepada Allah ‎ﷻ.

Yang pasti yakinlah dalam doa kita itu bahawa Allah ‎ﷻ sedang mendengar doa kita dan Allah ‎ﷻ akan membuat yang terbaik untuk kita. Allah ‎ﷻ tahu mana yang baik untuk kita.

وَتَنسَوْنَ مَا تُشْرِكُونَ

dan kamu lupakan apa yang kamu sekutukan

Waktu itu, segala tuhan-tuhan lain, ilah-ilah lain, mereka akan lupakan kerana keadaan itu susah sangat sampai mereka tahu yang hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh selamatkan.

Pada waktu itu mereka terdesak dengan emosi yang takut dan risau sangat. Barulah mereka kembali kepada naluri asal iaitu permintaan dan harapan hanya kepada Allah ‎ﷻ.

Ayat ini mengingatkan kita untuk sentiasa meminta doa terus kepada Allah ‎ﷻ dalam semua keadaan. Dalam susah dan senang. Ingatlah Allah ‎ﷻ di kala kita senang, maka Allah ‎ﷻ akan ingat kita di kala susah.

Tafsir Ayat Ke-42

وَلَقَد أَرسَلنا إِلىٰ أُمَمٍ مِّن قَبلِكَ فَأَخَذنٰهُم بِالبَأساءِ وَالضَّرّاءِ لَعَلَّهُم يَتَضَرَّعونَ

Dan demi sesungguhnya Kami telah utuskan Rasul-Rasul kepada umat-umat yang dahulu daripadamu (lalu mereka mendustakannya), maka Kami seksakan mereka dengan kebuluran dan penyakit, supaya mereka berdoa (kepada Kami) dangan merendah diri (serta insaf dan bertaubat).

وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا إِلَىٰ أُمَمٍ مِّن قَبْلِكَ

Dan demi sesungguhnya Kami telah utuskan kepada umat-umat yang dahulu daripadamu

Allah ‎ﷻ tidak sebut pun ‘apa’ yang diutuskan kerana sudah difahami bahawa ia adalah ‘Rasul’ yang dihantar. Mereka dihantar untuk memberi peringatan kepada manusia.

Dan ia juga boleh bermaksud tidak semestinya Rasul yang dihantar tetapi para ‘pendakwah’, sebagaimana kita di zaman sekarang’ tidak ada Rasul lagi yang diutuskan kepada kita. Kita mendapat ilmu agama dan peringatan melalui pendakwah sahaja, bukanlah Rasul.

Ini adalah sunnatullah. Allah ‎ﷻ akan sentiasa mengutuskan pendakwah kepada manusia untuk mengingatkan mereka. Tidaklah Allah ‎ﷻ membiarkan manusia tanpa didikan dan peringatan. Peringatan dan ajaran akan diberikan supaya nanti manusia tidak ada lagi alasan untuk kata mereka tidak tahu tentang agama sebab Allah ‎ﷻ telah mengutuskan pendakwah kepada mereka.

Ini menunjukkan kepentingan Rasul dan pendakwah. Jika tidak ada Rasul dan pendakwah tauhid, bagaimana kita tahu cara yang benar untuk menjalani kehidupan kita? Bagaimana kita boleh tahu siapa yang boleh disembah? Inilah rahmat daripada Allah ‎ﷻ. Jika Allah tidak mengutuskan Rasul, susah pula untuk kita mencapai maklumat itu sendiri.

فَأَخَذْنٰهُم بِالْبَأْسَاءِ

maka Kami seksakan mereka dengan bencana

Namun, apabila pendakwah dan Rasul dihantar kepada manusia, ramai manusia yang akan menolak Rasul dan pendakwah itu. Maka, Allah ‎ﷻ akan balas dengan menghantar kepada mereka kesusahan dalam bentuk fizikal.

Contohnya, makanan tidak cukup, diserang dengan musuh dan sebagainya. Apa lagi yang Allah ‎ﷻ kenakan kepada mereka?

وَالضَّرَّاءِ

dan kesengsaraan,

Kesusahan dalam diri dan emosi. Kesusahan yang melibatkan mental dan emosi. Ini merangkumi kesedihan kerana kematian yang tersayang, kerendahan diri kerana dijajah dan sebagainya.

Kenapa Allah ‎ﷻ kenakan semua ini? Kerana apabila pendakwah dihantar kepada manusia dan mereka ditolak, Allah ‎ﷻ akan berikan kesusahan kepada mereka untuk merendahkan ego mereka. Kesusahan ini adalah kesusahan yang ringan lagi. Ia bukanlah bala yang akan menghancurkan mereka. Ia adalah sebagai amaran sahaja lagi. Kenapa Allah ‎ﷻ buat begitu?

لَعَلَّهُمْ يَتَضَرَّعُونَ

supaya mereka merendah diri (serta insaf dan bertaubat).

Supaya mereka kembali mentauhidkan Allah ‎ﷻ. Kesusahan-kesusahan itu sebenarnya adalah rahmat daripada Allah ‎ﷻ kerana tujuan diberikan kesusahan itu adalah untuk memecahkan ego mereka. Mereka akan sedar bahawa mereka memerlukan pertolongan Allah‎ ﷻ. Ini kerana manusia yang tinggi ego sudah hendak terima nasihat orang lain.

Sebagai contoh, peristiwa ketika Firaun menolak Nabi Musa عليه السلام, di mana Firaun dan kaumnya telah dikenakan dengan bala untuk menundukkan ego dan kesombongan mereka. Ketika itu barulah Firaun menghantar wakil untuk minta Musa عليه السلام berdoa kepada Allah ‎ﷻ.

Perkataan يَتَضَرَّعُونَ daripada kata dasar ض و ع bermaksud ‘merendah diri sehingga berasa diri tiada nilai’. Kita pun biasa dengar kalimah tawaduk, bukan? Kita memang kena merendahkan diri di hadapan Allah ‎ﷻ. Merendahkan diri dengan fizikal dan emosi sekali. Oleh itu, menangislah di hadapan Allah ‎ﷻ. Mengakulah dengan kesalahan yang kita sudah buat selama ini dan berjanji untuk tidak melakukannya lagi. Sedarlah yang kita ini amat lemah dan memerlukan Allah ‎ﷻ.

Ayat ini mengingatkan kita untuk merendahkan diri dalam dunia sebelum akhirat. Inilah yang sepatutnya dilakukan oleh kita kalau ada masalah. Bukan dengan membuat salat hajat berjama’ah beramai-ramai atau mengupah pelajar tahfiz untuk mendoakan kita. Bukan dengan meminta ustaz atau tok imam mengadakan majlis doa selamat. Bukan meminta mana-mana syeikh membacakan doa untuk kita. Cara ini tidak ada di dalam sunnah, tidak diajar oleh Nabi ﷺ dan diamalkan oleh para sahabat. Yang berpegang kepada pendapat kata boleh itu pun, mereka ambil daripada dalil-dalil serpihan sahaja.

Itu semua adalah amalan tawasul yang salah. Kalau kita buat seperti itu, dosa kita akan bertambah pula. Sudahlah masalah yang sedia ada belum selesai, ditambah dosa baru pula, iaitu dosa reka cara berdoa yang Nabi ﷺ tidak pernah ajar.

Surah al-An’am ini diturunkan dalam tahun-tahun terakhir sebelum Nabi ﷺ Hijrah. Jadi ayat ini adalah sebagai amaran kepada Musyrikin Mekah bahawa jika mereka tidak beriman, mereka akan dikenakan dengan bala. Ini adalah amaran yang keras kepada mereka.

Bandingkan dengan negara kita. Dahulu kita ada kerajaan Islam di bawah pemerintahan Sultan Melaka. Kemudian Melaka telah jatuh ke tangan penjajah. Bertukar-tukar penjajah sehinggalah kepada Perjanjian Pangkor pada tahun 1876. Akhirnya kita hanya dapat merdeka pada tahun 1957. Semenjak sebelum jatuhnya Melaka, orang kita telah mengamalkan sihir dalam amalan.

Sebagai contoh, kita ada ‘ilmu tikam tak lut’ dan sebagainya. Semenjak waktu itu, sehinggalah negara kita ini telah bertukar tangan daripada satu penjajah ke penjajah yang lain, selepas merdeka ini pun, masyarakat kita belum lagi meninggalkan sihir yang syirik itu. Dari dulu sampai sekarang, umat Melayu ini tidak habis lagi mengamalkan syirik dan sihir. Masih lagi ada yang kata mereka ada ilmu parang terbang, selempah merah dan itu ini.

Oleh kerana amalan salah yang diamalkan, kita telah dikenakan dengan bala. Maknanya, kita dari dahulu lagi Allah ‎ﷻ sudah biasa memberikan bala dan azab kepada kita. Sampai sekarang pun kita ada sahaja kesempitan hidup. Walaupun kita nampak seolah-olah aman, tetapi kita tidak pernah sunyi daripada masalah dan bala. Ini kerana kita tidak pernah keluar daripada membuat amalan salah. masyarakat kita masih lagi membuat syirik tidak henti. Walaupun terdapat alim ulama’ dan ustaz, mereka tidak berani menegur kerana bimbang ditolak oleh masyarakat.

Ayat ini juga mengingatkan kepada kita bahawa ada kalanya kesusahan dan bala diturunkan kepada kita apabila kita melakukan kesalahan. Namun tidak semestinya sentiasa begitu.

Ada masanya Allah ‎ﷻ berikan bala sebagai rahmat juga kepada kita kerana apabila kita bersabar dengan bala itu, kita akan mendapat pahala. Asalkan kita bersabar dengan dugaan itu, kita akan mendapat pahala.

Akhirnya, ayat ini juga mengingatkan kepada kita kepentingan merendahkan diri. Ia sangat penting hinggakan Allah ‎ﷻ memberikan bala dan kesusahan kepada kita supaya kita mencapai tahap itu. Maka, kalau kita sudah merendahkan diri kita, mungkin tidak perlu Allah‎ ﷻ kenakan bala kepada kita. Mana yang lebih baik? Kita beriman dengan sendiri atau beriman setelah dikenakan dengan bala?

Tafsir Ayat Ke-43

Tetapi bagaimana kalau mereka tidak merendahkan diri?

فَلَولا إِذ جاءَهُم بَأسُنا تَضَرَّعوا وَلٰكِن قَسَت قُلوبُهُم وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيطٰنُ ما كانوا يَعمَلونَ

Tetapi kenapa mereka tidak berdoa kepada Kami dengan merendah diri (serta insaf dan bertaubat) ketika mereka ditimpa azab Kami? Yang sebenarnya hati mereka keras (tidak mahu menerima kebenaran), dan Syaitan pula memperelokkan pada (pandangan) mereka apa yang mereka telah lakukan.

فَلَوْلَا إِذْ جَاءَهُم بَأْسُنَا

Tetapi kenapa ketika mereka ditimpa musibah daripada Kami, tidak mereka

Perkataan لَوْلَا ini banyak digunakan dalam Al-Qur’an. Terdapat empat jenis kegunaannya:

1. Bermaksud ‘kalau tidak’. Sebagai contoh, “kalau tidak kerana rahmat Allah, maka …..”

2. Bermaksud permintaan. Sebagai contoh, ada manusia yang di hujung nyawanya meminta supaya dia diberikan masa lagi untuk hidup. Lebih kurang maksudnya begini: “Kenapa tidak diberikan…”

3. Digunakan sebagai teguran. Seperti yang digunakan dalam ayat ini. Sebagai contoh digunakan dalam bentuk begitu: “Kenapakah mereka tidak …. begitu begini”.

4. Digunakan dalam bentuk pertanyaan. Sebagai contoh, Musyrikin Mekah bertanya “kenapakah tidak diturunkan malaikat?”.

تَضَرَّعُوا

mereka merendah diri?

Tujuan bala itu diberikan adalah untuk kita merendahkan diri kita, tetapi kenapa kita masih lagi tidak merendahkan diri? Begitulah manusia silap memilih tindakan. Allah ‎ﷻ telah menurunkan bala, namun ramai yang tidak memperbaiki keadaan diri sendiri, iaitu kembali kepada ajaran Allah ‎ﷻ. Beginilah terjadi kepada masyarakat kita: apabila bala datang, ramai yang buat salat hajat berjama’ah, membaca doa beramai-ramai tolak bala dan sebagainya. Amalan ini adalah salah kerana buat perkara yang bid’ah.

Sepatutnya kita kena tunduk dengan mengamalkan tauhid dan tinggalkan perkara bid’ah dan mengamalkan ajaran sunnah. Begitulah kebanyakan manusia yang tidak mengakui keesaan Allah ‎ﷻ. Sebaliknya ramai meminta pertolongan kepada selain daripada Allah ‎ﷻ. Kerana itulah Allah‎ ﷻ menegur manusia dalam ayat ini.

وَلَٰكِن قَسَتْ قُلُوبُهُمْ

Akan tetapi yang sebenarnya hati mereka keras,

Mereka jadi begitu kerana hati mereka telah menjadi keras. Mereka tidak mahu menerima kebenaran. Itulah orang yang keras hati, tidak mahu merendah diri di hadapan Allah ‎ﷻ. Maka kebenaran tidak dapat masuk ke dalam hati mereka.

Yang boleh merendahkan diri adalah mereka yang lembut hatinya. Yang boleh memikirkan bahawa mungkin mereka ada buat salah (kerana itulah Allah ‎ﷻ menurunkan bala dan musibah). Mereka yang baik adalah mereka yang tahu kedudukan mereka sebagai hamba. Apabila sedar kita ini hamba, maka senang untuk taat kepada Allah ‎ﷻ.

Perkataan قَسَتْ bermaksud ‘hati mereka telah menjadi keras’. Maksudnya, hati mereka asalnya tidak keras tetapi apabila mereka berterusan menolak hidayah, maka hati mereka lama kelamaan menjadi keras. Ini adalah bahaya sekali. Ini mengajar kita untuk menjaga hati kita. Hendaklah kita melembutkan hati kita dengan kaedah-kaedah yang telah diajar oleh ulama’.

Pertamanya, kita kena baca Al-Qur’an dengan banyak kerana Al-Qur’an adalah Kalam Allah. Kalau kita rapat dengan Al-Qur’an, maka kita akan rapat dengan Allah ‎ﷻ. Semasa baca itu, bukanlah baca sahaja (mengeja) seperti kebanyakan masyarakat kita buat sekarang.

Tetapi, hendaklah kita faham dan memikirkan apakah yang hendak disampaikan dalam Al-Qur’an itu. Jadi, untuk dapat kefahaman itu, kena belajar tafsir Al-Qur’an. Inilah sebabnya kita banyak menganjurkan supaya anda semua belajar tafsir Al-Qur’an ini. Kalau baca kosong sahaja, tidaklah dapat membantu kita untuk melembutkan hati kita.

Keduanya, meningkatkan ingatan kepada Allah ‎ﷻ. Itulah zikir. Zikir itu hendaklah memikirkan tentang Allah ‎ﷻ, bukan hanya mulut sahaja sebut perkataan, tetapi tidak faham apakah yang dibaca.

Ketiganya, bergaul dengan orang-orang soleh. Apabila kita bersama orang yang soleh, kita akan buat perkara yang soleh juga kerana orang yang rapat dengan kita, akan memberi kesan kepada kita. Itulah sebabnya penting kita berjaga-jaga dengan siapa kawan kita.

Keempat, berbuat baik kepada mereka yang rendah daripada kita. ‘Rendah’ dari segi umur, kedudukan, kekayaan, orang yang sakit dan sebagainya. Lawati mereka dan berbuat baik dengan mereka. Ini dapat melembutkan hati.

وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطٰنُ

dan Syaitan pula memperelokkan pada (pandangan) mereka

Ini adalah sebab kedua kenapa manusia tidak merendahkan diri mereka. Perbuatan syirik itu syaitan bagi nampak elok sahaja kepada manusia dan sebab itulah masih ada lagi yang menyembah selain Allah ‎ﷻ dan mereka tidak rasa bersalah pun.

Ini adalah salah satu daripada senjata talbis Iblis. Syaitan akan menampakkan amalan salah sebagai cantik sahaja pada pandangan orang yang jahil. Senjata ini dinamakan tazyeen.

Sebagai contoh, ada lagi kubur habib Noh yang masih dilawati dan dijadikan sembahan oleh puak syirik di negara kita. Masih lagi masyarakat kita buat maulid sambil berarak di jalanan. Nampak elok sahaja perbuatan itu pada mata mereka. Mereka sangka mereka buat sesuatu yang baik dalam agama. Mereka sangka mereka dapat banyak pahala dan mendekatkan diri dengan Allah ‎ﷻ.

Syaitan jugalah yang memperelokkan perbuatan salat hajat ramai-ramai sampai buat di stadium sekarang. Begitu juga syaitan telah tipu mereka sampai mereka buat selawat dengan lafaz-lafaz yang mengandungi syirik beramai-ramai. Mereka kata itu majlis untuk ‘mencintai Allah dan Rasul’ tetapi mereka tidak sedar bahawa itu adalah majlis yang syirik.

Kita sudah menjadi bahan mainan syaitan sebenarnya. Syaitan boleh ubah pandangan kita. Dia boleh bagi kita nampak yang amalan kita adalah baik padahal ia adalah amat buruk. Oleh kerana kita nampak ia baik, maka kita tidak tinggalkan amalan salah itu. Syaitan juga boleh menampakkan kepada kita, amalan yang baik sebenarnya, tetapi dia menampakkannya sebagai buruk.

Yang penting adalah mendapatkan ilmu wahyu supaya kita sedar permainan syaitan ini. Kena bandingkan apa sahaja amalan dan fahaman dengan Al-Qur’an dan sunnah. Kalau kita rasa kita terkena bisikan syaitan ini, maka hendaklah kita berdoa memohon perlindungan Allah ‎ﷻ.

مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

apa yang mereka telah lakukan.

Ada satu lagi cara syaitan menipu kita. Tentu kita sebagai manusia, ada juga perbuatan baik yang kita sudah buat, bukan? Takkan tiada langsung amalan baik kita. Antara yang syaitan buat adalah meninggikan dan mengembangkan perbuatan baik kita itu sampai kita rasa sudah hebat dengan apa yang kita telah lakukan. Kita rasa kita sebenarnya orang baik.

Padahal, untuk satu perkara baik yang kita buat, tetapi dalam masa yang sama terdapat sepuluh perkara syirik kita sudah amalkan. Namun, syaitan bisikkan kepada kita untuk membesar-besarkan satu amalan baik kita itu sampai kita sudah tidak nampak entah berapa banyak salah kita.

Contohnya, kita ada sedekah sedikit sebanyak kepada rumah anak-anak yatim. Kita pun rasa kita sudah selamat sedangkan ada banyak lagi amalan salah yang kita tidak buat, banyak lagi kewajipan lain yang kita tidak lakukan. Tetapi syaitan bisikkan dan bagi kita kembang dengan amalan sedekah itu sampai kita rasa kita sudah selamat dan tidak hiraukan perkara-perkara lain.

Allahu a’lam.

#Ilmu#Amal#Prihatin

Tafsir Surah Al-An’am: Bahagian 1 – Tafsir Ayat Ke-36 hingga Ke-39

Oleh

Norsiah M

July 29, 2022

Tafsir Surah Al-An’am
Tafsir Ayat Ke-36

Apabila ramai yang menolak kebenaran, ketahuilah akan ada juga yang boleh terima kebenaran itu. Maka, jangan sangka semua orang tidak terima. Usah berhenti berdakwah kepada manusia. Sekarang akan disebut siapakah yang boleh terima kebenaran itu.

إِنَّما يَستَجيبُ الَّذينَ يَسمَعونَ ۘ وَالمَوتىٰ يَبعَثُهُمُ اللهُ ثُمَّ إِلَيهِ يُرجَعونَ

Hanyalah orang-orang yang menyahut seruanmu itu ialah mereka yang mendengar (yang mahu menurut kebenaran); sedang orang-orang yang mati, Allah bangkitkan mereka semula (pada hari kiamat kelak), kemudian mereka dikembalikan kepada-Nya untuk menerima balasan.

إِنَّما يَستَجيبُ الَّذينَ يَسمَعونَ

bahawasanyalah orang-orang yang menyahut seruanmu itu ialah mereka yang mendengar

Majoriti manusia tidak mahu mendengar dan menerima ajakan tauhid ini. Maka, siapakah sahaja yang mahu dengar?

Hanya mereka yang mampu dengar sahaja boleh terima ajakan tauhid ini iaitu orang yang dengar untuk ikut. Mereka yang sanggup beri telinga mereka untuk dengar dahulu apa yang disampaikan kepada mereka. Sebelum ini telah disebut tentang mereka yang dipasang dengan وقرا (pemberat, penahan) pada telinga mereka. Jadi ini adalah tentang mereka yang Allah ‎ﷻ tidak letak pemberat pada pendengaran mereka. Ini kerana hati mereka baik, maka Allah ‎ﷻ tidak tutup pendengaran mereka.

Itulah manusia yang mereka sendiri hendak belajar kerana mereka mencari kebenaran. Mereka yang ‘mampu’ dengar dan ‘hendak’ mendengar. Jika mampu mendengar, tetapi tidak mahu mendengar pun ada masalah juga. Itulah mereka yang mahukan kebenaran. Mungkin apabila mula-mula disampaikan kepada mereka, ajaran tauhid ini tidak sama dengan apa yang mereka biasa dengar.

Namun begitu, mereka ada keinginan untuk mendapat kebenaran. Oleh itu, mereka menadah telinga mereka untuk mendengar dakwah tauhid yang hendak disampaikan. Dan apabila mereka dengar, mereka buka minda mereka dan barulah mereka nampak bahawa itulah kebenaran. Maka, akhirnya mereka terima.

Yang penting, asalnya, kenalah dengar dahulu kerana kita belajar dengan telinga, dengan pendengaran. Tidak ada masalah kalau ragu-ragu pada mulanya, tetapi beri peluang terlebih dahulu dan selepas dengar, fikir-fikirkan. Masalahnya, ada manusia hendak dengar pun tidak mahu.

وَالْمَوْتَىٰ يَبْعَثُهُمُ اللهُ

sedang orang-orang yang mati, Allah bangkitkan mereka semula (pada hari kiamat kelak),

Selepas Allah ‎ﷻ sebut mereka yang ‘mendengar’, Allah ‎ﷻ terus sebut tentang orang yang mati. Maknanya, orang yang mati tidak boleh mendengar. Oleh itu, bacaan talqin kepada orang mati tidak ada sebenarnya kerana orang yang mati tidak boleh mendengar lagi. Kenapa hendak diajar akidah kepada orang yang mati yang sudah tidak boleh mendengar lagi?

Kalau hendak dakwah, hanya kepada orang yang masih boleh mendengar lagi. Masalahnya, masyarakat kita sekarang, bila sudah mati, baru hendak diajar akidah kepada orang yang mati itu. Malangnya, sudah terlambat kalau hendak mengajar mereka lagi pada waktu itu.

Begitu juga, kalau wali atau Nabi yang sudah mati, mereka pun tidak dapat mendengar. Lalu bagaimana ada puak yang minta tolong kepada wali dan Nabi yang sudah mati? Itu adalah melawan ayat Al-Qur’an (atau tidak faham dengan ilmu wahyu kerana tidak belajar). Sedangkan ayat Al-Qur’an dengan jelas mengatakan yang mereka yang sudah mati tidak dapat mendengar. Ini boleh rujuk [ Fathir:22 ].

Jadi, kalau mereka dapat mendengar, kena beri dalil yang sahih yang mengatakan mereka boleh dengar. Ini kerana dalil Al-Qur’an mestilah dilawan dengan dalil daripada Al-Qur’an juga. Kalau hanya manusia sahaja yang kata, tidak boleh diterima. Tidak kiralah kalau mereka itu ulama’ besar mana pun. Tidak kiralah kalau mereka itu guru tarekat yang ada beribu anak murid pun.

Dan satu lagi tafsir bagi ‘mati’ dalam ayat ini adalah hatinya yang mati. Jadi ayat ini juga memberitahu kita, jika orang yang hatinya ‘mati’, tidak kira bagaimana diajar sekalipun mereka tidak akan beriman. Mereka bagaikan orang mati sahaja. Mereka itu tunggu mati yang sebenar sahaja. Mereka tidak ada harapan untuk menerima hidayat. Mereka telah ‘mati’ sebelum mati.

Cuma kita sebagai manusia, kita tidak tahu siapakah mereka yang hatinya mati. Maka, kita kena terus berdakwah kepada mereka. Jangan kita pandai-pandai kata ada orang yang telah mati hatinya. Kita tidak ada pengetahuan itu kerana itu adalah perkara ghaib. Kita bukan Allah ‎ﷻ. Maka, teruskan dakwah walaupun berkali-kali kita dakwah kepada mereka dan mereka tolak.

Maka, Allah ‎ﷻ beritahu yang orang yang telah mati memang akan dibangkitkan. Kalau mati terus tidak bangkit-bangkit, selamatlah; tetapi sekarang Allah ‎ﷻ beritahu yang mereka akan dibangkitkan. Lalu, apa yang akan berlaku kepada kita semua nanti apabila kita dibangkitkan kelak?

ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ

kemudian mereka dikembalikan kepada-Nya

Kita semua akan dikembalikan menemui Allah ‎ﷻ. Untuk apa? Untuk menerima balasan. Akan dibicarakan dahulu dan kemudian akan dimasukkan ke syurga atau ke neraka. Hanya ada dua tempat ini sahaja, tidak akan ke tempat lain lagi.

Sama ada kamu percaya atau tidak, amal tauhid atau amal syirik, kamu semua akan dikembalikan kepada Allah ‎ﷻ. Maka akan terima apakah yang balasan yang sepatutnya mereka terima. Jadi, kena ingat perkara ini supaya kita boleh buat persediaan kepada pertemuan itu.

Tafsir Ayat Ke-37

Ayat ini adalah jenis Syikayah (rungutan daripada Allah ‎ﷻ). Allah ‎ﷻ menceritakan semula apakah kata-kata para penentang kebenaran. Ayat ini masih lagi mengenai mukjizat.

وَقالوا لَولا نُزِّلَ عَلَيهِ ءآيَةٌ مِن رَّبِّهِ ۚ قُل إِنَّ اللهَ قادِرٌ عَلىٰ أَن يُنَزِّلَ ءآيَةً وَلٰكِنَّ أَكثَرَهُم لا يَعلَمونَ

Dan mereka (golongan kafir musyrik) berkata: “Alangkah eloknya kalau diturunkan kepada Muhammad satu mukjizat daripada Tuhannya” Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya Allah berkuasa menurunkan mukjizat”, akan tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui (balasan yang akan menimpa mereka kalau mereka enggan beriman).

وَقَالُوا

Dan mereka (golongan kafir musyrik) berkata

Mereka masih tidak berpuas hati lagi dengan apa yang disampaikan oleh Nabi Muhammad ﷺ. Pelbagai hujah yang Musyrikin Mekah keluarkan. Seperti juga puak bid’ah pada zaman sekarang ini. Pelbagai dalil batil yang mereka keluarkan untuk menentang golongan yang hendak mengamalkan Sunnah.

لَوْلَا نُزِّلَ عَلَيْهِ ءآيَةٌ

Kenapa tidak diturunkan kepada Muhammad itu mukjizat?

Kalimah ‘ayat’ bermaksud ‘tanda’ dan mukjizat adalah salah satu tanda. Ia menjadi tanda bagi kerasulan seorang Nabi. Jadi kalimah ‘ayat’ yang disebut ini bermaksud ‘mukjizat’. Musyrikin Mekah meminta pelbagai bentuk keajaiban daripada Nabi ﷺ. Mukjizat sudah banyak ditunjukkan kepada mereka, tetapi mereka tetap hendakkan mukjizat yang mereka ingini juga.

Antaranya, mereka meminta bumi Mekah yang kering kontang dan tandus itu menjadi subur dan keluar sungai. Ini adalah salah satu daripada mukjizat yang diminta oleh mereka. Mereka kata, kalau baginda itu benar seorang Nabi, tentu boleh minta kepada Allah ‎ﷻ untuk buat begitu.

Tujuan mereka minta itu adalah untuk melekehkan Nabi ﷺ sahaja. Kalau Nabi ﷺ bagi hari ni, esok mereka akan meminta mukjizat yang lain pula. Maka, apabila Nabi Muhammad ﷺ tidak boleh bawakan mukjizat yang mereka minta, mereka kata kenapakah Nabi ﷺ tidak diberikan dengan mukjizat-mukjizat itu?

Sedangkan mereka telah diberikan dengan mukjizat yang paling agung, iaitu Al-Qur’an. Mereka sebenarnya tidak puas dengan melihat mukjizat yang ada pada Al-Qur’an itu. Padahal, kehebatan Al-Qur’an itu sudah tidak ada tandingan lagi. Kalau mereka hendak lawan Al-Qur’an itu pun tidak boleh.

مِّن رَّبِّهِ

daripada Tuhannya?”

Mereka tahu yang Nabi ﷺ sendiri tidak boleh berbuat mukjizat itu kerana baginda adalah manusia. Mereka suruh Nabi ﷺ meminta sendiri kepada Allah ‎ﷻ untuk beri apa yang mereka hendak lihat itu. Mereka sekarang mempersoalkan Nabi ﷺ . Mereka hendak beritahu: kalau betul Nabi Muhammad ﷺ itu utusan Allah ‎ﷻ, tentu baginda boleh berikan.

قُل إِنَّ اللهَ قادِرٌ عَلىٰ أَن يُنَزِّلَ ءآيَةً

Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya Allah berkuasa menurunkan mukjizat”,

Allah ‎ﷻ suruh Nabi Muhammad ﷺ jawab kepada mereka. Memang Allah ‎ﷻ boleh memberikan apa-apa sahaja mukjizat yang mereka minta kerana Allah ‎ﷻ Maha Berkuasa. Mudah sahaja bagi Allah ‎ﷻ.

Allah ‎ﷻ mampu hendak beri apa sahaja yang mereka minta itu malah lebih daripada itu pun. Namun bukanlah mukjizat itu diberikan kepada mereka, kemudian nanti mereka tolak juga mukjizat itu. Allah‎ ﷻ sudah tahu isi hati mereka. Jika begitu, tidaklah berguna kalau beri mukjizat kepada mereka.

وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ

akan tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui

Tidak mengetahui apa? Mereka tidak tahu apakah hikmahnya tidak ditunaikan permintaan mereka untuk melihat mukjizat yang mereka minta. Mereka tidak tahu apakah balasan yang akan menimpa mereka kalau mereka enggan beriman selepas ditunjukkan mukjizat itu.

Kalau mereka minta dan Allah ‎ﷻ beri ikut kehendak mereka, dan kemudian selepas itu mereka tetap ingkar, mereka akan diazab dengan teruk sekali. Mereka akan dikenakan dengan azab yang boleh menghancurkan seluruh keturunan mereka. Allah ‎ﷻ tidak mahu berbuat begitu kerana Allah ‎ﷻ tahu jika Allah ‎ﷻ beri pun, mereka tidak akan beriman. Allah ‎ﷻ lebih sanggup melewatkan azab supaya mereka ada peluang untuk bertaubat.

Tafsir Ayat Ke-38

Ini adalah Dalil Aqli (bukti berlandaskan akal) yang Allah ‎ﷻ boleh turunkan mukjizat. Sudah banyak perkara ajaib yang Allah ‎ﷻ telah berikan. Maka, memang tidak ada masalah kalau Allah ‎ﷻ hendak keluarkan mukjizat apa pun. Bukannya Allah ‎ﷻ tidak mampu untuk beri apa yang mereka minta.

وَما مِن دابَّةٍ فِي الأَرضِ وَلا طٰئِرٍ يَطيرُ بِجَناحَيهِ إِلّا أُمَمٌ أَمثالُكُم ۚ مّا فَرَّطنا فِي الكِتٰبِ مِن شَيءٍ ۚ ثُمَّ إِلىٰ رَبِّهِم يُحشَرونَ

Dan tidak seekor pun binatang yang melata di bumi, dan tidak seekor pun burung yang terbang dengan kedua sayapnya, melainkan mereka umat-umat seperti kamu juga. Tiada Kami tinggalkan sesuatu pun di dalam kitab; kemudian mereka semuanya akan dihimpunkan kepada Tuhan mereka (untuk dihisab dan menerima balasan).

وَمَا مِن دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ

Dan tidak seekor pun binatang yang melata di bumi,

Apabila digunakan perkataan فِي الْأَرْضِ, ia bermaksud ‘atas bumi’ dan ‘dalam bumi’ sekali. Jadi binatang yang melata itu termasuk juga segala binatang yang hidup dalam air.

Kalimah دَابَّةٍ daripada kata dasar د ب ب yang bermaksud ‘bergerak’. Jadi, دَابَّةٍ bermaksud ‘binatang yang bergerak’ iaitu makhluk yang bergerak sendiri. Banyaklah makhluk yang termasuk dalam kategori ini: manusia, kucing, ayam, serangga, ikan, harimau dan lain-lain lagi. Semuanya termasuk sekali.

وَلَا طٰئِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ

dan tidak seekor pun burung yang terbang dengan kedua sayapnya,

Tadi Allah ‎ﷻ sebutkan makhluk yang hidup di bumi, sekarang disebut makhluk yang boleh terbang di udara.

إِلَّا أُمَمٌ أَمْثَالُكُم

melainkan mereka umat-umat seperti kamu.

Perkataan أُمَمٌ adalah jamak kepada perkataan ummah – bermaksud kumpulan, komuniti dan selalunya digunakan untuk kehidupan. Maksudnya kehidupan di bumi dan yang terbang di angkasa itu pun ada spesis sama seperti kita juga. Kita ada spesis kita dan binatang pun ada spesis mereka juga. Mereka hidup dan mati, ada keperluan, memerlukan Allah ‎ﷻ dalam setiap perkara juga, sama seperti kita. Allah ‎ﷻ kawal kita sama seperti Allah ‎ﷻ mengawal hidupan yang lain juga.

Ini juga sebagai isyarat yang mereka ada kehidupan mereka sendiri dalam komuniti mereka. Mereka hidup dalam ‘kerajaan’ mereka tersendiri yang mempunyai struktur sosial, tabiat hidup dan ‘bahasa’ mereka yang digunakan untuk berinteraksi sesama mereka.

Bezanya, selain manusia dan jin, makhluk-makhluk itu tiada taklif (tanggungjawab) agama. Mereka tidak perlu melakukan ibadah dan tidak perlu ikut syariat seperti kita. Ini adalah kerana mereka tidak diberikan akal seperti yang diberikan kepada manusia dan jin.

Kenapa tiba-tiba disebutkan tentang hidupan di daratan dan langit pula? Ini adalah kerana Musyrikin Mekah telah meminta mukjizat ditunjukkan kepada mereka. Mereka ingin melihat dahulu mukjizat, barulah mereka akan beriman kononnya. Maka, Allah ‎ﷻ mengalihkan pandangan mereka untuk melihat alam ini. Kehidupan yang berbagai-bagai ini pun sebenarnya adalah keajaiban yang sudah amat hebat yang Allah‎ ﷻ jadikan.

Kenapa mereka tidak nampak? Lihat segala yang sudah ada ini pun sudah cukup ajaib dah sebenarnya. Mereka sibuk minta mukjizat yang tidak ada, sampai terlupa melihat keajaiban yang Allah ‎ﷻ telah jadikan.

Keduanya, kita disuruh untuk melihat bagaimana binatang itu tahu apa yang mereka perlu buat. Ketahuilah yang mereka taat dengan Allah ‎ﷻ. Manusia pula bagaimana? Adakah mereka taat? Akan sampai satu masa di akhirat kelak ramai manusia yang berharap mereka menjadi tanah seperti binatang menjadi tanah juga (binatang tidak dimasukkan ke dalam syurga atau neraka, tetapi menjadi tanah sahaja). Boleh rujuk [ Naba’: 40 ].

مَّا فَرَّطْنَا فِي الْكِتٰبِ مِن شَيْءٍ

Tiada Kami tinggalkan sesuatu pun di dalam kitab

Semua perkara telah dimasukkan dalam Kitab Allah ‎ﷻ. Tidak ada yang ditinggalkan. Persoalannya, ‘Kitab’ apakah yang dimaksudkan? Itulah Kitab di Lauh Mahfuz yang menulis segala kejadian yang akan terjadi di alam ini. Tidak ada yang terlepas daripada takdir Allah ‎ﷻ.

Atau, kalau ia bermaksud Al-Qur’an, maknanya Allah ‎ﷻ tidak meninggalkan apa-apa perkara pun berkenaan agama daripada dimasukkan dalam Al-Qur’an itu. Apa yang perlu diberitahu tentang hidayah telah disampaikan dalam Al-Qur’an, tidak ada yang Allah ‎ﷻ tinggalkan.

Bukanlah bermaksud semua benda Allah ‎ﷻ sudah sebut dalam Al-Qur’an. Allah ‎ﷻ tidak menyebut pun tentang nuklear dan sebagainya kerana itu tidak berkenaan hal agama. Tentulah tebal sangat Al-Qur’an kalau Allah ‎ﷻ masukkan semua sekali hal alam ini dalam Al-Qur’an. Tetapi kalau hal agama, semua sudah diberitahu.

Dan hal-hal agama itu disebut secara ringkas sahaja. Jadi ia memerlukan penerangan daripada Rasulullah ﷺ juga. Maka, tidak cukup kalau belajar daripada Al-Qur’an sahaja untuk faham agama. Hendaklah juga dipelajari sunnah-sunnah Rasulullah ﷺ.

ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ

kemudian mereka semuanya akan dihimpunkan kepada Tuhan mereka

Setelah kita dan segala makhluk sama ada di bumi atau di langit mati, kita semua akan dikerah untuk dihimpunkan. Allah ﷺ mengingatkan bahawa kita semua akan mati, tinggal di dunia ini sekejap sahaja.

Bukan sahaja manusia akan diberikan nyawa kembali dan diadili, akan tetapi binatang yang melata dan yang terbang juga nanti. Maka mereka juga ada kehidupan seperti kita, dan akan dibangkitkan juga. Ya, binatang juga akan diadili atas kezaliman sesama mereka. Tetapi nanti nasib mereka tidaklah sama dengan kita kerana mereka akan menjadi tanah sahaja kerana mereka tidak ada tanggungjawab syariat.

Jadi, kenapa hendak diadili kalau tidak ada syurga dan neraka bagi mereka? Kerana hendak menzahirkan keadilan Allah ﷺ. Binatang yang tidak ada syurga dan neraka pun diadili, apatah lagi manusia yang ada akal, ada tanggungjawab? Malangnya ramai yang tidak memperhatikan perkara ini.

Sentiasa Allah ﷺ mengingatkan bahawa kita semua ini ada penghujungnya, akan mati akhirnya. Dan selepas itu akan dipertanggungjawabkan dengan segala perbuatan kita semasa hidup di dunia. Jadi jangan kita sedap-sedap sahaja hidup di dunia seolah-olah kita tidak akan mati dan tidak bertemu dengan-Nya.

Tafsir Ayat Ke-39

Ancaman kepada yang menolak ayat-ayat Allah ‎ﷻ.

وَالَّذينَ كَذَّبوا بِئآيٰتِنا صُمٌّ وَبُكمٌ فِي الظُّلُمٰتِ ۗ مَن يَشَإِ اللهُ يُضلِلهُ وَمَن يَشَأ يَجعَلهُ عَلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ

Dan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat keterangan Kami, mereka adalah bisu dan tuli, di dalam gelap-gelita. Sesiapa yang Allah kehendaki: akan disesatkannya (menurut peraturan tetap-Nya), dan sesiapa yang Dia kehendaki, akan dijadikannya atas jalan yang betul lurus.

وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِئآيٰتِنَا

Dan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat keterangan Kami,

Apakah yang dimaksudkan dengan ‘mendustakan’? Tentulah kita tidak boleh mendustakan Al-Qur’an, bukan? Jadi, dalam ayat ini, mendustakan itu bermaksud ‘menolak’.

Sebagaimana orang kita juga, apabila diberikan dalil daripada ayat-ayat Al-Qur’an, mereka ada yang kata: “Betul dah apa yang kamu baca tu, tapi….” Apabila ada perkataan ‘tapi’, itu bermaksud mereka menolak sebenarnya. Tetapi menolak dengan cara yang lembut. Namun ia tetap juga menolak namanya.

Menolak itulah maksudnya ‘mendustakan’ kerana kalau membenarkan apa yang disampaikan kepada mereka, tentu dia akan terima, bukan? Namun apabila ditolak, seolah-olah dia kata apa yang disampaikan kepadanya itu adalah dusta, bukan?

صُمٌّ

mereka adalah pekak

Bukanlah mereka pekak tidak dapat mendengar, tetapi maksudnya mereka tidak mahu mendengar kebenaran yang disampaikan kepada mereka sama ada mereka tidak mahu atau mereka tidak mampu mendengarnya. Mereka tidak mampu mendengar apa yang disampaikan kepada mereka, kerana hati mereka sendiri menolak kebenaran itu. Sebelum ini telah pernah disebutkan tentang pemberat yang diletakkan di dalam telinga manusia.

وَبُكْمٌ

dan bisu,

Maksudnya, mereka tidak mendapat manfaat daripada apa yang didakwahkan kepada mereka kerana mereka tidak faham. Maksud ‘bisu’ itu adalah mereka tidak berkata yang benar. Bagaimana mereka dapat berkata benar, sedangkan kebenaran tidak masuk ke dalam hati mereka?

Selalunya ada sifat ketiga, iaitu عمي (buta), tetapi tidak disebut dalam ayat ini. Ini adalah kerana sifat buta akan disebutkan dalam ayat yang lain nanti.

فِي الظُّلُمٰتِ

di dalam gelap-gelita

Mereka akan duduk di dalam kegelapan. Gelap gelita yang dimaksudkan bukanlah gelap gelita malam atau gelap dalam gua, tetapi bermaksud kegelapan syirik. Mereka terus duduk dalam kegelapan syirik dan kegelapan kejahilan. Ini kerana kebenaran selalunya dikaitkan dengan cahaya, dan mereka tidak mendapat cahaya itu.

مَن يَشَإِ اللهُ يُضلِلهُ

Sesiapa yang Allah kehendaki, akan disesatkannya,

Semua ketetapan datangnya daripada kehendak Allah ‎ﷻ. Tidak akan terjadi apa-apa tanpa kehendak-Nya. Dan Allah ‎ﷻ buat keputusan itu berdasarkan kebijaksanaan-Nya. Dan antara keputusan Allah ‎ﷻ adalah menyesatkan makhluk.

Mereka disesatkan oleh Allah ‎ﷻ kerana mereka itu asalnya degil. Mereka tidak peduli dengan wahyu yang telah diturunkan. Begitulah juga dengan orang kita, kalau kita ajak mereka belajar tafsir, ramainya buat tidak tahu sahaja seolah-olah ia tidak penting.

Dan ini amat bahaya kerana kalau seseorang itu tidak peduli dengan Al-Qur’an, mereka akan dihadiahkan dengan qarin dalam kalangan jin yang akan membisikkan kepada mereka itu supaya melakukan dosa dan kesyirikan. Maka, mereka sangka mereka duduk di atas kebenaran, tetapi tidak sebenarnya. Ini kerana mereka tidak dipandu dengan wahyu Al-Qur’an. Mana mungkin seseorang itu boleh dikatakan mendapat hidayah kalau dia tidak tahu tafsir Al-Qur’an?

وَمَن يَشَأ يَجعَلهُ عَلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ

dan sesiapa yang Dia kehendaki, akan dijadikannya atas jalan yang betul lurus.

Kehendak Allah ‎ﷻ menentukan apa sahaja. Tetapi Allah ‎ﷻ hanya sesatkan mereka yang tidak mahu kepada kebenaran. Kepada yang mahukan kebenaran, Allah ‎ﷻ akan tarik mereka ke arah kebenaran. Walaupun asalnya mereka lahir dalam keluarga kafir, namun oleh kerana mereka ada keinginan kepada kebenaran, maka mereka akan ditarik ke arah kebenaran agama Islam.

Pengajarannya: hidayah adalah di tangan Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ yang menentukan siapakah yang akan mendapat hidayah. Namun, bolehkah kita salahkan Allah ‎ﷻ? Tentulah kita tidak boleh salahkan Allah‎ ﷻ kerana Allah ‎ﷻ itu Tuhan dan kita adalah hamba-Nya. Tambahan pula, Allah ‎ﷻ telah beri hidayah kepada mereka yang mahukan hidayah.

Banyaklah salah faham pula tentang ayat ini. Jangan kata Allah ‎ﷻ yang hendak kita menjadi sesat. Ramai yang ada beranggapan begitu (kerana tidak belajar). Mereka salahkan Allah ‎ﷻ kerana mereka tidak beriman. Mereka kata: “Apa nak buat, Allah dah takdirkan aku begini”. Itu adalah fahaman sesat yang syaitan sudah masukkan ke dalam hati manusia yang jahil wahyu.

Kita tidak boleh hanya dengan membaca satu ayat dan terus mencapai konklusi. Al-Qur’an ini hendaklah dibaca dengan ayat-ayat lain. Kena baca dengan konteks keseluruhan Al-Qur’an. Ingatlah yang kita semua kena ada usaha untuk mendapatkan hidayah. Jika kita sendiri tidak berusaha, maka kita tidak kisah sama ada hidayah sampai kepada kita atau tidak, Allah ‎ﷻ akan tutup pintu hidayah kepada kita.

Jangan kita kata kita tidak ada usaha atau tidak ada upaya untuk mendapatkan hidayah. Jangan kita kata ‘itu takdir Allah’. Kita semua kena berusaha untuk mendapatkan hidayah itu. Seperti juga jika kita hendak makan, kita akan berusaha untuk cari makan, bukan? Kita boleh angkat tangan kita, bukan?

Kalau kita tampar seseorang, adakah orang yang ditampar itu akan salahkan Allah ‎ﷻ atau dia akan salahkan kita kerana tampar dia? Tentulah dia akan salahkan kita. Begitu juga dengan hidayah, kena ada usaha daripada pihak kita. Apabila kita ada usaha, Allah ‎ﷻ akan bantu dengan memberi hidayah itu kepada kita.

Allahu a’lam.

#Ilmu#Amal#Prihatin

Tafsir Surah Al-An’am: Bahagian 1 – Tafsir Ayat Ke-33 hingga Ke-35

Oleh

Norsiah M

July 27, 2022

Tafsir Surah Al-An’am
Tafsir Ayat Ke-33

Kembali kepada tema utama surah ini. Ayat ini adalah sebagai pujuk rayu kepada penyebar tauhid. Jadi ayat ini adalah Ayat Tasliah (pujukan) untuk menghilangkan kesedihan kepada para penyebar tauhid dan pendakwah kepada kebenaran.

قَد نَعلَمُ إِنَّهُ لَيَحزُنُكَ الَّذي يَقولونَ ۖ فَإِنَّهُم لا يُكَذِّبونَكَ وَلٰكِنَّ الظّٰلِمينَ بِئآيٰتِ اللهِ يَجحَدونَ

Sesungguhnya Kami mengetahui bahawa apa yang mereka katakan itu menyebabkan engkau (wahai Muhammad) berdukacita; (maka janganlah engkau berdukacita) kerana sebenarnya mereka bukan mendustakanmu, tetapi orang-orang yang zalim itu mengingkari ayat-ayat keterangan Allah sebenarnya.

قَدْ نَعْلَمُ

Sesungguhnya Kami mengetahui

Allah ‎ﷻ menenangkan hati Nabi ﷺ dengan memberitahu baginda bahawa Allah ‎ﷻ dengar, Allah ‎ﷻ tahu yang Nabi ﷺ dalam kesedihan. Bukanlah Allah‎ ﷻ tidak tahu apa yang baginda lalui. Kalau seseorang itu tahu yang ada yang mendengar keluhan hatinya, faham apa yang dirasainya, bukankah ada kurang sedikit rasa resahnya itu? Allah ‎ﷻ hendak mengurangkan kesedihan baginda dengan pujukan ini.

إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ الَّذِي يَقُولُونَ

bahawa apa yang mereka katakan itu menyebabkan engkau berdukacita;

Nabi Muhammad ﷺ diejek dengan teruk sekali. Berbagai tohmahan dilemparkan oleh Musyrikin Mekah kepada baginda. Mereka menuduh baginda ahli sihirlah, gilalah, pemecah belah masyarakatlah dan macam-macam lagi. Allah ‎ﷻ beritahu kepada Nabi ﷺ bahawa Allah‎ ﷻ tahu apa yang dikatakan kepada baginda dan baginda berasa sedih dengan perkara itu. Bukannya Allah‎ ﷻ tidak tahu. Tetapi itulah ujian buat baginda.

Seperti juga kita sekiranya diejek dengan gelaran ‘Wahabi’. Kita mendapat gelaran ini kerana kita selalu membicarakan tentang syurga dan neraka, Al-Qur’an dan hadith Nabi. Diejek dengan kata “Tiada benda lainkah lagi? Asyik tauhid, syirik, Al-Qur’an, hadith sahaja kamu bawa ni?” Tentu hati kita sedikit sebanyak tersentuh, bukan? Ingatlah bahawa Allah‎ ﷻ tahu apa yang kita lalui, maka bersabarlah.

فَإِنَّهُمْ لَا يُكَذِّبُونَكَ

kerana sebenarnya mereka bukan mendustakanmu,

Allah‎ ﷻ kata para penentang itu sebenarnya bukan mendustakan dan mengejek Nabi Muhammad ﷺ tetapi sebenarnya mendusta dan mengejek Allah ‎ﷻ. Ini kerana Nabi Muhammad ﷺ hanya menyampaikan ayat-ayat daripada Allah ‎ﷻ, bukanlah ayat-ayat rekaan daripada baginda. Oleh itu, Allah‎ ﷻ mengingatkan baginda agar jangan bersedih kerana mereka sebenarnya bukan mengejek dan menentang baginda.

وَلَٰكِنَّ الظّٰلِمِينَ بِئآيٰتِ اللهِ يَجْحَدُونَ

tetapi orang-orang yang zalim itu mengingkari ayat-ayat keterangan Allah

Yang mereka debat dan lawan adalah ayat-ayat Allah ‎ﷻ. Mereka menentang Allah ‎ﷻ sebenarnya. Mereka sahaja yang tidak sedar yang mereka waktu itu sedang menolak Allah ‎ﷻ.

Perkataan يَجْحَدُونَ daripada katadasar ج ح د yang bermaksud ‘menolak sesuatu selepas tahu’. Musyrikin Mekah memang tahu bahawa Nabi ﷺ itu Rasul dan ayat Al-Qur’an itu memang daripada Allah ‎ﷻ (hati mereka sendiri menerimanya), tetapi mereka masih juga menolak kerana mereka sombong dan degil.

Allah ‎ﷻ suruh Nabi ﷺ bersabar dengan dugaan ini. Yang sepatutnya marah adalah Allah ‎ﷻ, bukanlah baginda. Sama juga nasihat ini sekarang diberikan kepada kita. Kita pun kena sabar dan buat tidak tahu dengan kata-kata penentang. Kita cuma sampaikan sahaja. Kalau mereka tidak terima, mereka bukan menolak kita, tetapi menolak Allah‎ ﷻ sebenarnya.

Orang yang tidak mahu terima dakwah tauhid bukanlah mereka tidak suka dengan pendakwah itu, tetapi dengan mesej yang dibawa. Sebagai contoh, katakanlah anda telah belajar agama dan kerana anda tahu ia adalah benar, maka anda ceritakan kepada rakan dan keluarga. Ada yang sudah lama kenal dan memang kawan baik. Yang mungkin sama-sama jahil dan nakal dahulu.

Selepas kita dakwah kepadanya, dia akan kata: “Kamu ni dah lain dah. Dulu tak macam ni. Dulu kita boleh duduk lepak sama-sama, sekarang dah susahlah nampaknya. Kau belajar kat mana ni?”

Begitulah yang selalu terjadi. Kalau hendak kata dia tidak suka kepada kita, bukankah dia telah lama kenal dan kawan dengan kita, bukan? Maksudnya, yang dia tidak boleh terima adalah mesej tauhid yang kita sampaikan kepadanya. Maka, jangan kita terasa sangat dengan mereka. Memang dakwah memerlukan kesabaran dan keteguhan hati.

Tafsir Ayat Ke-34

Allah ‎ﷻ beri contoh apa yang berlaku kepada Rasul-rasul terdahulu sebagai sambungan pujukan kepada baginda.

وَلَقَد كُذِّبَت رُّسُلٌ مِن قَبلِكَ فَصَبَروا عَلىٰ ما كُذِّبوا وَأوذوا حَتّىٰ أَتٰهُم نَصرُنا ۚ وَلا مُبَدِّلَ لِكَلِمٰتِ اللهِ ۚ وَلَقَد جاءَكَ مِن نَّبَإِ المُرسَلينَ

Dan demi sesungguhnya, Rasul-Rasul sebelummu pernah juga didustakan maka, mereka sabar terhadap perbuatan orang-orang yang mendustakan mereka dan menyakiti mereka, sehingga datanglah pertolongan Kami kepada mereka; dan sememangnyalah tiada sesiapa pun yang dapat mengubah Kalimah-kalimah Allah (janji-janjiNya); dan demi sesungguhnya, telah datang kepadamu sebahagian daripada khabar berita Rasul-rasul itu.

وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُّسُلٌ مِّن قَبْلِكَ

Dan demi sesungguhnya, Rasul-rasul sebelummu pernah juga didustakan,

Nabi dan Rasul sebelum ini pun sudah didustakan. Jad,i ini bukan perkara baru. Itulah sebabnya Allah ‎ﷻ ceritakan tentang Nabi-Nabi dahulu kepada Nabi ﷺ dan kepada kita supaya kita tahu apa yang telah terjadi kepada mereka.

Begitu juga ulama’ dan guru-guru agama dahulu kala pun sudah ramai ditolak. Imam Ibn Taimiyyah, Imam Bukhari, Imam Ahmad رحمهم الله malah banyak lagi. Dan yang ditolak itu adalah dalam hal berkenaan tauhid, bukan tentang hal wirid, tentang ibadat. Kalau kita sentuh tentang perkara ibadat, mereka tidak kisah sangat, mereka terima sahaja.

Cuma tentang tauhid yang kalau diberitahu kepada mereka, mereka akan lawan dan tolak bersungguh-sungguh. Mereka tidak tahu, yang sebenarnya tentang tauhidlah yang paling penting sekali. Ibadat memang penting juga, tetapi kalau tauhid bermasalah, buat banyak ibadat pun tidak berguna kerana selagi masih membuat syirik, selagi itu ibadat tidak diterima.

فَصَبَرُوا عَلَىٰ مَا كُذِّبُوا

maka mereka sabar terhadap perbuatan orang-orang yang mendustakan mereka

Allah ‎ﷻ beritahu yang orang-orang dahulu itu tahan dengan penuh kesabaran. Mereka tidak marah dengan apa yang dikenakan kepada mereka kerana apa yang mereka lakukan adalah kerana Allah ‎ﷻ. Mereka tidak mengharapkan balasan daripada umat yang mereka dakwahkan itu, tetapi mereka hanya mengharapkan balasan daripada Allah ‎ﷻ sahaja. Mereka terus berdakwah dan tidak meninggalkan kaum mereka.

Maka, kalau mereka boleh bersabar, maka kamu pun bersabarlah juga.

وَأُوذُوا

dan menyakiti mereka,

Mereka disakiti dengan kata-kata dan juga dengan fizikal. Apabila umat yang kufur itu tidak dapat melawan dengan kata-kata kerana mereka tidak ada hujah, mereka akan menggunakan keganasan fizikal pula tetapi golongan terdahulu itu tetap bersabar.

حَتَّىٰ أَتٰهُمْ نَصْرُنَا

sehingga datanglah pertolongan Kami kepada mereka;

Allah ‎ﷻ memberi pertolongan kepada Rasul-Rasul itu di mana mereka telah diberikan kemenangan dan musuh mereka telah dihancurkan. Allah ‎ﷻmemberi isyarat kepada Nabi ﷺ dalam ayat ini bahawa pertolongan Allah ‎ﷻ akan tiba. Tunggu sahaja kerana kejayaan itu pasti dan Rasulullah ﷺ telah melihat kejayaan itu di dalam hidup baginda.

وَلَا مُبَدِّلَ لِكَلِمٰتِ اللهِ

dan tiada sesiapa pun yang dapat mengubah Kalimah-kalimah Allah;

Apakah كَلِمَاتِ اللهِ? Banyak sekali maksudnya. Dalam surah Kahfi telah disebut bahawa kalaulah kalimat-kalimat Allah ‎ﷻ ditulis, tidak akan habis walaupun dua kali ganda air lautan di dunia ini dijadikan dakwat untuk menulisnya. Termasuk dalam kalimat-kalimat Allah‎ ﷻ adalah janji-janji-Nya. Janji-Nya untuk Rasul-Nya dan para pendakwah.

Kalimat Allah ‎ﷻ juga termasuk segala puji-pujian untuk-Nya. Amat banyak sekali.

Ia termasuk juga hukum-hukum. Hukum-hukum Allah ‎ﷻ tidak boleh diubah. Kita tidak boleh tukar ikut kehendak kita. Walaupun ayat-ayat itu keras, ramai orang tidak suka, tetapi begitulah ia tetap terpakai dan mesti diikuti. Kena sampaikan seperti itu juga. Jangan kita lihat orang tidak suka, kita ubah tafsir ayat itu untuk ‘sesuaikan’ dengan keadaan semasa.

Atau kita simpan sesetengah ayat, tidak sebarkan ayat-ayat yang kita rasa orang tidak suka dengar. Kita ajar ayat-ayat yang tidak menyebabkan orang sakit hati sahaja. Kita ajar ayat-ayat yang ringan sahaja.

Salah satu janji Allah ‎ﷻ adalah kalau kita dakwah ajaran tauhid, mesti akan jadi begini iaitu memang pendakwah akan ditolak, pasti ada musuh untuk mereka. Masalahnya, ramai yang takut diejek dan ditentang. Oleh itu, mereka tidak berani hendak beritahu kepada orang lain. Oleh itu, kepada kita yang belajar tauhid ini, tidak boleh sembunyikan apa yang kita telah belajar ini. Kena sampaikan kepada masyarakat yang ramai tidak tahu.

Ini kerana kalau kita sembunyikan ajaran sebenar, kita akan dilaknat oleh Allah ‎ﷻ dan mereka yang melaknati (makhluk lain seperti malaikat). Jangan takut dengan mereka yang menentang. Memang kewajipan menyampaikan kepada manusia adalah berat. Tetapi kita tetap kena juga lakukan. Ini kerana walaupun kita tidak membuat bid’ah dan syirik, tetapi oleh sebab kita simpan ilmu itu dan tidak sebarkan, kita akan dilaknat dan akan disumbatkan ke dalam neraka sama seperti orang yang membuat syirik juga.

Maka, kesimpulannya kena sampaikan ilmu tauhid. Jangan hanya cerita perkara ibadah sahaja. Dibimbangi kita menjadi seperti Jemaah Tabligh yang mengajak manusia kepada agama, tetapi tidak melarang orang daripada membuat syirik. Cuma ajak orang pergi salat sahaja. Inilah satu sindrom yang akan menyebabkan manusia makin sesat kerana kesalahan akidah manusia tidak ditegur.

Satu lagi makna: tiada orang yang boleh mengubah pertolongan Allah ‎ﷻ. Apabila pertolongan Allah ‎ﷻ tiba, ia akan tiba. Maka, ini mengajar kita supaya bersabar.

وَلَقَدْ جَاءَكَ مِن نَّبَإِ الْمُرْسَلِينَ

dan sesungguhnya, telah datang kepadamu sebahagian dari khabar berita Rasul-Rasul itu.

Ada banyak kisah yang telah disampaikan kepada Nabi Muhammad ﷺ namun ada lagi yang tidak diberitahu. Kisah-kisah itu sepatutnya boleh menenangkan Nabi ﷺ. Bagaimana dalam kisah itu telah disebutkan bagaimana Nabi-Nabi dahulu telah diselamatkan dan diberikan kemenangan. Ingatlah yang pertolongan Allah ‎ﷻ pasti datang.

Kisah para Rasul itu juga telah sampai kepada kita melalui Nabi Muhammad ﷺ. Cerita Rasul dan Nabi-nabi, semua orang tahu. Tetapi hal tauhid yang dibawa oleh Rasul-Rasul itu tidak diambil tahu. Mereka cuma ambil tahu tentang kisah-kisah perjalanan hidup mereka sahaja. Padahal, semua kisah Nabi dan Rasul dahulu adalah tentang tauhid. Mereka itu semuanya ditentang kerana membawa ajaran tauhid.

Yang menyedihkan pula, dalam kisah-kisah yang disampaikan kepada masyarakat tentang Nabi-Nabi dulu, ada banyak kisah-kisah tambahan yang melalut-lalut. Yang karut pun ada. Antaranya kisah Nabi Sulaiman عليه السلام yang hendakkan Puteri Balqis, kisah Nabi Yusuf عليه السلام dan Zulaikha berkahwin dan sebagainya.

Kisah itu pula sehingga mencemarkan nama para Nabi. Memang ada dalam kitab tetapi kitab apa? Orang kita, kalau sebut kitab sahaja, terus terima tanpa ilmu. Oleh itu, yang jadi masyhur adalah kisah-kisah yang tidak penting sahaja. Kisah dakwah mereka tentang tauhid tidak diberitahu kepada masyarakat.

Tafsir Ayat Ke-35

Ayat ini tentang Mukjizat. Soalan: Mukjizat itu Nabi boleh buat sendiri atau anugerah Tuhan? Bolehkah Nabi-Nabi buat mukjizat ikut suka mereka?

Jawapannya, tidak. Allah ‎ﷻ yang menentukan bila terjadinya mukjizat itu. Ia dijelaskan di dalam ayat ini di mana Allah ‎ﷻ cabar Nabi ﷺ untuk keluarkan mukjizat kalau baginda boleh. Hal mukjizat pun kita kena faham juga. Kalau tidak, kita akan keliru dengan kebolehan manusia-manusia yang seperti ada kuasa pula.

Oleh kerana kagum dengan kebolehan mereka, orang kita pun ikutlah ajaran sesat mereka. Begitulah yang terjadi dengan pengikut-pengikut Ayah Pin. Mereka lihat Ayah Pin boleh buat itu dan ini, maka mereka telah terima ajaran sesat daripadanya.

Selalunya mukjizat itu dilakukan oleh para Nabi sekali sahaja. Jarang ada mukjizat dibuatkan berkali-kali. Sebagai contoh, pernah beberapa kali Nabi ﷺ diberi mukjizat mengeluarkan air daripada jari-jarinya.

Namun tidaklah kelebihan itu digunakan setiap kali. Tidaklah setiap kali tiada air, para sahabat mencari Nabi ﷺ dengan sebiji baldi mintakan baginda keluarkan air. Mereka tidak buat begitu, kerana mereka tahu, keluar air daripada jari baginda bukanlah dengan kehendaknya. Maknanya, mukjizat adalah anugerah Allah ‎ﷻ, bukan kehendak Nabi ﷺ.

Maka begitulah juga dengan karamah. Ia adalah anugerah Allah ‎ﷻ kepada wali. Ia bukan terjadi dengan kehendak wali. Kalau ia sesuatu yang dipelajari dan boleh dilakukan setiap kali, maka itu bukan karamah tetapi sihir. Contohnya ada guru yang hanya menunding jari ke arah seekor monyet di atas pokok dan monyet itu jatuh. Itu adalah sihir sebenarnya, bukan karamah.

Tetapi anak murid yang jahil memandang tinggi guru itu dan kata itu adalah karamah. Karamah itu diberikan kepada wali, dan untuk menjadi wali mestilah seorang guru yang mengajar. Bukan yang pegang tasbih buat wirid sahaja. Guru pula kenalah mengajar Al-Qur’an dan hadith serta menegur kesalahan yang manusia lakukan.

Bukanlah wali itu seperti yang diceritakan oleh pengikut-pengikut tarekat itu. Mereka keliru sangat dengan takrifan wali sampaikan ada peminta sedekah pun mereka kata wali. Ada orang ajar benda mengarut pun mereka ikut. Itu bukan Wali Allah, tetapi Wali Syaitan. Maaf, jika kedengaran agak kasar, namun itulah hakikatnya. Masyarakat kita perlu disedarkan tentang hal ini dan ini bukanlah masa untuk berlemah-lembut kerana masyarakat kita telah terlalu jauh terpesong.

وَإِن كانَ كَبُرَ عَلَيكَ إِعراضُهُم فَإِنِ استَطَعتَ أَن تَبتَغِيَ نَفَقًا فِي الأَرضِ أَو سُلَّمًا فِي السَّماءِ فَتَأتِيَهُم بِئآيَةٍ ۚ وَلَو شاءَ اللهُ لَجَمَعَهُم عَلَى الهُدىٰ ۚ فَلا تَكونَنَّ مِنَ الجٰهِلينَ

Dan jika perbuatan mereka berpaling (daripada menerima apa yang engkau bawa wahai Muhammad) terasa amat berat kepadamu; maka sekiranya engkau sanggup mencari satu lubang di bumi (untuk menembusi ke bawahnya) atau satu tangga untuk naik ke langit, supaya engkau dapat bawakan mukjizat kepada mereka, (cubalah lakukan jika engkau sanggup). Dan sekiranya Allah menghendaki, tentulah Dia himpunkan mereka atas hidayah petunjuk. (Tetapi Allah tidak menghendakinya), oleh itu janganlah engkau menjadi dari orang-orang yang jahil.

وَإِن كانَ كَبُرَ عَلَيكَ إِعراضُهُم

Dan jika terasa amat berat kepadamu perbuatan mereka berpaling

Sebelum ini telah disebut bagaimana Nabi ﷺ pun sedih dengan penolakan kaumnya terhadap dakwah baginda sehinggakan baginda hampir rasa tidak tertanggung lagi kerana sudah terlalu lama dan banyak tentangan yang baginda terima. Maka, ini tentunya memberi kesan kepada baginda. Kita kena ingat yang baginda pun adalah seorang manusia juga.

Tambahan pula baginda seorang yang lembut hatinya. Baginda tahu tanggungjawab baginda menyampaikan risalah ini dan baginda sayang kepada umatnya. Baginda merupakan seorang manusia biasa, bukanlah malaikat. Jangan kita terikut dengan fahaman sesat yang mengatakan Nabi Muhammad ﷺ itu bukan manusia biasa. Baginda pun ada emosi sebagaimana manusia biasa juga.

Oleh kerana itu, Nabi ﷺ memang terasa sangat dengan penolakan dan ejekan kaumnya. Baginda dalam masa yang sama, teramat ingin supaya kaumnya selamat daripada neraka. Seperti kita dengan ibu bapa kita, tentu kita tidak mahu mereka masuk neraka atas kesalahan syirik yang mereka lakukan, bukan? Oleh itu, kita sedih sangat kalau kita dakwah kepada ibu bapa kita, tetapi mereka tidak mahu terima.

Nabi ﷺ terkesan sangat apabila kaum baginda sendiri menolak baginda. Apabila Musyrikin Mekah tidak mahu ikut, Jika Nabi ﷺ tunjukkan mukjizat seperti yang mereka minta, mungkin mereka akan beriman sebab nampak keajaiban yang ada pada baginda. Maka Allah ‎ﷻ tegur Nabi Muhammad ﷺ dalam ayat ini.

فَإِنِ اسْتَطَعْتَ

maka sekiranya engkau sanggup

Kalaulah engkau mampu, wahai Nabi Muhammad, engkau buatlah. Buat apa?

أَن تَبْتَغِيَ نَفَقًا فِي الْأَرْضِ

mencari satu lubang yang dalam ke bumi

Lubang dalam yang menembusi bumi kerana perkataan نَفَقًا bermaksud satu lubang yang mesti ada dua bukaan – masuk dan keluar.

Allah ‎ﷻ mencabar Nabi ﷺ untuk mencari lubang itu dan kalau tidak ada, gali sendiri lubang itu. Bolehkah? Tentu tidak, bukan?

أَوْ سُلَّمًا فِي السَّمَاءِ

atau satu tangga untuk naik ke langit,

Atau buatlah tangga yang boleh sampai ke langit. Untuk apa? Untuk mencari mukjizat itu di langit. Ini pun pasti baginda tidak boleh buat.

فَتَأْتِيَهُم بِئآيَةٍ

supaya engkau dapat bawakan mukjizat kepada mereka,

Kalau engkau Muhammad, sudah tidak tahan dengan penolakan mereka dan mahu bawakan mukjizat kepada mereka seperti yang mereka minta, buatlah.

Kalau Allah ‎ﷻ sudah cabar begini, maknanya memang tidak mungkin boleh dicari dan buat sendiri. Kalau kita fikir sendiri pun, kita sudah tahu yang itu tidak mungkin akan berlaku.

Maka, di dalam ayat ini Nabi ﷺ diingatkan untuk tunggu sahaja pertolongan Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ yang tentukan bilakah ia akan diberi. Bukan terletak di tangan Nabi Muhammad ﷺ dan ia juga menjadi pengajaran buat kita, bahawa baginda tidak ada kuasa untuk melakukan apa-apa mukjizat.

وَلَوْ شَاءَ اللهُ

Dan sekiranya Allah menghendaki,

Maksudnya Allah ‎ﷻ hendak memberitahu, Dia boleh sahaja lakukan kalau Dia mahu.

لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَىٰ

tentulah Dia himpunkan mereka atas hidayah petunjuk

Allah ‎ﷻ boleh buat semua kaumnya beriman, sehinggakan Nabi ﷺ tidak perlu berdakwah, tunggu sahaja mereka beriman. Tetapi Allah‎ ﷻ tidak mahukan mereka beriman dengan cara itu. Allah ‎ﷻ memang boleh buat begitu tetapi Allah ‎ﷻ tidak buat. Memang Allah ‎ﷻ mampu kerana lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ menjadikan seluruh para malaikat itu beriman serta taat belaka kepada-Nya.

Allah‎ ﷻ boleh sahaja berikan segala mukjizat yang diminta oleh Musyrikin Mekah itu sehingga mereka beriman. Namun Allah ‎ﷻ tidak mahu begitu. Allah ‎ﷻ hendak manusia beriman dengan perkara yang ghaib. Barulah ada nilai dengan iman itu. Jika kita beriman kerana sudah nampak dengan mata kepala kita, maka ia tidak bernilai sangat.

فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْجٰهِلِينَ

oleh itu janganlah engkau menjadi daripada orang-orang yang jahil.

Jangan jadi bodoh seperti mereka. Jangan kita harap semua orang akan senang untuk beriman. Jika semua orang senang sahaja beriman, maka tiadalah lagi pahala dakwah untuk kita.

‘Jahil’ dalam bahasa Arab bermaksud ‘terikut sangat dengan emosi’ sampaikan berfikir dengan emosi, bukan secara intelek lagi. Oleh kerana perkara inilah yang menyebabkan manusia menjadi jahil. Jangan buat perkara yang kita tidak mampu buat. Jangan ikut emosi kita.

Allah ‎ﷻ hendak beritahu kepada Nabi ﷺ supaya jangan ikut emosi yang inginkan semua umatnya beriman. Dan jangan baginda menjadi jahil dengan berharap supaya segala permintaan mereka dipenuhi. Maka, Allah‎ ﷻ sedang tegur Nabi ﷺ dalam ayat ini. Allah ‎ﷻ boleh sahaja cakap begini kerana Nabi Muhammad ﷺ adalah hamba-Nya.

Kalau hendak ikutkan emosi kita, kita mahu cepat-cepat sahaja selesai masalah kita. Namun ingatlah bahawa Allah ‎ﷻlah al-Hakeem (Maha Bijaksana). Dia tahu bagaimana untuk selesaikan masalah kita. Kita cuma kena bersabar dan tunggu penyelesaian daripada Allah ‎ﷻ. Orang yang tidak sabar adalah orang yang jahil kerana kalau kita tidak sabar pun, tidak ada apa yang akan berubah.

Sekurang-kurangnya kalau kita bersabar, kita akan dapat pahala. Ini kerana semua dugaan dalam dunia adalah satu ujian kepada kita. Dan apabila kita bersabar, kita akan dikurniakan dengan pahala atas kesabaran kita itu.

Kalau anak kita tidak ikut cakap kita, tidak buat amal ibadat seperti yang kita suruh, itu pun kena sabar juga. Banyak lagi contoh-contoh di mana kesabaran kita amat diperlukan. Memang dunia ini adalah tempat ujian untuk menguji kesabaran kita. Semoga kita menjadi orang yang bersabar.

Allahu a’lam.

#ilmu#amal#prihatin

Buku Terbitan Persatuan Ukhuwah Teguh [email protected]

Oleh

Norsiah M

July 21, 2022

📍MAKLUMAN

Persatuan Ukhuwah Teguh [email protected] sedang dalam proses menerbitkan buku ke-5 berjudul SALAT ITU MUDAH JOM UPGRADE! dan juga beberapa buah buku lagi hasil tangan Panelis uito.org:

1. Bahasa Arab Al-Quran (Ustaz Daud At-Tetouani)
2. Koleksi Hadith Tazkirah CR 630 petang (Cikgu Rahim)
3. Hadith Maqlubah Edisi Kemas Kini (THTL)
4. 20 Tanda Husnul Khotimah (THTL)

Justeru, Ukhuwah mengalu-alukan Ahli dan Penuntut Ilmu bilik Telegram Online uito.org untuk membantu mengumpulkan dana penerbitan dengan membeli/menyebarkan kepada keluarga/kawan-kawan/masyarakat stok buku yang masih ada agar penerbitan buku akan datang ini dapat segera direalisasikan. Sumbangan ikhlas juga dihargai.

Nama Buku (Buku Poket): WAKTU MUSTAJAB DOA
(Baki 140 buah)
Penulis – Tuan Hassan Tuan Lah @THTL al-Jazani
Jumlah mukasurat – 67 (termasuk kulit buku)
Kulit Buku – Glossy Laminate
Penerbit – Persatuan Ukhuwah Teguh Malaysia @uito.org

Harga:
1 buku RM10 (termasuk pos)
5 buku RM25 (termasuk pos)
100 buku RM300 (termasuk pos)

Namu Buku : FIQH ASASI SUNNAH PEMULA (KITAB TAHARAH) – MUDAHKAN JANGAN SUSAHKAN
(Baki 45 buah)
(Bab Air & Najis, Wudhu’, Mandi, Tayamum, Haid & Nifas, Istihadah)
Penulis – Azlizan Mohd Nayan
Jumlah mukasurat – 412 (termasuk kulit buku)
Kulit Buku – Glossy Laminate
Lock Binding
Penerbit – Persatuan Ukhuwah Teguh Malaysia @uito.org

Harga:
RM45 (termasuk Pos – Semenanjung)
RM55 (termasuk Pos – Sabah & Sarawak)

Urusan pembelian dan sebarang pertanyaan lanjut sila hubungi puan Norsiah http://www.wasap.my/60192831337/28/buku

Jazaakumullahu khayran. Baarakallahu Fik.

Norsiah Mohamed
Ketua Tim Penerbitan
Persatuan Ukhuwah Teguh [email protected]

#Ilmu#Prihatin#Amal

Tafsir Surah Al-An’am: Bahagian 1 – Tafsir Ayat Ke-30 hingga Ke-32

Oleh

Norsiah M

July 20, 2022

Tafsir Surah Al-An’am
Tafsir Ayat Ke-30

Apakah kesudahan mereka nanti?

وَلَو تَرىٰ إِذ وُقِفوا عَلىٰ رَبِّهِم ۚ قالَ أَلَيسَ هٰذا بِالحَقِّ ۚ قالوا بَلىٰ وَرَبِّنا ۚ قالَ فَذوقُوا العَذابَ بِما كُنتُم تَكفُرونَ

Dan sungguh ngeri jika engkau melihat ketika mereka dihadapkan kepada Tuhan mereka, lalu Allah berfirman: “Bukankah hari kiamat ini suatu perkara yang benar? Mereka menjawab: “Benar, demi Tuhan kami!” Allah berfirman lagi: “Oleh itu, rasalah azab seksa neraka dengan sebab kamu telah kufur ingkar”.

وَلَوْ تَرَىٰ

Dan sungguh ngeri jika engkau melihat

Diulang sekali lagi ayat ini. Sebelum ini disebut mereka berhenti tepi neraka. Sekarang mereka akan berhenti dihadapkan di hadapan Allah ‎ﷻ.

إِذْ وُقِفُوا عَلَىٰ رَبِّهِمْ

ketika mereka dihadapkan kepada Tuhan mereka,

Semua manusia akan dihadapkan, tetapi keadaan mereka akan berbeza di antara orang yang beriman dan beramal soleh. Allah ‎ﷻ tidak akan pandang mereka dengan pandangan rahmah.

قَالَ أَلَيْسَ هَٰذَا بِالْحَقِّ

lalu Allah berfirman: “Bukankah hari kiamat ini suatu perkara yang benar?

Allah ‎ﷻ tanya mereka tentang hari yang mereka dulu kata tidak ada. Sekarang sudah di hadapan mata mereka, bagaimana? Takkan hendak dikatakan tidak ada pula. Dahulu mereka tidak percaya tetapi sekarang sudah di depan mata.

قَالُوا بَلَىٰ وَرَبِّنَا

Mereka menjawab: “Benar, demi Tuhan kami!”

Mereka mengaku bahawa hari itu adalah benar, dengan bersumpah dengan nama Allah ‎ﷻ.

Di akhirat nanti, tidak ada alasan lagi yang boleh diberikan. Waktu itu terpaksa menerima kenyataan. Semasa di dunia dulu tidak mengaku, masih boleh melarikan diri daripada tanggungjawab, buat tidak tahu sahaja, tetapi tidak lagi boleh dilakukan apabila di hari Akhirat nanti.

Ujiannya adalah sama ada kita terima Allah ‎ﷻ sebagai Tuhan semasa di dunia lagi. Alangkah ruginya kalau kita hanya mengaku apabila di akhirat kelak. Maka, terimalah kenyataan bahawa hari Kiamat itu benar dan kita hendaklah bersedia untuk menghadapinya.

قَالَ فَذُوقُوا الْعَذَابَ

Allah berfirman lagi: “Oleh itu, rasalah azab seksa neraka

Walaupun mereka sudah mengaku, tetapi mereka tidak lepas daripada azab. Kalaupun mengaku pada waktu itu, ia sudah tidak berguna lagi. Maka kalau mengaku, hendaklah semasa di dunia lagi. Oleh kerana kamu tidak mengaku dahulu, maka kamu kena rasa azab itu di akhirat.

Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan فَذُوقُوا yang bermaksud ‘rasailah kamu semua’. Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan ‘rasa’. Kalau kita rasa makanan contohnya, bukankah kita akan dapat kepastian? Kalau makanan itu setakat cium bau sahaja, kita tidak pasti makanan itu sedap atau tidak. Tetapi kalau sudah ‘rasa’, memang kita pasti sungguh. Kalau lihat sahaja pun belum tentu pasti.

Dahulu mereka hendak rasa sangat kesedapan hidup dunia. Sekarang rasalah kesakitan dalam neraka.

بِمَا كُنتُمْ تَكْفُرُونَ

dengan sebab kamu telah kufur ingkar

Mereka dimasukkan ke neraka kerana kesalahan mereka juga, bukannya kerana Allah ‎ﷻ zalim. Mereka yang ingkar untuk mengikut ajaran tauhid. Mereka kufur untuk beriman kepada hari Akhirat. Oleh kerana dahulunya mereka menolak akhirat, dan kerana itu mereka tidak menerima kebenaran, maka balasannya adalah azab.

Tafsir Ayat Ke-31

Takhwif Ukhrawi.

قَد خَسِرَ الَّذينَ كَذَّبوا بِلِقاءِ اللهِ ۖ حَتّىٰ إِذا جاءَتهُمُ السّاعَةُ بَغتَةً قالوا يٰحَسرَتَنا عَلىٰ ما فَرَّطنا فيها وَهُم يَحمِلونَ أَوزارَهُم عَلىٰ ظُهورِهِم ۚ أَلا ساءَ ما يَزِرونَ

Sesungguhnya telah rugilah orang-orang yang mendustakan pertemuan mengadap Allah; sehingga apabila hari kiamat datang secara mengejut kepada mereka, mereka berkata; “Aduhai kesalnya kami atas apa yang telah kami cuaikan dalam dunia!” Sambil mereka memikul dosa-dosa mereka di atas belakang mereka. Ingatlah, amatlah buruk apa yang mereka pikul itu.

قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا

Sesungguhnya telah rugilah orang-orang yang mendustakan

Rugi yang teramat-amat rugi. Tidak ada lagi kerugian yang lebih besar daripada ini. Maka kita kena perhatikan perkara ini. Kena jaga apa yang kita buat di dunia supaya jangan kita termasuk orang-orang yang disebut dalam ayat ini.

بِلِقَاءِ اللهِ

pertemuan mengadap Allah

Mereka tidak percaya yang mereka akan bertemu mengadap Allah ‎ﷻ di mana segala amal mereka akan ditimbang dan mereka akan ditanya tentang apakah yang mereka lakukan semasa mereka di dunia dahulu.

Oleh kerana mereka tidak menerimanya, mereka tidak bersedia untuk menghadapinya. Maka mereka telah melakukan dosa-dosa besar dan dosa-dosa syirik. Mereka akan dimasukkan ke dalam neraka dan kekal di dalamnya.

Bagaimana pula dengan kita? Adakah kita memikirkan yang kita akan bertemu dengan Allah ‎ﷻ? Kita sebagai orang beriman, tentunya percaya bahawa akan ada hari Kiamat dan semua akan dihadapkan ke hadapan Allah ‎ﷻ. Tetapi adakah kita sentiasa memikirkannya? Pernahkah kita mengharap untuk bertemu dengan Allah ‎ﷻ? Pernahkah kita terfikir apa akan terjadi pada waktu itu?

Amat rugi kalau kita tidak mengharap untuk bertemu dengan Allah ‎ﷻ. Padahal, kita selalu mengharap untuk masuk Syurga-Nya. Namun malangnya kita tidak teringat pula untuk minta untuk berjumpa dengan-Nya. Dengan orang lain kita hendak sangat jumpa. Contohnya, kalau ayah kita sudah mati, teringin sangat kita hendak jumpa ayah kita di akhirat kelak. Tetapi bagaimana dengan Allah ‎ﷻ? Adakah kita teringin untuk bertemu dengan Allah ‎ﷻ?

Hendaklah kita mengharap untuk bertemu dengan Allah ‎ﷻ. Berdoalah setiap hari agar kita dapat bertemu dengan-Nya. Ia merupakan satu nikmat Syurga yang paling besar sekali.

حَتَّىٰ إِذَا جَاءَتْهُمُ السَّاعَةُ

sehingga apabila hari kiamat datang kepada mereka,

Mereka tidak terima dan hidup dalam dusta sehingga saat itu tiba. Ia pasti akan datang. Sama ada mereka bersedia atau tidak, ia pasti akan datang juga.

بَغْتَةً

secara tiba-tiba

Malangnya ia datang tanpa tanda apa pun. Tiba-tiba sahaja ia menjelma tanpa amaran. Ketika itu manusia sedang sibuk dengan hal dunia, sedang buat kerja seperti biasa, makan dan sebagainya. Sebagaimana hari-hari biasa sahaja. Namun ia tiba-tiba datang.

Kiamat pasti akan datang dan ia ada dua jenis: Kiamat besar dan Kiamat Kecil. Kiamat Besar adalah Hari Kiamat apabila segala alam ini akan dihancurkan. Kiamat kecil pula adalah kematian.

Semua orang pasti akan melalui kedua-dua kiamat ini. Kiamat Kecil ini pun akan datang dengan tiba-tiba. Sedang kita sibuk dengan hal dunia, tiba-tiba malaikat maut muncul. Alangkah terkejutnya nanti mereka yang tidak memikirkan untuk bertemu Tuhan dan mereka mati tiba-tiba dan apa yang mereka dustakan akan jelas kepada mereka.

Orang beriman pun tidak tahu bilakah dia akan mati. Tetapi orang yang beriman akan sentiasa bersedia untuk mati. Oleh itu, apabila kematian datang, dia tidak terkejut sangat. Tetapi kepada mereka yang tidak memikirkan pun tentang mati, sedang leka dengan hidup, maka mereka menjadi sangat terkejut dan kepada merekalah mati itu akan datang secara tiba-tiba.

Ayat ini mengajar kita untuk sentiasa bersedia untuk mati. Tanya diri kita setiap hari: “Adakah aku bersedia untuk mati?” “Adakah Allah akan murka atau tidak kepadaku?”

Apabila kita bersedia untuk mati, kita bukan hanya memikirkan tempat tujuan kita di alam akhirat sahaja, tetapi kita juga kena memikirkan apa yang kita tinggalkan – iaitu dunia. Maka ini mengingatkan yang kita kena menyelesaikan hal-hal dunia yang mempunyai kesan kepada kita di akhirat. Sebagai contoh, kita kena memikirkan adakah terdapat barang kepunyaan orang lain dengan kita lagi? Kalau ada, kena pulangkan.

Jika ada hutang, maka kena bayar. Sekurang-kurangnya kita beritahu waris kita untuk memulangkannya apabila kita sudah tiada lagi. Jika kita ada membuat salah dengan orang, kita kena minta maaf dengan segera (jangan tangguh) kerana bukankah mati itu datang secara tiba-tiba? Ini adalah antara perkara yang kita kena lakukan dalam persediaan untuk menghadapi mati.

Jangan tunggu esok, minggu depan tahun hadapan baru hendak membuat perkara-perkara itu. Jangan lengahkan masa untuk mengubah diri kita dan yang paling penting, jangan tangguh untuk belajar tafsir. Ramai yang kononnya hendak belajar apabila sudah senang sedikit, ada masa luang dan berbagai-bagai lagi alasan lain. Jangan tangguh. Jangan sesekali tangguh untuk membuat amalan yang baik.

قَالُوا يٰحَسْرَتَنَا

mereka berkata; “Aduhai kesalnya kami

Kenapa jangan tangguh? Lihatlah kata-kata laungan penyesalan. Mana tidak? Mereka tidak bersedia langsung untuk mati dan mereka mati dengan tiba-tiba. Tentulah mereka menyesal.

عَلَىٰ مَا فَرَّطْنَا فِيهَا

atas apa yang telah kami cuaikan dalam dunia!”

Banyak perkara agama yang manusia sekarang cuai, mungkin termasuk kita sekali. Antaranya, cuai untuk belajar agama, cuai untuk belajar tafsir Al-Qur’an, cuai untuk beramal dan berbagailah lagi. Benda yang kita patut buat, kita tidak buat-buat lagi. Maknanya kita ini tidak bersedia untuk menghadapi kematian. Sebaliknya kita sentiasa sibuk dengan benda yang tidak penting.

Kenapa penting belajar agama terutama sekali tafsir Al-Qur’an? Kerana apabila tidak belajar, seorang manusia itu akan membuat syirik tanpa sedar. Ini kerana dia tidak tahu yang apa yang sedang dilakukannya itu adalah syirik. Dan apabila membuat syirik, semua amalan tidak diterima.

Begitulah juga, apabila tidak tahu diri sendiri berbuat perkara syirik, tentulah dia tidak pernah meminta ampun di atas dosa syiriknya itu. Sedangkan dosa syirik kita kena minta ampun sendiri – tidak boleh mengharapkan orang lain mintakan bagi pihak kita.

Bila tidak belajar agama berlandaskan wahyu, selalunya umat Islam kita akan membuat amalan bid’ah. Mereka buat amalan yang bukan dripada ajaran Nabi ﷺ. Tetapi dalam syahadah, mereka mengaku Nabi Muhammad ﷺ itu Rasul. Namun begitu, amalan mereka bukan mengikut ajaran baginda. Jadi maksudnya mereka tidak faham apakah maksud syahadah itu. Mereka tidak tahu kenapa mereka sebut ‘asyhadu anna Muhammadur Rasulullah’.

Apabila ditanya, kenapa mereka sebut syahadah itu, mereka akan jawab: “Kerana Nabi Muhammad itu adalah Rasulullah lah.”

Ingatlah yang walaupun kita tidak sebut, Nabi Muhammad ﷺ tetap Rasulullah. Jadi tidak ada kesan kepada kedudukan baginda kalau kita sebut atau tidak. Tetapi kenapa kita sebut dan selalu kita diingatkan tentang hal ini? Jawapannya, kerana itu adalah pernyataan daripada kita bahawa kita ‘akan ikut’ ajaran Nabi Muhammad ﷺ; Kita akan hanya mengamalkan amalan yang diajar oleh Nabi ﷺ sahaja. Kita akan mengamalkan agama Islam ini sebagaimana yang baginda bawa dan baginda ajar. Itulah sebabnya kita mengucap dua kalimah syahadah itu.

Jangan kita sangka ayat ini tentang orang kafir sahaja. Itu adalah salah tafsir daripada guru agama yang mengajar. Mereka hanya beritahu yang ayat ini menceritakan kesalahan orang kafir yang tidak beriman sahaja. Maka, apabila begitu, kita berasa sudah berada di kedudukan selesa, seolah-olah kita tidak ada salah pula. Jangan begitu. Hendaklah kita membandingkan sesuatu teguran Allah ‎ﷻ itu kalau-kalau ia terkena batang hidung kita sendiri.

وَهُمْ يَحْمِلُونَ أَوْزَارَهُمْ

Sambil mereka memikul beban mereka

Beban yang dimaksudkan adalah dosa-dosa mereka. Sebagai contoh, orang yang mencuri daripada orang lain akan membawa barang yang mereka curi itu. Apa sahaja perbuatan kita di dunia akan melekat dengan kita. Alangkah menakutkan!

Maka ini mengingatkan kita supaya jangan kita tambah dosa kita. Sebab ada yang kata: “Aku ni dah banyak dosa dah, sama sahaja kalau tambah lagi ….” Ingatlah yang dosa yang semakin bertambah akan menyusahkan kita lagi. Sedangkan dalam dunia pun kita tidak suka membawa beban, apatah lagi di akhirat kelak. Sebagai contoh, kalau kita hendak mengembara dan berada di lapangan terbang, tiba-tiba penerbangan ditangguhkan. Tentu kita berasa malas hendak membawa beg kita merata-rata, bukan?

Waktu itu kita akan resah dengan segala beg yang kita bawa. Kita kena bawa beg itu ke mana-mana. Rasa macam hendak tinggalkan sahaja, bukan? Walhal itu baru sekejap sahaja dan beg itu boleh diletakkan di dalam troli, bukan kena angkat pun dengan tangan. Bayangkan kalau yang kita kena bawa itu adalah dosa kita yang bertimbun-timbun. Dan dosa yang di akhirat ini kita tanggung di belakang kita!

Walau bagaimanapun, hal ini terbalik dengan pahala. Pahala kita menjelma juga di akhirat, tetapi ia menjadi tunggangan kita.

عَلَىٰ ظُهُورِهِمْ

di atas belakang mereka

Bukan bawa beban itu dalam beg, atas troli, tarik di belakang kita dan sebagainya, tetapi di atas diri kita sendiri. Alangkah beratnya! Kita kena membawanya selama kita di dalam neraka. Jika kita adalah ahli neraka yang kekal di dalam neraka, kita kena tanggung beban dosa itu selama-lamanya!

Tambahan pula, semua boleh nampak apakah dosa yang kita lakukan dahulu, maka ia juga adalah sebagai sesuatu yang amat memalukan.

أَلَا سَاءَ مَا يَزِرُونَ

Ketahuilah!, amatlah buruk apa yang mereka pikul itu.

Kita hendak bayangkan pun tidak boleh kerana ia adalah perkara ghaib. Jadi, kita kena terima kata-kata Allah‎ ﷻ ini bahawa ia adalah sesuatu yang amat buruk sekali.

Tafsir Ayat Ke-32

Ayat ini adalah jenis tarhib min ad-dunya (peringatan tentang dunia) Allah‎ ﷻ mahukan hamba-Nya beringat-ingat tentang dunia dan jangan tertipu dengannya. Ini kerana manusia selalunya terkandas kerana dunia sampaikan mereka yang bijak pandai pun boleh tertipu dengan dunia. Maka sekarang Allah ‎ﷻ beritahu kepada kita hakikat dunia ini yang sebenarnya.

وَمَا الحَيَوٰةُ الدُّنيا إِلّا لَعِبٌ وَلَهوٌ ۖ وَلَلدّارُ الآخِرَةُ خَيرٌ لِّلَّذينَ يَتَّقونَ ۗ أَفَلا تَعقِلونَ

Dan tidak (dinamakan) kehidupan dunia melainkan permainan yang sia-sia dan hiburan yang melalaikan: dan demi sesungguhnya negeri akhirat itu lebih baik bagi orang-orang yang bertaqwa. Oleh itu, tidakkah kamu mahu berfikir?

وَمَا الحَيَوٰةُ الدُّنيا إِلّا لَعِبٌ وَلَهوٌ

Dan tidaklah kehidupan dunia melainkan permainan yang sia-sia dan hiburan yang melalaikan

Kehidupan ‘dunia’ adalah kehidupan yang ‘rendah’. Kita telah lihat makna ‘dunya’ dalam ayat sebelum ini.

Apabila digunakan perkataan لَعِبٌ – permainan, ia memberi maksud sesuatu yang melibatkan fizikal. Seperti kita bermain bola, bukankah kita akan berlari ke sana sini? Itu melibatkan fizikal. Oleh itu, bila dikatakan لَعِبٌ, bermaksud kita akan sibuk ke sana dan ke sini. Dari pagi sampai malam tidak habis-habis dengan urusan dunia. Pergi ke sana sini, melancong sana sini, kerja sana sini, berkumpul bersembang sana sini. Sampai bila kita buat begitu? Sampailah hidup kita berakhir.

Yang paling teruk adalah mereka yang mempermainkan agama. Sekarang sampai ada rancangan agama yang melibatkan orang menyanyi di dalamnya. Sama ada di TV atau di stadium-stadium. Mereka sampai bertepuk tangan, melambai-lambai, berjoget-joget dan terkinja-kinja.

Itulah rancangan selawat sesat yang dibawa oleh para Habib. Masyarakat kita yang jahil terpesona dengan mereka. Tidak cukup dengan guru ajaran salah dalam negara sahaja, sekarang kita import pula dari Yaman dan dari negara jiran. Kalau buat benda yang betul tidak mengapa, tetapi masalahnya mereka mengajar yang sesat.

Perkataan لَهْوٌ pula merujuk kepada ‘sesuatu yang melalaikan kita’. Kita leka dengan sesuatu kerana ia menggembirakan kita. Hati yang telah terikat kepada sesuatu yang tidak berfaedah. Jika لَعِبٌ melibatkan gangguan pada fizikal, لَهْوٌ pula melibatkan gangguan emosi dan pemikiran.

Jadi, orang yang lalai adalah mereka yang fizikal dan hati telah terikat dengan sesuatu yang melalaikan, iaitu sesuatu perkara yang membuang masa. Semasa dia membuat perkara itu, dia suka tetapi akhirnya ia akan berakhir. Seperti juga kehidupan dunia ini – akan berakhir. Contohnya jika kita bermain permainan PlayStation, begitu asyik dan menyeronokkan sahaja yang dirasa. Tetapi selepas beberapa jam, permainan itu akan berakhir. Dan kita tidak mendapat apa-apa faedah pun daripadanya. Maka kemudian diulang kembali permainan itu tidak sudah-sudah dengan harapan keseronokan yang dirasakan itu juga akan terus dirasai.

Ingatlah dunia ini sekejap sahaja sebenarnya tetapi ia amat melekakan. Seperti juga orang kita suka menonton perlawanan bola sepak semasa Piala Dunia. Semasa perlawanan itu, mereka leka dan suka sehingga sanggup mengorbankan waktu tidur pada malam hari. Namun akhirnya ia akan berakhir juga. Sekejap sahaja keseronokan. Namun apakah yang kita dapat? Apa kebaikan kepada negara, kepada keluarga kita, kepada diri kita? Tidak ada langsung. Oleh itu, janganlah kita terikat sangat dengan dunia kerana ia tidak kekal.

Ramai dalam kalangan kita yang suka kepada nasyid dan qasidah. Mereka sangka ia baik tetapi yang mereka jadikan sebagai hiburan ‘islamik’ bukannya sesuatu yang benar. Menunjuk-nunjuk sahaja. Tidak benar pun apa yang mereka nyanyikan itu. Ini termasuklah sama ada nyanyian bintang komersil yang popular ataupun nyanyian lagu nasyid dan qasidah yang sekarang semakin popular. Ingatlah bahawa nyanyian adalah sesuatu yang haram.

Dalam Surah Syu’ara, Allah ‎ﷻ telah menghukum yang nyanyian itu adalah haram. Dengan sekarang ada qasidah ya hanana dan sebagainya, apakah mereka sangka itu adalah benar? Mereka kata ia adalah satu metode untuk berdakwah. Tetapi cuba tanya mereka semula, adakah Nabi ﷺ ada buat cara dakwah sebegitu? Ingatlah, bahawa perkara yang salah tidak boleh digunakan untuk dakwah.

Berhentilah kita mengikut cara Kristian. Paderi Kristian telah reka nyanyian dalam gereja mereka untuk menarik minat umat Kristian yang semakin kurang datang ke gereja. Kalau kita sampai bawa masuk nasyid dan qasidah ke dalam masjid kita, itu memang sudah tiru bulat-bulat dengan cara Kristian. Kita pun tahu yang Kristian itu kafir dan sesat, habis kenapa hendak diikut cara mereka?

Jangan juga kita jadikan senda gurau dalam majlis agama kita. Malangnya, sekarang sudah terlalu ramai ustaz yang mengajar sambil memasukkan senda gurau dalam pengajaran mereka. Sama ada di masjid, stadium mahupun TV. Sampai mengilai-ngilai pendengar tertawa dengan lawak mereka.

Bila balik ke rumah, tidak tahu apa yang mereka belajar. Yang mereka ingat hanyalah lawak-lawak yang diceritakan dalam ceramah itu. Jangan begitu, kerana ajaran agama ini adalah berkenaan syurga dan neraka. Maknanya, ia adalah benda yang berat. Bukan perkara yang diambil ringan.

وَلَلدَّارُ الْآخِرَةُ خَيْرٌ

dan demi sesungguhnya negeri akhirat itu lebih baik

Sekarang Allah ‎ﷻ membandingkan dunia dan akhirat. Terdapat banyak ayat-ayat Al-Qur’an yang sebegini – selepas disebut tentang dunia, Allah ‎ﷻ akan sebut tentang akhirat pula agar kita boleh bandingkan. Setiap muka surat dalam Al-Qur’an akan ada yang sentuh tentang akhirat kerana ia adalah perkara yang amat penting dan perlu diberi peringatan.

Ingatlah yang dunia ini tidak kekal. Yang kekal adalah akhirat. Negeri Akhirat itu خَيْرٌ lebih baik – tetapi lebih baik kepada siapa?

لِّلَّذِينَ يَتَّقُونَ

bagi orang-orang yang bertaqwa.

Akhirat itu hanya خَيْرٌ kepada mereka yang bertaqwa sahaja. Bukan semua akan mendapat kebaikan di akhirat itu. Semoga kita termasuk golongan yang mendapat kebaikan ini, aameen.

Taqwa adalah berhati-hati dalam menjalani kehidupan. Orang bertaqwa akan memikirkan hukum dalam segenap kehidupannya. Sebelum membuat sesuatu, mereka akan fikirkan halal-haramnya. Kalau dilarang dalam agama, mereka tidak melakukannya.

أَفَلَا تَعْقِلُونَ

Oleh itu, tidakkah kamu mahu berfikir?

Kenapa kamu tidak mahu berfikir dan menggunakan intelek kamu? Lihatlah dunia ini dan fikirkan, adakah terdapat kebaikan jika kita meletakkan segala harapan dan masa kita kepada dunia yang tidak kekal ini? Adakah kamu sanggup tertipu dengan keindahan dunia yang rendah dan tidak kekal? Kena timbang-timbangkan.

Allahu a’lam.

Tafsir Surah Al-An’am: Bahagian 1 – Tafsir Ayat Ke-26 hingga Ke-29

Oleh

Norsiah M

July 18, 2022

Tafsir Surah Al-An’am
Tafsir Ayat Ke-26

Bukan sahaja mereka tidak mahu terima, tetapi mereka halang orang lain juga. Ini sangat teruk, kerana bukan sahaja menyesatkan diri sendiri malah menyesatkan orang lain juga.

وَهُم يَنهَونَ عَنهُ وَيَنأَونَ عَنهُ ۖ وَإِن يُهلِكونَ إِلّا أَنفُسَهُم وَما يَشعُرونَ

Dan mereka pula melarang orang ramai dari mendengar Al-Qur’an dan mereka juga menjauhkan diri daripadanya, padahal mereka (dengan perbuatan yang demikian) hanyalah membinasakan diri sendiri (dengan bala bencana dan azab yang disediakan untuk mereka di dunia dan di akhirat kelak), sedang mereka tidak menyedarinya.

وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ

Dan mereka melarang (orang lain) daripada Al-Qur’an

Pemuka-pemuka Musyrikin Mekah itu menghalang orang lain daripada pergi kepada Nabi ﷺ dan mendengar bacaan Al-Qur’an baginda. Dhomir ه dalam ayat ini boleh merujuk kepada Nabi ﷺ dan juga boleh juga merujuk kepada Al-Qur’an. Ini kerana Rasulullah ﷺ dan Al-Qur’an itu sama sahaja, maksudnya Nabi ﷺ akan ajar berlandaskan Al-Qur’an dan akhlak baginda adalah akhlak Al-Qur’an. Ada yang mengatakan baginda adalah ‘Al-Qur’an bergerak’.

Mereka halang manusia daripada mendekati Rasulullah ﷺ kerana mereka tahu, jika orang pergi mendengarnya, ada kemungkinan yang mendengar itu akan masuk Islam. Jadi mereka akan sedaya upaya halang manusia daripada mendekati baginda. Mereka kata tidak perlu dengar sebab ia hanyalah kisah-kisah dongeng sahaja, bukan boleh digunakan untuk zaman sekarang. Mereka juga kata jangan dengar Muhammad ﷺ itu kerana dia orang gila!

Pada zaman sekarang, mereka ini adalah golongan yang melarang orang lain belajar tafsir dengan ustaz yang mengajar tafsir Al-Qur’an dengan ajaran tauhid. Mereka tuduh itu adalah ajaran salah. Mereka kata itu adalah tafsiran ‘Wahabi’. Mereka halang daripada mendengar ajaran-ajaran sunnah kerana kadangkala kalau sudah mula dengar, akan ikut. Ini memang menjadi kebiasaan kerana ajaran sunnah memang ajaran yang mesra akal dan mesra wahyu. Jadi kalau mula belajar sunnah, memang akan sayang dan akan pegang sampai bila-bila.

Berbagai-bagai cara digunakan oleh manusia yang ingkar untuk menghalang manusia daripada mendengar kebenaran. Antaranya mereka akan mengeluarkan penipuan, beri hujah yang batil dan sebagainya.

وَيَنْأَوْنَ عَنْهُ

dan mereka sendiri menjauhkan diri daripadanya,

Inilah yang dilakukan oleh golongan penentang, tidak kiralah Musyrikin Mekah atau penentang kepada ajaran berlandaskan wahyu (ajaran sunnah). Sudahlah mereka halang anak murid mereka daripada belajar tafsir Al-Qur’an, malah mereka sendiri pun tidak mahu belajar. Kalimah وَيَنْأَوْنَ dari perkataan bermaksud ‘menjauhkan diri kerana sombong’. Mereka rasa mereka lagi pandai, mereka lagi benar.

Begitulah juga golongan bid’ah di negara ini. Mereka telah lama belajar seperti belajar di pondok-pondok, maka mereka sangka mereka telah faham agama dan tidak perlu lagi ajaran daripada yang lain. Maka walaupun ada ajaran yang mengajak kepada Al-Qur’an dan sunnah, mereka halang diri mereka daripada mendengarnya.

وَإِن يُهْلِكُونَ إِلَّا أَنفُسَهُمْ

dan mereka tidaklah membinasakan sesiapa melainkan diri mereka sendiri,

Mereka membinasakan diri mereka kerana mereka tidak tahu tentang tauhid. Mereka buat benda yang syirik kerana mereka tidak tahu. Maka, amalan mereka dalam salat, puasa dan sebagainya tidak diterima. Tidak ada pahala langsung. Ia hilang lenyap begitu sahaja.

Kalau mereka tidak mahu kepada Al-Qur’an, mereka tidak merosakkan sesiapa pun melainkan dirinya sendiri. Dia sendiri yang rugi. Dirinya sendiri yang akan binasa.

وَمَا يَشْعُرُونَ

sedang mereka tidak menyedari.

Inilah yang menyedihkan. Mereka tidak sedar pun yang mereka sebenarnya telah sesat. Mereka tidak sedar mereka sedang memasukkan diri mereka ke dalam neraka.

Begitulah dengan Musyrikin Mekah, mereka sangka mereka benar kerana mereka penjaga Kaabah. Untuk golongan yang tidak mesra kepada wahyu, mereka sangka mereka sudah betul dan benar kerana mereka telah lama belajar agama. Akan tetapi jika sudah jauh daripada ajaran wahyu, maka tidak akan selamat.

Tafsir Ayat Ke-27

Ayat jenis Takhwif Ukhrawi (amaran keras tentang azab di akhirat). Ini adalah apa yang akan terjadi di akhirat kelak. Allah ‎ﷻ beritahu supaya kita menjadi takut dan kita perbaiki keadaan diri kita semasa di dunia. Allah ‎ﷻ sentiasa mengingatkan kita tentang akhirat di dalam Al-Qur’an ini supaya kita beringat-ingat, jangan kita menyesal nanti di akhirat seperti mereka akan disebut ini.

وَلَو تَرىٰ إِذ وُقِفوا عَلَى النّارِ فَقالوا يٰلَيتَنا نُرَدُّ وَلا نُكَذِّبَ بِئآيٰتِ رَبِّنا وَنَكونَ مِنَ المُؤمِنينَ

Dan sungguh ngeri jika engkau melihat ketika mereka didirikan di tepi neraka (untuk menyaksikan azabnya yang tidak terperi), lalu mereka berkata: “Wahai kiranya kami dikembalikan ke dunia, dan kami tidak akan mendustakan lagi ayat-ayat keterangan Tuhan kami, dan menjadilah kami dari golongan yang beriman

وَلَوْ تَرَىٰ

Dan jika kamu (Muhammad) melihat

Kalaulah kamu boleh melihat keadaan mereka yang menentang wahyu nanti di akhirat kelak. Ia adalah sesuatu yang amat menakutkan sekali. Allah ‎ﷻ suruh Rasulullah ﷺ dan kita cuba membayangkannya.

إِذْ وُقِفُوا عَلَى النَّارِ

ketika mereka diberhentikan di neraka,

Kalimah وُقِفُوا bermaksud berdiri di satu tempat seperti ‘wuquf’ di Arafah. Lebih tepat lagi, وُقِفُوا bermaksud mereka ‘diberhentikan’ oleh malaikat di situ. Bukanlah mereka suka-suka hendak duduk di hadapan neraka pula. Tetapi mereka akan dipaksa untuk berhenti. Inilah yang akan dikenakan kepada penentang-penentang ajaran Tauhid dari dulu sampai sekarang.

Iaitu mereka yang melarang orang belajar tafsir dan mereka sendiri tidak mahu belajar. Oleh kerana itu, mereka telah membuat kesalahan dalam agama. Mereka tidak tahu tentang agama Islam dengan sebenar dan sepatutnya. Maka, apabila ada orang Syiah datang, mereka tidak boleh melawan kerana akidah mereka dan Syiah itu sama sahaja. Contohnya, amalan Nisfu Syaaban itu sebenarnya adalah ajaran daripada fahaman Syiah. Begitu juga sambutan Mawlid Nabi pertama kali dilakukan oleh Kerajaan Syiah Fathimiyah. Jadi jika perkara ini masih kita amalkannya, kita sebenarnya mengamalkan Sunnah Syiah!

Mereka sahaja yang tidak tahu mana yang benar dan mana yang salah. Apabila mereka diajar dengan amalan yang salah, mereka tidak tahu pun yang amalan itu adalah amalan yang salah kerana mereka tidak ada neraca wahyu untuk membezakan mana yang benar dan mana yang batil.

فَقَالُوا يٰلَيْتَنَا

lalu mereka berkata: alangkah sesalnya kami, alangkah celakanya kami,

Allah ‎ﷻ ulang kata-kata penyesalan mereka iaitu pada waktu itu mereka menyesal dan berharap supaya diberikan peluang untuk memperbaiki kesilapan mereka. Malangnya mereka berharap kepada sesuatu yang mereka tidak akan dapat.

Apakah yang mereka harapkan? Apakah yang mereka mahu?

نُرَدُّ

Kiranya kami dikembalikan (ke dunia)

Banyak sekali ayat sebegini disebut dalam Al-Qur’an iaitu mereka semua akan berharap semoga mereka dikembalikan ke dunia. Tidak ada disebut dalam Al-Qur’an yang mereka itu minta ampun di akhirat kelak kerana mereka tahu yang istighfar mereka tidak akan diterima.

Maka, yang mereka minta adalah dikembalikan ke dunia semula supaya mereka boleh memperbetulkan kesalahan mereka dahulu semasa mereka di dunia. Namun malangnya tidak mungkin mereka akan dikembalikan kerana dunia waktu itu pun sudah dihancurkan jadi mahu dikembalikan ke mana?

وَلَا نُكَذِّبَ بِئآيٰتِ رَبِّنَا

dan tidak mendustakan ayat-ayat Tuhan kami,

Mereka berhasrat kalaulah mereka dikembalikan, mereka akan memperbaiki kesalahan mereka. Baru mereka hendak terima ajaran dalam ayat-ayat Al-Qur’an, barulah mereka hendak buat kebaikan ikut arahan daripada Allah ‎ﷻ. Semasa di dunia, mereka tidak mahu beriman, sekarang sudah masuk neraka baru hendak beriman.

Maknanya, baru sekarang mereka mengaku yang dahulu mereka telah mendustakan ayat-ayat Allah ‎ﷻ. Hanya apabila sudah berada di Mahsyar baru mereka akan kata yang mereka tidak akan buat lagi kesilapan mendustakan dan menolak ajaran wahyu.

وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ

serta menjadi orang-orang yang beriman

Barulah mereka hendak beriman dengan sebenar-benar iman. Barulah mereka akan menolak syirik. Iman yang sebenarnya adalah menolak syirik. Ramai yang boleh beriman dengan apa yang perlu diimani, akan tetapi ramai yang susah untuk menolak syirik.

Maka sekarang mereka hendak benar-benar beriman. Mereka sudah tidak mahu mengamalkan syirik lagi, asalkan mereka dipulangkan ke dunia. Bolehkah begitu? Akan dijawab dalam ayat seterusnya.

Tafsir Ayat Ke-28

Ayat sebelum ini disebut bagaimana golongan musyrik yang telah dihadapkan ke neraka akan berharap supaya mereka dikembalikan ke dunia. Mereka hendak kembali kerana mereka hendak buat amalan kebaikan, tidak mahu membuat syirik lagi.

Adakah mereka berjaya dikembalikan? Allah ‎ﷻ jawab dalam ayat ini:

بَل بَدا لَهُم مّا كانوا يُخفونَ مِن قَبلُ ۖ وَلَو رُدّوا لَعادوا لِما نُهوا عَنهُ وَإِنَّهُم لَكٰذِبونَ

(Mereka mengatakan yang demikian bukanlah kerana hendak beriman) bahkan setelah nyata kepada mereka apa yang mereka selalu sembunyikan dahulu; dan kalau mereka dikembalikan ke dunia sekalipun, tentulah mereka akan mengulangi lagi apa yang mereka dilarang dari melakukannya; dan sesungguhnya mereka adalah tetap pendusta.

بَلْ بَدَا لَهُم

bahkan nyata kepada mereka

Perkataan بَلْ digunakan untuk menidakkan pernyataan dalam ayat sebelum ini, iaitu mereka mengharap semoga mereka dikembalikan ke dunia. Perkataan بَلْ menyatakan mereka tidak akan ada peluang itu.

Sebaliknya akan dinyatakan kepada mereka, akan dikeluarkan untuk ditunjukkan kepada mereka. Apakah yang akan dikeluarkan?

مَّا كَانُوا يُخْفُونَ مِن قَبْلُ

apa yang mereka selalu sembunyikan dahulu;

Apa yang sembunyikan? Dalam kes Musyrikin Mekah dan Ahli Kitab, pada hari Kiamat akan jelas terkeluar bahawa mereka dulu semasa di dunia, tahu yang Nabi Muhammad ﷺ adalah seorang Rasul dan membawa ajaran yang benar tetapi mereka sembunyikan dalam hati mereka.

Keduanya, akan terbongkar kekufuran orang-orang munafik. Mereka hidup di hadapan Nabi ﷺ dan manusia lainnya, sambil mereka mengaku beragama Islam dan menyembunyikan kekufuran mereka. Tetapi di hari Kiamat nanti, ia akan terkeluar, terbongkar. Maka, ada yang kita nampak seperti Muslim tetapi mereka dalam masa yang sama membuat syirik juga. Mereka tidak menerima ajakan tauhid.

Bukan orang munafik zaman Nabi ﷺ sahaja, yang munafik zaman kita pun akan terbongkar juga apa yang mereka sembunyikan dalam hati mereka. Mereka menyembunyikan kemunafikan mereka semasa mereka di dunia, tetapi mereka tidak dapat menyembunyikannya lagi di akhirat.

Apa yang di dalam hati kita akan dinyatakan, dibongkar dan dinampakkan. Ini mengingatkan kita bahawa ada perkara yang kita lakukan tidak ikhlas. Kita sembunyikan niat kita dalam melakukannya. Sebagai contoh, kita mungkin buat amal kerana hendak menunjuk-nunjuk dan sebagainya. Tetapi di akhirat nanti, ia akan dikeluarkan.

Semua akan nampak apakah niat kita semasa melakukan amal itu. Oleh itu, hendaklah kita memperbetulkan niat kita. Hendaklah kita melakukan sesuatu amal ibadat itu kerana Allah ‎ﷻ semata-mata. Kena perbaiki niat kita dalam melakukan apa jua ibadah.

Begitu juga ada orang yang buat kesalahan dan menyorokkannya daripada orang lain. Ia juga akan dibongkarkan pada hari itu. Tidak ada yang dapat disembunyikan pada hari itu. Segala kezaliman akan ditunjukkan dan akan diadili.

Kesimpulannya, apa sahaja yang kita sembunyikan semasa di dunia akan dibongkar. Semasa di dunia, bolehlah kita tipu orang, namun di akhirat ia akan jelas kepada semua orang. Oleh itu, berhati-hatilah dengan apa yang kita lakukan.

وَلَوْ رُدُّوا

dan kalau pun mereka dikembalikan ke dunia,

Sebelum ini telah disebut mereka minta dikembalikan ke dunia semula. Memang mereka tidak akan dikembalikan, tetapi kalaulah mereka dikembalikan, apa yang mereka akan buat?

لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ

tentulah mereka akan mengulangi lagi apa yang mereka dilarang daripada melakukannya;

Allah ‎ﷻ beritahu kita dalam ayat ini, bahawa kalau pun mereka dikembalikan ke dunia, mereka akan kembali membuat perkara syirik yang mereka lakukan dulu semasa di dunia. Kenapa mereka akan buat juga? kerana ia sudah menjadi sebati dengan perangai mereka. Walaupun mereka diberi peluang kedua, mereka akan buat juga apa yang dilarang. Ia sudah menjadi sifat mereka yang telah menebal dalam diri mereka seperti seseorang yang biasa sangat menipu, dia akan sentiasa menipu setiap hari. Ini kerana Allah ‎ﷻ tahu dalam takdir-Nya.

وَإِنَّهُمْ لَكٰذِبُونَ

dan sesungguhnya mereka adalah tetap pendusta.

Apakah dusta mereka? Iaitu mereka kata kalau mereka dikembalikan ke dunia, mereka akan berubah perangai. Semua itu adalah dusta sahaja kerana mereka itu memang kaki dusta. Kalau mereka kembali ke dunia, mereka pasti akan membuat syirik semula, buat zalim semula.

Mungkin timbul persoalan kenapa jika sudah nampak akhirat, (dan kalau mereka dikembalikan ke dunia), mereka masih lagi akan tolak kebenaran? Kenapa kedegilan yang amat sangat dalam diri mereka. Ini sama seperti golongan Yahudi di Madinah yang kenal Nabi Muhammad ﷺ sebagai Rasul, akan tetapi mereka tetap juga menolak.

Tafsir Ayat Ke-29

Ayat jenis Syikayah (rungutan). Allah ‎ﷻ ulang apa kata-kata sesat mereka. Dari sini kita boleh faham betapa mereka tidak terima akhirat langsung.

وَقالوا إِن هِيَ إِلّا حَياتُنَا الدُّنيا وَما نَحنُ بِمَبعوثينَ

Dan tentulah mereka akan berkata pula: “Tiadalah hidup yang lain selain dari hidup kita di dunia ini, dan tiadalah kita akan dibangkitkan semula sesudah kita mati

وَقالوا إِن هِيَ إِلّا حَياتُنَا الدُّنيا

Dan tentulah mereka berkata: “Tiadalah hidup yang lain selain daripada hidup kita di dunia ini,

Mereka mendakwa tidak ada kehidupan selepas mati. Mereka tidak mahu percaya kepada kebangkitan di akhirat kelak kerana mereka sayang sangat dunia ini.

Kalimah الدُّنْيَا merujuk kepada kehidupan dunia ini. Kata dasarnya adalah: د ن و yang bermaksud ‘dekat’ kerana dunia ini dekat dengan kita. Ia juga bermaksud ‘rendah’ kerana kehidupan dunia adalah rendah kalau dibandingkan dengan kehidupan di akhirat.

Manusia memang kebanyakannya hanya memandang keindahan dunia sahaja kerana akal mereka hanya nampak yang boleh dilihat dengan mata sahaja. Mata hati mereka tidak dapat terima ada kehidupan yang lain. Oleh itu, mereka pegang betul dengan dunia ini.

Mereka akan buat segalanya yang mereka boleh supaya mereka boleh ambil hal dunia. Mereka tidak fikirkan lagi kesan di akhirat sebab mereka tidak nampak akhirat itu. Mereka hendak menikmati kehidupan dunia ini sepuas-puasnya kerana mereka fikir mereka ‘hidup hanya sekali’.

Kenapakah manusia hendak melebihkan kehidupan dunia yang lemah dan rendah ini? Ia adalah kehidupan yang amat menyesakkan. Tidak sunyi daripada kekurangan dan keresahan sahaja. Ia tidak kekal kerana sama ada ia rosak atau kita yang mati adan akan meninggalkannya nanti. Kalau ada kegembiraan pun sekejap dan sementara sahaja.

Padahal kehidupan akhiratlah yang lebih kekal. Ia adalah kekal abadi. Kehidupan yang baik di akhiratlah yang sepatutnya kita kejar. Bukan kehidupan dunia ini. Akan tetapi manusia yang pendek akal hanya mementingkan perkara yang dia boleh nampak sahaja (dunia) dan tolak ke tepi apa yang dia tidak nampak dengan pancainderanya (akhirat).

Maka mereka tidak buat persediaan untuk akhirat. Mereka merugikan masa sahaja yang mereka ada di dunia ini. Padahal, dunia ini sepatutnya menjadi tempat mereka bercucuk tanam menambah pahala supaya mereka dapat menuai hasilnya di akhirat kelak.

وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ

dan tiadalah kita akan dibangkitkan semula

Mereka tidak percaya yang akan ada kebangkitan semula. Ia nampak mustahil sangat bagi mereka. Pada mereka, bila sudah mati nanti, akan terus kekal matilah sahaja. Maka mereka akan tolak dengan kuat sekali konsep kebangkitan semula. Kenapa mereka tidak mahu terima adanya akhirat?

Ini adalah kerana mereka hendak buat apa yang mereka hendak buat semasa di dunia. Mereka tidak mahu ada kekangan. Jika mereka terima adanya akhirat, maka mereka kena menjaga hukum. Tidak boleh buat itu, tidak boleh buat ini. Mereka tidak mahu begitu. Mereka hendak buat apa sahaja yang nafsu mereka inginkan.

Ada juga terdapat orang Islam yang tidak kisah tentang kehidupan akhirat. Maka walaupun mereka mengaku Muslim, mereka tidak membuat persiapan untuk hari akhirat. Mereka lalai dan leka dengan kehidupan dunia. Kalau begitu keadaannya, maka, tidak banyak beza pun mereka itu dengan orang-orang kafir.

Allahu a’lam.

Tafsir Surah Al-An’am: Bahagian 1 – Tafsir Ayat Ke-24 dan Ke-25

Oleh

Norsiah M

July 15, 2022

Tafsir Surah Al-An’am
Tafisr Ayat Ke-24

انظُر كَيفَ كَذَبوا عَلىٰ أَنفُسِهِم ۚ وَضَلَّ عَنهُم مّا كانوا يَفتَرونَ

Lihatlah bagaimana mereka berdusta terhadap diri mereka sendiri, dan bagaimana hilang lenyapnya dari mereka apa yang telah mereka ada-adakan (sebagai sekutu Allah) itu.

انظُرْ

Lihatlah

Allah ‎ﷻ suruh kita ‘lihat’. Seolah-olah ia sedang berlaku dan kita sedang menyaksikan kejadian itu. Padahal ia belum terjadi lagi kerana ini adalah kejadian hari Akhirat. Kenapa begitu?

Ini adalah salah satu daripada lenggok bahasa Al-Qur’an. Walaupun ia belum berlaku lagi, namun oleh kerana ia PASTI akan berlaku, maka Allah ‎ﷻ menggunakan bahasa “present tense” seolah-olah ia sedang berlaku di hadapan mata kita. Allah ‎ﷻ suruh kita ambil pengajaran.

Juga, Allah ‎ﷻ suruh kita cuba bayangkan keadaan pada waktu itu nanti supaya kita rasa takut sangat dengan keadaan itu dan beringat-ingat. Semasa di dunia, kenalah jaga segala tingkah laku dan fahaman kita supaya selari dengan wahyu ilahi.

كَيْفَ كَذَبُوا عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ

bagaimana mereka telah berdusta kepada diri mereka sendiri

Mereka sedang berdusta kepada Allah ‎ﷻ, tetapi kenapa dikatakan mereka mendustakan diri sendiri? Kerana setiap kali seseorang itu menipu, dia sebenarnya menyusahkan dirinya sendiri.

Ia hanya membawa mudarat sahaja. Tidaklah pernah penipuan itu akan menguntungkan orang yang menipu. Sebab itulah Allah ‎ﷻ kata mereka ‘berdusta kepada diri mereka sendiri’.

Tambahan pula segala penipuan mereka itu akan dijadikan hujah terhadap mereka nanti. Mereka akan dibentangkan dengan apa yang mereka telah katakan, dan akan dijadikan sebagai dalil hujah terhadap diri mereka sendiri sahaja nanti. Mereka teruk lagi akan kena.

Ini juga memberi pengajaran kepada kita tentang bahayanya menipu kerana jika sudah biasa sangat menipu (habitual liar), maka sampai ke akhirat nanti akan berdusta juga. Kerana itu Al-Qur’an dan Hadith selalu mengingatkan kita jangan berdusta. Bukan hanya wahyu, malah orang kafir dan naluri kita sendiri pun tahu yang menipu itu buruk sangat. Cuma kalau sudah biasa maka ia akan menjadi sebati.

Ingatlah hadith riwayat Abdullah Ibn Mas’ud رضي الله عنه, sabda Rasulullah ﷺ:

إِيَّاكُمْ وَالْكَذِبَ؛ فَإِنَّ الْكَذِبَ يَهْدِي إِلَى الْفُجُورِ، وَإِنَّ الْفُجُورَ يَهْدِي إِلَى النَّارِ، وَمَا يَزَالُ الرَّجُلُ يَكْذِبُ وَيَتَحَرَّى الْكَذِبَ حَتَّى يُكْتَبَ عِنْدَ اللهِ كَذَّابًا

Jauhilah kalian daripada sikap suka berbohong kerana berbohong akan membawa kepada perbuatan kemaksiatan, dan perbuatan kemaksiatan akan membawa ke Neraka. Jika sekiranya seseorang itu sentiasa berdusta, maka kelak dia akan dicatat di sisi Allah ‎ﷻ sebagai pendusta. (Hadith Riwayat al-Bukhari: 6094)

وَضَلَّ عَنهُم مّا كانوا يَفتَرونَ

dan hilanglah daripada mereka sembahan-sembahan yang dahulu mereka ada-adakan.

Tidaklah ada yang dapat menolong mereka kerana apa yang mereka lakukan itu adalah sia-sia. Sembahan-sembahan mereka tidak ada yang akan menolong mereka.

Mana mungkin ada yang akan datang menolong, sedangkan sembahan-sembahan itu adalah hanya rekaan sahaja. Memang tidak wujud pun. Tidak ada Tuhan yang selain Allah‎ ﷻ, tidak ada ilah juga selain Allah ‎ﷻ.

Jikalau Nabi, wali dan malaikat dijadikan sebagai sembahan, sebagai tempat pengharapan, mereka tidak dapaat mendengar pun doa dan pujaan kita kepada mereka. Jadi tentulah mereka tidak akan datang menolong kerana mereka tidak ada kena mengena pun dengan penyembahan kita ke atas mereka.

Namun amat menyedihkan apabila ramai manusia yang reka ibadah-ibadah yang tidak ada di dalam Islam. Mereka lakukan kerana hendak mendapatkan pertolongan daripada Nabi, wali dan malaikat itu. Sebagai contoh, tidaklah pernah Nabi Muhammad ﷺ suruh sedekah bacaan Surah Fatihah kepadanya. Tidaklah malaikat suruh kita kita beri salam kepadanya. Tetapi bukankah ramai yang buat perkara ini?

Saya sendiri semasa belajar tarekat dulu diajar beri salam kepada sepuluh malaikat yang besar. Kononnya supaya malaikat-malaikat itu kenal kita dan boleh tolong bila diperlukan. Golongan pengamal silat juga banyak yang mengamalkan mantera syirik: ‘Jibril di kananku, Mikail di kiriku….’ dan banyak lagi amalan lain yang mengarut.

Ramai guru-guru di Malaysia ini yang buat amalan mengarut. Sebagai contoh, ada guru di Kelantan yang membaca seribu wirid fi kulli lamhatin wanafasin (salah satu zikir rekaan golongan bid’ah), pada seketul batu sungai, kemudian dia akan simpan batu itu. Apabila dia mati, dia wasiatkan kepada anak muridnya supaya dia ditanam dengan batu-batu itu. Kononnya, supaya batu itu menjadi saksi untuknya nanti.

Inilah kekeliruan umat Islam sekarang. Memang wirid dan zikir itu baik, tetapi apabila dijadikan dalam bentuk yang tidak pernah diajar oleh Nabi ﷺ , maka ia menjadi amalan karut. Ramai yang tidak faham perkara ini malah mereka marah apabila kita tegur. Mereka tuduh kita halang berzikir pula…. Mana pula kita halang manusia berzikir? Tetapi kita ajak berzikir dengan cara yang Rasulullah ﷺ ajar sahaja. Jangan tambah dan reka kerana agama Islam ini telah lengkap.

Cukuplah sahaja kita dengan amalan yang Nabi ﷺ ajar kepada sahabat-sahabat baginda. Ikut itu sahaja pun belum tentu boleh habis lagi buat. Janganlah kita perasan kita lebih pandai daripada mereka pula. Ini kerana apabila anda mengamalkan amalan yang mereka tidak amalkan, maknanya ada perasan anda lebih hebat daripada mereka! Ini sungguh lawak!

Saya beri lagi contoh kekeliruan manusia dalam hal agama. Ada kisah bagaimana ada guru yang buat majlis tahlil dengan golongan mualaf (yang baru masuk Islam). Majlis Tahlil itu pula mereka ajar supaya diniatkan untuk ibubapa para mualaf itu yang kafir dulu. Ustaz itu kata supaya dengan bacaan tahlil itu mudah-mudahan ibubapa mereka yang mati kafir dulu itu boleh masuk syurga!

Subhanallah! Mana mungkin boleh jadi begitu? Sedangkan mereka itu telah mati tanpa pernah mengucap dua kalimah syahadah?! Itulah contoh-contoh amalan salah yang sekarang ini diamalkan oleh mereka yang jahil. Sudahlah amalan Bacaan Majlis Tahlil itu bid’ah, ditambah lagi dengan bid’ah sedekah kepada orang kafir pula! Begitulah yang berlaku apabila hanya menggunakan akal sahaja tanpa dilihat kepada dalil yang sahih. Kita bukan suruh tinggalkan akal, tetapi hendaklah akal yang berpandukan wahyu.

Oleh itu, apabila kita diberikan dengan sesuatu amalan oleh guru mana-mana, tanya kepada mereka: “Dapat dari mana amalan ini, ustaz?” Kalau mereka boleh beri dalil bahawa ia adalah daripada Nabi ﷺ, maka barulah kita amalkannya. Jika dia kata selain daripada itu, maka tinggalkan sahaja. Saya yakin para asatizah tidak mampu untuk memberikan dalil pun. Malah tidak mustahil juga, kita pula yang dimaki kerana berani bertanya.

Maka tinggalkanlah asatizah sebegitu. Mungkin anda belum nampak lagi manakah salahnya amalan itu, tetapi kalau amalan itu bukan daripada Nabi ﷺ sahaja, maka kemungkinan besar, ia ada masalah.

Tafsir Ayat Ke-25

Ayat Zajrun (ayat teguran). Allah ‎ﷻ menegur mereka yang walaupun telah duduk depan Nabi ﷺ pun masih tidak faham.

وَمِنهُم مَّن يَستَمِعُ إِلَيكَ ۖ وَجَعَلنا عَلىٰ قُلوبِهِم أَكِنَّةً أَن يَفقَهوهُ وَفي ءآذانِهِم وَقرًا ۚ وَإِن يَرَوا كُلَّ ءآيَةٍ لّا يُؤمِنوا بِها ۚ حَتّىٰ إِذا جاءوكَ يُجٰدِلونَكَ يَقولُ الَّذينَ كَفَروا إِن هٰذا إِلّا أَسٰطيرُ الأَوَّلينَ

Dan di antara mereka ada yang mendengarmu (membaca Al-Qur’an), pada hal Kami telah jadikan tutupan berlapis-lapis atas hati mereka, yang menghalang mereka daripada memahaminya, dan Kami jadikan pada telinga mereka penyumbat (yang menjadikan mereka pekak); dan kalau pun mereka melihat tiap-tiap keterangan (dan mukjizat yang membuktikan kebenaran Rasul), mereka tidak juga akan beriman kepada keterangan itu; sehingga apabila mereka datang kepadamu, sambil membantahmu, berkatalah orang-orang yang kafir itu: “Ini tidak lain hanyalah cerita-cerita dongeng orang-orang dahulu”.

وَمِنْهُم مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ

Dan di antara mereka ada orang yang mendengar (bacaan)mu,

Ada antara Musyrikin Mekah itu yang datang dan mendengar bacaan Al-Qur’an Nabi Muhammad ﷺ. Mereka memang mendengar betul-betul kerana perkataan يَسْتَمِعُ digunakan (ada penambahan huruf ت di situ). Kalau سمع sahaja, itu baru ‘mendengar’ sahaja. Mereka dengar betul-betul sebab mereka suka mendengarnya.

Eh, kenapa mereka dengar bacaan Al-Qur’an pula? Sebab bacaan Al-Qur’an itu memang sedap pun, tambahan pula Nabi ﷺ yang baca, lagilah sedap didengari. Namun pendengaran mereka itu tidak memberikan hasil kepada mereka. Mereka masih juga tidak mahu beriman. Mereka setakat suka dengar sahaja. Sebagaimana kebanyakan masyarakat kita lah juga, suka baca Al-Qur’an, tetapi tidak faham pun apa yang mereka baca (sebab tidak belajar dan tidak ada keinginan hendak tahu).

Ayat ini juga menguatkan pengetahuan kita bahawa keindahan Al-Qur’an memang hebat sampaikan orang kafir pun boleh jadi suka dan terpesona dengan bacaannya. Dari dulu sampai sekarang sama ada mereka suka dengar bacaan atau mereka kagum dengan keindahan bahasa yang digunakan. Dan sampai sekarang memang ada yang mengkaji Al-Qur’an dan mengaku bahawa maklumat yang diberikan dalam Al-Qur’an adalah tepat sekali. Namun mereka masih tidak mahu beriman kerana mereka belajar hanya untuk ilmu, bukan untuk beriman.

Ayat ini mengisahkan bagaimana ada Musyrikin Mekah yang datang untuk mendengar-dengar sahaja Nabi ﷺ membaca dan mengajar Al-Qur’an tetapi mereka bukan hendak beriman. Dalam sirah, kita boleh tahu bahawa ayat ini berkenaan dengan tiga orang pemuka Quraish yang mendengar-dengar bacaan Al-Qur’an Nabi ﷺ semasa Nabi ﷺ salat qiyamullail di rumahnya.

Mereka mendengar secara senyap-senyap. Mereka pergi sendiri-sendiri tetapi akhirnya mereka telah bertembung sesama mereka. Mereka itu adalah Abu Jahal, Abu Sufyan dan Akhnaz bin Syuraikh.

Namun bukanlah setakat mereka bertiga itu sahaja kerana mereka bertiga itu sebagai contoh sahaja. ‘Mereka’ itu antaranya adalah mereka yang ada kedudukan dalam agama. Atau dipandang orang sebagai ‘tahu agama’. Jadi mereka datang kononnya hendak melihat betulkah ajaran itu. Seperti zaman sekarang pun ada juga yang datang kelas tafsir cuma hendqk mendengar-dengar sahaja. Mereka bukan hendak belajar betul-betul. Mungkin ada kawan atau keluarga mereka yang belajar tafsir dan mereka pun diajak juga, maka mereka ikut sama. Kononnya mereka hendak ‘periksa’, betulkah ajaran itu.

Namun hati mereka bukan mahukan kebenaran. Mereka sudah ada prejudis dalam hati mereka menolak apa sahaja yang disampaikan. Maksudnya mereka datang dengan ada prejudis, bukannya datang dengan gelas yang kosong. Jadi apabila dalam kelas itu disebut perkara-perkara yang tidak kena dengan fahaman mereka, dengan amalan mereka yang mereka amalkan selama ini, maka mereka tidak mahu terima. Mereka kata guru yang mengajar tafsir itu pula yang salah.

Namun begitu bukanlah semua seperti ini. Ayat ini dimulakan dengan perkataan مِنْهُم – sebahagian daripada mereka sahaja. Kita kena sedar yang orang kafir itu berjenis-jenis. Ada yang sembah berhala dan ada yang sembah benda lain. Ada yang jenis ketua (ada kedudukan) dan ada yang ikut-ikut sahaja. Ada yang menentang Islam dan ada juga yang buat tidak tahu sahaja.

Ada juga yang kafir tetapi mereka tolong juga orang Islam. Mereka tolong kerana hati mereka memang baik, cuma tidak terbuka lagi untuk terima Islam. Ada yang memang hati mereka mahukan kebenaran, maka setelah mereka mendengar Al-Qur’an (dan faham maksud yang disampaikan), mereka terus beriman.

وَجَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً

padahal Kami telah meletakkan tutupan di atas hati mereka

Kenapa selepas mereka mendengar Al-Qur’an, mereka masih juga tidak mahu beriman? Kerana hati mereka telah tertutup kepada kebenaran. Mereka dari awal lagi tidak mahu beriman. Mereka telah ada prejudis sebelum mendengar tafsir Al-Qur’an. Mereka bukannya datang kerana hendakkan kebenaran. Oleh kerana mereka sudah ada prejudis, maka sebab itulah Allah ‎ﷻ letakkan tutupan di atas hati mereka.

Kalimah أَكِنَّةً adalah halangan atau penutup yang tidak dapat dipecahkan. Maka kerana itu ada orang yang belajar, tetapi tidak faham sampai bila-bila pun. Tidak kira berapa banyak kali mereka mendengar Al-Qur’an dibacakan kepada mereka. Maka jangan hairanlah kalau di dunia ini ada yang datang belajar tetapi masih tidak faham-faham.

أَن يَفْقَهُوهُ

(sehingga mereka tidak) memahaminya

Mereka sudah dengar tetapi mereka tidak dapat faham. Kenapa sampai begitu? Kerana mereka datang bukan hendak belajar tetapi hendak mendengar dan mencari-cari kesalahan sahaja. Mereka hendak mencari bukti bahawa apa yang Nabi ﷺ ajar itu adalah ajaran salah. Mereka tidak dapat terima kerana kesombongan mereka.

Sama sahaja dengan mereka yang datang kelas yang mengajar sunnah, tetapi mereka bukan hendak mencari kebenaran tetapi mereka hendak mencari hujah untuk menentang ajaran sunnah.

Oleh kerana hati mereka memang tidak mahu menerima agama dan kebenaran, maka Allah‎ ﷻ akan letakkan penutup itu atas hati mereka. Niat mereka sendiri sudah salah semasa mereka datang mendengar bacaan Al-Qur’an. Maka ini mengajar kita supaya memperbetulkan niat kita. Kena niatkan hati: “Aku hendak tahu apa yang benar ya Allah, tunjukkan kebenaran kepada diriku ini”.

وَفِي ءآذَانِهِمْ وَقْرًا

dan (Kami letakkan) sumbatan di telinganya.

Kalimah وَقْرًا daripada kata dasar و ق ر yang bermaksud ‘beban’. Seperti beban berat yang dibawa oleh keldai. Kalimah وَقْرًا digunakan dalam ayat ini untuk menceritakan keberatan seseorang untuk mendengar. Dia bukan pekak, tetapi berat hendak mendengar. Jadi ia adalah seperti sumbatan di telinga mereka.

Ayat ini juga mengajar kita bahawa tidak semua mereka yang mendengar Al-Qur’an itu akan mendapat manfaat. Mereka cuma dengar sahaja, tetapi tidak masuk ajaran Al-Qur’an itu dalam hati mereka kerana niat mereka dengar itu bukan hendak belajar, bukan hendak mendapat kefahaman agama.

Seperti kebanyakan orang kita juga. Ramai yang baca Al-Qur’an tetapi mereka tidak faham apa yang mereka baca. Ramai yang baca Al-Qur’an, tetapi menggunakan Al-Qur’an sebagai ‘azimat’ sahaja. Baca potongan ayat sekian-sekian, untuk dapat sekian-sekian. Sebagai contoh, baca ayat Seribu Dinar sebab hendak dapat rezeki. Itu semua mereka dapat daripada ajaran guru-guru yang tidak belajar agama dengan betul. Mereka dapat maklumat daripada kitab-kitab karangan manusia sahaja, bukan daripada wahyu.

Ini amat menakutkan kita. Takut kita pun tergolong dalam golongan yang baca dan dengar Al-Qur’an tetapi tidak mendapat manfaat daripada Al-Qur’an. Jadi kalau salah faham tentang wahyu, memang tidak ke mana.

وَإِن يَرَوْا كُلَّ ءآيَةٍ

Dan jika pun mereka melihat segala tanda (kebenaran),

Kalau pun mereka lihat semua tanda kenabian Nabi ﷺ, atau diberikan dengan berbagai-bagai dalil dan hujah. Adakah mereka akan terima?

لَّا يُؤْمِنُوا بِهَا

mereka tetap tidak mahu beriman kepadanya.

Mereka masih juga tidak mahu beriman. Mereka akan kata: “Ini bukan ajaran tok guru kita.” Apabila kita beri ayat Al-Qur’an yang mengandungi ajaran tauhid, mereka tidak terima. Mereka kata: “Takkan tok guru mereka salah; takkan tok guru mereka nak masuk neraka?”

Untuk ayat hukum hakam seperti salat dan sebagainya, mereka tiada masalah untuk terima. Oleh kerana itu, kalau di surau-surau dan masjid-masjid, selalunya yang diajar adalah tentang fiqh sahaja tidak habis-habis bertahun-tahun. Tentang tauhid, tidak diajar pula.

Ini memberitahu kepada kita, kalau seseorang itu sudah ada niat lain selain daripada hendak mencari kebenaran, maka mereka tidak akan mendapat manfaat. Ini bukan daripada Al-Qur’an sahaja, tetapi termasuk juga hujah yang benar. Katakanlah seseorang itu berhujah, berbincang tentang hal agama, namun dalam hatinya, bukan hendak mencari kebenaran tetapi hendak menegakkan hujahnya sahaja, maka dia tidak akan mendapat kebenaran. Walaupun kebenaran itu sudah berada betul-betul di hadapan matanya.

حَتَّىٰ إِذَا جَاءُوكَ

hingga apabila mereka datang kepadamu

Iaitu apabila mereka datang berdepan berjumpa dengan Rasulullah ﷺ.

يُجٰدِلُونَكَ

Mereka akan membantahmu,

Mereka hendak melawan sahaja. Walaupun mereka tidak ada alasan untuk menolak ayat-ayat Al-Qur’an itu, tetapi mereka tetap hendak menolak. Walaupun di sudut hati mereka, mereka tahu bahawa ia adalah satu kebenaran.

Pada zaman sekarang, ada yang tidak setuju dengan tafsir Al-Qur’an yang diberikan kepada mereka maka mereka membantah. Mereka tidak boleh mengatakan yang ayat Al-Qur’an itu salah, jadi mereka akan kata ‘tafsir’ kita yang salah kerana ia berlawanan dengan fahaman mereka selama ini. Mereka tetap hendak pegang fahaman mereka.

يَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا

orang-orang kafir itu berkata:

Iaitu orang yang kafir degil. Sudah ada kebenaran depan mata pun masih tidak mahu terima. Mereka akan kata bagaimana?

إِنْ هَٰذَا إِلَّا أَسٰطِيرُ الْأَوَّلِينَ

“Al-Qur’an ini tidak lain hanyalah dongengan orang-orang dahulu”.

Kalimah أَسَاطِيرُ bermaksud kisah-kisah dongeng dahulukala. Ia daripada kata dasar س ط ر iaitu kisah yang dibuat-buat (orang barat ambil jadi ‘story’). Seperti kisah dongeng yang ditambah-tambah dengan maklumat-maklumat yang merapu. Termasuk juga kisah mitos di mana ramai yang tahu mengenainya, tetapi ia tidak benar. Semua orang tahu ia tidak benar, tetapi ramai mahu menceritakannya kerana masih ramai juga suka hendak mendengarnya.

Itulah mereka kata tentang Al-Qur’an. Mereka beri hujah yang lemah. Mereka kata Al-Qur’an itu hanyalah kisah dongeng sahaja. Mereka cakap begitu kerana mereka hendak kata yang ia bukan wahyu daripada Allah ‎ﷻ tetapi diambil daripada kisah-kisah dahulu. Mereka beri berbagai alasan dan tuduhan.

Mereka kata mereka suka dengar sahaja seperti juga kalau mereka dengar kisah-kisah dongeng. Sebagaimana orang kita – suka mendengar musabaqah Al-Qur’an, tetapi mereka tidak faham pun apa yang dibaca. Apabila tidak faham, bagaimana hendak diambil pengajaran daripada Al-Qur’an?

Allahu a’lam.

1...8910...341 Halaman 9 dari 341