Utama Blog Halaman 89

Tafsir Surah Az-Zumar – Tafsir Ayat ke-40 hingga ke-42

0

Tafsir Surah Az-Zumar

Tafsir Ayat ke-40

Apa yang mereka akan terima?

مَن يَأتيهِ عَذابٌ يُخزيهِ وَيَحِلُّ عَلَيهِ عَذابٌ مُّقيمٌ

“Siapakah yang akan didatangi azab yang menghinakannya, serta akan ditimpakan kepadanya azab seksa yang berkekalan”.

مَنْ يَأْتِيهِ عَذَابٌ يُخْزِيهِ

Siapakah yang akan didatangkan azab yang menghinakannya?

Ertinya iaitu azab di dunia. Ketika di dunia lagi mereka akan mendapat azab. Contohnya, ada yang mati dalam keadaan hina, mendapat penyakit yang teruk, berasa tidak tenang sahaja kehidupan mereka dan sebagainya.

وَيَحِلُّ عَلَيْهِ عَذَابٌ مُّقِيمٌ

dan akan menimpakannya azab yang berkekalan.

Semasa di akhirat kelak, lagi teruk apa yang mereka akan terima. Waktu itu tidak ada lagi jalan keluar untuk mereka. Mereka akan kekal selama-lamanya di dalam neraka. Kalau azab di dunia, mereka akan terima hanya setakat mati sahaja, namun azab di neraka, ia akan berkekalan.

Janganlah kita menjadi seperti mereka. مُقِيمٌ bermaksud ia akan kekal, tidak akan pergi. Azab itu akan di’halal’kan ke atas mereka. Allah ‎ﷻ menahan dari mengazab mereka semasa di dunia, tetapi di akhirat kelak, azab itu akan menjadi ‘halal’ atas mereka.

Tafsir Ayat ke-41

Dalil Wahyi – Titah khas daripada Allah ‎ﷻ.

إِنّا أَنزَلنا عَلَيكَ الكِتٰبَ لِلنّاسِ بِالحَقِّ ۖ فَمَنِ اهتَدىٰ فَلِنَفسِهِ ۖ وَمَن ضَلَّ فَإِنَّما يَضِلُّ عَلَيها ۖ وَما أَنتَ عَلَيهِم بِوَكيلٍ

Sesungguhnya Kami telah menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab suci Al-Quran yang menyatakan segala kebenaran (untuk menjadi panduan hidup) kepada umat manusia seluruhnya. Oleh itu sesiapa yang mendapat hidayah petunjuk (beramal menurutnya), maka faedahnya terpulang kepada dirinya sendiri; dan sesiapa yang sesat (tidak berpandu kepadanya), maka bahaya kesesatannya itu tertimpa ke atas dirinya sendiri; dan engkau (wahai Muhammad – hanyalah penyampai) bukanlah menjadi wakil yang menguasai (keadaan dan bawaan) mereka.

إِنَّا أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ الْكِتٰبَ لِلنَّاسِ بِالْحَقِّ

Sesungguhnya, Kamilah yang menurunkan Kitab (Qur’an) kepada kamu (Muhammad) kepada semua manusia untuk menunjukkan kebenaran.

Dalam Al-Quran itu ada kebenaran kepada sesiapa yang ingin mencari kebenaran, tentang apakah yang perlu diamalkan dan apakah yang perlu ditinggalkan.

Isi kandungan kitab ini semuanya benar. Perkataan بِالْحَقِّ bermaksud, Al-Quran itu diturunkan dengan tujuan. Bukan turunnya suka-suka sahaja.

Allah ‎ﷻ beritahu yang Al-Quran diturunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ untuk disampaikan kepada seluruh manusia, bukan hanya untuk baginda sahaja. Inilah Dalil Wahyi daripada Allah ‎ﷻ, sebagai satu perintah kepada Nabi ﷺ untuk sampaikan. Oleh kerana itulah Nabi Muhammad ﷺ sampaikan kepada umatnya.

Inilah yang menyebabkan Musyrikin Mekah marah benar dengan Nabi Muhammad ﷺ. Kalau baginda amalkan sendiri sahaja, mereka pun tidaklah hairan sangat, tetapi mereka marah kerana Nabi ﷺ sampaikan kepada orang lain. Namun, Nabi Muhammad ﷺ memang kena sampaikan seperti yang tertulis dalam ayat ini, kerana itu adalah tugas baginda.

Selain itu, dari ayat ini juga, kita tahu bahawa Al-Quran ini untuk seluruh manusia, bukan kepada orang dan bangsa tertentu sahaja. Maka, kita yang sedang memikul tugas dakwah Nabi Muhammad ﷺ juga kenalah berusaha untuk menyampaikan kepada manusia seluruhnya. Adakah kita sudah menjalankan tugas kita itu?

فَمَنِ اهْتَدَىٰ فَلِنَفْسِهِ

Sesiapa yang terpimpin mendapat hidayat, maka milik dialah hidayat itu.

Sesiapa yang mendapat dan menerima hidayah itu, kebaikan itu untuk dirinya sendiri sahaja. Dia tidak boleh hendak memberi hidayah itu kepada orang lain atau memberikan keimanan kepada sesiapa sahaja, walaupun kepada anak isterinya sendiri.

وَمَنْ ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا

Sesiapa yang sesat, maka sesat itu hanyalah untuk diri dia sendiri.

Sesiapa yang degil, dia sendiri yang menanggung kesesatan itu. Tidak boleh memberi kesesatan itu kepada sesiapa termasuk anaknya sendiri. Anaknya tidak boleh menanggung kesesatan yang telah dilakukan itu. Anaknya juga tidak boleh menanggung dosa seorang ayah yang dalam kesesatan itu. Kena tanggung sendiri-sendiri.

Walau bagaimanapun, seorang ayah boleh mengajar kesesatan itu kepada anaknya sebab anak-anaknya akan melihat apakah yang ayahnya lakukan. Anaknya mungkin merasakan bahawa itu adalah perbuatan yang benar dan tidak salah.

Maka, apabila dewasa, dia mungkin akan mengamalkan apa yang ayahnya amalkan jikalau dia sendiri tidak belajar agama dengan betul. Contohnya, kalau kalau seorang ayah itu mengamalkan ‘perasap keris keramat’ pada malam Jumaat dan amalan-amalan syirik yang lain, anaknya mungkin akan membuatnya juga.

Namun, tidak semestinya anaknya akan pasti mengikutinya sebab kita boleh lihat bagaimana ramai orang yang sesat, namun anak mereka tidaklah sesat pula. Begitu jugalah kebanyakan dari masyarakat Islam kita sekarang, ramai yang mengikut amalan ibubapa dan tok nenek mereka.

Sebagai contoh, ramai yang mengamalkan Majlis Tahlil dan Doa Selamat dan selalunya, majlis itu dimulakan oleh tekong dengan bacaan: “ila hadratin nabi…” Itu adalah lafaz tawassul yang salah dan tidak boleh diamalkan.Namun begitu ia banyak sekali diamalkan oleh mereka yang tidak belajar apakah tauhid dan apakah bid’ah.

وَمَا أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِوَكِيلٍ

Tidaklah engkau menjadi wakil ke atas mereka.

Maksud ‘wakil’ adalah ‘bertanggungjawab’. Nabi Muhammad ﷺ tidak bertanggungjawab ke atas akidah dan amalan umat baginda. Tugas Nabi Muhammad ﷺ hanya untuk memberitahu sahaja ajaran tauhid itu kepada umatnya. Namun, Nabi ﷺ tidak boleh memaksa mereka untuk beriman dengan akidah tauhid.

Nabi ﷺ juga tidak boleh menyekat mereka daripada membuat amalan yang salah. Sebagai contoh, walaupun baginda sayangkan bapa saudaranya Abu Talib tetapi baginda tidak boleh membantu bapa saudaranya itu untuk beriman. Ini amat mengecewakan Nabi ﷺ tetapi baginda tidak mampu untuk berbuat apa-apa.

Begitu juga dengan kita, cuma boleh memberikan nasihat sahaja kepada manusia yang kita dakwahkan. Kita tidak ditanya sama ada mereka terima ataupun tidak. Pahala dakwah sudah diberikan kepada kita, apabila kita dakwah kepada mereka.

Pahala bukan hanya diberi kalau mereka ikut, kerana sama ada mereka ikut ataupun tidak, itu bukan dalam kuasa kita. Cuma yang boleh memberi hidayah hanyalah Allah ‎ﷻ sahaja.

Nabi ﷺ pun diberitahu tentang hal ini. Ini kerana baginda sendiri pun tidak boleh memberikan hidayah kepada sesiapa. Baginda hanya boleh menyampaikan sahaja.

Tafsir Ayat ke-42

Dalil Aqli. Ia tentang tidur kita. Setiap hari kita tidur, dan Allah ‎ﷻ suruh kita mengambil pengajaran dari tidur itu untuk kenal akhirat.

اللَهُ يَتَوَفَّى الأَنفُسَ حينَ مَوتِها وَالَّتي لَم تَمُت في مَنامِها ۖ فَيُمسِكُ الَّتي قَضىٰ عَلَيهَا المَوتَ وَيُرسِلُ الأُخرىٰ إِلىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ لِّقَومٍ يَتَفَكَّرونَ

Allah mengambil satu-satu jiwa dari badannya, jiwa orang yang sampai ajalnya, dan jiwa orang yang tidak mati: dalam masa tidurnya; kemudian Dia menahan jiwa orang yang Dia tetapkan matinya dan melepaskan balik jiwa yang lain (ke badannya) sehingga sampai ajalnya yang ditentukan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi tanda-tanda yang membuktikan kekuasaan Allah bagi kaum yang berfikir (untuk memahaminya).

Allah ﷻ yang mengambil jiwa-jiwa ketika matinya seseorang itu.

Sekarang Allah ‎ﷻ bercerita tentang roh pula. Allah ‎ﷻ memberikan isyarat dalam ayat ini yang roh-roh manusia itu di dalam tangan-Nya, di dalam urusan-Nya. Dia boleh beri dan ambil mana-mana roh yang Dia kehendaki.

Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan الْأَنْفُسَ dan bukan nufuus. Ini kerana nufuss bermakna lagi banyak (plural). Kalau nufuss digunakan, bermakna setiap hari akan ramai lagi manusia yang akan mati.

Perkataan نْفُسَ bermaksud ‘bernafas’. Jasad kita bernafas, dan roh kita bernafas dengan caranya. Itu isyarat kepada hidup.

Ayat ini bercerita pasal roh. Roh kita ada dua jenis: satu adalah roh yang diberi balasan nikmat atau azab kepadanya di akhirat nanti. Itu adalah roh yang mempunyai akal. Ia ada juga dinamakan Roh Natiqah.

Untuk lebih faham, bayangkan roh itu sebagai memory chip. Semua yang penting di dalam komputer itu adalah memory chip. Segala maklumat tentang komputer itu tersimpan di dalamnya. Kalau memory chip itu tiada, maka komputer itu tidak berfungsi. Samalah dengah roh yang mempunyai akal ini.

Apabila badan sudah rosak nanti, badan akan dibuang dan roh kita sekarang ini akan diletakkan dalam badan yang baru. Apabila kita dibangkitkan di akhirat kelak, kita bukan dibangkitkan dalam tubuh kita sekarang, tetapi kita akan diberikan tubuh yang baru – yang mampu untuk menerima azab neraka atau menerima nikmat di syurga. Ini kerana hebat sekali azab di neraka dan nikmat di syurga itu, sampaikan badan kita yang di dunia ini tidak akan mampu menerimanya.

Roh yang satu lagi, ialah yang menjaga badan kita, yang meneruskan tubuh kita hidup dan bernyawa – dinamakan Roh Hayat. Apabila kita tidur, roh yang berakal itu akan keluar, jalan merata-rata. Itulah yang terjadi semasa kita bermimpi. Sebab itu dalam mimpi kita, macam-macam tempat kita pergi.

Namun, roh yang satu lagi tinggal di badan kita. Kalau tiada roh itu, badan kita akan hancur. Kalau dua-dua keluar diangkat kedua-duanya oleh Allah ‎ﷻ, badan kita ini akan hancur dan akan menjadi busuk. Itulah yang terjadi apabila kita mati nanti. Dua-dua jenis roh itu akan keluar dan badan kita tidak berfungsi lagi dan badan kita akan menjadi mayat.

Ringkasnya, apabila seseorang itu ditakdirkan sudah sampai ajalnya, sudah ditakdirkan dia mati, kedua-dua jenis roh itu akan diangkat oleh Allah ‎ﷻ.

Satu lagi pendapat: oleh kerana kalimah yang digunakan dalam ayat ini adalah يَتَوَفَّى, dari segi bahasa ia bermaksud ‘menarik semua sekali’. Oleh itu, satu pendapat yang dinisbahkan kepada Saidina Ali رضي الله عنه, beliau berkata semua roh manusia diangkat, tetapi ada ‘talian’ antara roh itu dan badan itu dan kerana itulah badan itu masih hidup lagi.

وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا

Dan roh yang belum mati, semasa dalam tidurnya.

Kalau orang itu tidur, Roh Akal sahaja yang diangkat, Roh Hayat dibiarkan di badan. Bermakna, dalam tidur pun Allah ‎ﷻ akan mencabut juga roh orang itu, tetapi hanya roh yang berakal sahaja. Ini terjadi apabila setiap hari kita tidur, ataupun ketika seseorang itu dalam keadaan koma.

Sebab itulah kita boleh dapat mimpi, kerana roh kita telah pergi ke merata tempat. Itulah sebabnya ada antara kita yang boleh dapat ‘mimpi yang benar’, kerana roh itu dibawa ke tempat yang baik.

Kejadian ini berlaku setiap hari kepada setiap orang kerana setiap orang dan setiap hari akan ada orang yang tidur. Jadi kita semua ada peluang untuk memikirkan perkara ini setiap hari. Allah ‎ﷻ memberikan pengajaran ini kepada kita setiap hari tetapi selalunya kita tidur biasa sahaja dan tidak fikirkan pun hal ini, bukan?

Maka eloklah kita mula berfikir tentang perkara ini. Supaya kita dapat ingat tentang mati setiap hari sekurang-kurangnya semasa hendak tidur dan semasa bangun tidur.

فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَىٰ عَلَيْهَا الْمَوْتَ

Dia akan memegang roh yang Dia telah tetapkan mati ke atasnya.

Apabila seseorang itu tidur, Allah ‎ﷻ mengangkat Roh Akal itu dan apabila sudah masa untuk jaga dari tidur, roh akal itu akan dikembalikan. Namun, apabila sudah ditakdirkan dia akan mati, Allah ‎ﷻ akan menahan roh orang itu dari dikembalikan ke dalam tubuh orang itu dan Dia akan tarik juga roh yang menjaga tubuh manusia itu.

Sebab itu ada juga orang yang mati semasa tidur. Setiap malam, malaikat akan bertanya kepada Allah ‎ﷻ adakah roh itu akan dipulangkan balik ke jasad manusia atau tidak. Kalau Allah ‎ﷻ suruh tahan, maka orang itu akan mati. Ia berlaku setiap malam kepada kita. Oleh sebab itu ada doa yang dibacakan apabila kita bangun dari tidur.

Kita berterima kasih kerana Allah ‎ﷻ kerana telah mengembalikan roh kita kembali kerana kalau tidak pulangkan, kita akan mati. Lihatlah bagaimana dalam doa itu, kita sebut kita telah ‘mati’ sebelum kita bangun dari tidur itu. Itu dinamakan ‘Kematian Kecil’.

Ada doa sebelum tidur yang disebut di dalam kitab Sahih Bukhari dan Sahih Muslim disebutkan melalui hadis ini.

✍🏻Hadis Ubaidillah ibnu Umar, dari Sa’id ibnu Abu Sa’id, dari ayahnya, dari Abu Hurairah رضي الله عنه yang telah mengatakan bahwa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:

“إِذَا أَوَى أَحَدُكُمْ إِلَى فِرَاشِهِ فلْينْفُضْه بِدَاخِلَةِ إِزَارِهِ، فَإِنَّهُ لَا يَدْرِي مَا خَلَفَهُ عَلَيْهِ، ثُمَّ لِيَقُلْ: بِاسْمِكَ رَبِّي وَضَعْتُ جَنْبِي، وَبِكَ أَرْفَعُهُ، إِنْ أَمْسَكْتَ نَفْسِي فَارْحَمْهَا، وَإِنْ أَرْسَلْتَهَا فَاحْفَظْهَا بِمَا تَحْفَظُ بِهِ عِبَادَكَ الصَّالِحِينَ”

Apabila seseorang di antara kalian menempati peraduannya, hendaklah terlebih dahulu menyapu tempat tidurnya dengan bahagian dalam kainnya, kerana sesungguhnya dia tidak mengetahui kotoran apa yang telah ditinggalkannya pada peraduannya itu. Kemudian hendaklah ia mengucapkan doa, “Dengan menyebut nama Engkau, ya Tuhanku, aku letakkan lambungku dan dengan menyebut nama Engkau aku mengangkat (membangunkan)nya. Jika Engkau memegang jiwaku, maka kasihanilah ia; dan jika Engkau melepaskannya, maka peliharalah ia sebagaimana Engkau memelihara hamba-hamba-Mu yang soleh.

وَيُرْسِلُ الْأُخْرَىٰ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى

Dan Dia akan melepaskan jiwa yang lain itu hingga sampai waktu yang ditetapkan.

Maka kepada mereka yang tidak ditakdirkan mati semasa tidur malam itu, Allah ‎ﷻ akan mengembalikan roh itu supaya orang itu meneruskan kehidupannya. Namun, tidak terus, ia hanya sehingga sampai qadha Tuhan bahawa orang itu akan mati. Itulah maksudnya ajal orang itu sudah habis.

Melalui ayat ini, dapatlah kita tahu bahawa setiap malam apabila kita tidur, kita sebenarnya ‘mati’. Memang mati benar-benar, bukan main-main. Inilah ‘mati sebelum mati yang sebenar’. Allah ‎ﷻ mengingatkan kita bahawa begitulah nanti mudahnya Allah ‎ﷻ mematikan kita nanti. Dari jaga, tiba-tiba sudah mati dan dari sedar di katil, tiba-tiba sudah sedar di tempat yang lain.

Jadi, orang yang pandai, akan mengambil iktibar ini untuk mengingati mati yang pasti akan datang, di mana dia tidak akan pulang balik ke dunia dan alam nyata. Maka, beringatlah dan bersedialah untuk mati itu. Ini kerana apabila sudah mati, amal sudah tidak ada, kesalahan tidak dapat diperbetulkan, taubat sudah tidak diterima lagi.

إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيٰتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ

Itu adalah tanda bagi kaum yang mahu berfikir.

Mereka yang faham tentang ayat ini akan memikirkan sama ada malam itu adalah malam terakhir untuk diri kita. Adakah Allah ‎ﷻ akan pulangkan kembali roh kita? Sudahkah cukup amalan kita?

Sesiapa yang berfikir, mereka akan memikirkan tentang perkara ini setiap malam. Mereka akan memikirkan sama ada mereka telah cukup amalan mereka. Ini kerana kalau mati, roh tidak kembali lagi ke dalam tubuh kita dan pergi untuk selama-lamanya. Semoga kita bersedia buat persiapan untuk mati.

Allahu a’lam.

Thaharah: Bab Mandi Wajib – (Haidh/Nifas, Kematian)

0

Kitab : Thaharah
Bab: Mandi
Bahagian: Hal Yang Mewajibkan Mandi

Haidh/Nifas

Setelah kering darah haidh dan nifas, maka wajib bagi wanita itu untuk mandi.

✍🏻Dalilnya adalah ayat [ Al-Baqarah: 222 ]

وَيَسأَلونَكَ عَنِ المَحيضِ ۖ قُل هُوَ أَذًى فَاعتَزِلُوا النِّساءَ فِي المَحيضِ ۖ وَلا تَقرَبوهُنَّ حَتّىٰ يَطهُرنَ ۖ فَإِذا تَطَهَّرنَ فَأتوهُنَّ مِن حَيثُ أَمَرَكُمُ اللَّهُ ۚ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوّابينَ وَيُحِبُّ المُتَطَهِّرينَ

Mereka bertanya kepadamu tentang haidh. Katakanlah: “Haidh itu adalah suatu kotoran”. Oleh sebab itu hendaklah kamu menjauhkan diri dari wanita di waktu haidh; dan janganlah kamu mendekati mereka, sebelum mereka suci. Apabila mereka telah suci, maka campurilah mereka itu di tempat yang diperintahkan Allah ﷻ kepadamu. Sesungguhnya Allah ﷻ menyukai orang-orang yang bertaubat dan menyukai orang-orang yang mensucikan diri.

Syarah:
Ada dua kalimah suci yang disebut dalam ayat ini. Kalimah ‘suci’ yang pertama adalah apabila darah haidh sudah berhenti dan kalimah ‘suci’ kedua adalah setelah mandi wajib.

Oleh kerana itu belum boleh lagi suami isteri berjimak setelah haidh berhenti, melainkan mandi dulu. Jika kena mandi sebelum salat, maka ia juga bermaksud kena mandi sebelum bersetubuh.

✍🏻Satu lagi dalil mengenai hal ini adalah hadith ‘Aisyah رضي الله عنها‎, Nabi ﷺ berkata kepada Fathimah binti Abi Hubaisy,

فَإِذَا أَقْبَلَتِ الْحَيْضَةُ فَدَعِى الصَّلاَةَ وَإِذَا أَدْبَرَتْ فَاغْسِلِى عَنْكِ الدَّمَ وَصَلِّى

“Apabila kamu datang haidh hendaklah kamu meninggalkan salat. Apabila darah haidh berhenti, hendaklah kamu mandi dan mendirikan salat.”
[Bukhari no. 320 dan Muslim no. 333]

📍Bagaimana pula dengan nifas? Apakah darah nifas itu?
Setelah melahirkan anak, seorang perempuan kebiasaannya akan mengeluarkan darah untuk beberapa hari dan darah ini dinamakan darah nifas.

✍🏻Hukum darah nifas sama sahaja dengan darah haidh. Ini kita boleh lihat dalam satu hadith Riwayat Muslim:

١١٩ – (…) – حَدَّثَنَا أَبُو بَكۡرِ بۡنُ أَبِي شَيۡبَةَ وَعَمۡرٌوالنَّاقِدُ وَزُهَيۡرُ بۡنُ حَرۡبٍ. جَمِيعًا عَنِ ابۡنِ عُيَيۡنَةَ. قَالَ عَمۡرٌو: حَدَّثَنَا سُفۡيَانُ بۡنُ عُيَيۡنَةَ، عَنۡ عَبۡدِ الرَّحۡمَٰنِ بۡنِ الۡقَاسِمِ، عَنۡ أَبِيهِ، عَنۡ عَائِشَةَ رَضِيَ اللهُ عَنۡهَا قَالَتۡ: خَرَجۡنَا مَعَ النَّبِيِّ ﷺ، وَلَا نَرَىٰ إِلَّا الۡحَجَّ، حَتَّىٰ إِذَا كُنَّا بِسَرِفَ، أَوۡ قَرِيبًا مِنۡهَا حِضۡتُ، فَدَخَلَ عَلَيَّ النَّبِيُّ ﷺ وَأَنَا أَبۡكِي فَقَالَ: (أَنَفِسۡتِ) – يَعۡنِي الۡحَيۡضَةَ – قَالَتۡ: قُلۡتُ: نَعَمۡ. قَالَ: (إِنَّ هٰذَا شَيۡءٌ كَتَبَهُ اللهُ عَلَىٰ بَنَاتِ آدَمَ، فَاقۡضِي مَا يَقۡضِي الۡحَاجُّ، غَيۡرَ أَنۡ لَا تَطُوفِي بِالۡبَيۡتِ حَتَّىٰ تَغۡتَسِلِي).
قَالَتۡ: وَضَحَّى رَسُولُ اللهِ ﷺ عَنۡ نِسَائِهِ بِالۡبَقَرِ.
[البخاري: كتاب الحيض، باب الأمر بالنساء إذا نفسن، رقم: ٢٩٤].

119. Abu Bakr bin Abu Syaibah, ‘Amr An-Naqid, dan Zuhair bin Harb telah menceritakan kepada kami. Seluruhnya daripada Ibnu ‘Uyainah. ‘Amr mengatakan: Sufyan bin ‘Uyainah menceritakan kepada kami, daripada ‘Abdurrahman bin Al-Qasim, daripada ayahnya, daripads ‘Aisyah رضي الله عنها, beliau mengatakan: Kami pernah keluar berpergian bersama Nabi ﷺ dan kami hanya berfikiran untuk haji. Sampai kami tiba di Sarif atau lebih dekat daripada Sarif, aku mengalami haidh. Nabi ﷺ masuk menemuiku dalam keadaan aku sedang menangis. Baginda ﷺ bertanya, “Apakah engkau nifas?” ‘Aisyah berkata: Aku menjawab: Ya. Beliau bersabda, “Ini adalah sesuatu yang telah Allah tetapkan atas puteri-puteri Adam. Kerjakanlah apa saja yang dikerjakan oleh orang yang berhaji namun engkau jangan tawaf di Kaabah sampai engkau mandi.” ‘Aisyah berkata: Rasulullah ﷺ menyembelih seekor sapi yang diniatkan untuk para isterinya.
( Bukhari, Kitab al-Haidh: Bab perintah kepada wanita apabila nifas. Bil. 294 )

Syarah:
Lihat Nabi Muhammad ﷺ bertanya kepada Aisyah: “Apakah engkau nifas?” sedangkan baginda ﷺ tahu yang Aisyah tidak melahirkan anak pun. Baginda samakan antara haidh dan nifas.

Jadi, dari sini kita boleh tahu bahawa hukum untuk haidh sama sahaja bagi hukum untuk perempuan yang bernifas. Maka apabila telah selesai nifas, maka wanita itu hendaklah mandi.

Kematian

Orang yang mati wajib mandi. Tentulah dia tidak mandi sendiri, jadi maksudnya ‘dimandikan’ oleh orang lain. Jumhur (majoriti) ulama’ menyatakan bahawa memandikan orang mati hukumnya fardhu kifayah, ertinya jika sebahagian orang sudah melakukannya, maka yang lain gugur kewajibannya.

📍Untuk mudah diingat maksud fardhu kifayah: Orang lain sudah buat, kita tak ‘payah’.

✍🏻Dalil mengenai wajibnya memandikan mayat di antaranya adalah perintah Nabi ﷺ kepada Ummu ‘Athiyah dan kepada para wanita yang lain untuk memandikan anaknya,

اغْسِلْنَهَا ثَلاَثًا أَوْ خَمْسًا أَوْ أَكْثَرَ مَنْ ذَلِكَ إِنْ رَأَيْتُنَّ ذَلِكَ بِمَاءٍ وَسِدْرٍ

“Mandikanlah dengan air yang dicampur dengan daun bidara tiga kali, lima kali atau lebih dari itu jika kalian anggap perlu dan jadikanlah yang terakhirnya dengan air dan daun bidara.”
[Bukhari no. 1253 dan Muslim no. 939]

Yang wajib dimandikan adalah setiap muslim yang mati, baik laki-laki atau perempuan, anak kecil atau dewasa, orang merdeka atau hamba.

Pengecualian:

1. Jika orang yang mati tersebut adalah orang yang mati di medan perang ketika berperang dengan orang kafir (mati syahid).

2. Jika kanak-kanak yang mati dalam perut sebelum berumur 4 bulan. Ini adalah kerana ruh belum ditiup ke dalam tubuhnya.

5. Ketika masuk Islam

Apabila orang kafir masuk Islam, maka dianjurkan untuk mereka mandi. Ada juga yang mewajibkannya seperti Imam Ahmad bin Hanbal dan pengikutnya dari ulama Hanabilah, Imam Malik, Ibnu Hazm, Ibn Al Munzir dan Al Khattabi. Penulis kitab rujukan kita ini memilih pendapat yang mengatakan ia wajib.

✍🏻Mengenai wajibnya hal ini terdapat dalam hadith dari Qais bin ‘Ashim رضي الله عنه,

أَنَّهُ أَسْلَمَ فَأَمَرَهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ يَغْتَسِلَ بِمَاءٍ وَسِدْرٍ

“Beliau masuk Islam, maka Nabi ﷺ memerintahkannya untuk mandi dengan air dan daun bidara.”
[An-Nasai no. 188, At-Tirmidzi no. 605, Ahmad 5/61. Syaikh Al-Albani mengatakan bahawa hadith ini sahih]

Syarah:
Ulama’ mengambil maksud perintah dari Nabi ﷺ ini membawa erti ‘wajib’. Perintah yang berlaku untuk Qais di sini berlaku juga untuk yang lainnya. Dalam kaedah ushul, hukum asal perintah adalah wajib.

Namun, ada juga ulama’ yang mengambil maksud ia hanya ‘sunat’ sahaja. Oleh kerana itulah ada perbezaan pendapat di kalangan ulama.

Bonus:
Kita selalu mendengar ‘daun bidara’ dalam hadith. Ini adalah bahan basuhan zaman dahulu seperti sabun pada zaman sekarang. Zaman sekarang gunalah Shokubutsu atau Palmolive, tidak semestinya kena cari daun bidara pula.

Mandi untuk Salat Jumaat

Perkara ini khilaf di kalangan ulama’. Jumhur (majoriti) ulama’ berpendapat mandi Hari Jumaat untuk salat Jumaat itu mustahab/sunat dan tidaklah wajib. Namun, ada pendapat yang mengatakan ia wajib dan kita akan bentangkan di sini pendapat itu.

✍🏻Di antara ulama’ yang berpendapat mandi Jumaat ini wajib adalah Syaikh Al-Albani, Al-Wadi’i, dan Ibnul ‘Utsaimin رحمه الله dan Syaikh Salih Fauzan Al-Fauzan. Yang berpendapat begini juga adalah sekelompok daripada para sahabat رضي الله عنهم أجمعين seperti Umar, Abu Hurairah, Abu Sa’id, Ammar dan selain mereka.

✍🏻Pendapat ini juga diriwayatkan oleh Ibnu Al-Munzir, dan ia juga merupakan pendapat ulama’ Zahiri, diriwayatkan juga daripada Imam Malik, Al-Khattabi, dan riwayat daripada Imam Ahmad bagi sesiapa yang menghadiri salat Jumaat.

✍🏻Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah dan Ibnu Al-Qayyim pula berpendapat wajibnya mandi Jumaat bagi yang memiliki bau peluh atau bau tubuh yang tidak sedap yang boleh mengganggu orang lain. Wajib bagi mereka dan sunat bagi orang lain.

📍Jadi ringkasnya, ada 3 pendapat:
1. Wajib secara mutlak
2. Wajib kalau ada bau badan.
3. Sunat sahaja

Mari kita lihat pendapat yang mengatakan wajib mandi Jumaat.

Seorang muslim yang sudah baligh dan hendak melakukan Salat Jumaat wajib mandi sebelum berangkat ke masjid.

✍🏻Hal ini berdasarkan hadith,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ ، قَالَ : سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، يَقُولُ : ” إِذَا أَرَادَ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْتِيَ الْجُمُعَةَ فَلْيَغْتَسِلْ

‘Abdullah bin ‘Umar رضي الله عنهما berkata: Aku pernah mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: Apabila salah seorang daripada kamu mahu pergi mendirikan salat Jumaat, hendaklah dia mandi.
[Sahih Muslim, Kitab Jumaat, hadith no: 1399]

✍🏻Dalam hadith lain,

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ ، أَنّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، قَالَ : “ الْغُسْلُ يَوْمَ الْجُمُعَةِ وَاجِبٌ عَلَى كُلِّ مُحْتَلِمٍ ”

Abu Said Al-Khudri رضي الله عنه berkata, Rasulullah ﷺ bersabda: Mandi pada hari Jumaat wajib untuk setiap orang yang sudah baligh.
[Sahih Muslim, Kitab Jumaat, Bab Wajibnya Mandi Pada Hari Jumaat Untuk Setiap Orang Yang Sudah Baligh, hadith no: 1403]

✍🏻Dalam hadith lain pula,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، قَالَ : ” حَقٌّ لِلَّهِ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ ، أَنْ يَغْتَسِلَ فِي كُلِّ سَبْعَةِ أَيَّامٍ ، يَغْسِلُ رَأْسَهُ وَجَسَدَهُ ” .

Abu Hurairah رضي الله عنه meriwayatkan Nabi ﷺ bersabda: Hak Allah ﷻ ke atas setiap Muslim ialah seseorang itu perlu mandi pada setiap tujuh hari, dia membasuh kepalanya dan tubuhnya.
[Sahih Muslim, Kitab Jumaat, Bab Memakai Minyak Wangi dan Menggosok Gigi Pada Hari Jumaat, hadith no: 1408]

Syarah:
Maka, dari hadith-hadith ini jelas mengatakan yang mandi Jumaat itu wajib. Ia wajib bagi mereka yang hendak pergi berjemaah salat Jumaat. Maka dengan ini, golongan perempuan yang hendak salat Jumaat disyariatkan juga untuk mandi Jumaat.

✍🏻Satu lagi dalil:

حَدَّثَنِي سَالِمُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ ، عَنْ أَبِيهِ ، أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ ” بَيْنَا هُوَ يَخْطُبُ النَّاسَ يَوْمَ الْجُمُعَةِ ، دَخَلَ رَجُلٌ مِنْ أَصْحَابِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، فَنَادَاهُ عُمَرُ ، أَيَّةُ سَاعَةٍ هَذِهِ ؟ فَقَالَ : إِنِّي شُغِلْتُ الْيَوْمَ فَلَمْ أَنْقَلِبْ إِلَى أَهْلِي ، حَتَّى سَمِعْتُ النِّدَاءَ فَلَمْ أَزِدْ عَلَى أَنْ تَوَضَّأْتُ ، قَالَ عُمَرُ : وَالْوُضُوءَ أَيْضًا ، وَقَدْ عَلِمْتَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَان يَأْمُرُ بِالْغُسْلِ

‘‘Abdullah bin ‘Umar رضي الله عنهما menceritakan bahawa ketika Umar رضي الله عنه sedang berkhutbah kepada manusia pada hari Jumaat, seorang daripada sahabat Rasulullah ﷺ masuk, lalu Umar bertanya kepadanya: Sekarang waktu apa? Lelaki itu menjawab: Sesungguhnya aku sibuk pada hari ini, dan aku tidak sempat pulang kepada keluargaku sehinggalah aku mendengar seruan azan. Lalu aku tidak melakukan apa-apa melainkan sekadar berwudhu’ sahaja. Umar berkata: Wudhu’ sahaja?! Sesungguhnya engkau tahu bahawa Rasulullah ﷺ menyuruh untuk mandi.
[Sahih Muslim, Kitab Jumaat, hadith no: 1401]

Syarah:
Lihatlah bagaimana Saidina Umar رضي الله عنه amat menekankan kewajiban mandi Jumaat ini sampai beliau menegur seorang sahabat walaupun di atas mimbar!

Kesimpulan:

1. Para ulama’ sepakat bahawa jika seseorang salat Jumaat tanpa mandi terlebih dahulu, salatnya tetap sah. Walaupun tidak buat perkara yang wajib, tapi salat tetap sah, cuma berdosa kerana tidak melakukan perkara wajib.

2. Mandi Jumaat disyariatkan untuk solat Jumaat, bukan sekadar kerana tibanya hari Jumaat. Jadi jika bermusafir dan tidak salat Jumaat, maka gugurlah kewajiban itu.

Persoalan:
Bagaimana sekiranya hari Jumaat pagi itu, seseorang itu berjunub pula? Ada dua sebab untuk mandi di sini iaitu kerana junub dan solat Jumaat.

🔹Pendapat pertama
Satu pendapat dalam hal ini adalah pendapat jumhur ulama’ bahawa cukup satu kali mandi untuk semuanya.

✍🏻Di antara dalil yang menunjukkan hal ini adalah hadith:

“Barang siapa mandi pada hari Jumaat dengan mandi junub kemudian berangkat ke masjid (pada waktu pertama), seakan-akan dia berkorban dengan unta ….”
[HR. al-Bukhari 832 dan Muslim 1403]

Syarah:
Ulama’ mengatakan hadith ini menyebut sekali mandi sahaja. Akan tetapi ada juga ulama’ yang memegang pendapat yang mengatakan wajib mandi dua kali: sekali untuk junub dan kali kedua untuk salat Jumaat.

✍🏻Ini berdasarkan satu atsar dari sahabat:

Dalam Riwayat Al-Hakim(1/282) melalui Yahya bin Abu Katsir, daripada Abdullah bin Abu Qatadah dia berkata: Ayahku masuk menjumpaiku ketika itu aku sedang mandi hari jumaat. Ia berkata “Ia mandi junub atau untuk salat jumaat?” (Abdullah berkata) Aku mengatakan” kerana junub”. Dia berkata: “Mandilah sekali lagi”. Sesungguhnya aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Barang siapa mandi hari Jumaat, maka dia dalam keadaan suci hinggga (datang) Jumaat yang lain”
(Diriwayatkan juga oleh At-Thabrani dalam Al-Ausath. Sanadnya dekat dengan hasan, sebagaimana dikatakan oleh Albani dalam Sahiihut Targhib wa Tarhib. Al-Hakim berkata: Hadith sahih menurut riwayat Bukhari-Muslim. Dipersetujui oleh Az-Zahabi.

Maka kalau ikut pendapat ini, mandi junub dahulu kerana keluar mani/jimak dan kemudian mandi sekali lagi kerana hendak solat Jumaat. Ini adalah kerana mandi junub dan mandi Jumaat adalah dua ibadat yang berbeza (walaupun perbuatan sama: mandi).

Macam solat Zuhur dan Asar. Memang dua-dua solat yang sama sahaja perbuatannya tetapi tidaklah boleh niat solat Zuhur dan Asar serentak, bukan? Kita sudah melihat pendapat yang mengatakan wajibnya mandi Jumaat, akan tetapi kita telah nyatakan juga ada pendapat lain. Begitulah luasnya ilmu fiqah ini.

🔹Pendapat Kedua:
Pendapat yang mengatakan kewajiban mandi Jumaat ini ada ilatnya (sebabnya) iaitu kerana bau badan yang mengganggu jemaah lain. Kalau tiada masalah ini, maka tidaklah wajib untuk mandi.

✍🏻Ulama’ yang berpendapat begini menggunakan dalil hadith:

عَنْ عَائِشَةَ زَوْجِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، قَالَتْ : ” كَانَ النَّاسُ يَنْتَابُونَ يَوْمَ الْجُمُعَةِ مِنْ مَنَازِلِهِمْ وَالْعَوَالِيِّ ، فَيَأْتُونَ فِي الْغُبَارِ يُصِيبُهُمُ الْغُبَارُ وَالْعَرَقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُمُ الْعَرَقُ ، فَأَتَى رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنْسَانٌ مِنْهُمْ وَهُوَ عِنْدِي ، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : لَوْ أَنَّكُمْ تَطَهَّرْتُمْ لِيَوْمِكُمْ هَذَا

‘Aisyah رضي الله عنها berkata: Orang ramai datang pada hari Jumaat dari rumah-rumah mereka di perkampungan Al-‘Awaliy. Mereka datang melalui kawasan yang berdebu sehingga tubuh mereka berdebu dan berpeluh. Salah seorang daripada mereka datang berjumpa Nabi ﷺ ketika baginda ﷺ berada bersamaku. Nabi ﷺ pun bersabda: Seandainya kalian bersuci untuk hari ini.
[Sahih al-Bukhari, Kitab Jumaat, Bab Siapa Yang Wajib Hadir Jumaat, hadith no: 1404]

🔹Pendapat ketiga
Ini juga pendapat jumhur ulama’: mandi Jumaat itu mustahab atau sunat sahaja, bukannya wajib. Tentu mereka tahu hadith-hadith yang menyebut ‘wajib’ mandi itu tetapi mereka mentakwilkan kata “wajib” sebagai taukid (penekanan) sahaja dan tidaklah membawa kepada wajib/fardhu. Oleh kerana itu mereka menyimpulkan bahawa hukum mandi salat Jumaat adalah sunnah mu’akkadah (sunat yang kuat, dituntut).

✍🏻Bagi mereka yang berpendapat mandi Jumaat ini sunat sahaja antaranya menggunakan hadith ini:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ” مَنْ تَوَضَّأَ فَأَحْسَنَ الْوُضُوءَ ، ثُمَّ أَتَى الْجُمُعَةَ فَاسْتَمَعَ وَأَنْصَتَ ، غُفِرَ لَهُ مَا بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْجُمُعَةِ ، وَزِيَادَةُ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ ، وَمَنْ مَسَّ الْحَصَى فَقَدْ لَغَا

Abu Hurairah رضي الله عنه berkata: Rasullullah ﷺ bersabda: Sesiapa yang berwudhu’ dan membaguskan wudhu’nya, kemudian menghadiri salat Jumaat lalu mendengar khutbah, diampunkan untuknya dosa-dosa di antara dua Jumaat dan ditambah lagi tiga hari. Sesiapa yang bermain-main dengan batu kerikil (ketika khutbah Jumaat) sesungguhnya sia-sia (solat Jumaatnya).
[Sahih Muslim, Kitab Jumaat, Bab Kelebihan Sesiapa Yang Mendengar dan Diam Ketika Khutbah, hadith no: 1425]

Syarah:
Hadith ini menyebut wudhu’ sahaja. Maka, kerana itu ada pendapat yang mengatakan yang wajib adalah wudhu’ sahaja dan mandi itu adalah sunat. Satu lagi dalil hujah yang mengatakan mandi Jumaat sunat sahaja:

✍🏻Hadith Riwayat Samurah bin Jundah رضي الله عنهما Rasulullah ﷺ bersabda:

مَنْ تَوَضَّأَ يَوْمَ اَلْجُمُعَةِ فَبِهَا وَنِعْمَتْ, وَمَنْ اِغْتَسَلَ فَالْغُسْلُ أَفْضَلُ

“Barang siapa yang berwudhu’, maka dia telah mengikuti sunnah dan itu yang terbaik. Barang siapa yang mandi, maka yang demikian itu lebih afdhal.”
[Abu Dawud no. 354, At-Tirmizi no. 497, An-Nasai no. 1379, Ibnu Majah no. 1091, Ahmad, no. 22. Imam At-Tirmizi menghasankannya)

Syarah:
Kalau kita melihat hadith ini, seolah-olah Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم mengatakan jika berwudhu’ sahaja pun sudah diterima. Namun kalaulah ditambah dengan mandi, maka itu أَفْضَلُ (lebih baik).

Jadi ulama’ mengatakan yang mandi Jumaat itu sunat dan baik, tetapi tidaklah wajib. Maknanya, ada pilihan sama ada untuk wudhu’ sahaja, atau teruskan dengan mandi sekali. Kalau berwudhu’ sahaja sudah memadai, tetapi jika mandi sekali, itu lebih baik.

Akan tetapi, ulama’ yang mengatakan mandi Jumaat itu wajib, berhujah bahawa kalimah أَفْضَلُ tidaklah menidakkan kewajiban mandi. Maknanya, mandi tetap wajib dan tidak ada pilihan. Ini adalah kerana ada juga kalimah yang seumpamanya digunakan, tetapi ia bukanlah bermaksud pilihan.

✍🏻Sebagai contoh, lihat ayat Ali Imran:110

وَلَو آمَنَ أَهلُ الكِتابِ لَكانَ خَيرًا لَهُم

Sekiranya Ahli Kitab beriman, tentulah itu lebih baik bagi mereka

Kalau kita baca ayat ini secara literal, maka seolah-olah memberi pilihan kepada Ahli Kitab sama ada hendak beriman atau tidak tetapi tentulah ayat itu bukan bermaksud sebegitu. Mereka memang wajib beriman dan tidak ada pilihan.

Satu lagi hujah: kita selalu dengar azan subuh: الصلاة خير من النوم (solat itu lebih baik dari tidur)

📍Adakah ada pilihan dalam kalimat ini? Adakah boleh tidur, tetapi lebih baik kalau solat?

Jawapan
Tentu tidak! Solat subuh itu wajib. Jadi bukanlah apabila dikatakan sesuatu itu ‘lebih baik’, ‘lebih afdhal’, bermaksud ada pilihan. Ada kalanya, ia bermaksud wajib juga.

📌Maka kerana itu pendapat yang rajih, Mandi Jumaat itu adalah wajib. Allahu a’lam.

📍Bilakah waktu mandi Jumaat ini?

Jawapan
Masa yang terbaik adalah waktu dekat-dekat hendak salat Jumaat sekiranya mampu. Ini adalah kerana tujuan utama mandi itu adalah supaya tidak busuk semasa berjemaah salat Jumaat. Namun, jika tidak boleh hendak balik ke rumah kerana kerja dan sebagainya, maka bolehlah mandi di pagi hari sebelum pergi kerja. Kalau orang yang sudah pencen, senanglah hendak mandi sebelum salat Jumaat.

Allahu a’lam.

SnJ: Mandi Wajib

0

Sesi Soal Jawab

1. Adakah air mani itu keluar sekaligus banyak atau ia keluar secara sedikit demi sedikit?

🔵 Air mani keluar seperti air kencing. Ia akan keluar sedikit demi sedikit.

2. Apabila air mani itu keluar adakah ia keluar secara banyak ataupun sedikit?

🔵 Sedikit atau banyak itu adalah subjektif dan bergantung kepada individu itu.

3. Adakah ihtilam (mimpi basah) akan dialami oleh semua lelaki atau hanya segelintir sahaja? Benarkah ihtilam ini sebagai tanda seseorang itu telah baligh?

🔵 Ya, ihtilam (mimpi basah) akan dialami oleh semua lelaki dan ini adalah tanda bahawa lelaki tersebut sudah baligh.

4. Adakah air mani perempuan berwarna kuning seperti warna air kencing ?

🔵 Tidak pernah tengok lagi. Tetapi semestinya ia pekat.

5. Bagaimanakah cara untuk mengenal pasti air mani?

🔵 Kena tengok kepekatan.

6. Apakah perbezaan antara mazi dan wadi?

🔵 Madzi dan wadi ia kelihatan lebih cair daripada air mani.

7. Sekiranya air mani itu bercampur dengan air kencing bagaimana cara untuk kita mengenal pasti bahawa itu adalah air mani dan bukannya air kencing?

🔵 Air mani lebih pekat dan ada kesan keras nanti.

8. Adakah benar tidak perlu mandi wajib sekiranya keluar air mani disebabkan faktor tertentu seperti kesejukan, mengangkat beban yang berat dan patah tulang rusuk?

🔵 Saya tidak pasti perkara yang disebut di atas boleh menyebabkan keluar air mani.

Tetapi kalau keluar air mani memang kena mandi wajib.

9. Apakah yang dimaksudkan ketuk pintu?

🔵 Maksudnya hasyafah zakar lelaki tidak masuk ke dalam faraj wanita.

10. Adakah tidak perlu mandi wajib sekiranya hasyafah lelaki tidak masuk ke dalam faraj wanita?

🔵 Kalau air mani tidak keluar maka, tidak perlu mandi wajib. Tetapi, kalau terkeluar air mani maka, kena mandi wajib.

11. Adakah kita perlu mandi wajib selepas berasa nikmat sesudah terbangun daripada tidur?

🔵 Kalau tiada keluar air mani, maka tidak perlu mandi wajib. Walaupun mimpi sedang berjimak tetapi tidak keluar air mani maka, tidak perlulah mandi wajib.

Fatwa Islam dinyatakan,

وأما خروج المني بغير شهوة فقد اختلف العلماء في ذلك ، والراجح أن خروجه بغير شهوة لا يوجب الغسل بل يوجب الوضوء

Keluarnya mani tanpa syahwat, diperselisihkan para ulama’ mengenai statusnya. Dan pendapat yang lebih kuat, bahawa keluarnya mani tanpa syahwat, tidak mengharuskan mandi, namun mengharuskan berwudhu’. (Fatwa Islam no. 47693)

Oleh kerana itu, sperma yang keluar tanpa disertai syahwat, tidak dihukumi sebagai mani. Tetapi dihukumi sebagai madzi. Misalnya, keluar sperma kerana
kedinginan atau kerana penyakit spermathozoa (air sperma keluar terus menerus).

12. Jika alat kelamin lelaki itu berdiri semasa tidur, adakah itu disebabkan kedinginan seperti yang dimaksudkan hadith di atas?

🔵 Alat kelamin lelaki berdiri itu perkara biasa dan boleh terjadi disebabkan pelbagai faktor. Tidaklah bermakna ia berdiri akan keluar mani.

13. Adakah ihtilam (mimpi basah) sama seperti onani?

🔵 Tidak sama ihtilam (mimpi basah) dengan onani. Onani ia haram.

14. Adakah lelaki yang beronani ini dianggap sudah baligh?

🔵 Baligh dikira apabila sudah ihtilam (mimpi basah). Bukannya apabila sudah beronani.

15. Pada umur berapakah wanita datang baligh?

🔵 Wanita datang baligh apabila keluar haidh dan selalunya apabila berumur 9 tahun.

16. Adakah benar kefahaman saya bahawa memasukkan sesuatu selain dari zakar ke dalam faraj tidak perlu mandi wajib jika tidak berasa lazat?

🔵 Ya, tidak perlu mandi wajib.

17. Bagaimana pula jika ada suami yang perlu mengeluarkan air mani sendiri disebabkan proses perubatan. Adakah perlu mandi wajib?

🔵 Ya, kena mandi wajib jika keluar air mani.

18. Bolehkah mencukur atau memotong kuku sebelum mandi wajib?

🔵 Boleh.

19. Sekiranya terlupa mandi wajib perlukah mengulang mandi wajib?

🔵 Terlupa mandi wajib memang kena mandi wajib.

20. Sekiranya kita memotong kuku dan mencukur bulu-bulu sebelum mandi wajib atau ketika haidh, adakah kita perlu membasuh sekali semasa mandi wajib?

🔵 Tiada masalah. Kuku dan bulu tidak perlu mandi junub. Tubuh kita yang kena mandi junub.

Allahu a’lam.

Thaharah: Bab Mandi Wajib (Keluar Air Mani dan Jimak)

0

Bahagian: Hal Yang Mewajibkan Mandi

Tajuk:

  • Keluar Air Mani
  • Jimak
  • Haid/Nifas
  • Kematian
  • Ketika Masuk Islam
  • Solat Jumaat

BAB MANDI

Ringkasnya ‘Mandi’ (atau ghusl dalam bahasa Arab) adalah mengalirkan air ke seluruh tubuh badan. Ia tidak sama dengan mandi biasa yang hanya untuk membersihkan badan sahaja. Ini kerana mandi biasa itu bukanlah kerana mahu mengamalkan ibadat dan tidak ada hukum berkenaannya, boleh mengikut cara apa-apa sahaja.

Ia berlainan dengan mandi wajib kerana perlu mengikuti peraturan yang syariat telah tetapkan. Nama lain yang digunakan bagi mandi jenis ini adalah ‘Mandi Wajib’, ‘Mandi Junub” selain dari ghusl (bahasa Arab).

Rasanya ramai yang ada masalah dengan fiqh mandi ini, sampaikan ada yang berjam-jam di dalam bilik air untuk menyelesaikan mandi wajib ini. Ada juga yang menggunakan air berbaldi-baldi kerana tidak faham cara mandi atau risau sangat mandi tidak sah.

Selain itu ada yang sudah keluar mandi dan semasa mahu memakai baju, boleh pergi mandi semula. Saya juga pernah dengar ada kisah makcik yang sudah bercucu tetapi tidak tahu cara mandi junub! Maknanya dia tidak pernah mandi junub. Semoga itu tidak terjadi kepada kita dan keturunan kita. Maka tolong sebarkan ilmu di sini kepada masyarakat.

Dalil ghusl ada di dalam surah Maidah:6

وَإِن كُنتُم جُنُبًا فَاطَّهَّروا

“dan jika kamu junub maka mandilah”

 

Dan juga dalam ayat Nisa:43

يا أَيُّهَا الَّذينَ آمَنوا لا تَقرَبُوا الصَّلاةَ وَأَنتُم سُكارىٰ حَتّىٰ تَعلَموا ما تَقولونَ وَلا جُنُبًا إِلّا عابِري سَبيلٍ حَتّىٰ تَغتَسِلوا

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu solat, sedang kamu dalam keadaan mabuk, sehingga kamu mengerti apa yang kamu ucapkan, (dan jangan solat) sedang kamu dalam keadaan junub, kecuali dalam musafir, hingga kamu mandi.”

 

Syarah:

Kedua-dua ayat ini adalah dalil yang cukup kuat bagi mengatakan yang mandi itu adalah termasuk dalam syariat agama. Ia dilakukan apabila perlu sahaja, bukannya setiap hari.

 

A. Hal-hal yang mewajibkan mandi

Pertama sekali kita akan belajar apakah perkara atau sebab-sebab yang mewajibkan kita mandi wajib ini.

 

1. Keluar air mani

Keluar air mani itu tidak kiralah keluar semasa kita tidur atau terjaga. Sama ada lelaki atau pun wanita.

Persoalan: Kalau orang lelaki memang biasa kalau dikatakan keluar air mani. Namun, mungkin ada yang terkejut jika orang perempuan pun ada air mani juga.

Hal ini ada dalilnya dari hadith Ummu Sulaim:

جَاءَتْ أُمُّ سُلَيْمٍ امْرَأَةُ أَبِي طَلْحَةَ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَتْ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَحْيِي مِنْ الْحَقِّ هَلْ عَلَى الْمَرْأَةِ مِنْ غُسْلٍ إِذَا هِيَ احْتَلَمَتْ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَعَمْ إِذَا رَأَتْ الْمَاءَ

“Ummu Sulaim, isteri Abi Talhah telah datang bertemu Rasulullah ﷺ lalu berkata: Wahai Rasulullah ﷺ, sesungguhnya Allah ﷻ tidak malu daripada kebenaran (Allah ﷻ tidak menyuruh kita malu untuk bertanya demi mengetahui kebenaran). Adakah wajib ke atas wanita untuk mandi apabila dia bermimpi (mimpi berlaku jima’)? Maka sabda Rasulullah ﷺ: Ya, apabila dia melihat air (mani).” [Hadith Muttafaq ‘alaih – Hadith sahih yang diriwayatkan oleh Al-Bukhari dan Muslim]

 

Syarah:

Nabi Muhammad ﷺ mengajar sekiranya nampak kesan air mani itu, maka hendaklah wanita yang ihtilam (mimpi basah) itu mandi.

 

Apakah maksud ‘nampak air’ itu?

Iaitu kalau nampak kesan pada kain atau pada tilam. Kalau keluar hanya di bahagian dalam sahaja, kebanyakan ulama’ mengatakan tidak perlu mandi. Cuma yang kena mandi adalah kalau sampai keluar ke pintu faraj.

 

Bonus:

Mimpi basah dalam bahasa Arab adalah ihtilam.
Untuk mudah ingat: mimpi sedap atas tilam atau: eh, eh, tiba-tiba basah pulak tilam aku ni….. Ihtilam lah tu….

 

Bonus:

Hadith ini juga mengajar wanita jangan malu bertanya.
Memang sifat malu kena ada, tetapi dalam bab ilmu, mesti kuatkan semangat untuk bertanya sekiranya tidak faham. Contoh kelas kita ini, walaupun agak sensitif kerana menyebut hal dalam kelambu, tetapi kita belajar untuk memahami ilmu.

Nabi ﷺ sendiri pernah memuji wanita kaum Ansar yang perasaan malu mereka tidak menghalang mereka daripada bertanya. Agama kita ini bukan bab salat dan puasa sahaja, tetapi melibatkan semua aspek dalam kehidupan.

Cuma, jika ada ustazah yang boleh menjawab soalan-soalan sensitif, ini adalah lebih baik kerana wanita akan lebih selesa untuk bertanya.

Wanita sememangnya susah untuk dikenal pasti air maninya kerana bukan semua wanita ada keluar air mani. Ini kerana fizikal alat kemaluan pun tidak sama dengan lelaki yang senang sahaja dikesan. Mungkin ia keluar tetapi ada di dalam faraj dan tidak dapat dikesan.

Dalam hal ini, kalau tidak nampak, maka tidak perlu dicari-cari. Nabi ﷺ pun kata: إِذَا رَأَتْ الْمَاءَ apabila dia nampak air (mani) itu.

Ada perbezaan di antara air mani lelaki dan wanita sebagaimana disebut oleh Nabi ﷺ dalam Sahih Muslim no 469:

إِنَّ مَاءَ الرَّجُلِ غَلِيظٌ أَبْيَضُ وَمَاءَ الْمَرْأَةِ رَقِيقٌ أَصْفَرُ فَمِنْ أَيِّهِمَا عَلَا أَوْ سَبَقَ يَكُونُ مِنْهُ الشَّبَهُ

Ketahuilah bahawa mani lelaki itu kental dan berwarna putih, sedangkan mani perempuan itu berair dan berwarna kuning. Mana pun mani dari salah seorang mereka yang lebih mendominasi atau menang, nescaya kemiripan terjadi kerananya.

 

Syarah:

Ini adalah maklumat dari Nabi ﷺ yang pastinya baginda ﷺ dapat dari wahyu juga. Jadi memang benar ada juga air mani dari perempuan (walaupun ramai yang tidak tahu, termasuklah doktor biasa). Sekiranya air mani wanita yang kuat, maka wajah anak itu akan mirip emaknya dan kalau air mani lelaki yang kuat, maka anak itu akan mirip wajah bapanya.

 

Bonus:

Dari kajian sains wanita (Pakar Sakit Puan), air mani wanita bukan keluar dari faraj, tetapi keluar dari saluran kencing. Namun, diulang, bukan semua wanita memancutkan air mani.

Hadith di atas juga menjadi dalil bahawa kalau mimpi berjimak tetapi tidak ada kesan air mani (lelaki atau perempuan) maka, tidak perlu mandi. Ini kerana Rasulullah ﷺ mengaitkan wajib mandi hanya jika nampak air mani sahaja. Jadi kalau tidak nampak, tidak perlulah mandi.

Begitulah juga, jika tidak berjimak atau tidak bermimpi, tetapi keluar air mani, maka tetap kena mandi juga. Perkara yang penting, ada keluar air mani atau tidak? Itulah persoalannya.

 

Kesimpulan:

  1. Sekiranya bermimpi dan nampak ada kesan air mani, wajib mandi.
  2. Ketika bangun dari tidur dan ada kesan air mani, walaupun tidak ingat bermimpi atau tidak, maka wajib mandi.
  3. Sekiranya bersetubuh, sama ada keluar mani atau tidak, tetap wajib mandi.
  4. Hukum mandi bagi wanita dan lelaki sama sahaja dalam hal ini.

 

2. Bertemu dua kemaluan

Keadaan yang dimaksudkan adalah jimak. Ini yang selalu disebut ‘bertemu dua khitan’ iaitu apabila hasyafah lelaki (kepala zakar) masuk ke dalam faraj wanita.

Dalilnya adalah hadis Nabi:

“Jika seseorang duduk di antara empat anggota badan isterinya (maksudnya: menyetubuhi isterinya), lalu bersungguh-sungguh kepadanya, maka wajib baginya mandi.” [Bukhari no. 291 dan Muslim no. 348]

Dalam riwayat Muslim ada tambahan, وَإِنْ لَمْ يُنْزِلْ“… walaupun tidak mengeluarkan mani.”

 

Syarah:

Maksudnya di antara empat cabang perempuan itu adalah dua tangan dan dua kaki. Ia bahasa kiasan dan lembut untuk merujuk kepada jimak, apabila seorang lelaki di atas seorang wanita. Itulah maksud ‘bersungguh’.

Satu lagi hadith sebagai dalil. Daripada ‘Aisyah رضي الله عنها‎ ia berkata,

إِنَّ رَجُلاً سَأَلَ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- عَنِ الرَّجُلِ يُجَامِعُ أَهْلَهُ ثُمَّ يُكْسِلُ هَلْ عَلَيْهِمَا الْغُسْلُ وَعَائِشَةُ جَالِسَةٌ. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- « إِنِّى لأَفْعَلُ ذَلِكَ أَنَا وَهَذِهِ ثُمَّ نَغْتَسِلُ ».

“Seorang laki-laki bertanya kepada Rasulullah ﷺ tentang seorang laki-laki yang menyetubuhi isterinya namun tidak sampai keluar air mani. Apakah keduanya wajib mandi? Sedangkan Aisyah رضي الله عنها‎ ketika itu sedang duduk di samping, maka Rasulullah ﷺ bersabda, “Aku sendiri pernah bersetubuh dengan wanita ini (yang dimaksud adalah Aisyah رضي الله عنها‎, pen) namun tidak keluar mani, kemudian kami pun mandi.” [Muslim no. 350]

 

Kesimpulannya

Sekiranya masuk sahaja kepala zakar lelaki ke dalam farji perempuan, maka hendaklah mandi junub.

  • Walaupun tidak keluar air mani.
  • Walaupun bukan suami isteri (zina).
  • Walaupun memakai kondom.
  • Walaupun memasukkan zakar ke dalam dubur (jadi tidak terhad kepada farji wanita sahaja).

Akan tetapi jika tidak masuk, setakat ketuk pintu sahaja, tidaklah kena mandi junub.

Allahu a’lam.

Bidadari vs Bidadara

0

📚📖✍

🔴 Bagaimanakah penciptaan bidadari?


Asal kejadian bidadari.

Bidadari dicipta secara langsung.
‘kun fayakun’ sama seperti kejadian Nabi Adam عليه السلام dahulu.

Firman Allah ﷻ,

إِنَّآ أَنشَأْنَٰهُنَّ إِنشَآءً ﴿٣٥﴾

“Sesungguhnya Kami menciptakan mereka (bidadari-bidadari) dengan langsung”
[ Al-Waqi’ah: 35 ]

🔴 Apakah asal kejadian bidadari?

Situasi:
1. Allah ﷻ mencipta malaikat dari cahaya.

2. Allah ﷻ mencipta iblis dari api.

3. Allah ﷻ mencipta Nabi Adam عليه السلام dari tanah.


Apakah dzat bidadari, asal kejadian bidadari?

Firman Allah ﷻ,

إِنَّآ أَنشَأْنَٰهُنَّ إِنشَآءً ﴿٣٥﴾

“Sesungguhnya Kami menciptakan mereka (bidadari-bidadari) dengan langsung”
[ Al-Waqi’ah: 35 ]

Maka, mencari apakah bahan atau materi bidadari diciptakan, adalah di luar nas yang sedikit yang diberikan oleh Allah ﷻ. Maka ia kekal misteri sebagaimana kita juga tidak memahami asal kejadian roh kita sendiri, juga materi jin dan malaikat. Banyak lagi benda di dunia ini yang masih misteri.

🔴 Adakah wanita juga beroleh bidadari?


Bidadari dan Bidadara.

Pertamanya perlu guna logik.
Di dunia ini, apa yang dikejar oleh lelaki ialah wanita.
Apa yang dikejar oleh wanita? apakah mereka mengejar lelaki?

Isu bidadara
Wanita yang dimasukkan ke dalam syurga ada 6 jenis:

1. Wanita yang meninggal dunia sebelum menikah (meninggal dalam keadaan masih perawan);

2. Wanita yang meninggal setelah ditalaq suaminya dan belum sempat menikah lagi sampai meninggal dunia;

3. Wanita yang sudah menikah, hanya saja suaminya tidak masuk bersamanya ke dalam syurga, wal’iyadzu billah;

4. Wanita yang meninggal dunia setelah menikah baik suaminya menikah lagi sepeninggalnya mahupun tidak (yakni jika dia meninggal dunia terlebih dahulu sebelum suaminya);

5. Suaminya meninggal dunia terlebih dahulu, kemudian wanita tersebut tidak menikah lagi hinggalah meninggal dunia; dan

6. Suaminya meninggal dunia terlebih dahulu, lalu wanita tersebut menikah lagi setelahnya.

Maka, wanita yang seperti ini Allah ﷻ akan beri semua pilihan.

Firman Allah ﷻ,

الْأَعْيُنُ وَأَنْتُمْ فِيهَا خَالِدُونَ وَفِيهَا مَا تَشْتَهِيهِ الْأَنْفُسُ وَتَلَذُّ

“Dan di dalam syurga itu terdapat segala apa yang diingini oleh hati dan sedap (dipandang) mata dan kalian kekal di dalamnya.”
[ Az-Zukhruf: 71 ]

Ini kerana lelaki yang dimasukkan ke dalam syurga ada yang masih bujang semasa di dunia. Maka lelaki ini akan diubah oleh Allah ﷻ menjadi bidadara.

Dalil hadith,

فَكُلُّ مَنْ يَدْخُلُ الْجَنَّةَ عَلَى صُوْرَةِ آدَمَ

“Semua yang masuk surga seperti bentuknya Nabi Adam.”
[Al-Bukhari no. 3326]

Maka isu bidadari disebut secara jelas kepada lelaki di dunia lagi sebagai motivasi kerana ia adalah kesukaan lelaki. Manakala bidadara tidak disebut dengan jelas sebab ia bukan fitrah wanita untuk terlalu terbuka mengejar lelaki. Namun, wanita boleh sahaja memintanya kerana di syurga tidak ada batasan.

@bicarathtl
#SnJbicarasunnahC

Tafsir Surah Az-Zumar – Tafsir Ayat Ke-37 hingga Ke-39

0

Tafsir Ayat ke-37

وَمَن يَهدِ اللَهُ فَما لَهُ مِن مُّضِلٍّ ۗ أَلَيسَ اللَهُ بِعَزيزٍ ذِي انتِقامٍ

Dan sesiapa yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah (dengan sebab pilihannya yang benar), maka tidak ada sesiapapun yang dapat menyesatkannya. Bukankah Allah Maha Kuasa, lagi berhak membalas dengan azab seksa (kepada golongan yang bersalah)?

وَمَنْ يَهْدِ اللَهُ فَمَا لَهُ مِنْ مُّضِلٍ

Sesiapa yang diberi hidayah oleh Allah, tidak ada baginya sebarang penyesat untuknya.

Bila menerima tauhid ini, orang lain tidak boleh berbuat apa-apa untuk mengganggu gugat agamanya. Tidak akan ada sesiapa yang boleh menyesatkannya lagi. Dia akan tetap di dalam tauhidnya. Tidak akan berubah lagi kepada kesesatan.

Ini kerana hatinya telah teguh atas iman – dipanggil Robtul Qalbi iaitu selepas mereka melepasi ujian-ujian dalam perjalanan imannya.

Mereka itu seperti Pemuda Kahfi yang telah mendapat tahap keimanan yang tinggi, sampai mereka sanggup berdepan dengan Raja mereka untuk menyatakan kebenaran.

أَلَيْسَ اللَهُ بِعَزِيزٍ

Tidakkah Allah Dzat yang Maha Gagah Perkasa.

Allah ‎ﷻ maha berkuasa untuk melakukan apa sahaja. Oleh itu, kita kenalah melakukan ibadah hanya kepada-Nya sahaja dan berdoa pun hanya kepada Dia sahaja kerana tiada selain daripadam Dia yang mempunyai sifat ini.

ذِي انْتِقَامٍ

mempunyai kuasa membalas.

Allah ‎ﷻ mampu untuk memberikan balasan kepada hamba-Nya. Pujaan-pujaan selain Allah ‎ﷻ yang mereka sembah itu, tidak ada kuasa untuk membalas, tidak boleh melakukan apa-apa sahaja tanpa izin Allah ‎ﷻ.

Allah ‎ﷻ mengingatkan kita kalau kita tidak berpegang dengan tauhid dan melakukan syirik, Allah ‎ﷻ boleh membalas perbuatan salah itu dengan azab sengsara di dunia dan juga di akhirat.

Terdapat rahmat dalam surah ini. Allah ‎ﷻ menggelarkan Diri-Nya ‘yang mempunyai kuasa membalas’, bukan ‘Yang Membalas’ – muntaqim. Muntaqim bukanlah salah satu nama Allah ‎ﷻ.

Walaupun Allah ‎ﷻ mempunyai kuasa untuk membalas, namun tidak semestinya Dia akan terus membalas hamba-hamba-Nya yang telah engkar kepada-Nya.

Ada kemungkinan Allah ‎ﷻ akan mengampunkan dosa hamba-hamba-Nya kerana Allah ‎ﷻ juga adalah Maha Pemaaf. Ini adalah satu sifat rahmat Allah ‎ﷻ.

Allah ‎ﷻ tidak terus mengazab hambaNya yang telah berbuat syirik kepada-Nya selagi mereka masih hidup lagi. Allah ‎ﷻ memberikan peluang kepada mereka untuk bertaubat dan memperbetulkan diri mereka. Itu adalah salah satu daripada rahmat Allah ‎ﷻ kepada makhluk-Nya.

Tafsir Ayat ke-38

Ini adalah Dalil Aqli I’tirafi. Ada sebahagian perkara tentang Allah ‎ﷻ yang Arab Mekah sudah terima, sudah iktiraf sebagai benar. Walaupun banyak salah mereka dalam syirik, namun ada juga yang benar.

Mereka menerima Allah ‎ﷻ sebagai Tuhan yang Maha Mencipta kerana mereka memang kenal Allah ‎ﷻ sebagai Tuhan. Allah ‎ﷻ hendak beritahu mereka, kalau ada perkara tentang Allah ‎ﷻ yang mereka sudah terima, sepatutnya tentang tauhid pun mereka kenalah juga terima.

وَلَئِن سَأَلتَهُم مَّن خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ لَيَقولُنَّ اللَهُ ۚ قُل أَفَرَءيتُم مّا تَدعونَ مِن دونِ اللهِ إِن أَرادَنِيَ اللَهُ بِضُرٍّ هَل هُنَّ كٰشِفٰتُ ضُرِّهِ أَو أَرادَني بِرَحمَةٍ هَل هُنَّ مُمسِكٰتُ رَحمَتِهِ ۚ قُل حَسبِيَ اللَهُ ۖ عَلَيهِ يَتَوَكَّلُ المُتَوَكِّلونَ

Dan demi sesungguhnya! Jika engkau (wahai Muhammad) bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu: “Siapakah yang mencipta langit dan bumi?” Sudah tentu mereka akan menjawab: “Allah”. Katakanlah (kepada mereka): “Kalau demikian, bagaimana fikiran kamu tentang yang kamu sembah yang lain dari Allah itu? Jika Allah hendak menimpakan daku dengan sesuatu bahaya, dapatkah mereka mengelakkan atau menghapuskan bahaya-Nya itu; atau jika Allah hendak memberi rahmat kepadaku, dapatkah mereka menahan rahmat-Nya itu?” Katakanlah lagi: “Cukuplah bagiku: Allah (yang menolong dan memeliharaku); kepada-Nyalah hendaknya berserah orang-orang yang mahu berserah diri”.

وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَّنْ خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضَ

Sekiranya ditanyakan kepada mereka, siapakah yang menciptakan langit dan bumi,

Allah ‎ﷻ hendak memberitahu fahaman dan akidah orang kafir Mekah. Mereka juga ada fahaman tentang agama kerana mereka itu orang yang bertamadun juga. Mereka tahu siapakah yang menjadikan alam ini.

Begitu juga, ayat ini secara umum, boleh ditanya kepada sesiapa sahaja pada mana-mana zaman pun. Boleh ditanyakan kepada mereka, siapakah yang menjadikan alam ini?

لَيَقُولُنَّ اللهُ

mereka akan menjawab: Allah.

Pasti mereka akan berkata Allah ‎ﷻ. Tidak ragu-ragu lagi mereka akan menjawab begitu. Semua sekali akan menjawab begitu, sama ada orang kafir ataupun orang musyrik.

Mereka bukan tidak kenal Allah ‎ﷻ. Mereka cuma tidak mahu menyembah Allah ‎ﷻ sahaja. Mereka memang sembah Allah ‎ﷻ, namun dalam masa yang sama, mereka hendak juga menyembah tuhan-tuhan yang lain. Ia seumpama tuhan-tuhan yang lain itu adalah tuhan-tuhan ‘mini’.

Ini yang susah difahami oleh ramai orang. Mereka tidak dapat menerima bahawa Musyrikin Mekah kenal Allah ‎ﷻ. Mereka berkata tidak mungkin Musyrikin Mekah itu menyembah Allah ‎ﷻ dan menerima Allah ‎ﷻ sebagai Tuhan… ini kerana mereka tidak tahu kerana tidak belajar.

Padahal perkara ini jelas dalam Al-Quran dan dalam sejarah mereka. Mereka tahu bahawa Allah ‎ﷻ itu adalah Tuhan dan hanya Dia sahaja yang Maha Mencipta. Oleh sebab itu, dalam pengajaran Tauhid Tiga Serangkai, ada disebut bagaimana Musyrikin Mekah itu adalah fahaman Tauhid Rububiyyah.

Begitu juga, ada orang kafir zaman sekarang pun yang menerima adanya Allah ‎ﷻ. Kadang-kadang mereka tidaklah menggunakan nama ‘Allah ‎ﷻ’ tetapi mereka akan menggunakan nama seperti ‘Tuhan yang satu’, ‘God the Father’, dan sebagainya.

Yang pasti, mereka tentunya mengaku dalam diri mereka bahawa ada satu entiti yang menjadikan alam ini. Masalah mereka adalah mereka mensyirikkan Allah ‎ﷻ sahaja.

قُلْ أَفَرَأَيْتُمْ مَّا تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللهِ

Tanya kepada mereka: apakah pandangan kamu tentang apa yang kamu sembah/seru selain dari Allah itu?

Allah ‎ﷻ mengajar Nabi ﷺ dan kita semua bagaimana berdakwah kepada mereka yang kufur. Sama ada yang mereka sembah dan puja itu adalah Nabi, wali, malaikat, tokong, tuhan-tuhan Hindu itu atau apa-apa sahaja, tanya kepada mereka satu soalan:

Apakah pandangan kamu tentang ilah yang kamu sembah selain Allah ‎ﷻ itu?

Tidakkah kamu melihat betul-betul sembahan kamu itu? Apakah yang kamu sembah dan puja itu ada kuasa?

إِنْ أَرَادَنِيَ اللَهُ بِضُرٍّ هَلْ هُنَّ كٰشِفٰتُ ضُرِّهِ

Sekiranya Allah ingin memberi bahaya kepada aku, adakah mereka boleh melepaskan diri aku daripada bala itu?

Tanya kepada mereka: bolehkah? Tentu tidak boleh walau Nabi Muhammad ﷺ sendiri pun tidak boleh menyekat bala yang Allah ‎ﷻ hendak timpakan kepadanya. Apatah lagi kalau pujaan-pujaan mereka yang lain.

Nabi Muhammad ﷺ adalah Nabi yang dimuliakan Allah ‎ﷻ tetapi baginda telah wafat dan tugas baginda telah tamat. Baginda tentunya tidak boleh menolong kita.

Fahaman yang mengatakan Nabi ﷺ ada datang dan memberikan bantuan itu adalah satu fahaman yang sesat. Contoh seperti puak tarekat ada yang berkata Nabi Khidr عليه السلام lah yang membantu mereka-mereka yang sesat dalam hutan, dalam padang pasir dan sebagainya. Itu semua adalah fahaman khurafat.

Jadi, ini adalah akidah yang kita kena pegang. Selain daripada Allah ‎ﷻ, tidak ada yang boleh menghalang bahaya kepada kita atau menghalang rahmat untuk sampai kepada kita.

Nabi ﷺ disuruh mengingatkan mereka bahawa akidah yang mereka terima apabila Allah ‎ﷻ membuat keputusan, tidak ada siapa yang boleh menghalang. Perbincangan ini telah diadakan tentang akidah Musyrikin Mekah – bukan semua akidah mereka salah. Ada juga yang benar dan bertepatan dengan Al-Quran.

Lihatlah bahasa yang digunakan oleh Nabi Muhammad ﷺ. Dia menggunakan perkataan ‘kepada aku’, bukan ‘kepada kamu’, atau ‘kepada kita’. Maknanya, dia menisbahkan perkara itu kepada dirinya. Begitu juga yang dilakukan oleh Nabi Ibrahim عليه السلام. Ini menunjukkan yang mereka merendahkan diri mereka.

أَوْ أَرَادَنِي بِرَحْمَةٍ هَلْ هُنَّ مُمْسِكٰتُ رَحْمَتِهِ

Atau sekiranya Tuhanku ingin memberikan rahmat kepada aku, bolehkah mereka menyekat rahmat itu?

Tanya kepada mereka mereka, bolehkah roh-roh seruan mereka itu sekat rahmat itu? Juga tidak boleh. Sembahan-sembahan mereka itu tidak boleh menyekat rahmat daripada Allah ‎ﷻ. Kalau Allah ‎ﷻ hendak memberikan rahmat-Nya kepada kita, kita tentu dan pasti akan mendapat rahmat itu, tidak kira apa.

Tidak ada kuasa apa-apa yang dapat menyekat kehendak Allah ‎ﷻ. Walaupun makhluk satu bumi ini bersatu untuk menghalang rahmat itu dari sampai, mereka pasti tidak dapat menghalangnya.

Katakanlah: cukuplah Allah kepadaku. Kepada-Nyalah orang yang hendak bertawakal, akan bertawakal dan hatinya kena ada zikir حَسْبِيَ الله. Dia kena berasa cukup dengan Allah ‎ﷻ.

Kalau hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang berkuasa penuh, maka natijahnya hendaklah kita semua bertawakal kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Lihat struktur susunan ayat yang digunakan.

Sebelum ini, dalam ayat ke- 36, digunakan perkataan أَلَيْسَ اللَّهُ بِكَافٍ عَبْدَهُ (Tidakkah Allah mencukupi bagi hambaNya?), dan kali ini disebutkan ‘cukuplah Allah ‎ﷻ sebagai pembantu kita’. Kita disuruh cakap begitu.

Perkataan حَسْبِيَ itu bermaksud ‘kita rasa cukup dan tidak memerlukan apa-apa lagi’. Kita harus berasa cukup dengan Allah ‎ﷻ dan tidak memerlukan sesiapa lagi.

Oleh itu, perkataan حَسْبِيَ اللَّهُ bermaksud ‘cukuplah Allah ‎ﷻ untuk kita’. Kita tidak memerlukan sesiapa lagi. Hanya kepada Allah ‎ﷻ sahaja kita letakkan kepercayaan dan pengharapan kita. Kalau kita letakkan kepada selain Allah ‎ﷻ, kita akan kecewa. Kalau kita meletakkan harapan kita kepada yang lain dari Allah ‎ﷻ, kita akan rugi.

Memang kita dibenarkan dalam Islam untuk meminta pertolongan daripada manusia dalam perkara yang mereka boleh tolong (perkara dalam asbab), tetapi tidaklah kita disuruh untuk berharap kepada mereka, kerana mereka kalau hendak tolong kita, mereka hanya usaha sahaja, namun belum tentu mereka berjaya.

Dalam konteks ibadah dan doa kepada Allah ‎ﷻ kita kenalah berasa cukup dengan Allah ‎ﷻ sahaja tempat doa kita. Tidak perlu untuk bertawassul kepada selain Allah ‎ﷻ. Kena ada iktikad bahawa Allah ‎ﷻ tidak memerlukan wakil dalam doa.

Bukan sahaja dia kena berzikir, tetapi dia kena mengiklankan dirinya. Dia kena beritahu orang lain yang dia bertawakal kepada Allah ‎ﷻ. Kita beritahu yang kita berdoa dan ibadah hanya kepada Allah ‎ﷻ sahaja.

Tafsir Ayat ke-39

Ayat Takhwif Ukhrawi. Ini adalah jawapan terakhir kepada orang yang masih degil untuk menerima akidah tauhid dan menolak syirik.

Benda yang senang pun mereka tidak boleh terima, maka cakap beginilah sahaja kepada mereka. Sekiranya mereka masih berdegil, masih tidak mahu hendak mengikut petunjuk dari Allah ‎ﷻ, maka katakan kepada mereka:

قُل يٰقَومِ اعمَلوا عَلىٰ مَكانَتِكُم إِنّي عٰمِلٌ ۖ فَسَوفَ تَعلَمونَ

Katakanlah: “Wahai kaumku (yang masih berdegil dalam kekufurannya)! Buatlah sedaya upaya kamu, sesungguhnya aku juga tetap berusaha dengan bersungguh-sungguh; kemudian kamu akan mengetahui kelak

قُلْ يٰقَوْمِ اعْمَلُوا عَلَىٰ مَكَانَتِكُمْ

Katakanlah kepada mereka: wahai kaumku, buatlah apa sahaja kamu hendak buat atas keadaan kamu.

Buatlah apa sahaja yang kamu hendak buat dari fahaman syirik mereka yang salah itu. Buatlah apa sahaja di atas fahaman kamu itu. Kita sudah tidak mahu campur dengan hal mereka.

Kalau hendak buat juga, buatlah apa yang mereka hendak buat tetapi aku tetap atas fahaman dan amalan tauhid aku. Aku tidak akan mengikut kamu semua yang sesat itu.

Ini adalah ayat ugutan – bukan ayat suruhan. Bukan hendak menyuruh manusia sembah tuhan lain pula. Allah ‎ﷻ mengugut mereka: Kalau hendak sembah berhala, sembah malaikat, jin, Nabi atau wali kamu, atau hendak buat apa sahaja, ikut suka hati kamulah!

Kalau kamu hendak memuja mana-mana Nabi, mana-mana wali, atau mana-mana malaikat, buat apa sahaja yang kamu mahu buat tetapi kamu tidak akan dibiarkan begitu sahaja nanti di akhirat kelak!

Segala amaran telah diberikan, namun kalau kamu hendak buat juga, ikut kamulah. Allah ‎ﷻ telah memberikan kebebasan untuk kamu berbuat apa yang kamu mahu buat tetapi ingatlah, kalau salah pilih perbuatan, kamu akan dikenakan azab.

Buatlah apa-apa yang kamu hendak buat dari kedudukan kamu: kamu mungkin seorang pemimpin, kamu mungkin kaya, kamu mungkin guru yang ada ramai anak murid yang akan menyokong kamu – kamu ada kedudukan. Kamu boleh mengubah undang-undang dunia.

Kamu boleh halang penceramah dari datang ke negeri kamu, kamu boleh halang ustaz sunnah mengajar di surau dan masjid kamu. Kalau kamu tidak takutkan neraka, kamu buatlah. Buatlah apa yang kamu mahu buat mengikut kedudukan kamu itu.

إِنِّي عٰمِلٌ

Sesungguhnya aku pun akan berbuat amalan

Aku pun akan berbuat amalan juga. Aku pun akan bekerja juga tetapi pekerjaan yang aku akan buat itu akan mengikut sunnah yang diajar oleh Nabi ﷺ. Aku tidak akan berbuat amalan-amalan syirik yang macam kamu buat itu.

Aku tidak akan berbuat amalan bid’ah yang kamu suka buat itu. Apa yang kamu buat, aku tidak terkesan dengannya. Aku sudah berikan nasihat kepada kamu, tetapi kamu sahaja yang tidak mahu dengar.

فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ

Pasti kamu akan mengetahui kelak.

Namun, berikan juga ancaman kepada mereka: “Kamu akan ketahui juga nanti”. Apakah yang mereka akan ketahui nanti?

Mereka akan tahu bahawa apa yang mereka telah lakukan itu akan menyebabkan kesusahan dan azab sengsara kepada mereka nanti. Waktu itu baru menyesal, namun sudah terlambat.

Ini kerana segala perbuatan kita dalam dunia ini ada kesannya kepada kita. Allah ‎ﷻ tidak akan membiarkan sahaja di akhirat kelak. Mungkin di dunia ini Allah ‎ﷻ biarkan sahaja dahulu.

Allahu a’lam.

SnJ mengenai Khuf

0

1. Jika bagi wanita, mereka akan menanggalkan stokin apabila memasuki tandas untuk menunaikan hajat, maka dengan cara mengambil wudhu’ dahulu sebelum memakai stokin, kemudian apabila hendak solat hanya perlu menyapu di atas stokin sahaja. Adakah ini dibolehkan?

🔵 Ya, boleh.

2. Adakah perlu menggunakan air yang banyak untuk mengusap khuf sebagaimana membasuh kaki?

🔵 Tidak, mengusap khuf bersamaan dengan mengusap kepala. Hanya perlu basahkan tangan sahaja.

3. Adakah hanya perlu mengusap bahagian atas khuf sahaja dan meninggalkan bahagian tapak khuf?

🔵 Ya.

4. Adakah perlu mengusap sehingga tiga kali sapuan?

🔵 Cukup sekadar sekali usapan sahaja.

5. Adakah kita boleh menggunakan hukum memakai khuf jika bukan di dalam keadaan cuaca yang sejuk?

🔵 Ya, musyaqqah (kepayahan) itu bukan sahaja bermaksud ‘sejuk’ tetapi juga membawa maksud kepayahan kita untuk membuka dan memakai kembali kasut.

6. Bagaimanakah caranya mengusap khuf ini?

🔵 Hanya perlu menyapu bahagian atas sahaja. Tidak perlu menyapu bahagian belakang khuf.

Perbuatan ini bersifat ta’abbudi sahaja (taat kepada arahan). Bukannya sehingga perlu dicuci.

7. Situasinya adalah kita khuatir kehilangan boot berjenama kepunyaan kita semasa hendak solat di masjid, adakah boleh mengqiyaskan boot tersebut sebagai khuf dan membawanya bersama ketika solat?

🔵
a. Ya, boleh solat dengan boot tersebut.

b. Walaupun begitu, tidak boleh memakai boot ke dalam masjid yang ada permaidani. Perlu bersesuaian dengan keadaan.

8. Adakah benar fahaman saya iaitu apabila memasuki tandas tanpa memakai stokin, kemudian berwudhu’ tetapi tidak membasuh kaki kerana berniat untuk mengusap stokin kelak. Selepas itu hanya perlu mengusap stokin sahaja sebelum menunaikan solat?

🔵 Jika tiada kepayahan untuk membuka dan memakai stokin apabila hendak ke tandas, maka gugurlah rukhsah untuk menggunakan hukum mengusap khuf.

9. Bagaimanakah kaedah jika telah berwudhu’ dan berniat untuk mengusap stokin apabila terbatalnya wudhu’, tetapi ketiadaan air pada waktu itu?

🔵 Jika tiada air, maka boleh tayammum.

10. Jika kita memakai stokin dan kasut, adakah perlu menyapu pada kaki stokin hingga ke hujung kasut?

🔵 Tidak, hanya perlu mengusap pada atas kasut.

11. Adakah benar kaedah mengusap khuf adalah dengan menggunakan tiga jari? Bolehkah dilakukan dengan selain tiga jari?

🔵 Ya, kerana itu adalah salah satu pendapat yang menyatakan tiga jari sudah cukup. Tiada dalil khusus yang menetapkan bilangan jari.

12. Adakah mengambil wudhu’ dengan menggunakan spray dan air yang seminima satu gelas boleh diterima di dalam Mazhab Asy-Syafi’iy?

🔵 Tiada masalah bagi Mazhab Asy-Syafi’iy kerana cara ini melebihi dari keperluan minima mazhab Asy-Syafi’iy.

Contohnya di dalam mazhab Asy-Syafi’iy tidak perlu menyapu seluruh kepala dan juga tidak perlu menjamah anggota wudhu’ untuk pastikan air wudhu’ sampai kepada anggota wudhu’.

13. Bagaimanakah cara untuk duduk tasyahud dengan memakai boot?

🔵 Boleh gunakan cara duduk iq’a. Seperti di dalam gambar.
https://t.me/soaljawabfiqh/6932

Kita akan bincangkan dengan lebih tuntas di dalam bab solat kelak.

14. Adakah jika telah habis batas waktu, terus membatalkan wudhu’ itu?

Rukhsah menyapu khuf dibenarkan selama tiga hari tiga malam bagi orang yang bermusafir dan sehari semalam bagi orang yang bermukim. Lalu bagaimana kalau masa itu telah tamat? Adakah wudhu’ terbatal secara automatik?

Ini juga ada khilaf:

a. Perlu mengambil wudhu’ semula kerana wudhu’ telah batal.

b. Hanya basuh kaki sahaja.

c. Tidak batal wudhu’ dan tidak perlu buat apa-apa.

✅Pendapat ketiga inilah yang dipilih oleh Syaikh Al-Albani dan Ibnu Taimiyah رحمكم الله Wudhu’ masih sah selagi tidak berhadas. Kalau sudah berhadas, barulah batal wudhu’ dan perlu di ambil wudhu’ semula untuk salat.

15. Haruskan khuf dilepaskan jika junub?

Khuf perlu dilepaskan kerana junub. Maknanya, menyapu khuf hanya boleh dipakai untuk hadas kecil sahaja.

✍🏻Hal ini dinyatakan dari hadith Shafwan bin ‘Assal رضي الله عنهما, dia berkata:

كَانَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَأْمُرْنَا إِذَا كَانَ سَفْرًا أَلاَّ تَنْزِعَ خِفَافَنَا ثَلاَثَةَ أَيَّامٍ وَلَيَالِيهِنَّ إِلاَّ مِنْ جَنَابَةٍ وَلَكِنْ مِنْ غَائِطٍ وَنَوْمٍ

“Rasulullah ﷺ memerintahkan kami, apabila kami sedang safar agar tidak melepaskan khuf-khuf kami selama tiga hari tiga malam kecuali bila ditimpa janabah. Akan tetapi apabila hanya buang air besar, kencing, dan tidur (tidak perlu melepaskannya).”
[ At-Tirmidzi no. 96. Dihasankan oleh Asy-Syaikh Muqbil dalam Al-Jami’us Sahih, 1/538]

16. Memakai khuf ketika suci adalah syarat.

Ini syarat yang perlu diperhatikan. Kena memakai khuf, boot atau stokin semasa suci. Jadi, ambil wudhu’ dahulu baharulah pakai khuf. Ini jelas dalam hadith yang telah diberikan sebelum ini:

✍🏻Al-Mughirah bin Syu’bah رضي الله عنهماberkata:

كُنْتُ مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَ سَلَّمَ فِي سَفَرٍ، فَأَهْوَيْتُ لِأَنْزِعَ خُفَّيْهِ. فَقَالَ : ((دَعْهُمَا، فَإِنِّي أَدْخَلْتُهُمَا طَاهِرَتَيْنِ)) فَمَسَحَ عَلَيْهِمَا.

Aku pernah menyertai Nabi ﷺ dalam satu safar, (tatkala baginda ﷺ berwudhu’) aku pun menjulurkan tanganku untuk melepas dua khuf yang sedang baginda ﷺ kenakan. Namun baginda berkata: “Biarkan dua khuf ini (jangan dilepas) kerana aku memasukkan keduanya (yakni kedua kaki Rasulullah ﷺ) dalam keadaan suci.” Baginda ﷺ pun mengusap di atas kedua khuf tersebut.”
[Bukhari no. 206 dan Muslim no. 274]

17. Bahagian alas kaki yang diusap.

📍Inilah yang penting : Bagaimana cara hendak mengusap khuf itu?

Jawapan:
Tempat yang diusap adalah bahagian atas kaki itu atau bahagian lain, kecuali bawah. Kita bukan hendak sapu kotoran tanah dari khuf itu.

Boleh lihat video ini: https://youtu.be/yrqY2YnAbhw

Ini menjadi dalil bahawa agama kita ini bukan ikut akal kita. Jikalau ikut logik, mestilah sapu bahagian bawah yang terkena tanah, bukan?

✍🏻Saidina Ali رضي الله عنه pernah berkata; “Jika sekiranya agama itu boleh diputuskan dengan akal, nescaya menyapu di bawah khuf lebih logik dari menyapu di atasnya. Namun aku telah melihat Nabi ﷺ menyapu bahagian atas dua khufnya”.

18. Berapa lama batas waktu boleh menyapu khuf dan bilakah masa itu bermula?

Musafir: 3 hari tiga malam – 72 jam
Orang bermukim: Sehari semalam – 24 jam.

✍🏻Dalilnya adalah hadith riwayat Shafwan bin ‘Assal رضي الله عنهما, dia berkata:

كَانَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَأْمُرْنَا إِذَا كَانَ سَفْرًا أَلاَّ تَنْزِعَ خِفَافَنَا ثَلاَثَةَ أَيَّامٍ وَلَيَالِيهِنَّ إِلاَّ مِنْ جَنَابَةٍ وَلَكِنْ مِنْ غَائِطٍ وَنَوْمٍ

“Rasulullah ﷺ memerintahkan kami, apabila kami sedang safar agar tidak melepaskan khuf-khuf kami selama tiga hari tiga malam kecuali bila ditimpa janabah. Akan tetapi apabila hanya buang air besar, kencing, dan tidur (tidak perlu melepaskannya).”
[At-Tirmizi no. 96. Dihasankan oleh Asy-Syaikh Muqbil dalam Al-Jami’us Sahih, 1/538]

✍🏻Penetapan tempoh di atas adalah berdasarkan

Hadis dari Saidina ‘Ali رضي الله عنه yang menceritakan; “Nabi ﷺ memberi (kebenaran) tiga hari tiga malam kepada orang musafir (untuk menyapu khuf) dan sehari semalam untuk orang mukim (yakni tidak bermusafir)”.__

📍Persoalan yang mungkin timbul: bilakah bermula masa ini?
Jawapan:
Masa bermula sejak mula sapu khuf. Bukan semasa mula pakai khuf.
Saya bagi senario:
Ambil wudhu’ dan memakai khuf pada pukul 7 pagi. Kemudian pergi kerja. Pada pukul 10 pagi anda membuang air. Wudhu’ batal pukul 10 pagi. Pada pukul 2 petang anda mahu salat Zuhur. Maka, anda ambil wudhu’ dan sapu sahaja pada khuf.

📍Bilakah waktu sehari semalam bermula? Adakah dari pukul 7 pagi, atau pukul 10 pagi, atau pada pukul 2 petang?

Jawapan:
Pada pukul 2 petang baru masa bermula untuk sehari semalam (atau tiga hari tiga malam, bergantung sama ada anda bermukim atau musafir). Ini pandangan yang rajih kalau dibandingkan dengan pendapat-pendapat yang lain.

19. Apakah yang dimaksudkan dengan “melepaskan khuf” selepas tiga hari dan tiga malam? Bagaimanakah caranya jika bermusafir lebih daripada tiga hari dan tiga malam?

🔵 Apabila tamat tempoh khuf, perlu memperbaharui wudhu’ tanpa memakai khuf. Berwudhu’ seperti biasa dan kemudian memakai khuf kembali.

20. Adakah tidak perlu untuk mandi selama tiga hari dan tiga malam?

🔵 Jika di negara sejuk, adalah perkara biasa apabila tidak mandi untuk berhari-hari. Ini juga berlaku di Tanah Arab pada zaman dahulu.

Apabila tiada halangan untuk mandi seperti biasa, maka gugurlah rukhsah berwudhu’ semasa memakai khuf.

21. Saya keliru dengan pernyataan yang menyatakan hanya perlu menyapu khuf apabila berhadas kecil. Mohon mencerahan.

🔵 Jika berhadas kecil, hanya perlu memperbaharui wudhu’ tanpa membasuh kaki. Jika berhadas besar, maka perlu mandi seperti biasa.

22. Adakah boleh membuka khuf apabila khuatir terkena najis apabila menunaikan hajat?

🔵 Jika tiada masalah untuk membuka khuf, maka gugurlah rukhsah berwudhu’ semasa memakai khuf.

23. Adakah boleh tidak mahu menggunakan rukhsah berwudhu’ semasa memakai khuf?

🔵 Rukhsah adalah hadiah yang Allah SWT berikan. Allah SWT suka jika kita menerima hadiahNya.

24. Adakah benar fahaman saya bahawa rukhsah menggunakan khuf apabila ada kesusahan untuk membuka dan memakai kembali khuf, serta kemudaratan yang berlaku apabila khuf dibuka seperti musim terlalu sejuk, tempat yang berbatu tajam dan lain-lain.

🔵 Ya, dalam situasi kita di Malaysia inj, jika ada kepayahan untuk membuka dan memakai kembali sarung kaki (khuf, boot, kasut, stokin dan lain-lain), atau bekerja di tempat yang sukar untuk mengambil wudhu’ (di dalam kapal terbang, kapal selam, kapal angkasa dan lain-lain), mungkin rukhsah berwudhu’ semasa memakai khuf boleh digunapakai.

25. Adalah mereka yang terlantar sakit boleh menggunapakai rukhsah berwudhu’ semasa memakai khuf supaya mudah untuk mengambil wudhu’?

🔵 Ya, boleh selama tempoh sehari dan semalam.

26. Adakah orang sakit tidak boleh memakai khuf selama tempoh tiga hari dan tiga malam?

🔵 Ya, tidak boleh kerana tempoh tiga hari dan tiga malam hanya untuk mereka yang bermusafir.

27. Adakah boleh menyapu pada stokin nipis sebagaimana yang selalu wanita memakainya?

🔵 Kita ambil pendapat yang kata boleh.

28. Adakah boleh bertukar-tukar stokin di dalam tempoh tiga hari dan tiga malam bermusafir?

🔵 Ya, boleh. Caranya dengan terus menggantikan stoking yang baru tanpa melengahkannya.

29. Jika untuk yang bermukim. Adakah tidak boleh menanggalkan stokin di dalam tempoh sehari dan semalam?

🔵 Ya, tidak boleh dilepaskan selama tempoh tersebut.

30. Adakah akan basah tudung apabila kita menyapu air wudhu’ pada tudung?

🔵 Sebenarnya, perbuatan menyapu tudung tidak menyebabkan tudung basah. Kita perlu menyapu kepala, bukannya membasahkan kepala.

31. Adakah hukum menyapu pada penutup kepala seperti tudung dan serban ini boleh diqiyaskan dengan khuf iaitu perlu mengambul wudhu’ sempurna baru boleh pakai menutup kepala? Adakah mempunyai had tempoh juga sebagaimana khuf?

🔵 Sebenarnya tiada dinyatakan hal sedemikian di dalam rukhsah menyapu serban atau tudung.

32. Adakah batal apabila membuka stokin sebentar kerana ingin mengaru kaki yang gatal?

🔵 Tidak batal. Malah, jika kita menyapu khuf tetapi tetap solat di masjid tanpa menggunakan khuf, apabila memakai kembali khuf masih boleh digunakan. Asalkan tidak melakukan perkara-perkara yang membatalkan wudhu’.

33. Adakah mereka yang bermusafir dan memggunakan rukhsah berwudhu’ semasa memakai khuf akan melakukan semua aktiviti dengan memakai khuf seperti tidur, makan, berburu dan lain-lain?

🔵 Ya, melakukannsemua aktiviti dengan memakai khuf.

34. Adakah boleh memakai dua lapis stokin, kemudian keesokannya, menanggalkan satu stokin dan berwudhu’ dengan stokin lain?

🔵 Ya, boleh.

35. Adakah selepas memakai stokin, kemudian menambah stokin lain lagi tanpa perlu perbaharui wudhu’?

🔵 Ya, boleh.

Allahu a’lam.

Masa adalah Kehidupan

0

Masa Adalah Kehidupan Jangan Buang Masa Dengan Sia-sia

DI ANTARA nikmat yang sering kali melalaikan kita adalah nikmat masa lapang.

Seseorang yang mempunyai masa lapang dalam kehidupan hariannya adalah seorang yang tidak mempunyai jadual kehidupan.

Ingatlah pesanan al Syahid Hasan al Banna:

“Sesungguh masa itu adalah kehidupan”.

Lagi pesanannya: “Sesungguhnya kewajipan dan tanggungjawab itu lebih banyak dari masa yang kita ada”.

Pesanan ini membayangkan bahawa tidak ada waktu lapang dalam kehidupan seorang mukmin, kerana kehidupannya adalah dipenuhi dengan tugas dan tanggungjawab.

Masa muda adalah waktu paling indah dalam sejarah usia kita. Segalanya dirasakan cukup sempurna, punya impian yang melangit, semangat yang menggunung, tenaga yang banyak, darah yang panas, mimpi-mimpi yang indah. Bermula daripada gaya penampilan yang terkini, pakaian, kasut, telefon pintar semuanya mahukan yang terkini dan berjenama.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud:

“Tidak akan terlepas kedua kaki seorang anak Adam itu semasa (berada di Padang Mahsyar) pada hari kiamat sehingga disoal kepadanya empat soalan;

Pertama: Tentang umurnya, dimanakah dihabiskan;

Kedua: Tentang ilmunya, apakah diamalkan dengannya;

Ketiga: Tentang hartanya, bagaimana diperolehi dan bagaimana digunakan;

Keempat: Tentang kesihatannya, bagaimana digunakan.”

[ Hadis Riwayat at-Tirmidzi No. 2417 ]

Perhatikan bagaimana setiap detik waktu dalam kehidupan kita akan dipersoalkan di hadapan Allah SWT dan umur disebut secara khusus bagi menunjukkan betapa pentingnya usia yang dihabiskan ketika hidup di dunia.

Waktu muda adalah saat usia yang paling genting, merupakan persimpangan waktu seseorang ingin mencari dan membentuk identiti diri. Betapa sukar di usia ini seseorang itu mempertahankan kejituan iman dalam mendepani gelonjak nafsu muda yang hangat membara. Betapa ramai yang jatuh dan tersungkur menyembah nafsu mazmumah. Bersorak gempita iblis dan para syaitan meraikan kemenangan demi kemenangan.

Di manakah pemuda yang termasuk dalam kalangan 7 golongan yang dijanjikan Allah SWT mendapat bayangan ‘Arasy-Nya di hari Akhirat?

Begitu juga untuk mereka yang berusia senja adakah sudah cukup ilmu di dada, iman di hati , amal ibadah, amal soleh, jihad, sedekah dan persiapan bekalan untuk dibawa ke alam barzakh?

Masa adalah kehidupan. Setiap detik yang berlalu adalah perjalanan usiamu menuju alam kematian.

Kalau sudah tahu bahawa di hadapan perjalanan itu ada sungai yang merentangi, maka sediakanlah dayung dan perahu. Kalau sudah tahu bahawa di perjalanan itu ada panas dan hujan, mengapa tidak disediakan payungnya. Dan pastinya setiap kita sudah menyakini dengan iman yang jitu bahawa di sebalik kehidupan di dunia ini, ada lagi suatu kehidupan yang abadi di akhirat sana.

Maka, isilah masamu sebaiknya, dan rebutlah masa lapangmu sebelum datangnya masa sibuk, masa sihatmu sebelum datang sakit dan manfaatkanlah masa hidupmu sebelum datangnya saat kematian.

🍐 Wassalam 🍐

Makmum Sundari
13.4.2019

#MS#AB
#SuaraPrihatin

Majlis Zikir cara Ahlul Karam

0

📚📖✍

🔴 Adakah yang dimaksudkan dalam hadith di bawah ini merangkumi majlis-majlis zikir, kuliah, tilawah Al-Quran atau hanya dikhususkan majlis zikir seperti tahlil atau zikir beramai-ramai selepas salat fardhu’ ?

اللهُ عَنْهُ، قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلىَّ اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، قَالَ اللهُ تَعَالىَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ: سَيُعْلَمُ أَهْلُ الْجَمْعِ مِنْ أَهْلِ الْكَرَمِ فَقِيلَ وَمَنْ أَهْلُ الْكَرَمِ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ مَجَالِسُ الذِّكْرِ فِي الْمَسَاجِدِ.رواه أحمد وأبو يعلى وابن حبان والهيثمي

Dari Abu Sa’id Al-Khudri رضي الله عنه, Rasulullah ﷺ bersabda:
“Allah ﷻ berfirman ‘pada hari kiamat, orang-orang yang berkumpul akan mengetahui siapakah mereka yang termasuk ahlul karam (orang yang mulia)’, seorang sahabat bertanya, siapakah ahlul karam ya Rasulullah?, baginda ﷺ menjawab, “majlis-majlis zikir di masjid”.
[ Ahmad 14/2059, Abu Ya’la 1046, Al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman 531 dan Sahih Ibnu Hibban no. 816 ]

Al-Haithami berkata:
“Diriwayatkan oleh Imam Ahmad dengan dua sanad, salah satunya adalah hasan, begitu pula Abu Ya’la” dalam [ Majma’ al-Zawaid 16763 ]


Majlis zikir yang dimaksudkan:

1. Duduk bersama di masjid atau surau, akan tetapi masing-masing berzikir sendirian tanpa ketua atau khalifah.
Jika bersama tekong, maka ia adalah majlis zikir ala tariqat Sufiyah dan jamaah Harakiah Islamiah.

2. Majlis membaca dan mempelajari Al-Quran. Jika majlis bacaan Yasin dan Al-Kahfi dengan tekong dan berkumpulan, itu majlis zikir Al-Quran cara sufi atau tariqat.

3. Majlis ilmu iaitu majlis mengajar kitab atau kuliah agama.
[ Rujuk: Kitab Fiqhul Ad’iyah Wal Adzkar, 1/104, karya Syaikh Abdur Razaq bin Abdul Muhshin Al-Badr ]

@bicarathtl
#SnJbicarasunnahC

Thaharah: Bab Wudhu’ – Mengusap Khuf

0

Kitab : Thaharah
Bab: Wudhu’
Bahagian: Wudhu’
Tajuk: Mengusap Khuf

Khuf adalah seperti kasut atau stokin (sebenarnya kasut tidak, stokin juga tidak). Khuf ini selalunya diperbuat daripada kulit dan ia menutup buku lali sekali.

Ia selalunya dipakai di Tanah Arab pada musim sejuk. Bila kaki sejuk mereka akan pakai terus sepanjang masa. Ketika di rumah mereka juga pakai termasuk sewaktu salat. Jadi apabila sudah memakai khuf, yang jadi masalah pula sekiranya mahu mengambil wudhu’.

Ini kerana apabila kaki sejuk, dikhuatiri akan menyebabkan demam. Selain itu ia menyulitkan pula selepas membasuh kaki kerana hendak lap air wudhu’ sebelum dipakai khuf semula. Maka, ada kemudahan yang diberikan dalam Islam tentang hal ini.

Akan tetapi, kita tidak memakai khuf di sini bukan? Jadi kenapa kita perlu belajar bab khuf? Ini kerana ada manfaat juga yang kita boleh ambil dari hukum ini. Contohnya, kalau askar pakai boot di dalam hutan dan dia hendak salat, tidaklah perlu dia menanggalkan boot.

Kita juga sebagai orang awam, ada keadaan susah untuk kita menanggalkan kasut dan mengambil wudhu’ di tempat orang ramai atau tempat yang susah mahu mengambil wudhu’, maka boleh manfaatkan juga hukum ini.

1. Kebenaran Mengusap Khuf.

Terdapat dalil yang banyak tentang amalan ini dan di antara hadith-hadith yang menyebutkan tentang mengusap khuf adalah sebagai berikut:

✍🏻Al-Mughirah bin Syu’bah رضي الله عنه berkata:

كُنْتُ مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَ سَلَّمَ فِي سَفَرٍ، فَأَهْوَيْتُ لِأَنْزِعَ خُفَّيْهِ. فَقَالَ : ((دَعْهُمَا، فَإِنِّي أَدْخَلْتُهُمَا طَاهِرَتَيْنِ)) فَمَسَحَ عَلَيْهِمَا.

Aku pernah menyertai Nabi ﷺ dalam satu safar, (tatkala baginda ﷺ berwudhu’) aku pun menjulurkan tanganku untuk melepas dua khuf yang sedang baginda ﷺ kenakan. Namun baginda berkata: “Biarkan dua khuf ini (jangan dilepas) kerana aku memasukkan keduanya (yakni kedua kaki Rasulullah ﷺ) dalam keadaan suci.” Baginda ﷺ pun mengusap di atas kedua khuf tersebut.”
[ Bukhari no. 206 dan Muslim no. 274 ]

Satu lagi hadith:

✍🏻Hudzaifah ibnul Yaman رضي الله عنه menuturkan pengalamannya bersama Nabi ﷺ:

كُنْتُ مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَ سَلَّمَ، فَانْتَهَى إِلَى سُبَاطَةِ قَوْمٍ، فَبَالَ قَائِمًا، فَتَنَحَيْتُ، فَقَالَ : ((اُدْنُه)) فَدَنَوْتُ حَتَّى قُمْتُ عِنْدَ عَقْبَيْهِ، فَتَوَضَّأَ، فَمَسَحَ عَلَى خُفَّيْهِ.

Aku pernah berjalan menyertai Nabi ﷺ, lalu baginda ﷺ berhenti di tempat pembuangan sampah suatu kaum dan kencing di situ dalam keadaan berdiri. Maka aku pun menyingkir dari baginda ﷺ, namun baginda ﷺ berkata: “Mendekatlah.” Aku pun mendekat hingga aku berdiri di sisi kedua tumit baginda. Kemudian beliau ﷺ berwudhu’ dan mengusap di atas dua khufnya.”
[ Muslim no. 273 ]

Catatan:
Juga terdapat dengan lafaz yang hampir sama di dalam Sahih Ibnu Hibban no. 1428. Jadi, ulama’ sepakat dibolehkan menyapu khuf dalam wudhu’ apabila kena syaratnya. Manakala yang menolaknya pula adalah golongan Khawarij dan Syiah sahaja.

✍🏻Ibnul Mundzir berkata:
“Para ulama’ berselisih pendapat tentang manakah yang lebih afdhal, mengusap khuf atau pun melepaskan keduanya dan mencuci kaki?” Dia berkata: “pendapat yang dipilihnya, mengusap khuf lebih afdhal, kerana hal ini termasuk hal yang diingkari oleh ahlul bid’ah dari kaum Khawarij dan Syiah Rafidhah.” Dia berkata: “menghidupkan sunnah-sunnah Nabi ﷺ yang diingkari oleh orang-orang yang menyelisihinya lebih baik dari meninggalkannya.”

2. Mengusap stokin

Bagaimana pula dengan stokin? Orang kita jangan kata ada khuf, mengenai khuf juga mereka tidak tahu. Jadi, adakah mereka akan ketinggalan kemudahan yang Allah ﷻ berikan ini?

Para fuqaha’ bersepakat bahawa harus bagi seorang muslim untuk menyapu stokin mereka sewaktu berwudhu’ menggantikan basuhan kaki jika stokin tersebut diperbuat daripada kulit dan menutupi buku lali.

Walau bagaimanapun mereka berselisih pendapat tentang stokin biasa yang diperbuat daripada bulu ataupun kapas. Dalam isu ini mereka terbahagi kepada dua pendapat.

1. Pendapat yang menentang: Mereka mengatakan stokin bukan dijadikan dari kulit maka tidak sama dengan khuf.

2. Pendapat ini dikritik kerana memang ada hadith Nabi ﷺ menyapu stokin. Maka ini adalah pendapat yang kedua.

✍🏻Hadith riwayat Al-Mughirah bin Syu’bah, katanya: Rasulullah ﷺ telah berwudhu’ dan baginda ﷺ menyapu khuf dan juga stokinnya.
[ At-Tarmizi, Ibnu Majah, Abu Daud, Ahmad. Imam At-Tarmizi mengkategorikan sebagai hadith hassan sahih ]

✍🏻Juga hadith Bilal: “Aku telah melihat Rasulullah ﷺ menyapu kedua stokinnya dan juga serbannya”.
[ Ahmad, At-Tirmizi dan At-Tabrani. Hadith ini dikategorikan sebagai hassan sahih oleh Imam At-Tirmizi]

✍🏻Terdapat sembilan orang sahabat yang mengharuskan perbuatan menyapu stokin yang tidak diperbuat daripada kulit, seperti Ali, Ammar bin Yasir, Ibnu Mas’ud, Anas, Ibn Umar, al-Barra, Bilal, Ibnu Abi Aufa dan Sahl bin Sa’ad.

✍🏻Ia juga turut diamalkan oleh kebanyakan para tabi’in yang terkemuka seperti Ata’, Hassan al-Basri, Sa’id bin Musayyab, Ibnu Jubair, al-Nakha’i dan al-Thawri. [pengamalan para sahabat dan tabi’in ini telah menjadikan perbuatan menyapu di atas stokin sesuatu yang dapat diterima]

✍🏻Dari Al-Azraq bin Qais, dia berkata: “Aku pernah melihat Anas bin Malik berhadas. Maka, ia membasuh mukanya, dua tangan dan mengusap dua stokin kakinya yang terbuat dari bulu”. Aku bertanya,” Engkau mengusapnya?” Dia menjawab,”Keduanya adalah khuf, hanya saja terbuat dari bulu”.
Disahihkan Ahmad Syakir; Ad-Dulabi (1/179).

Kesimpulannya
Hujah membolehkan menyapu stokin ini juga amat kuat.

3. Mengusap alas kaki (sandal)

Kita telah sentuh tentang menyapu khuf yang menutup mata kaki dan juga stokin yang juga menutup mata kaki. Lalu bagaimana pula dengan kasut atau sandal yang tidak menutup mata kaki? Ini menjadi perbincangan ulama’.

✍🏻Ada dalil Rasulullah pernah sapu sandal (capal) baginda. Ini berdasarkan hadith Al-Mughirah bin Syu’bah:

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تَوَضَّأَ وَمَسَحَ عَلَى الْجَوْرَبَيْنِ وَالنَّعْلَيْنِ

Rasulullah ﷺ berwudhu` dan mengusap dua stokin kaki dan sandalnya.
[ Disahihkan oleh Syaikh Al-Albani; Abu Dawud (159), At-Tirmizi (99), Ahmad (4/252 ]

Syarah:
Hadith ini memberi isyarat bahawa Rasulullah ﷺ berwudhu` dan mengusap stokin dan sandalnya. Hadith ini, dengan merujuk ulama’ yang mensahihkannya, mengandungi dua hal:

1. Rasulullah ﷺ memakai sandal dan juga stokin dan mengusapnya, sehingga hukumnya menjadi satu seperti pada pemakaian dua pasang stokin atau memakai dua pasang khuf sekaligus.

2. Al-Mughirah melihat Nabi ﷺ sedang mengusap satu usapan pada stokin dan usapan lainnya pada sandal. Sehingga hadith ini menjadi dalil bolehnya mengusap sandal, meski pun kaki tidak dibaluti dengan stokin.

Kesimpulan ini, walau agak jauh, tetapi didukung dalam hadith ini.

✍🏻Hadith Abu Zhubyan, bahawa ‘Ali bin Abi Thalib berwudhu’` dan mengusap sandalnya, dan kemudian dia memasuki masjid dengan melepaskan dua sandalnya. Setelah itu dia mengerjakan salat.
[Sanadnya sahih, diriwayatkan oleh Al-Baihaqi 1/288, ath Thahawi 1/58 lihat Tamamul Minnah hlm. 15] dan tidak ada penyebutan kata stokin dalam hadith ini.

Akan tetapi, ulama’ juga meletakkan syarat, ini jenis sandal yang susah hendak dibuka (memerlukan dua tangan waktu hendak dibuka). Ini kerana ada sandal yang ikat juga. Bukannya jenis selipar jepun yang mudah dilepaskan begitu sahaja.

4. Mengusap khuf atau stokin yang koyak.

Bagaimana pula kalau khuf atau stokin itu koyak pula? Ada ulama’ yang mengatakan sudah tidak boleh lagi diamalkan sapu khuf kerana ia sudah tidak sempurna sifat khuf itu iaitu menutup kaki. Tetapi pendapat ini dikritik. Maka, boleh menyapu khuf walaupun ada koyak sedikit atau banyak.

Antara hujah:

1️⃣ Hukum asal boleh menyapu khuf dan stokin dan tidak ada tambahan yang mengatakan jika khuf koyak, tidak boleh disapu.

2️⃣ Sahabat zaman dahulu juga tentu ada mengalami khuf dan stokin yang koyak rabak kerana mereka miskin. Namun, tidak disebut pengkhususan yang mengatakan kalau koyak sudah tidak boleh.

3️⃣ Kalau tidak boleh sapu khuf kerana koyak, tentu Nabi ﷺ sudah tegur. Namun, tidak ada riwayat sebegini.

4️⃣ Koyak atau tidak, selagi khuf dan stokin boleh dipakai, maka ia tetap dikira sebagai khuf dan stokin.

5️⃣ Tujuan dibenarkan menyapu khuf adalah untuk kemudahan. Kalau sudah ditetapkan syarat yang ketat, hilanglah tujuan asal untuk beri kemudahan itu.

5. Mengusap pembalut

Rukhsah mengusap khuf ini dipanjangkan pula untuk perbuatan menyapu atas kain pembalut luka. Ini menjawab persoalan ramai orang: ‘bagaimana kalau anggota wudhu’ berbalut?’

Jadi, salah satu cara yang dianjurkan oleh ulama’ adalah dengan menyapu tangan yang basah di atas pembalut itu dan tidak perlu dibuka. Termasuk juga tidak perlu hendak tayyamum lagi. Wudhu’ itu sudah sah.

6. Perbincangan tambahan berkenaan sapu khuf.

a. Adakah jika membuka khuf membatalkan wudhu’?

Saya cuba terangkan dengan memberi satu senario: Katakanlah kita memakai khuf, boot atau stokin pada pagi hari. Waktu zuhur, wudhu’ kita batal dan kita ambil wudhu’ dan pada kasut kita sapu sahaja. Kemudian kita buka (mungkin kerana masuk masjid), adakah ia membatalkan wudhu’ itu?

Adakah boleh dipakai lagi wudhu’ itu pada waktu Asar nanti? Ulama’ berbeza pendapat tentang perkara ini:

1. Wudhu’ masih tetap sah. Tidak ada apa-apa yang perlu dilakukan.

2. Perlu membasuh kaki sahaja.

3. Mengulang wudhu’.

Pendapat pertama adalah yang lebih rajih (tepat), bersesuaian dengan rukhsah (kemudahan) yang Allah ﷻ berikan. Bila Allah ﷻ dah beri kemudahan, jangan kita sempitkan.

Hujah lain:

1. Saidina Ali memakai sandal dan beliau menyapu pada sandalnya itu dan kemudian beliau lepaskan dan salat.

2. Ikut logik. Katakanlah seorang menyapu kepala dan kemudian dia botakkan kepalanya. Adakah dia kena ambil wudhu’ semula kerana rambut yang disapu tadi sudah tiada?

3. Ini juga pendapat Syaikh Al-Albani, Ibnu Taimiyah, Hasan Basri, Ibnu Hazm dan Ibnul Munzir.

Kesimpulan:
Kalau seseorang menyapu khuf, stokin atau kasut dan dia membuka khuf itu, tidaklah membatalkan wudhu’nya. Dia boleh pakai kembali khuf itu dan wudhu’ tetap kekal. Asalkan tidak berhadas semasa buka khuf.

Allahu a’lam

Popular

Iklan

Iklan