Utama Blog Halaman 71

Talbis Iblis: Bagaimana Hendak Selamat dari Ghurur? (Bahagian 2)

0

Amat bahaya kalau kawan-kawan kita orang yang lebih teruk daripada kita kerana kalau begitu, kita akan rasa kita baik malah lebih baik daripada mereka, rasa selamat sahaja.

Maka kena ada kawan yang kita boleh bandingkan diri kita dengan dia dan dia lebih baik daripada kita.

Jangan risau sangat kalau ibadah kita kurang tetapi risaulah kalau kita bermaksiat dalam ibadat kita.

Iaitu kita rasa kita hebat, kita rasa kita dapat buat ibadat itu kerana diri kita. Iaitu kita lupa berterima kasih kepada Allah. Kita lupa yang kita dapat buat ibadat itu pun kerana Dia bagi kekuatan kepada kita, Dia yang gerakkan kita, Dia yang mudahkan kita.

Mungkin kerana ketaatan boleh menyebabkan seseorang jauh daripada Allah ‎ﷻ. Ini kerana dia ada ujub dalam dirinya. Memang dia taat dalam buat ibadah kepada Allah ‎ﷻ, tetapi hatinya rasa ujub atas amalannya itu. Maka amalannya itu telah menjauhkan dia dari Allah ‎ﷻ.

Mungkin juga kerana maksiat menyebabkan seseorang itu menjadi dekat kepada Allah ‎ﷻ. Bagaimana pula?

Sedang dia melakukan maksiat itu, dia sedar yang dia sedang melakukan dosa dan kerana itu dia bertaubat dan memperbaiki dirinya.

Mungkin orang yang sedang taat kepada Allah ‎ﷻ, berterusan dia hidup dalam ujub dan dia mati dalam ujub.

Mungkin pula orang yang banyak melakukan maksiat, tetapi sempat bertaubat dan dia mati dalam taubat, tanpa ujub.

Semoga kita diselamatkan daripada sifat ujub ini. Ia tidak jelas dan orang lain tidak nampak. Kita yang kena perhati dan periksa diri kita. Kalau ada, kita sendiri kena perbaiki diri kita.

Ada yang ditipu dalam bab ibadah. Mereka belajar dalam ibadah kena ikhlas. Maka ada yang ajar, jangan beramal ibadah sebelum dapat garap ikhlas itu.

Saya dahulu semasa belajar Silat Cekak memang ada penyelia yang ajar begitu. Dia ajar, kalau tidak ikhlas, baik tidak payah salat.

Dia bagi jalan, cuba buat sehari satu salat sahaja. Pilih satu dan dapatkan ikhlas betul-betul. Bila sudah dapat ikhlas, barulah sambung dengan salat-salat yang lain.

Memang ikhlas kena ada tetapi janganlah sampai hendak tunggu datang ikhlas baru hendak beribadat.

Orang yang beramal tetapi tidak ikhlas, dia telah ada ‘amal’. Amal dia sudah betul tetapi ‘ahwal’ (keadaan) ikhlas belum dapat lagi. Jadi kena didik hati supaya dapat ikhlas tu. Amal sudah ada, ahwal sahaja belum.

Maka kita kena berhati-hati dengan Ghurur.

Allah ‎ﷻ sebut dalam [Fatir: 5]

يا أَيُّهَا النّاسُ إِنَّ وَعدَ اللَّهِ حَقٌّ ۖ فَلا تَغُرَّنَّكُمُ الحَياةُ الدُّنيا ۖ وَلا يَغُرَّنَّكُم بِاللَّهِ الغَرورُ

Hai manusia, sesungguhnya janji Allah adalah benar, maka sekali-kali janganlah kehidupan dunia memperdayakan kamu dan sekali-kali janganlah syaitan yang pandai menipu, memperdayakan kamu tentang Allah.

Sampai dua kali Allah ‎ﷻ sebut ghurur dalam ayat ini. Maknanya ada taukid (penekanan). Ghurur yang terbesar adalah Ujub.

Selagi belum mati, kita belum tentu selamat kerana yang dikira adalah detik-detik sebelum kematian kita itu. Entah kita masih selamat atas iman yang benar atau tidak. Kena tengok kisah Bal’am sebagai pengajaran.

Lihat [A’raf:176]

وَلَو شِئنا لَرَفَعناهُ بِها وَلٰكِنَّهُ أَخلَدَ إِلَى الأَرضِ وَاتَّبَعَ هَواهُ ۚ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الكَلبِ إِن تَحمِل عَلَيهِ يَلهَث أَو تَترُكهُ يَلهَث ۚ ذٰلِكَ مَثَلُ القَومِ الَّذينَ كَذَّبوا بِآياتِنا ۚ فَاقصُصِ القَصَصَ لَعَلَّهُم يَتَفَكَّرونَ

Dan kalau Kami menghendaki, sesungguhnya Kami tinggikan (darjat)nya dengan ayat-ayat itu, tetapi dia cenderung kepada dunia dan menurutkan hawa nafsunya yang rendah, maka perumpamaannya seperti anjing jika kamu menghalaunya diulurkannya lidahnya dan jika kamu membiarkannya dia mengulurkan lidahnya (juga). Demikian itulah perumpamaan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami. Maka ceritakanlah (kepada mereka) kisah-kisah itu agar mereka berfikir.

Menurut Imam Fakhruddin Ar-Razi dan Imam Ibni Khathir, ayat ini diturunkan berkenaan dengan seorang lelaki dari Negara Yaman bernama Bal’am bin Ba’ura’. Sebilangan ulama’ lain menyatakan, Bal’am adalah seorang ahli ibadat yang mempunyai kemakbulan doa dari bangsa Bani Israel.

Menurut cerita dari Nabi Musa عليه السلام ada seorang alim bernama Bal’am bin Ba’ura. Allah ‎ﷻ telah mengurniakan kepada Bal’am rahsia khasiat-khasiat nama-nama Allah ‎ﷻ Yang Maha Besar [ Do’a Bal’am bin Ba’ura mustajab] . Setelah peristiwa firaun dilemaskan dalam laut, Nabi Musa عليه السلام dan bani Israel yang terselamat terus mengembara sehinggakan hampir sampai dengan negeri tempat tinggal Bal’am. Raja negeri tersebut ketakutan, takut kalau-kalau negerinya diserang oleh kaum yang telah berjaya menewaskan Firaun. Setelah bermesyuarat dengan penasihat-penasihatnya Raja tersebut memutuskan untuk meminta pertolongan Bal’am agar Bal’am menggunakan ilmunya [berdo’a] untuk mengalahkan Nabi Musa عليه السلام.

Pada mulanya Wali Allah ini menolak permintaan raja negeri tersebut kerana takutkan Allah ‎ﷻ. Seperti juga sejarah Nabi Adam عليه السلام yang mana iblis pernah menyuruh Nabi Adam عليه السلام memakan buah dari pohon yang dilarang oleh Allah SWT melalui Hawa. Nabi Adam عليه السلام terpengaruh dengan Hawa disebabkan bisikan iblis yang halus itu dan melanggari larangan Allah ‎ﷻ dan diusir dari syurga dan dibuang ke dunia.

Begitu juga raja negeri tersebut telah menggunakan isteri Bal’am seperti mana iblis menggunakan Hawa. Firaun telah memberi hadiah berupa barang-barang kemas dan perhiasan yang mahal kepada isteri Bal’am sebagai umpan supaya Bal’am mendoakan akan Nabi Musa عليه السلام.

Pada mulanya Bal’am masih tidak mahu mendoakan. Akan tetapi setelah isterinya tidak bercakap, melayannya dan menyediakan makanan seperti biasa dibuat. Lama kelamaan Bal’am pun bertanya kepada isterinya mengapa isteri beliau mogok dan beliau tidak dilayan seperti biasa dilakukan. Isteri Bal’am berkata “berdoalah bukan susah seperti yang dipinta oleh Raja”.

Bal’am dengan kekuatan ilmunya dan kemujaraban doanya telah mengenakan sekatan kepada Nabi Musa عليه السلام doa Bal’am itu termakbul, menyebabkan Nabi Musa عليه السلام tersesat di satu tempat yang bernama Tih (sekarang : semenanjung Sinai) selama 40 tahun.

Kesesatan yang maha dahsyat itu, menyebabkan Nabi Musa عليه السلام bertanya Allah ‎ﷻ , “Wahai Tuhan, apakah dosa yang kami lakukan sehingga kami tersesat di Tih ini?”

Jawab Allah ‎ﷻ, “Berpunca dari doa Bal’am”.

Nabi Musa عليه السلام berkata lagi kepada Allah ‎ﷻ, “Wahai Allah, sepertimana kamu mendengar doa Bal’am terhadapku, maka tolong makbulkan doaku terhadap Bal’am”.

Lalu, Nabi Musa عليه السلام mendoakan agar Bal’am dicabut keimanan dari dirinya. Doa Nabi Musa عليه السلام dimakbulkan oleh Allah ‎ﷻ, menyebabkan Bal’am mati dalam keadaan kufur dan lidahnya terjelir sepertimana anjing.

“Minta berlindung kita dengan Allah ‎ﷻ daripada menjadi seperti Bal’am bin Ba’ura’”.

Kalau kita sudah berhijrah ke arah kebaikan pun jangan lagi rasa selamat. Mungkin kita sedang berada di atas jalan Sunnah. Namun ingatlah selagi kita belum mati, belum tentu selamat lagi. Kalau dalam Al-Qur’an pun, Allah ‎ﷻ banyak beri peringatan dan nasihat kepada orang-orang yang baik juga, bukan?

Konvensyen UiTO Ke-5 2019: Keluarga Sakinah Negara Rahmah

0

KONVENSYEN UiTO KE-5 2019

Dengan penuh takzim dan rasa kesyukuran UiTO (dimiliki dan ditadbir oleh Persatuan Ukhuwah Teguh Malaysia (PPM-004-10-04062019)(UKHUWAH) akan mengadakan Konvensyen Kali Ke-5 2019 seperti berikut:

Tarikh: Sabtu, 30 November 2019
Masa: 9.00 pagi – 5.00 petang
Tempat : Dewan Perdana Seri Kalsom, Adamson Hotel, Kg Baru, Kuala Lumpur
Tema : Keluarga Sakinah Negara Rahmah

Pengisian:
🔹Ucapan Rektor UiTO
🔹Ucaptama & Perasmian Konvensyen oleh Jemputan khas
🔹Pembentangan Kertas Kerja oleh Panelis Jemputan
1. Ustaz Ali Muda @Abu Mishkat – Acuan Negara Rahmah
2. Ibu Rose – Firm & Loving Parenting
3. Pn Sumayyah Marzuki – Post Partum Syndrome
4. Pn Adreena Rahman – Keluarga & Wasiat

🔹Pembentangan/Sumbangan Kertas Kerja Panelis UiTO
1. Ustaz Azlizan Nueq – Dari Suami Untuk Suami
2. Tuan Hassan Tuan Lah
3. Ustaz Daud At-Tetouani
4. Ustaz Fikri Alamghiri

🔹Mesyuarat Agung Pertama Persatuan Ukhuwah Teguh Malaysia
🔹Sesi soaljawab bersama Panelis UiTO

🛑Yuran Penyertaan:
RM30.00 (Ahli Persatuan Ukhuwah Teguh Malaysia)
RM50.00 (bukan Ahli)

Tarikh tutup Penyertaan adalah pada atau sebelum 10 November 2019.

🔴Pendaftaran penyertaan Konvensyen UiTO Ke-5 2019 hendaklah di buat kepada Urusetia Pendaftaran:

  1. Fizza – 0125416854 https://t.me/ilaisyah
  2. Hananzita – 0122128484 https://t.me/HananHalim
  3. Mazlan – 0122643121 https://t.me/LanMK
  4. Mohd Sa’at – 0149727812 https://t.me/saatkama

dengan menyertakan:
1. Nama Penuh
2. No. Telefon
3. Resit sebagai bukti pembayaran

🔷Semua bayaran penyertaan dan kepada sesiapa yang berminat untuk menaja peserta atau menghulurkan sumbangan/ infaq, sila salurkan ke akaun berikut:

Maybank
Persatuan Ukhuwah Teguh Malaysia
562058070928

[email protected]

Borang keahlian ahli UKHUWAH boleh klik di👇🏾
https://bit.ly/AhliUkhuwah

Link untuk sertai grup Peserta Konvensyen UiTO Ke-5 2019
https://t.me/KonvensyenUiTO2019

Jazaakumullahu khayran.

Talbis Iblis: Bagaimana Hendak Selamat Dari Ghurur? (Bahagian 1)

0

Bagaimana hendak selamat dari Ghurur?

Untuk selamat dari ghurur, kita kena lihat ibadat kita sebagai kecil dan sedikit. Kita juga kena lihat amalan kebaikan kita sedikit.

Sebanyak mana pun kita buat, ketahuilah yang ia adalah kecil dan sedikit sahaja kalau dibandingkan dengan nikmat yang kita dapat.

Kerana itulah Rasulullah ﷺ ajar istighfar terus selepas salat. Kenapa kena istighfar, padahal kita baru sahaja buat amal ibadat, bukan?

Ini kerana kita kena sedar yang amal kita itu sedikit sahaja. Entahkan cukup entahkan tidak. Ada banyak kesalahan agaknya dalam salat itu, kurang khusyuk, cara yang malas, tersilap di mana-mana. Maka selepas salat sahaja terus istighfar. Ini mengajar kita untuk memandang amal kita sedikit sahaja dan tentu ada cacatnya. Bukannya sesuatu yang boleh dibanggakan.

Lihat [Muzammil:20]

۞ إِنَّ رَبَّكَ يَعلَمُ أَنَّكَ تَقومُ أَدنىٰ مِن ثُلُثَيِ اللَّيلِ وَنِصفَهُ وَثُلُثَهُ وَطائِفَةٌ مِنَ الَّذينَ مَعَكَ ۚ وَاللَّهُ يُقَدِّرُ اللَّيلَ وَالنَّهارَ ۚ عَلِمَ أَن لَن تُحصوهُ فَتابَ عَلَيكُم ۖ فَاقرَءوا ما تَيَسَّرَ مِنَ القُرآنِ ۚ عَلِمَ أَن سَيَكونُ مِنكُم مَرضىٰ ۙ وَآخَرونَ يَضرِبونَ فِي الأَرضِ يَبتَغونَ مِن فَضلِ اللَّهِ ۙ وَآخَرونَ يُقاتِلونَ في سَبيلِ اللَّهِ ۖ فَاقرَءوا ما تَيَسَّرَ مِنهُ ۚ وَأَقيمُوا الصَّلاةَ وَآتُوا الزَّكاةَ وَأَقرِضُوا اللَّهَ قَرضًا حَسَنًا ۚ وَما تُقَدِّموا لِأَنفُسِكُم مِن خَيرٍ تَجِدوهُ عِندَ اللَّهِ هُوَ خَيرًا وَأَعظَمَ أَجرًا ۚ وَاستَغفِرُوا اللَّهَ ۖ إِنَّ اللَّهَ غَفورٌ رَحيمٌ

Sesungguhnya Tuhanmu mengetahui bahwasanya kamu berdiri (sembahyang) kurang dari dua pertiga malam, atau seperdua malam atau sepertiganya dan (demikian pula) segolongan dari orang-orang yang bersama kamu. Dan Allah menetapkan ukuran malam dan siang. Allah mengetahui bahawa kamu sekali-kali tidak dapat menentukan batas-batas waktu-waktu itu, maka Dia memberi keringanan kepadamu, kerana itu bacalah apa yang mudah (bagimu) dari Al Qur’an. Dia mengetahui bahawa akan ada di antara kamu orang-orang yang sakit dan orang-orang yang berjalan di muka bumi mencari sebahagian kurnia Allah; dan orang-orang yang lain lagi berperang di jalan Allah, maka bacalah apa yang mudah (bagimu) dari Al Qur’an dan dirikanlah sembahyang, tunaikanlah zakat dan berikanlah pinjaman kepada Allah pinjaman yang baik. Dan kebaikan apa saja yang kamu perbuat untuk dirimu nescaya kamu memperoleh (balasan)nya di sisi Allah sebagai balasan yang paling baik dan yang paling besar pahalanya. Dan mohonlah ampunan kepada Allah; sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Ayat yang panjang tentang ibadat. Di hujungnya Allah ‎ﷻ tambah وَاستَغفِرُوا. Mengajar kita untuk istighfar selepas melakukan amal ibadat. Banyak mana pun, tentu ada kurangnya, tentu ada cacatnya. Maka teruslah istighfar kepada Allah ‎ﷻ.

Maka kalau kita pandang ibadah kita hebat dan banyak, maka itu adalah ghurur dan sudah terkena bisikan syaitan. Syaitan memang akan bisikkan kepada manusia untuk nampak hebat sahaja ibadah mereka.

Lihat [Mukminoon:60]

وَالَّذينَ يُؤتونَ ما آتَوا وَّقُلوبُهُم وَجِلَةٌ أَنَّهُم إِلىٰ رَبِّهِم رٰجِعونَ

Dan orang-orang yang memberikan apa yang telah mereka berikan, dengan hati yang takut, (kerana mereka tahu bahawa) sesungguhnya mereka akan kembali kepada Tuhan mereka,

Ini adalah orang yang sudah melakukan ibadat, tetapi mereka takut. Ini agak menghairankan, bukan? Namun begitulah sikap yang kita kena ada. Kena takut kalau-kalau Allah ‎ﷻ tidak terima ibadah kita.

Saidatina Aisyah رضي الله عنها turut hairan dengan ayat ini.

Seperti yang dikatakan oleh Imam Ahmad رحمه الله:

حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ آدَمَ، حَدَّثَنَا مَالِكُ بْنُ مِغْوَل، حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ سَعِيدِ بْنِ وَهْبٍ، عَنْ عَائِشَةَ؛ أَنَّهَا قَالَتْ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، {وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوْا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ} ، هُوَ الَّذِي يَسْرِقُ وَيَزْنِي وَيَشْرَبُ الْخَمْرَ، وَهُوَ يَخَافُ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ؟ قَالَ: “لَا يَا بِنْتَ أَبِي بَكْرٍ، يَا بِنْتَ الصِّدِّيقِ، وَلَكِنَّهُ الَّذِي يُصَلِّي وَيَصُومُ وَيَتَصَدَّقُ، وَهُوَ يَخَافُ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ”.

Telah menceritakan kepada kami Yahya ibnu Adam, telah menceritakan kepada kami Malik ibnu Mighwal, telah menceritakan kepada kami Abdur Rahman ibnu Sa’id ibnu Wahb, dari Aisyah yang mengatakan bahawa beliau pernah bertanya, “Wahai Rasulullah, apakah yang dimaksudkan dengan “orang-orang yang mengerjakan perbuatan mereka, sedangkan hati mereka takut” Adakah itu orang yang mencuri, berzina, dan minum khamar dalam keadaan takut kepada Allah?” Rasulullah ﷺ menjawab: “Tidak, hai anak perempuan As-Siddiq. Tetapi dia adalah orang yang salat, puasa, dan bersedekah, sedangkan dia takut kepada Allah عَزَّ وَجَلَّ .”

Hal yang sama telah diriwayatkan oleh Imam Tirmizi dan Ibnu Abu Hatim melalui hadis Malik ibnu Mighwal, dengan sanad yang sama dan lafaz yang semisal. Disebutkan bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

“لَا يَا بِنْتَ الصِّدِّيقِ، وَلَكِنَّهُمُ الَّذِينَ يُصَلُّونَ وَيَصُومُونَ وَيَتَصَدَّقُونَ، وَهُمْ يَخَافُونَ أَلَّا يُقْبَلَ مِنْهُمْ، {أُولَئِكَ يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ}

Tidak, hai anak perempuan As-Siddiq. Tetapi mereka adalah orang-orang yang salat, puasa, dan bersedekah, sedangkan hati mereka merasa takut tidak diterima amalnya. Mereka itu bersegera mendapat kebaikan-kebaikan.

Jangan kata ibadah, usaha kita pun kita tidak boleh pandang hebat. Kita mungkin pendakwah, kita mungkin pengajar, kita mungkin terlibat dalam organisasi yang mengembangkan agama Islam. Mungkin ada perasaan dalam hati kita yang kita sudah berkhidmat kepada agama, sudah banyak sumbangan kita, sudah ramai orang masuk Islam, sudah ramai dapat ilmu. Seolah-olah kalau bukan kerana kita, mereka tidak berjaya. Seolah-olah kalau kita tidak ada, apalah hendak jadi dengan agama ini, siapa yang akan kembangkan?

Ini juga ghurur apabila memandang sumbangan kita hebat dan besar.

Apakah lagi hebat dan besar daripada membina balik Kaabah? Kita tidak akan mampu untuk mencapai tahap membina Kaabah, bukan? Yang dapat kelebihan ini adalah Nabi Ibrahim عليه السلام sahaja. Namun lihat apa yang baginda sebut selepas baginda membina Kaabah.

Lihat [Baqarah:127]

وَإِذ يَرفَعُ إِبراهيمُ القَواعِدَ مِنَ البَيتِ وَإِسماعيلُ رَبَّنا تَقَبَّل مِنّا

Dan (ingatlah), ketika Ibrahim meninggikan (membina) dasar-dasar Baitullah bersama Ismail (seraya berdoa): “Ya Tuhan kami terimalah daripada kami (amalan kami)

Selepas bina Kaabah pun, Nabi Ibrahim عليه السلام dengan rendah diri minta supaya Allah ‎ﷻ terima amalan dan usaha baginda kerana baginda tidak pasti sama ada Allah ‎ﷻ terima atau tidak. Baginda Nabi pun tidak yakin amalan dan usaha baginda diterima, maka apatah lagi kita?

Kita tidak tahu sama ada usaha kita cukup ataupun tidak, benar ataupun tidak, ikhlas ataupun tidak, bukan? Maka kerana itu kita kena sentiasa merendah diri dan jangan terus yakin pahala kita sudah banyak.

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah رحمه الله mengatakan, “Diterimanya suatu amalan berkaitan dengan melakukan sesuatu sesuai dengan yang diperintahkan. Setiap orang yang bertakwa pada Allah ‎ﷻ ketika ia beramal, maka dia akan melakukan sebagaimana yang diperintahkan. Akan tetapi dia tidak bisa memastikan sendiri bahawa amalan yang dia lakukan diterima di sisi Allah ‎ﷻ kerana dia tidak bisa memastikan bahawa amalan yang dia lakukan sudah sempurna.”

Itulah yang membuat para salaf begitu khuatir dengan tidak diterimanya amalan mereka kerana mereka sendiri tidak dapat memastikan sempurnanya amalan mereka.

Dari Fudholah bin ‘Ubaid, beliau mengatakan, “Seandainya aku mengetahui bahwa Allah ‎ﷻ menerima dariku satu amalan kebaikan sebesar biji benih saja, maka itu lebih kusukai daripada dunia dan seisinya, kerana Allah ‎ﷻ berfirman,

إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ

“Sesungguhnya Allah hanya menerima (amalan) dari orang-orang yang bertakwa.” (QS. Al Ma-idah: 27)”

Abdul Aziz bin Abi Rowwad berkata, “Saya menemukan para salaf begitu semangat untuk melakukan amalan soleh. Apabila telah melakukannya, mereka merasa khuatir apakah amalan mereka diterima ataupun tidak.”

Lihat pula perkataan ‘Umar bin ‘Abdul Aziz berikut tatkala beliau berkhutbah pada hari raya Idul Fitri, “Wahai sekalian manusia, kalian telah berpuasa selama 30 hari. Kalian pun telah melaksanakan salat tarawih setiap malamnya. Kalian pun keluar dan memohon pada Allah ‎ﷻ agar amalan kalian diterima. Namun sebahagian salaf malah bersedih ketika hari raya Idul Fithri. Dikatakan kepada mereka, “Sesungguhnya hari ini adalah hari penuh kebahagiaan.” Mereka malah mengatakan, “Kalian benar. Akan tetapi aku adalah seorang hamba. Aku telah diperintahkan oleh Rabbku untuk beramal, namun aku tidak mengetahui apakah amalan tersebut diterima ataukah tidak.”

Talbis Iblis adalah bila syaitan membisikkan pujian di telinga kita: “Wah hebat kau dah buat ini dan itu… kau tengok berapa ramai pelajar kau? Berapa ramai baca tulisan kau? Berapa ramai puji kau? Kalau kau takde, tak tahulah apa jadi kat diorang…..”

Jangan sangka usaha kita bawa orang kenal agama itu sudah hebat sangat. Kena sedar yang Allah ‎ﷻ yang beri mereka hidayah, kita cuma sampaikan sahaja.

Lihat Surah [Nasr: 3]

فَسَبِّح بِحَمدِ رَبِّكَ وَاستَغفِرهُ

maka bertasbihlah dengan memuji Tuhanmu dan mohonlah ampun kepada-Nya.

Bayangkan Nabi Muhammad ﷺ yang sudah Islamkan tanah Arab, berbondong-bondong masuk Islam pun Allah ‎ﷻ masih suruh baginda istighfar.

Maka kalau ada orang kenal sunnah kerana kita, itu adalah rahmat daripada Allah ‎ﷻ sahaja. Bukannya kerana kita. Maka jangan berbangga sangat. Jangan lupa yang Allah ‎ﷻ telah bantu kita. Bukanlah mereka kenal agama kerana kita.

Dengan pemahaman yang telah disebut ini, maka kita akan melihat amal kita kecil sahaja. Jangan kita rasa amal kita sudah banyak, kerana itu adalah Talbis Iblis.

Jangan kita sangka Allah ‎ﷻ terus terima ibadah kita. Memang halus betul Talbis Iblis kerana dia kenal kita. Maka dia tahu untuk tekan butang yang mana.

Kadangkala kita rasa sesal kerana tertinggal buat kebaikan.

Mungkin tertinggal salat malam.
Mungkin tertinggal kelas.
Mungkin tertinggal salat Subuh.
Apa-apa sahaja yang boleh menyebabkan kita sesal.

Memang patut kena sesal kalau kita tertinggal buat kebaikan. Kalau tidak rasa sesal langsung, ada masalah dengan hati.

Namun Talbis Iblis ini, dia bagi kita rasa senang dengan rasa sesal sahaja. Rasa sudah bagus kalau menyesal.

Jadi setakat menyesal sahaja.

Tidak bangkit untuk perbetulkan kerugian itu.
Tidak kuatkan azam untuk bangun salat malam.
Tidak kuatkan untuk hadirkan diri ke kelas seterusnya.
Tidak perbaiki diri supaya boleh salat Subuh.

Berapa ramai yang asyik mengeluh sahaja: “Aduh.. ruginya.. aku tak attend kelas semalam….”. Namun setakat itu sahaja. Tidak bersedia untuk ke kelas seterusnya dan seterusnya… akhirnya terus terkena Talbis Iblis.

Tafsir Surah al-Baqarah: Tafsir Ayat Ke-103 dan Ke-104

0

Tafsir Surah al-Baqarah

Tafsir Ayat Ke-103

وَلَو أَنَّهُم آمَنوا وَاتَّقَوا لَمَثوبَةٌ مِن عِندِ اللَّهِ خَيرٌ ۖ لَو كانوا يَعلَمونَ

Dan kalau sebenarnya mereka itu tetap beriman dan bertaqwa (nescaya mereka akan mendapat pahala); sesungguhnya pahala daripada sisi Allah itu adalah lebih baik, kalau mereka mengetahui.

وَلَوْ أَنَّهُمْ آمَنُوا

Dan kalaulah mereka beriman sungguh-sungguh kepada Allah;

Iaitu beriman dengan sempurna, tidak ada syirik kepada Allah ‎ﷻ. Kena faham apakah maksud ‘beriman yang sempurna’ ini. Ini kerana ada manusia yang beriman, tetapi tidak beriman dengan sempurna. Maksudnya, mereka mungkin percaya kepada Allah ‎ﷻ, tetapi dalam masa yang sama, mereka percaya kepada selain Allah ‎ﷻ juga – ini adalah syirik

وَاتَّقَوْا

dan bertaqwa;

Taqwa itu dicapai dengan menjaga hukum dan tidak belajar sihir. Ini dengan menjaga segala perbuatan kita supaya tidak bertentangan dengan arahan Allah ‎ﷻ dalam segenap sudut kehidupan kita.

لَمَثُوبَةٌ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ خَيْرٌ

Pasti pahala di sisi Allah itu lebih baik bagi mereka

Bagi mereka yang beriman sempurna dan taqwa, Allah ‎ﷻ janjikan pahala bagi mereka.

لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ

Kalaulah mereka itu mengetahui.

Kalaulah manusia tahu yang sesiapa yang belajar sihir, maka dia akan masuk neraka. Sesiapa yang suruh kenakan sihir kepada orang lain, yang beri upah dan sesiapa yang terlibat dengan sihir itu, juga akan masuk neraka. Kalau tolong beritahu sahaja di mana ada tok bomoh pun sudah boleh masuk neraka.

Katakanlah ada yang bertanya kepada kita: “Mana rumah bomoh sekian sekian di kampung ini?”, dan kalau kita tunjuk sahaja di manakah rumah bomoh itu, maka kita pun sudah dikira terlibat juga. Maka, janganlah kita terlibat sedikit pun dengan amalan sihir ini.

Harut dan Marut juga telah memberitahu kepada mereka yang datang belajar dengan mereka, bahawa akan datang nanti manusia yang bawa sesuatu yang kelihatan seperti sihir tetapi ia bukan sihir. Perbuatan itu adalah mukjizat yang dapat mengalahkan sihir. Harut dan Marut memberitahu mereka bahawa sesiapa yang bawa perkara sebegitu, maka orang itu adalah seorang Nabi. Apabila bertemu dengan orang seperti itu, maka mereka kena ikut.

Kerana itulah, apabila ahli-ahli sihir Firaun berlawan dengan Nabi Musa عليه السلام dan apabila mereka melihat mukjizat Nabi Musa عليه السلام itu, mereka terus tunduk sujud dan mengaku bahawa Nabi Musa عليه السلام adalah Nabi dan mereka beriman dengannya dan dengan Allah ‎ﷻ. Ini kerana mereka telah diberitahu dari dahulu lagi, bahawa apabila datang orang yang dapat mengalahkan sihir mereka, itu tentulah seorang Nabi.

Jadi, dari sini kita telah tahu bahawa sihir boleh dikalahkan dengan mukjizat. Tetapi, kerana zaman sekarang Nabi telah tiada, maka mukjizat yang boleh dilihat dengan mata pun sudah tiada lagi. Yang tinggal hanyalah Al-Qur’an. Maka, kita kena guna mukjizat Al-Qur’an untuk mengalahkan sihir.

Apakah itu mukjizat? Sebagai contoh, kita selalu dengar tentang kisah tongkat Nabi Musa عليه السلام. Tongkat Nabi Musa عليه السلام itu telah menjadi seekor ular dan memakan ular-ular jelmaan ahli sihir yang lain. Musa عليه السلام melempar tongkat itu setelah diarahkan oleh Allah ‎ﷻ. Apabila Musa عليه السلام sendiri melempar, ia tidak akan menjadi ular. Namun apabila diperintah oleh Allah‎ﷻ , barulah tongkat itu menjadi ular.

Begitu jugalah, apabila Musa عليه السلام memukul laut, laut terbelah dengan izin Allah ‎ﷻ, dan apabila Musa عليه السلام memukul batu, keluar air dari batu itu sebagai minuman untuk kaumnya. Semua kejadian itu dimulai dengan suruhan Allah ‎ﷻ. Kalau Nabi Musa عليه السلام suka-suka buat sendiri, tidak akan menjadi mukjizat itu.

Semasa Nabi Muhammad ﷺ bersama sahabat-sahabat dalam musafir, pernah mereka kehabisan air. Maka, pernah Nabi ﷺ memasukkan tangannya ke dalam bekas dan keluar air dari jari-jari baginda untuk diminum oleh sahabat-sahabat. Tetapi, kita tidak pula dengar dalam hadith yang lain bahawa sahabat-sahabat akan meminta kepada Nabi ﷺ untuk mengeluarkan air apabila mereka memerlukan air.

Para sahabat tidak meminta kerana mereka tahu bahawa kejadian itu bukan daripada kehendak Nabi ﷺ tetapi daripada kehendak Allah ‎ﷻ. Mereka tahu yang mereka tidak patut minta kepada Nabi ﷺ perkara sebegitu. Yang dalam sirah Nabi ﷺ yang menceritakan berbagai-bagai perkara manusia meminta Nabi ﷺ tunjuk, itu adalah daripada mereka yang tidak percaya kepada Nabi ﷺ sahaja.

Maknanya, mukjizat adalah atas anugerah Allah ‎ﷻ. Bukan atas kehendak Nabi. Nabi tidak boleh membuat mukjizat dengan keinginannya sendiri. Mereka juga tidak boleh mengulang-ulang mukjizat itu. Mukjizat itu selalunya akan berlaku sekali sahaja.

Perkara yang hampir sama dengan mukjizat adalah ‘karamah’ yang diberikan kepada wali-wali. Maka, janganlah percaya jikalau ada cerita bagaimana seorang wali boleh melakukan karamah setiap kali mereka mahu. Karamah akan berlaku kepada para wali Allah ‎ﷻ. Sebagai contoh, pernah Saidina Umar رضي الله عنه nampak tentera beliau yang berada beribu batu dari tempatnya dan beliau telah memberi nasihat kepada mereka untuk naik ke bukit.

Itu adalah adalah contoh karamah yang kita sudah biasa dengar. Ini adalah anugerah dari Allah ‎ﷻ. Tetapi masyarakat kita memang keliru tentang wali ini. Mereka sangka, wali adalah seorang yang kerja mereka berzikir sahaja. Berzikir sampai tidak bercampur orang lain. Itu bukan wali. Ingatlah yang kita tidak boleh kenal siapakah wali itu kerana ia adalah rahsia daripada Allah ‎ﷻ. Kita juga boleh jadi wali jikalau kita mengamalkan apa yang Allah ‎ﷻ suruh dan meninggalkan apa yang Allah ‎ﷻ larang.

Sama juga dengan mukjizat, wali-wali tidak boleh mengeluarkan ‘karamah’ dengan kehendak mereka sendiri. Karamah juga tidak boleh berulang-ulang. Tidaklah boleh Saidina Umar رضي الله عنه boleh melihat tenteranya setiap kali. Yang boleh berulang-ulang itu adalah sihir. Sihir boleh dilakukan tiap-tiap hari kerana Allah ‎ﷻ izinkan sihir itu berlaku. Walaupun Allah ‎ﷻ tidak redha, tetapi Allah ‎ﷻ benarkan kerana ada orang yang hendak buat benda salah. Dia akan masukkan mereka yang mengamalkan sihir itu ke dalam neraka nanti.

Sihir itu adalah apa sahaja yang dibaca dengan menggunakan ‘tawassul’ – perantaraan, dengan niat untuk mengenakan orang lain. Ada juga yang menyihir dengan menggunakan ayat Kursi. Jadi walaupun seseorang itu pakai ayat Al-Qur’an, tetapi kalau niat mereka tidak baik, maka ia juga adalah sihir. Selalunya, orang yang menyihir itu akan menyeru orang yang hendak disihir itu dengan menggunakan nama orang itu ‘berbinkan’ emaknya.

Orang yang telah dikenakan sihir itu, boleh jadi sampai gila akhirnya. Ingatlah, hanya Nabi Isa عليه السلام sahaja dalam dunia ini yang berbinkan kepada emaknya. Orang lain, semua ada bapa, maka bin kita adalah bapa kita. Orang yang menggunakan sihir itu, mesti memerlukan nama emak kepada orang yang disihir itu. Mereka akan menyeru orang yang hendak dikenakan. Itu adalah salah satu cara untuk kita kenal sihir.

Contoh lain adalah mereka yang suka meminta doa-doa atau zikir keramat daripada tok-tok guru untuk mereka amalkan supaya mereka mendapat sesuatu kelebihan. Sebenarnya, manusia tidak boleh belajar untuk jadi keramat. Ada yang hendakkan ilmu ghaib dan sebagainya. Termasuklah mereka yang menggunakan sepotong ayat dari Surah Yaasin untuk menutup mata polis di jalanraya.

Ini banyak orang amal tanpa sedar bahawa ia adalah salah. Selain dari itu, ada banyak yang belajar ilmu kebal dari senjata. Ada juga yang belajar supaya mereka boleh menjatuhkan monyet dan binatang lain dari pokok hanya dengan menunjuk dengan jari ke arah binatang itu. Itu semua adalah sihir.

Selalunya sihir itu berkisar dalam persilatan dan puak yang mengamalkan tasawuf. Bukanlah semua, tetapi begitulah yang berlaku pada kebiasaannya. Apabila membuat karamah dengan kehendak sendiri, itu adalah sihir. Kalau kita lihat wirid mereka, sudah pasti akan ada amalan beri salam kepada wali, nabi dan malaikat dan seru kepada selain Allah ‎ﷻ.

Amalan-amalan itu tidak asing bagi mereka kerana amalan itu sudah ada dalam majlis tahlil sudah lama dahulu. Apabila mereka mengambil amalan sihir daripada mana-mana guru, mereka tidak berasa asing lagi kalau ada amalan tawassul di dalamnya sebab sudah biasa buat dalam majlis tahlil. Setiap kali dibaca seruan itu, seekor jin akan datang dan berdamping dengan diri mereka.

Nabi ﷺ pernah berkata, sesiapa yang pergi berjumpa bomoh dan percaya bahawa bomoh itu boleh menyembuhkan penyakit, orang itu sudah kufur dengan agama Nabi Muhammad ﷺ.

Nabi ﷺ telah mengingatkan:

من أتى كاهنا فصدقه بما يقول فقد كفر بما أنزل على محمد

“Barangsiapa mendatangi dukun lalu mempercayai apa yang dikatakannya maka ia telah kufur terhadap apa yang diturunkan kepada Muhammad.” [ HR. At-Tirmidzi 135 disahihkan oleh Syaikh Al-Albani dalam “Irwa’ul Gholil” 6817 ]

Ini adalah perkara akidah dan akidah adalah perkara besar. Kalau meminta tolong lebih kurang tidak mengapa. Tetapi masyarakat kita lain. Sikit-sikit akan minta kepada bomoh. Sikit-sikit akan minta kepada ‘ustaz’ padahal mereka tidak tahu bahawa itu adalah salah. Janganlah kita ingat semua ustaz itu benar.

Tafsir Ayat 104

Sebelum ini kita telah banyak belajar tentang sifat golongan Yahudi. Kita sudah tahu yang Yahudi tidak akan senang melihat orang Islam maju. Ini kerana pada mereka kalau Islam naik, mereka pula yang akan jatuh.

Maka mereka akan cuba untuk menjatuhkan umat Islam. Mereka lakukan dengan dua cara. Pertama, mereka bercampur gaul dengan umat Islam dan cuba menjadi penasihat. Mereka lakukan begitu supaya Muslim meletakkan mereka pada kedudukan yang tinggi sampai susah untuk dilawan.

Kedua, bila ada peluang dijadikan sebagai penasihat, mereka akan beri nasihat untuk menjatuhkan umat Islam. Maka kena berjaga-jaga dengan mereka. Ini kerana, walaupun mereka beri nasihat, nasihat mereka itu adalah untuk menjatuhkan kita sebenarnya.

Dalam ayat ini, disebut bagaimana Yahudi cuba menetapkan satu perkataan kepada umat Islam secara senyap yang boleh merosakkan akidah. Oleh itu, Allah ‎ﷻ suruh para sahabat menggunakan perkataan lain.

Latar belakang ayat ini: Golongan Yahudi ada juga masuk dalam majlis Nabi ﷺ, dengar syarahan dan ajaran daripada Nabi Muhammad ﷺ, dan apabila mereka mahu Nabi ﷺ berikan perhatian kepada mereka, mereka berkata “ra’ina”. Mereka biasa menggunakan lafaz ini dalam majlis Nabi ﷺ. Sedangkan lafaz ini boleh membawa maksud baik dan juga maksud yang buruk dalam bahasa mereka.

Dari segi zahir, ia bermaksud “beri perhatian kepada kami” tetapi dalam bahasa mereka, ia juga bermaksud ‘bodoh dan tolol’. Yang lebih teruk lagi, ia juga membawa makna ketuhanan – “engkau awasilah kami”. Sepatutnya perkataan itu sesuai untuk Allah ‎ﷻ sahaja.

Apabila mereka pakai perkataan itu, para sahabat رضي الله عنهم pun ikut menggunakannya juga. Ini kerana Nabi ﷺ pun tidak menegur lafaz mereka itu kerana pada Nabi ﷺ, mungkin itu adalah adat resam mereka. Jadi apabila Nabi ﷺ tidak tegur, maka para sahabat رضي الله عنهم pun ikut menggunakannya juga. Allah ‎ﷻ melarang menggunakan perkataan ini kerana ia membawa makna yang boleh merosakkan akidah. Kalau kata Nabi ﷺ bodoh boleh rosak akidah dan kalau kata Nabi ﷺ ada sifat ketuhanan pun boleh rosak akidah. Oleh kerana itu, Allah ‎ﷻ menukarkannya kepada perkataan lain.

Oleh itu, ini adalah ayat tentang penggunaan bahasa. Ada perkataan yang sama tetapi lain maknanya dari satu tempat ke satu tempat. Ayat ini adalah satu perkataan yang digunakan yang bunyinya serupa, tetapi maknanya berbeza. Ra’ina adalah perkataan yang menghinakan Nabi Muhammad ﷺ. Kepada orang Yahudi, ia bermakna kutukan kepada Nabi ﷺ. Tetapi kepada sahabat, ia bermakna: “Berilah tumpuan kepada kami”. Namun dalam masa yang sama, ia boleh menjadi makna yang terlalu menaikkan kedudukan Nabi ﷺ seolah-olah sama seperti kedudukan Allah ‎ﷻ pula.

يا أَيُّهَا الَّذينَ آمَنوا لا تَقولوا راعِنا وَقولُوا انظُرنا وَاسمَعوا ۗ وَلِلكافِرينَ عَذابٌ أَليمٌ

Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengatakan: “raaina”, (ketika kamu berkata-kata dengan Nabi Muhammad), sebaliknya katakanlah: “unzurna”, dan dengarlah kamu (segala perintah dengan sebulat hati menerimanya); dan (ingatlah, bahawa) orang-orang kafir itu akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا

Wahai orang-orang yang beriman;

Khitab ayat ini kepada para sahabat Nabi ﷺ ‎yang beriman. Mereka yang duduk bersama-sama dengan baginda dalam majlis baginda.

لَا تَقُولُوا رَاعِنَا

Jangan kamu kata ‘ra’ina’;

Allah ‎ﷻ suruh para sahabat jangan menggunakan lagi perkataan itu apabila ingin mendapatkan perhatian daripada Nabi ﷺ. Mereka cakap begitu sebab mereka hendak Nabi ﷺ lihat dan berikan perhatian kepada mereka.

Perkataan ini tidak boleh digunakan lagi kerana Yahudi menggunakan perkataan ini untuk menghina Nabi ﷺ. Oleh kerana Allah ‎ﷻ hendak menjaga kemuliaan Nabi ﷺ, maka, Allah ‎ﷻ telah melarang para sahabat daripada menggunakan perkataan itu lagi. Walaupun para sahabat tidaklah berniat untuk menghina Nabi ﷺ dengan menggunakan perkataan itu. Allah ‎ﷻ hendak menutup jalan yang boleh digunakan oleh musuh-musuh Allah ‎ﷻ untuk menghina Nabi ﷺ.

Begitu juga, perkataan itu ada membawa maksud ketuhanan kerana ia boleh bermaksud: “Awasilah kami” yang hanya sesuai diberikan kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Jadi, Allah ‎ﷻ hendak menutup kemungkinan kedudukan Nabi ﷺ dinaikkan ke tahap ketuhanan pula.

وَقُولُوا انْظُرْنَا

Tapi katakanlah: unzurna

Gunakanlah perkataan ini – yang bermaksud: “Berilah perhatian kepada kami”.

وَاسْمَعُوا

dan dengarkanlah;

Maksud perkataan tolonglah انْظُرْنَا adalah: “Lihatlah kepada kami, dengarlah kami, kami hendak bertanya kepada kamu”. Selepas Nabi ﷺ telah berikan perhatian kepada mereka, dan berikan pengajaran atau menjawab pertanyaan mereka, yang lebih penting adalah, mereka hendaklah mendengar dengan baik dan amalkan apa yang telah Nabi ﷺ sampaikan kepada mereka.

Yang lebih penting daripada minta Nabi ﷺ berikan perhatian kepada mereka, adalah mereka yang kenalah memberikan perhatian kepada Nabi ﷺ. Kena dengar betul-betul. Kena terus dengar lagi dan lagi. Ini kerana mungkin persoalan yang mereka tidak faham ini akan diberikan jawapannya pada masa akan datang. Jangan datang sekali sekala sahaja.

Jangan jadi seperti puak Yahudi itu, mereka datang ikut suka mereka sahaja. Begitu juga kita dalam belajar agama, kena selalu datang ke kelas. Mungkin ada soalan kita tidak faham, tetapi kita akan dapat jawapannya kalau kita pergi ke kelas selalu. Ini kerana jawapannya ada di dalam kelas yang lain.

Dalam ayat ini juga, ada isyarat kepada para sahabat untuk dengar dan patuh kepada ajaran Nabi Muhammad ﷺ sahaja dan tidak perlu dengar ajaran lain. Terutamanya jangan lagi ambil daripada ajaran Yahudi.

Maka jangan terpengaruh dengan orang Yahudi. Contohnya, mereka kata yang Muslim adalah pengganas. Maka apabila kita sudah dilabel begitu, kita pun berasa malu, sampaikan jihad pun sudah tidak diajar dalam Islam, padahal ia adalah salah satu ajaran penting dalam agama. Namun malangnya, masyarakat kita hendak sebut jihad pun takut oleh kerana propaganda Yahudi.

وَلِلْكَافِرِينَ

Dan kepada orang-orang yang engkar;

Iaitu mereka yang menggunakan perkataan ‘ra’ina’ itu lagi, atau setelah ditegur, masih lagi menggunakan perkataan itu.

عَذَابٌ أَلِيمٌ

kepada mereka azab yang pedih.

Kalau masih lagi berkata yang buruk terhadap Nabi ﷺ, mereka boleh menjadi kafir dan azab yang pedih menanti untuk orang kafir.

Allahu a’lam. 

Talbis Iblis: Ujub

0

Talbis Iblis: Ujub

Kalau masalah Kibr itu kerana membandingkan kelebihan diri dengan orang lain, ujub pula adalah kesilapan dalam menilai diri sendiri.


Mereka yang ada masalah ujub itu lihat kelebihan yang ada pada diri mereka dan mereka sandarkan kelebihan itu atas diri mereka. Sepatutnya mereka sandarkan balik kepada Allah ‎ﷻ tetapi tidak.

Jadi Ujub ini rasa takjub atau ajaib dengan diri sendiri (“Wah hebatnya aku”). Dalam bahasa lain: SS (Syok Sendiri).

Contoh boleh lihat dalam [Qasas: 78] iaitu kisah Qarun:

قالَ إِنَّما أوتيتُهُ عَلىٰ عِلمٍ عِندي

Qarun berkata: “Sesungguhnya aku hanya diberi harta itu, karena ilmu yang ada padaku”.

Qarun rasa dia kaya kerana dia yang pandai kumpul harta. Dia lupa bahawa dia kaya kerana Allah ‎ﷻ yang beri dia kaya.


Soalan:
Kibr rasa hebat bila dibandingkan dengan orang lain. Ujub ini pula bila berseorangan pun rasa bagus dan hebat?

Jawapan:
Perasan bagus dan lupa hendak sedar yang dia bagus itu Allah ‎ﷻ yang bagi.

Tidak salah kalau tahu diri ada kelebihan. Tetapi kena lapik, kena sedar yang segala itu adalah pemberian dari Allah ‎ﷻ. Kita pandai, kita bijak, kita cantik, semuanya dari Allah ‎ﷻ.

Kita banyak khidmat kepada agama, mengajar kelas, jadi editor group, jadi pendakwah, pandai berhujah, pandai itu dan ini, semua itu kerana Allah ‎ﷻ bagi.


Soalan:
Sedar ada kelebihan, maka gunakan untuk kebaikan?

Jawapan:
Ya. Tahu ada kemampuan. Tahu boleh mengajar, orang minta mengajar, kenalah mengajar. Janganlah: “alahhh.. saya tak pandai, masih belajar lagi, masih banyak tak tahu”.

Kalau begitu, semua ulama’ rasa diri kurang. Tiada yang mengajar langsunglah. Maka kena tahu keupayaan diri, kemampuan dia, kelebihan yang ada pada diri.

Namun begitu, jangan pula anggap itu kelebihan diri kerana memang hebat sendiri. Kena sedar yang Allah ‎ﷻ yang beri semua kelebihan itu. Kena sandarkan kepada Allah ‎ﷻ.

Qarun merasakan dia yang pandai mencari harta, kerana itu dia kaya. Dia lupa yang kekayaan itu diberi oleh Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ sudah tentukan rezeki makhluk-Nya.

Ghurur zaman moden ini disentuh dalam [Dzariyat: 56 – 58]

وَما خَلَقتُ الجِنَّ وَالإِنسَ إِلّا لِيَعبُدونِ

Dan aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka mengabdi kepada-Ku.


ما أُريدُ مِنهُم مِن رِزقٍ وَما أُريدُ أَن يُطعِمونِ

Aku tidak menghendaki rezeki sedikitpun dari mereka dan Aku tidak menghendaki supaya mereka memberi-Ku makan.


إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزّاقُ ذُو القُوَّةِ المَتينُ

Sesungguhnya Allah Dialah Maha Pemberi rezeki Yang mempunyai Kekuatan lagi Sangat Kukuh.

Allah ‎ﷻ sudah janjikan rezeki kepada kita, tetapi ramai yang sibuk mencari rezeki sampai lupa bersedia untuk agama. Leka dengan cari kehidupan. Bila ditegur, mereka jawab: “Kalau tak kerja, nak makan macam mana?”

Allah ‎ﷻ yang menjadikan kita, maka rezeki kita sudah ada. Memang kena cari rezeki, namun kena ingat tujuan utama kita atas dunia bukan kerana untuk cari rezeki jadi kaya, tetapi menjadi hamba Dia. Allah ‎ﷻ ingatkan: “Dan aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka mengabdi kepada-Ku.”

Sibuk sangat cari rezeki supaya kaya raya, sampai lupa agama, adalah Qarun moden.

At-Tazkirah Qurthubi: Ingat Mati dan Persediaan Menghadapinya

0

At-Tazkirah Qurthubi (W671H)
Kod 3.0 Bab Ingat Mati dan Persediaan Menghadapinya (باب ذكر الموت و الاستعداد له)

3.1 Hadith Abu Hurayrah ra

النسائي عن أبي هريرة قال : قال رسول الله صلى الله عليه و سلم : أكثروا ذكر هادم اللذات يعني الموت . أخرجه ابن ماجه و الترمذي أيضاً

Daripada abu Hurayrah ra, sabda RasuluLlah SAW: “Perbanyakkan untuk mengingat pemutus kelazatan (dunia) (yakni kematian)” HR an Nasa’iy, Ibn Majah, Termidzi, katanya Hasan Gharib.

Maksudnya dhaif di sisi mutaqaddimin, antaranya Imam Ahmad.

Tahqiq:

أَكثروا ذِكرَ هاذمِ اللَّذَّات يعني الموتَ
الراوي : أبو هريرة | المحدث : الألباني | المصدر : صحيح الترمذي
الصفحة أو الرقم: 2307 | خلاصة حكم المحدث : حسن صحيح | شرح الحديث
التخريج : أخرجه الترمذي (2307 )، والنسائي (4/ 4) مع اختلاف يسير عنده، وابن ماجه (4258).

Disahihkan oleh al Albani dalam sahih Termidzi, no 2307.

3.2 Hadith Khalifah Umar al Khattab ra

و خرجه أبو نعيم الحافظ بإسناده من حديث مالك بن أنس عن يحيى بن سعيد بن المسيب عن عمر بن الخطاب قال : قال رسول الله صلى الله عليه و سلم : أكثروا من ذكر هادم اللذات قلنا يا رسول الله : و ما هادم اللذات ؟ قال : الموت

Daripada jalur Malik bin Anas daripada Yahya bin Sa’id bin al Musayyab daripada Umar al Khattab, katanya, Rasulullah SAW bersabda,“Perbanyakkan akan kamu untuk mengingati pemutus kelazatan.” Maka kami bertanya,” Ya Rasulullah, apakah itu pemutus kelazatan? Baginda menjawab, “kematian”. [HR abu Nuiam (W430H), al Hilyah (9:252) dan al Baihaqi ( as-syu’b no 826) ]

Tahqiq:
ورجاله ثقات إلا عبد الملك بن يزيد قال الذهبي لا يدرى من هو ” كذلك قال الشيخ الالباني 

hadith dhaif, kerana perawi Abdul Malik bin Yazid ia majhul menurut az Zahabi dan al Albani.
Rumusan: walaupun ia dhaif tetapi ia menjadi penguat kepada hadith Abu Hurayrah (3.1)

3.3 Hadith Ibn Umar ra

ابن ماجه عن ابن عمر قال : كنت جالساً مع رسول الله صلى الله عليه و سلم فجاء رجل من الأنصاري فسلم على النبي صلى الله عليه و سلم فقال يا رسول الله : أي المؤمنين أفضل ؟ قال : أحسنهم خلقاً قال : فأي المسلمين أكيس ؟ قال : أكثرهم للموت ذكراً و أحسنهم لما بعدهم استعداداً أولئك الأكياس أخرجه مالك أيضاً

(Ibn Majah) Bahawasanya seseorang berkata kepada Nabi SAW, ia berkata, “Manakah di antara orang-orang yang beriman yang paling baik (afdhal)? Maka Nabi menjawab: “Yang paling baik akhlaqnya, dan manakah di antara orang-orang mukmin yang paling cerdas dan pintar beliau menjawab: “ Yang paling banyak mengingat kematian dan yang terbaik adalah orang yang selalu siap untuk persiapan setelah kematian merekalah orang-orang yang cerdas .” Juga HR Malik.

Tahqiq:
الراوي : عبدالله بن عمر | المحدث : الألباني | المصدر : صحيح ابن ماجه
الصفحة أو الرقم: 3454 | خلاصة حكم المحدث : حسن
Penilaian al Albani, hasan, sahih ibn Majah 3454

*Tidak ada dalam muwatta’ Malik sebagaimana dakwaan al Qurthubi

3.4 Rahsia di sebalik kata-kata “Mati-pemutus kelazatan”

قوله عليه السلام : أكثروا ذكر هادم اللذات الموت كلام مختصر و جيز قد جمع التذكرة و أبلغ في الموعظة فإن من ذكر الموت حقيقة ذكره نغص عليه لذته الحاضرة ، و منعه من تمنيها في المستقبل و زهده فيما كان منها يؤمل ، و لكن النفوس الراكدة ، و القلوب الغافلة تحتاج إلى تطويل الوعاظ ، و تزويق الألفاظ

Rahsia di sebalik sabda ringkas “Perbanyakkan akan kamu untuk mengingati pemutus kelazatan (hidup) yakni kematian” adalah saranan Nabi SAW agar bersikap ‘zuhud’. Kelazatan dunia (yang kecil berbanding akhirat), angan-angan kepada kenikmatan dunia akan terpadam dengan banyak mengingati mati. Maka hati yang lalai akan sentiasa terjaga dengan memperbanyakkan ingat akan mati melalui kalimah yang menusuk qalbu daripada Nabi SAW (mati-pemutus kelazatan).

TBK 10.1.14 al Masih al Dajjal

0

TBK 10.1 al Masih al Dajjal

10.1.14 Kawasan yang akan didatangi al Masih al Dajjal.

الأماكن التي يأتيها المسيح الدجال

Isu pengaruh Dajjal ke atas kawasan atau negara, yang dapat dikuasainya dan juga yang tidak dapat dikuasainya.

Hadith 1: Hadith Anas bin Maalik رضي الله عنه:

عن أنس رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:«ليس من بلد إلا سيطؤه الدجال إلا مكة والمدينة> (متفق عليه)

Terjemahan:
”Tidak ada satu negeri atau kota pun nanti yang tidak dimasuki Dajjal, kecuali Mekah dan Madinah.”
(Muttafaq alaih; Bukhari Muslim)

Takhrij hadith :

عن أنس بن مالك عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (ليس من بلد إلا سيطؤه الدجال، إلا مكة والمدينة، ليس له من نقابها نقب إلا عليه الملائكة صافين يحرسونها، ثم ترجف المدينة بأهلها ثلاث رجفات، فيخرج الله كل كافر ومنافق).

Terjemahan:
Dari Anas bin Maalik رضي الله عنه, dari Nabi ﷺ, baginda bersabda: ”Tidak ada satu negeri atau kota pun nanti yang tidak dimasuki Dajjal, kecuali Mekah dan Madinah. Setiap jalan masuk ke kedua-dua kota tersebut dijaga oleh para Malaikat yang berbaris-baris, kemudian Madinah akan menggoncang penghuninya 3 kali goncangan, sehingga semua orang kafir dan munafik keluar dari tempat itu.”
(HR. Al-Bukhari no. 1881 dan Muslim no. 2943)

Fiqh hadith:
Di akhir zaman, Dajjal dapat menguasai seluruh pelusuk bumi kecuali Mekah dan Madinah.
Hatta, kaum kafir dan munafik yang berjaya menetap di Madinah dan Mekah pun akan dikeluarkan dari kota suci tersebut untuk menyertai Dajjal. Dalam kepesatan pembangunan kota Mekah dan Madinah, sememangnya ramai orang munafik dan kafir yang menguasai pelbagai perniagaan khususnya perhotelan, seperti Hilton, Movenpick, Trump juga kemungkinan ada.

Zahir hadith, ketika Dajjal cuba menguasai Mekah dan Madinah, maka akan berlaku gempa sebanyak 3 kali, di mana semua orang kafir dan munafik akan melarikan diri dan keluar untuk dikenali oleh penduduk Madinah, bahawa mereka sebenarnya adalah agen Dajjal juga.


Hadith 2:
Hadith dari Abu Hurairah رضي الله عنه:

1379 عن أبي هريرة قال رسول الله صلى الله عليه وسلم على أنقاب المدينة ملائكة لا يدخلها الطاعون ولا الدجال

Terjemahan:
“Setiap pintu masuk Madinah terdapat para malaikat yang menjaganya dari menularnya penyakit taun (penyakit berjangkit) dan juga Dajjal.”
(Muttafaq alaih, ini lafaz Muslim, no 1379)

Taun adalah penyakit berjangkit yang disebabkan pencemaran sumber air atau makanan yang tercemar, juga persekitaran yang tidak bersih. Ia dinamakan wabak cholera.

Hadith 3:
Hadith dari Abu Hurairah رضي الله عنه:

عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال ( يأتي المسيح من قبل المشرق همته المدينة حتى ينزل دبر أحد
صحيح مسلم 1380

Terjemahan:
“Dajjal kelak akan datang dari arah Timur menuju Madinah hingga terhenti di belakang Bukit Uhud (tetapi tidak akan dapat masuk ke Madinah (tanah Haram).”
(HR Muslim no 1380)

Syarah:
kedua-dua hadith ini menunjukkan Dajjal akan cuba menawan Madinah, di mana bersemadinya makam Nabi ﷺ dan tiga khalifahnya, Abu Bakar, Umar dan Uthman (رضي الله عنهم).

Namun ia dihalang oleh malaikat dan dia akan terhenti di Jabal Uhud.
Maka jika anda menziarahi tempat-tempat bersejarah di Madinah, luangkanlah masa melihat Bukit Uhud yang sudah siap dibina pada tahun 2016. Sudah siap sepenuhnya, dataran yang cantik, masjid yang baru dibina dan bazaar cenderahati yang juga tersusun. Kompleks Syuhada Uhud merupakan tempat bersejarah terbaru yang siap dibina sepenuhnya oleh pentadbiran Raja Salman Abdul Aziz.


Hadith 4:
Hadith dari Mihjan bin al-Adra’ رضي الله عنه:
(عَنْ مِحْجَنِ بْنِ الأَدْرَعِ)

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَطَبَ النَّاسَ، فَقَالَ: «يَوْمُ الْخَلَاصِ وَمَا يَوْمُ الْخَلَاصِ» ثَلَاثَ مَرَّاتٍ، فَقِيلَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا يَوْمُ الْخَلَاصِ؟ فَقَالَ: «يَجِيءُ الدَّجَّالُ فَيَصْعَدُ أُحُدًا فَيَطَّلِعُ فَيَنْظُرُ إِلَى الْمَدِينَةِ، فَيَقُولُ لِأَصْحَابِهِ أَلَا تَرَوْنَ إِلَى هَذَا الْقَصْرِ الْأَبْيَضِ، هَذَا مَسْجِدُ أَحْمَدَ، ثُمَّ يَأْتِي الْمَدِينَةَ فَيَجِدُ بِكُلِّ نَقْبٍ مَنْ نِقَابِهَا مَلَكًا مُصْلِتًا، فَيَأْتِي سُبْحَةَ الْجُرُفِ فَيَضْرِبُ رِوَاقَهُ ثُمَّ تَرْتَجِفُ الْمَدِينَةُ ثَلَاثَ رَجَفَاتٍ، فَلَا يَبْقَى مُنَافِقٌ وَلَا مُنَافِقَةٌ، وَلَا فَاسِقٌ وَلَا فَاسِقَةٌ إِلَّا خَرَجَ إِلَيْهِ، فَتَخْلُصُ الْمَدِينَةُ وَذَلِكَ يَوْمُ الْخَلَاصِ

Terjemahan:
Rasulullah ﷺ berkhutbah kepada orang ramai. Baginda bersabda: “Hari pembebasan. Apakah hari pembebasan itu?” Baginda mengulanginya sebanyak tiga kali. Para sahabat bertanya: “Wahai Rasulullah, apakah hari pembebasan itu?” Baginda bersabda: “Dajjal akan datang lalu dia akan memanjat dan naik ke Bukit Uhud. Dia memandang ke arah Madinah. Dia berkata kepada pengikutnya: “Tidakkah kamu melihat ke arah Istana Putih ini. Inilah Masjid Ahmad (Masjid Nabawi).” Kemudian dia datang ke Madinah dan dia mendapati pintu masuk ke Madinah dijaga oleh para malaikat. Kemudian dia pergi ke kawasan al-Juruf (Jabal Habsyi terletak di sini) dan dia mendirikan khemahnya. Kemudian Madinah bergegar sebanyak 3 kali. Tidak tinggal orang munafik dan fasik daripada lelaki dan perempuan kecuali mereka akan keluar menuju kepada Dajjal. Maka bebaslah Madinah (daripada orang fasik dan munafiq). Itulah hari pembebasan.”
(Riwayat Ahmad didalam Musnad (18975) dan al-Hakim didalam al-Mustadrak (8631) daripada Mihjan bin al-Adra’. Disahihkan oleh al Wad’iy, sahih al Musnad no 1111)

الراوي : محجن بن الأدرع | المحدث : الوادعي | المصدر : الصحيح المسند
الصفحة أو الرقم: 1111 | خلاصة حكم المحدث : صحيح على شرط مسلم ولم يخرجاه


Hadith 5:
Hadith dari Anas bin Maalik رضي الله عنه:

الكتب » صحيح مسلم » كتاب الفتن وأشراط الساعة » باب قصة الجساسة
2943: ليس من بلد إلا سيطؤه الدجال إلا مكة والمدينة وليس نقب من أنقابها إلا عليه الملائكة صافين تحرسها فينزل بالسبخة فترجف المدينة ثلاث رجفات يخرج إليه منها كل كافر ومنافق

Terjemahan:
“Tidak ada negara (dalam dunia) melainkan akan dipijak (dilanda) oleh Dajjal kecuali Mekah dan Madinah kerana setiap jalan dan lereng bukitnya dijaga oleh barisan Malaikat. Oleh itu Dajjal akan turun (berhenti) di satu kawasan bernama Sibkhah (tanah kering lagi masin) maka Madinah bergegar sebanyak 3 kali, kemudian semua para kuffar (orang kafir) dan para munafik keluar dari Madinah menemui Dajjal.”
(Hadith Sahih Riwayat Muslim no 2943 kitab al Fitan)

Syarah:
Dajjal tidak dapat memasuki Kota Madinah dan berhenti di Sabkhah atau Juruf lebih kurang 3 batu ke utara Madinah, ia tandus, dan kandungan garam yang tinggi dalam tanahnya dan tidak boleh ditumbuhi apa-apa pun.

Hadith versi Ibnu Majah رحمه الله:

حتى ينزل عند الظريب الأحمر (موضع قرب المدينة) عند منقطع السبخة فترجف المدينة بأهلها ثلاث رجفات ويخرج إليه منها كل كافر ومنافق

Terjemahan:
“Akhirnya ia singgah di Dharib Ahmar, di persimpangan tanah kosong yang tandus. Lalu Madinah digoncang 3 kali sehingga semua orang munafik, baik lelaki mahupun perempuan, keluar menuju kepada Dajjal.”
(HR Ibnu Majah, Menurut pendapat Syaikh al-Albani, hadith ini dhaif)

الراوي : أبو أمامة الباهلي | المحدث : الألباني | المصدر : ضعيف الجامع
الصفحة أو الرقم: 6384 | خلاصة حكم المحدث : ضعيف
Syaikh al-Albani mendhaifkan hadith versi Ibnu Majah.

BAB 1: Siri Pemurnian 60 Bid’ah di Nusantara – Talaffudz Niat

0

Siri Pemurnian 60 Bid’ah yang diamalkan di Nusantara

BAB 1: Talaffudz Niat

1.1. Talaffudz niat ialah lafaz usolli yang dilakukan semasa hendak memulakan salat sama ada secara jahar (kuat) atau sir (senyap) semasa mengangkat takbir. Lafaz ini diucapkan dengan niat untuk membantu hati semasa hendak memulakan salat.

Di Malaysia, Majlis Fatwa Negeri Selangor, Negeri Sembilan dan Johor telah menetapkan hukum melafazkan usolli semasa salat adalah khilaf. (Khilaf = tiada nas yang muktamad dalam sesuatu hukum)

Penjelasan:

Difatwakan khilaf di nusantara kerana wujud dalam kitab-kitab genre baru mazhab, misalnya di dalam kitab Mughni Muhtaj karya Khatib Syarbini dan al-Bahooti kedua-duanya ulama’ Syafi’iyyah yang mengatakan sunat. Juga dikatakan harus dalam mazhab Maliki oleh al-Dardir.

Isu menjadi panas apabila golongan Muhaqqiqin dan aliran Salafiyyah atau ahli hadith dan gerakan sunnah seperti Ibn Taymiyah رحمه الله, muridnya Ibn Qayyim رحمه الله dan buku Talbis Iblis karya Ibn Jauzi رحمه الله yang membid’ahkan talaffudz niat kerana ini adalah hukum asal di sisi mazhab Syafi’iy sendiri dan Imam Nawawi.

Imam Asy-Syafi’iy رحمه الله berkata,

الوسوسة في النية الصلاة و الطهارة من جهل بالشرع أو خبل بالعقل

Waswas dalam niat salat dan taharah itu adalah kebodohan terhadap syariat atau kurang kewarasan dalam akal” (Al-Amru Bil Ittiba’ Wan Nahyu ‘Anil Ibtida’, 28)

Kata Imam al-Suyuti رحمه الله :

ومن البدع أيضاً: الوسوسة في نيّة الصّلاة، ولم يكن ذلك من فعل النبي – صلى الله عليه وسلم – ولا أصحابة، كانوا لا ينطقون بشيء

من نية الصلاة بسوى التكبير. وقد قال تعالى: لقد كان لكم في رسول الله أُسوة حسنة

Termasuk bid’ah adalah waswas dalam niat salat. Nabi ﷺ dan para sahabat beliau tidak pernah berbuat begitu. Mereka tidak pernah sedikit pun mengucapkan lafaz niat salat selain takbir

Hukum mutakhir, lafaz niat adalah bid’ah kerana ini yang asal dalam mazhab Syafi’iy dan kajian para muhaqqiqin kerana banyaknya terjadi masalah akibat talaffudz niat yakni menjadinya wabak waswas ketika hendak berniat.

Siapa yang menjadikan talaffudz niat daripada bid’ah kepada khilaf?



1.2. Daripada mana asalnya talaffudz niat ini muncul? 

Ianya berasal daripada Syaikh Abu Abdillah al-Zubairi (ابوعبد الله الزبير بن أحمد بن سليمان بن عبد الله بن عاصم بن المنذر بن الزبير بن العوام الأسدي. wafat 317, Basrah, Iraqi).

Abu Abdillah al-Zubair رحمه الله daripada keturunan az-Zubair bin Awwam رضي الله عنه, telah salah dalam memahami perkataan Imam Asy-Syafi’iy رحمه الله iaitu ketika menyimpulkan bahawa wajib melafazkan niat dalam salat daripada perkataan beliau. Ini disebabkan oleh salah faham beliau terhadap ungkapan Imam Asy-Syafi’iy رحمه الله berikut:

إذا نوى حجّاً وعمرة أجزأ، وإنْ لم يتلفّظ وليس كالصّلاة لا تصح إلا بالنّطق

Jika seseorang berniat haji atau umrah maka itu sah walaupun tidak diucapkan. Berbeza dengan salat, salat tidak sah kecuali dengan an-Nutq (lafaz)

Imam An Nawawi  رحمه الله berkata:

قال أصحابنا: غلط هذا القائل، وليس مراد الشافعي بالنّطق في الصّلاة هذا، بل مراده التكبير

Para ulama’ mazhab kami berkata, yang berkata demikian telah salah. Bukanlah maksud Imam Asy-Syafi’iy itu melafazkan niat dalam salat, namun maksud an-Nutq adalah takbir” (Al Majmu’, 3/243)

Syarah:

Imam Syafi’iy رحمه الله di dalam al-Umm, ketika membicarakan ibadah Umrah dan Haji, dalam bab Niat di Miqat, kita disunatkan melafazkan niat haji dan umrah dengan kuat, Labbaika Umratan wa Hajjan. Imam Syafi’iy رحمه الله berkata, ungkapan lafaz itu cuma sunat akan tetapi untuk salat kena dilafazkan. Lafaz yang dimaksudkan dengan salat ialah bukan lafaz niat tetapi lafaz takbiratul ihram.

Syaikh Abu Abdillah al-Zubairi memahami kata Imam Syafi’iy رحمه الله dengan mewajibkan lafaz niat ketika salat.

Akan tetapi, kesilapan az-Zubairi telah berkembang menjadi suatu fenomena talaffudz dan usolli di nusantara. Ini kerana tidak sampainya kalam Imam Nawawi رحمه الله kepada umat nusantara.

Maka yang sahih adalah Nabi ﷺ  tidak memulakan salat dengan lafaz niat salat.

Di antaranya riwayat daripada ‘Aisyah رضي الله عنها, dia berkata:

كان رسول الله – صلى الله عليه وسلم – يستفتح الصَّلاة بالتّكبير

Adapun Rasulullah ﷺ memulai salatnya dengan takbir” (HR. Muslim, no.498) 

Secara kesimpulannya, talaffudz niat adalah bid’ah kerana menyalahi sifat salat Nabi ﷺ dan merupakan silap faham kepada matan kenyataan Imam Syafi’iy رحمه الله. Ini adalah kesilapan Imam Abu Abdillah az-Zubairi رحمه الله dari Basrah.

Allahu a’lam.

At-Tazkirah al Qurthubi: Berdoa Mati Cepat Ketika Fitnah

0

At-Tazkirah Qurthubi (W.671H)
Bab Mengharapkan Kematian Jika Agama Terancam

Dibolehkan mengharapkan kematian jika takut agamanya akan musnah (باب جواز تمني الموت و الدعاء به خوف ذهاب الدين )

2.2 Hadith Abu Hurairah ra:

و عن مالك عن أبي الزناد ، عن الأعرج ، عن أبي هريرة: أن رسول الله صلى الله عليه و سلم قال : لا تقوم الساعة حتى يمر حتى بقبر الرجل فيقول فيقول : يا ليتني مكانه

Daripada Malik bin Abi Zinad, daripada al A’raaj daripada Abu Hurayrah, bahawa Nabi SAW bersabda, “Tidak terjadi kiamat sehingga ada seorang lelaki yang melewati kubur lelaki yang lain sambil berkata : Aduhai seandainya aku yang menempati tempatnya“.

[ HR Bukhari 6698, Muslim 157 ]

و أما الحديث فإنما هو خبر : أن ذلك سيكون لشدة ما ينزل بالناس ، من فساد الحال في الدين ، و ضعفه و خوف ذهابه ، لا لضر ينزل بالمرء في جسمه أو غير ذلك ، من ذهاب ماله مما يحط به عنه خطاياه

Ini adalah hadith futuristik (akhir zaman), beratnya cubaan menimpa manusia, (khususnya orang Islam), rosaknya masyarakat dan agama juga turut terancam.

*Maka orang akhir zaman lebih memilih mati cepat daripada menanggung kerosakan agama dan nilai.

Dibolehkan mengharapkan kematian jika takut agamanya akan musnah (باب جواز تمني الموت و الدعاء به خوف ذهاب الدين )

2.3 Hadith Ibn Abbas mengenai bolehnya berdoa mati cepat ketika fitnah:

اللهم إني أسألك فعل الخيرات ، وترك المنكرات ، وحب المساكين ، وأن تغفر لي وترحمني ، وتتوب علي ، وإذا أردت بعبادك فتنة فاقبضني إليك غير مفتون ، ) . رواه الإمام أحمد (16026) ، والترمذي (3159) ، وقال : “صحيح حسن الإسناد”
وقال: سألت محمد بن إسماعيل – يعني البخاري – فقال: ((هذا حديث حسن صحيح))، وصححه الألباني في صحيح الترمذي، 3/ 318.

“Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepada-Mu untuk dapat melakukan berbagai kebaikan meninggalkan berbagai kemungkaran, mencintai orang-orang miskin dan agar Engkau mengampuni serta merahmatiku dan jika Engkau menghendaki fitnah kepada satu kaum maka wafatkanlah aku tanpa terkena fitnah tersebut.” [ HR Ahmad, 16026, Termidzi, 3159 ] katanya sahih sanadnya. Aku bertanya kepada Muhammad bin Ismail yakni gurunya Imam al Bukhari, Imam bukhari berkata, hadith ini hasan sahih. Disahihkan oleh al-Albani.

2.4 Atsar Umar al-Khattab ra mengenai bolehnya berdoa mati cepat ketika fitnah:

رواه مالك و مثل هذا قول عمر رضي الله عنه : اللهم قد ضعفت قوتي و كبرت سني و انتشرت رعيتي فاقبضني إليك غير مضيع و لا مقصر فما جاوز ذلك الشهر حتى قبض رحمه الله .

Qaul Umar dalam doanya:“Ya Allah, kekuatanku telah semakin lemah, diriku telah semakin tua, aibku telah (banyak) yang viral, maka ambillah daku (wafatkan aku) kepada Mu tanpa mempersia dan mengurangi (amalan ku).” [ HR Malik, al Muwatta’, no 1507], sahih.
* beliau wafat sebulan selepas berdoa dengan doa ini.

2.5 Atsar Abis al Ghifari:

و ذكر أبو عمر بن عبد البر في التمهيد و الاستذكار من حديث زاذان أبي عمر عن عليم الكندي قال : كنت جالساً مع أبي العباس الغفاري على سطح فرأى ناساً يتحملون من الطاعون فقال : يا طاعون خذني إليك يقولها ثلاثاً فقال عليم : لم تقول هذا ؟ ألم يقل رسول الله صلى الله عليه و سلم : لا يتمنين أحدكم الموت فإنه عند ذلك انقطاع عمله و لا يرد فيسعتب

Dinukil oleh Imam Abdil Barr (wafat 463H, Cordova) dalam kitab at Tamhid (sanad dan syarah al Muwatta Malik) dan al Istizkar (ringkasan kitab al Tamhid) daripada sanad Zadan bin Umar daripada alim al Kindi.“Aku duduk-duduk bersama Abis al Ghifari (sahabat Nabi SAW), ketika itu meletus wabak taun yang menular. Maka berkata Abis (alghifari), “Wahai penyakit taun (atau kolera yang disebabkan sumber air yang tercemar), ambillah diriku kepadamu” Dia menyebutnya 3 kali.

Maka perawi Alim bertanya,“Kenapa engkau ucapkan demikian kerana Rasulullah SAW ada bersabda, “Janganlah salah seorang kamu mengharapkan kematian kerana kematian memutuskan amalnya dan dia tidak dapat peluang untuk bertaubat.”

[HR Bukhari Muslim ]

Maka jawab Abis al Ghifari:
فقال أبو عباس : أنا سمعت رسول الله صلى الله عليه و سلم يقول : بادروا بالموت ستا : إمرة السفهاء ، و كثرة الشرط ، و بيع الحكم ، و استخفافاً بالدم ، و قطيعة الرحم ، و نشئاً يتخذون القرآن مزامير ، يقدمون الرجل ليغنيهم بالقرآن و إن كان أقلهم فقهاً

Daripada Abis al Ghifari, aku mendengar Rasulullah SAW bersabda, “Bersegeralah mati ke atas 6 golongan:
1. orang yang teramat dungu/bodoh
2. orang yang dibebani banyak komitmen
3. para penjual hukum
4. orang yang meremehkan nyawa
5. pemutus silaturrahim
6. orang yang melagukan Al-Qur’an tetapi sedikit kefahamannya

[ HR Ahmad, no 16083, dihasankan oleh al Haithami dalam Majma’ 3:199 [.

Tafsir Surah al-Baqarah: Tafsir Ayat Ke-101 hingga Ke-102

0

Tafsir Surah al-Baqarah:

Tafsir Ayat Ke-101 hingga Ke-102

Tafsir Ayat Ke-101:

وَلَمّا جاءَهُم رَسولٌ مِن عِندِ اللَّهِ مُصَدِّقٌ لِما مَعَهُم نَبَذَ فَريقٌ مِنَ الَّذينَ أوتُوا الكِتابَ كِتابَ اللَّهِ وَراءَ ظُهورِهِم كَأَنَّهُم لا يَعلَمونَ

Dan apabila datang kepada mereka seorang Rasul dari sisi Allah, yang mengesahkan apa yang ada pada mereka, sebahagian dari orang-orang yang telah diberikan Kitab itu melemparkan Kitab Allah ke belakang mereka, seolah-olah mereka tidak mengetahui (kebenarannya).

وَلَمَّا جَاءَهُمْ رَسُولٌ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ

Maka tatkala datang kepada mereka Rasul daripada sisi Allah;

Allah ‎ﷻ ingatkan kepada mereka yang Nabi Muhammad ﷺ itu adalah Rasul utusan daripada Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ yang utus baginda. Allah ‎ﷻ yang telah pilih baginda untuk menjadi Rasul, bukannya Jibrail عليه السلام.

مُصَدِّقٌ لِمَا مَعَهُمْ

yang membenarkan apa yang ada di kalangan mereka;

Nabi Muhammad ﷺ bukan membawa ajaran akidah yang lain, tetapi ia adalah ajaran akidah yang sama sahaja dalam kitab mereka, iaitu kitab Taurat.

نَبَذَ فَرِيقٌ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ

Dibuang juga oleh sebahagian dari orang yang telah diberi Kitab Taurat.

Perhatikan cara penggunaan perkataan dalam ayat ini: Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan أُوتُوا الْكِتَابَ (telah diberikan kitab). Ia adalah di dalam bentuk pasif. Selalu digunakan kalimat ini apabila merujuk kepada ahli Kitab. Ia adalah gelaran yang menunjukkan kebencian Allah ‎ﷻ kepada mereka. Ini adalah kerana mereka telah diberi dengan kitab Taurat, tetapi mereka tidak mengendahkannya.

Namun apabila apabila Allah ‎ﷻ bercakap tentang pemberian Al-Qur’an kepada Nabi, Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ (yang Kami turunkan kepada kamu) – dalam bentuk aktif. Menunjukkan nada kemesraan Allah ‎ﷻ kepada Nabi Muhammad ﷺ. Dari segi penggunaan bahasa pun ada makna dan isyarat yang kita boleh ambil.

كِتَابَ اللَّهِ

Kitab itu adalah kitab Allah.

Yang mereka buang itu adalah Kitab daripada Allah ‎ﷻ – Kalam Allah ‎ﷻ! Amat teruk sekali apa yang mereka telah lakukan.

وَرَاءَ ظُهُورِهِمْ

ke belakang mereka;

Cara mereka buang itu adalah dengan tidak mengambil peduli. Seperti membuang sampah sahaja lagaknya. Contohnya, katakanlah kita tulis surat, tetapi surat itu kita tidak suka, jadi kita akan keromok surat itu dan baling ke belakang kita.

Maksud dalam ayat ini adalah, mereka tidak mahu mempelajari isi kandung Kitab Taurat kerana mereka tidak memandangnya sebagai satu perkara yang penting. Mereka tolak ia ke belakang sahaja.

كَأَنَّهُمْ لَا يَعْلَمُونَ

seakan-akan mereka itu tidak pernah mengetahui;

Mereka buat macam mereka tidak pernah kenal Kitab Taurat itu. Mereka sebenarnya tahu, tetapi mereka buat-buat tidak tahu. Apabila Nabi ﷺ membacakan ayat-ayat Al-Qur’an dan mereka tahu ia terkandung juga di dalam Kitab Taurat mereka, mereka akan berkata yang mereka tidak tahu menahu apakah yang sedang disebutkan oleh Nabi ﷺ. Begitulah perangai mereka terhadap Nabi Muhammad ﷺ.

Malah ada sesetengah dari kita pun seperti itu juga. Al-Qur’an itu ramai yang tidak ambil peduli. Kita boleh lihat bagaimana mushaf Al-Qur’an penuh tersusun di masjid namun keadaan kebanyakan Al-Qur’an itu macam tidak pernah dibuka pun. Nampak elok sahaja Al-Qur’an itu.

Ini adalah kerana masyarakat Muslim Malaysia lebih suka membaca wirid lagi daripada membaca Al-Qur’an. Padahal, membaca Al-Qur’an lebih afdhal dari membaca wirid. Maksudnya pahala lagi banyak dari wirid. Tetapi telah diajar kepada masyarakat kita oleh guru-guru kita untuk banyak berwirid.

Sampaikan kalau pergi ke Mekah pun, orang kita hanya banyak berwirid. Mereka lebih percaya kepada guru mereka daripada percaya kepada hadith Nabi ﷺ dan perbuatan sahabat-sahabat رضي الله عنهم.

Tafsir Ayat Ke-102:

Kesamaran pertama adalah tentang Jibrail عليه السلام seperti yang telah disebut sebelum ini. Ayat ini pula adalah tentang kesamaran kedua. Kesamaran kedua adalah tentang para Rasul. Dalam wahyu yang disampaikan, wahyu mengatakan tidak boleh berbuat syirik dan mengamalkan sihir. Sihir itu adalah syirik kerana ia adalah amalan menyeru selain Allah ‎ﷻ.

Ia masih juga syirik walau semasa mengamalkannya, seseorang itu membaca ayat Al-Qur’an. Tanpa syirik tidak akan menjadi sihir itu. Mungkin ramai yang tidak tahu, sihir juga boleh dilakukan dengan menggunakan ayat Al-Qur’an.

Kefahaman golongan Yahudi menjadi samar dalam hal agama kerana pada mereka, Nabi Sulaiman ‎ﷻ ada mengamalkan syirik. Mereka keliru kerana mereka telah mendapat maklumat salah tentang Nabi Sulaiman ‎ﷻ dan sebab itu mereka tidak boleh menerima Al-Qur’an dan Islam kerana berlawanan dengan fahaman mereka.

Kesamaran ini timbul kerana mereka telah mengambil maklumat dari kitab tulisan manusia yang salah. Mereka sangka Nabi Sulaiman ‎ﷻ mengajar sihir dan baginda boleh memerintah kerajaan baginda kerana kononnya ada cincin keramat. Ini adalah cerita rekaan sahaja tetapi mereka telah mempercayainya. Oleh sebab itu, Allah ‎ﷻ turunkan ayat ini untuk menjelaskan kesamaran ini.

Oleh itu, ayat ini adalah tentang sihir. Ada kesalahan dalam sesetengah kitab yang dibaca oleh masyarakat kita. Sampaikan akidah orang Islam ada yang percaya bahawa Nabi Sulaiman عليه السلام dapat kuasa memerintah kerana dia memiliki sebentuk cincin hikmat. Sampaikan ada kisah apabila cincin itu jatuh, baginda telah kehilangan kerajaannya. Itu adalah kisah dusta.

Orang Yahudi pula berkata Nabi Sulaiman عليه السلام boleh bercakap dengan binatang dan terbang ke sana sini kerana belajar daripada kitab sihir. Mereka kata kitab itu bernama: “The book of Secret” (Buku Rahsia). Mereka masih lagi mencari buku itu yang asli. Pada mereka, sesiapa yang dapatkan buku ini boleh mendapatkan rahsia kehebatan Nabi Sulaiman عليه السلام bersama dengan harta karun baginda. Ini semua adalah kerana mereka hendakkan harta.

Pengenalan kepada ayat ini: Pada zaman Nabi Sulaiman عليه السلام, sihir banyak diamalkan oleh umat baginda yang berbangsa Bani Israil. Maka baginda diperintahkan untuk mengumpulkan semua tukang sihir. Mereka disuruh untuk meninggalkan amalan sihir mereka. Tukang sihir yang tidak mahu kembali kepada agama Islam akan dibunuh oleh baginda. Itu adalah syariat Islam tentang pengamal sihir sampailah sekarang – pengamal sihir perlu dibunuh.

Selain daripada itu, buku-buku sihir mereka itu dibakar. Walaupun begitu, ada juga buku sihir itu yang Nabi Sulaiman عليه السلام simpan dan sorok di bawah singgahsana baginda.

Kesamaran ketiga adalah tentang Malaikat. Ini kerana ada malaikat yang dikatakan mengajar sihir yang bernama Harut dan Marut. Kesamaran ini juga akan disebut dalam ayat ini.

وَاتَّبَعوا ما تَتلُو الشَّياطينُ عَلىٰ مُلكِ سُلَيمانَ ۖ وَما كَفَرَ سُلَيمانُ وَلٰكِنَّ الشَّياطينَ كَفَروا يُعَلِّمونَ النّاسَ السِّحرَ وَما أُنزِلَ عَلَى المَلَكَينِ بِبابِلَ هاروتَ وَماروتَ ۚ وَما يُعَلِّمانِ مِن أَحَدٍ حَتّىٰ يَقولا إِنَّما نَحنُ فِتنَةٌ فَلا تَكفُر ۖ فَيَتَعَلَّمونَ مِنهُما ما يُفَرِّقونَ بِهِ بَينَ المَرءِ وَزَوجِهِ ۚ وَما هُم بِضارّينَ بِهِ مِن أَحَدٍ إِلّا بِإِذنِ اللَّهِ ۚ وَيَتَعَلَّمونَ ما يَضُرُّهُم وَلا يَنفَعُهُم ۚ وَلَقَد عَلِموا لَمَنِ اشتَراهُ ما لَهُ فِي الآخِرَةِ مِن خَلاقٍ ۚ وَلَبِئسَ ما شَرَوا بِهِ أَنفُسَهُم ۚ لَو كانوا يَعلَمونَ

Mereka (membelakangkan Kitab Allah) dan mengikut ajaran-ajaran sihir yang dibacakan oleh puak-puak Syaitan dalam masa pemerintahan Nabi Sulaiman, padahal Nabi Sulaiman tidak mengamalkan sihir yang menyebabkan kekufuran itu, akan tetapi puak-puak Syaitan itulah yang kafir (dengan amalan sihirnya); kerana merekalah yang mengajarkan manusia ilmu sihir dan apa yang diturunkan kepada dua malaikat: Harut dan Marut, di negeri Babil (Babylon), sedang mereka berdua tidak mengajar seseorang pun melainkan setelah mereka menasihatinya dengan berkata: “Sesungguhnya kami ini hanyalah cubaan (untuk menguji imanmu), oleh itu janganlah engkau menjadi kafir (dengan mempelajarinya)”. Dalam pada itu ada juga orang-orang mempelajari daripada mereka berdua: ilmu sihir yang boleh menceraikan antara seorang suami dengan isterinya, padahal mereka tidak akan dapat sama sekali memberi mudarat (atau membahayakan) dengan sihir itu seseorang pun melainkan dengan izin Allah. Dan sebenarnya mereka mempelajari perkara yang hanya membahayakan mereka dan tidak memberi manfaat kepada mereka. Dan demi sesungguhnya mereka (kaum Yahudi itu) telah pun mengetahui bahawa sesiapa yang memilih ilmu sihir itu tidaklah lagi mendapat bahagian yang baik di akhirat. Demi sesungguhnya amat buruknya apa yang mereka pilih untuk diri mereka, kalaulah mereka mengetahui.

وَاتَّبَعُوا مَا تَتْلُو الشَّيَاطِينُ

Dan mereka mengikuti ajaran sihir yang diajar oleh syaitan-syaitan;

Yang mengikuti ajaran itu adalah ahli-ahli sihir. Mereka belajar sihir dari syaitan.

عَلَىٰ مُلْكِ سُلَيْمَانَ

di zaman kerajaan Sulaiman;

Kejadian dalam ayat ini terjadi semasa zaman pemerintahan Nabi Sulaiman عليه السلام. Tetapi bukanlah Nabi Sulaiman عليه السلام yang mengamalkan sihir. Tidak juga baginda ada peralatan yang mempunyai elemen-elemen sihir seperti cincin keramat dan sebagainya.

Nabi Sulaiman عليه السلام adalah salah seorang dari Rasul dari kalangan Rasul-rasul Bani Israil. Pada zaman Nabi Sulaiman عليه السلام, banyak amalan sihir diajar oleh syaitan. Zaman itu puak Yahudi banyak yang memuja syaitan dan apabila lama sangat puja syaitan, mereka sampai boleh bercakap dan melihat jin. Dari merekalah mereka dapat belajar sihir.

Maka Nabi Sulaiman عليه السلام menangkap pengamal-pengamal sihir dan merampas kitab-kitab sihir mereka. Baginda telah meletakkan kitab-kitab itu di bawah singgahsana baginda kerana itulah tempat paling selamat. Ini kerana kalau diletakkan di tempat lain mungkin ada orang jahat yang boleh mencarinya lagi dan mengamalkan sihir dalam kitab-kitab itu.

Allah ‎ﷻ memang telah memberikan kelebihan kepada baginda yang makhluk jin tidak boleh mendekati baginda untuk khianat. Maka selepas baginda melakukan tindakan itu, manusia kembali kepada ajaran tauhid dan amalan sihir telah berhenti. Cuma selepas kewafatan baginda, sihir telah diamalkan kembali.

وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ

Dan tidaklah Nabi Sulaiman itu kufur;

Allah ‎ﷻ menegaskan dalam ayat ini bahawa Nabi Sulaiman عليه السلام tidak pernah kufur dan baginda tidak pernah mengamalkan sihir. Lihatlah bagaimana ‘kufur’ dikaitkan dengan ‘sihir’. Sampaikan Allah ‎ﷻ menyebut ‘kufur’ untuk merujuk kepada ‘sihir’.

Maka kita kenalah  sedar yang mengamalkan sihir memang menjadikan pengamalnya kufur. Dalam Islam, sesiapa yang ditangkap mengamalkan sihir akan dihukum pancung, tidak dimandikan dan tidak dikuburkan di dalam tanah perkuburan Islam.

Kita kenalah faham yang kuasa yang ada pada Nabi Sulaiman عليه السلام itu adalah pemberian Allah ‎ﷻ. Antaranya adalah kuasa angin yang diberikan kepada Nabi Sulaiman عليه السلام. Dengannya, Nabi Sulaiman عليه السلام dapat bergerak ke mana-mana. Itu semua adalah mukjizat-mukjizat yang diberikan kepada Nabi Sulaiman عليه السلام.

وَلَٰكِنَّ الشَّيَاطِينَ كَفَرُوا

Akan tetapi syaitan-syaitanlah yang kufur;

Yang kufur sebenarnya adalah syaitan kerana mereka yang mengajar sihir itu. Setelah Nabi Sulaiman عليه السلام mati, syaitan yang mengajar sihir kepada manusia itu masih hidup lagi kerana umur mereka memang panjang. Waktu itu, manusia pun sudah jauh dari ilmu agama. Jin telah mengambil kesempatan daripada kejahilan mereka dengan membuat cerita yang Nabi Sulaiman عليه السلام sebenarnya telah memerintah dengan menggunakan sihir.

Oleh kerana tidak mahukan manusia lain tahu, Nabi Sulaiman عليه السلام telah menyembunyikan kitab-kitab sihir itu bawah kerusi baginda. Syaitan telah membisikkan kepada manusia supaya menggali di bawah tempat kerusi Nabi Sulaiman عليه السلام dan memang mereka menjumpai kitab-kitab tersebut. Selepas mereka jumpa, mereka telah mengamalkan sihir. Maka, manusia telah mula kembali mengamalkan sihir.

يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ

Mereka telah mengajar sihir kepada manusia;

Apabila manusia sudah tidak beriman kepada kalam Allah ‎ﷻ (ilmu wahyu) dan meninggalkan tauhid, syaitan akan memberi mereka alternatif – itulah amalan sesat seperti sihir. Apabila mereka sudah tidak percaya kepada Allah ‎ﷻ, sudah buang kitab Kalam Allah ‎ﷻ, maka syaitan telah menggoda mereka untuk percaya kepada benda-benda karut seperti tangkal, azimat dan sebagainya.

Inilah yang terjadi apabila mereka sudah meninggalkan Kitab Taurat – seperti kita telah belajar dalam ayat sebelum ini, mereka telah membuang Kitab Taurat ke belakang mereka, seperti mereka tidak kenal langsung kitab itu.

Begitu juga dengan kita, apabila masyarakat kita tidak menghiraukan lagi Al-Qur’an, maka syaitan dapat memasukkan ajaran sihir ke dalam masyarakat kita. Begitu banyak yang mengamalkan sihir sebenarnya. Selalunya mereka tidak tahu amalan itu adalah amalan sihir. Ini kerana ada pengamal sihir yang membaca ayat Al-Qur’an di dalam bacaan sihir itu, maka mereka menyangka ia adalah sebahagian daripada ajaran Islam.

Ini semua adalah kerana mereka tidak mengendahkan ajaran Al-Qur’an lagi. Mereka tidak belajar isi kandungan Al-Qur’an dan kerana itu mereka jahil tentang agama. Maka mereka telah meninggalkan ajaran tauhid.  Mereka jahil dalam hal agama, sampaikan mereka mudah ditipu oleh syaitan dan guru-guru karut dan sesat.

Oleh itu, yang mengajar sihir kepada manusia adalah jin-jin yang jahat. Itulah kerja jin-jin yang jahat. Jin-jin Islam yang baik, tidak akan rapat dengan manusia kerana manusia tidak ada perhubungan dengan jin. Nabi ﷺ sendiri pun tidak membenarkan sahabat berkawan dengan jin. Apabila Nabi ﷺ berdakwah dan mengajar kepada golongan jin, baginda jumpa bersendirian sahaja.

وَمَا أُنْزِلَ عَلَى الْمَلَكَيْنِ بِبَابِلَ هَارُوتَ وَمَارُوتَ

Dan ajaran-ajaran yang diturunkan kepada dua orang malaikat di Babylon.

Ini adalah kesamaran ketiga: mereka sangkakan yang mengajar sihir itu adalah para malaikat maka bolehlah untuk diamalkan. Nama malaikat yang dimaksudkan itu adalah Harut dan Marut. Malaikat-malaikat itu memang benar, tetapi malangnya ada juga kisah karut berkenaan dengan mereka berdua.

Kononnya, ada yang berkata yang malaikat-malaikat tersebut telah turun ke dunia kerana mereka hendak menjadi manusia. Mereka sebelum itu hairan kenapa manusia boleh kufur kepada Allah ‎ﷻ. Oleh itu Allah ‎ﷻ telah memberi mereka nafsu dan diturunkan mereka ke dunia untuk hidup sebagai manusia biasa. Namun selepas mereka diturunkan, mereka telah diuji dengan maksiat dan mereka telah menjadi sesat. Itulah secara ringkas kisah mereka yang banyak diceritakan kepada masyarakat. Ini adalah kisah yang karut.

Padahal, sebenarnya mereka diperintahkan turun oleh Allah ‎ﷻ untuk mengajar manusia tentang sihir iaitu mengajar manusia yang manakah amalan yang sihir dan mana yang tidak. Ini kerana pada waktu itu telah banyak manusia yang diajar sihir oleh syaitan. Maka tugas mereka adalah hendak memperbetulkan manusia.

Dua malaikat itu mengajar dengan memberitahu manusia mana yang sihir dan mana yang tidak supaya mereka tidak membuat lagi sihir itu. Ini kerana nanti akan datang Nabi yang membuat perkara yang nampak seperti sihir tetapi ia adalah bukan sihir tetapi mukjizat. Maka mereka kenalah tahu untuk membezakannya. Allah ‎ﷻ menghantar Harut dan Marut untuk mengajar manusia supaya mereka tidak keliru di antara sihir dan mukjizat.

Babylon adalah nama lain bagi Iraq sekarang. Pada zaman itu, ramai yang mengamalkan sihir kerana mereka percaya kepada benda-benda seperti itulah yang boleh membantu mereka. Mereka rasa dengan sihirlah yang dapat menyelesaikan masalah mereka. Mereka telah ditipu syaitan yang mengatakan bahawa Nabi Sulaiman عليه السلام boleh mendapat kerajaan yang besar serta pelbagai kelebihan lagi adalah kerana baginda mengamalkan sihir. Tetapi baginda tidak pernah mengamalkan sihir.

Dalam ayat ini, tidak disebut bahawa yang diturunkan kepada dua malaikat itu adalah sihir. Jadi mungkin apa yang diajar kepada mereka bukan sihir. Perkataan ‘sihir’ hanya disandarkan kepada syaitan tetapi tidak kepada dua malaikat ini. Ini adalah satu pendapat. Mereka yang datang untuk belajar dengan mereka mungkin menyangkakan bahawa dua malaikat ini telah mengajar sihir, tetapi bukan.

Oleh kerana masyarakat pada waktu itu tidak percaya dengan Allah, maka Allah telah menguji mereka dengan menurunkan Harut dan Marut.

وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَدٍ

Dan tidaklah dua malaikat itu mengajar satu orang pun

Dua malaikat itu amat jujur dengan ilmu mereka. Sebelum mereka mengajar, mereka telah memberi peringatan kepada manusia yang datang belajar dengan mereka. Ini kerana mereka bukannya hendak menyesatkan mereka dengan suruh mereka mengamalkan sihir pula.

حَتَّىٰ يَقُولَا إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ

tanpa terlebih dulu mereka mengatakan: “sesungguhnya ajaran yang kami bawa ini adalah satu cubaan dari Allah.”

Lihatlah bagaimana Harut dan Marut buat. Setiap kali ada orang yang datang belajar dengan mereka, mereka akan ingatkan bahawa mereka adalah ujian daripada  Allah ‎ﷻ. Maka, kerana itu kenalah berhati-hati kalau hendak belajar.

Mereka ajar tentang sihir itu sebagai pengecaman sahaja. Bukannya hendak suruh mereka amalkan apa yang mereka belajar itu. Untuk kenal sihir senang sahaja – kalau dalam amalan itu ada seru kepada selain Allah ‎ﷻ, itu adalah sihir.

فَلَا تَكْفُرْ

“Maka jangan kamu kufur”;

Mereka nasihat kepada manusia supaya jangan menjadi kufur dengan mengamalkan sihir itu. Mereka sebenarnya tidak suruh manusia mengamalkan sihir itu. Bukan mereka ajar untuk menyuruh manusia amalkan. Tetapi untuk bandingkan mana yang sihir dan mana yang tidak. Kalau syaitan yang mengajar, tidak akan cakap seperti itu.

Kekeliruan pada Yahudi adalah: mereka berkata malaikat ajar sihir. Mereka tahu perkara ini dari dalam kitab-kitab mereka. Pada mereka, kalau malaikat yang ajar sihir, tidak mungkin ia adalah salah? Maka Allah ‎ﷻ turunkan ayat ini untuk memperjelaskan bahawa bukannya dua malaikat itu mengajar sihir untuk suruh manusia amal, tetapi sebagai pengecaman mana yang sihir dan mana yang tidak.

Ini macam qadhi (hakim) yang diharuskan untuk belajar tentang sihir supaya kenal mana satu sihir supaya senang mereka menjatuhkan hukuman kepada mereka yang mengamalkan sihir.

فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا

Maka mereka pun belajar sihir dari mereka berdua

Namun malangnya, ada juga yang belajar sihir itu dan mereka mengamalkannya walaupun telah dilarang.

مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَزَوْجِهِ

yang boleh memecah belahkan antara satu orang dengan pasangannya;

Memang dengan sihir dapat memisahkan perhubungan suami dan isteri – sama ada disihir kepada isteri, ataupun kepada suami. Kalau disihir kepada isteri, isteri itu akan meminta cerai daripada suaminya. Ini adalah salah satu contoh yang sihir boleh lakukan.

Ini adalah satu perkara yang amat disukai oleh Iblis. Kita biasa dengar bagaimana syaitan-syaitan akan membuat laporan kepada Iblis tentang apakah kejayaan mereka pada hari itu. Berbagai-bagai kejayaan yang mereka laporkan bagaimana mereka telah merosakkan kehidupan manusia. Tetapi Iblis buat biasa sahaja. Namun apabila ada syaitan yang berkata yang dia telah memecahkan antara suami dan isterinya, Iblis terlalu suka. Seperti tercatat di dalam hadith berikut:

Daripada Jabir رضي الله عنه daripada Nabi ﷺ bersabda,

    إِنَّ إِبْلِيْسَ يَضَعُ عَرْشَهُ عَلَى الْمَاءِ ثُمَّ يَبْعَثُ سَرَايَاهُ فَأَدْنَاهُمْ مِنْهُ مَنْزِلَةً أَعْظَمُهُمْ فِتْنَةً يَجِيْءُ أَحَدُهُمْ فَيَقُوْلُ فَعَلْتُ كَذَا وَكَذَا فَيَقُوْلُ مَا صَنَعْتَ شَيْئًا قَالَ ثُمَّ يَجِيْءُ أَحَدُهُمْ فَيَقُوْلُ مَا تَرَكْتُهُ حَتَّى فَرَّقْتُ بَيْنَهُ وَبَيْنَ امْرَأَتِهِ قَالَ فَيُدْنِيْهِ مِنْهُ وَيَقُوْلُ نِعْمَ أَنْتَ

    “Sesungguhnya Iblis meletakkan singgahsananya di atas air (laut) kemudian ia mengutus bala tenteranya. Maka yang paling dekat dengannya adalah yang paling besar fitnahnya. Datanglah salah seorang dari bala tenteranya dan berkata, “Aku telah melakukan begini dan begitu”. Iblis berkata, “Engkau sama sekali tidak melakukan sesuatupun”. Kemudian datang yang lain lagi dan berkata, “Aku tidak meninggalkannya (untuk digoda) hingga aku berhasil memisahkan antara dia dan isterinya. Maka Iblis pun mendekatinya dan berkata, “Sungguh hebat (syaitan) seperti engkau”. (HR Muslim IV/2167 no 2813)

Ada manusia zaman sekarang yang tidak percaya ada sihir. Mereka kononnya telah moden, maka mereka tidak percaya ada perkara-perkara “supernatural” (ghaib) seperti sihir. Tetapi ketahuilah yang sihir itu memang wujud. Perkara itu memang boleh terjadi dengan izin Allah ‎ﷻ. Kerana itulah Nabi Muhammad sendiri pernah terkena sihir, dan ia menjadi dalil bagi kita bahawa sesiapa sahaja boleh terkesan dengan sihir itu.

Sihir memang ada diamalkan sampai sekarang. Sememangnya ada cara untuk melawan sihir. Ini kerana sihir terjadi dengan menyeru selain daripada Allah ‎ﷻ, maka lawannya adalah dengan hanya menyeru kepada Allah ‎ﷻ. Oleh itu, tauhid sahajalah yang dapat melawan sihir. Jadi kalau hendak mengubat orang yang terkena sihir, kenalah ajar tauhid kepadanya terlebih dahulu. Kalau tidak dilakukan begitu, tidak akan selesai masalah. Ini kerana kalau kita meruqyahnya dan dia selamat daripada sihir, tetapi kalau dia tidak faham tauhid, dia akan ada masalah kembali.

Ada pula orang Islam yang mengamalkan sihir. Kalau orang bukan Islam membuat sihir, itu kita boleh terima, tetapi apabila orang Islam sendiri mengamalkannya atau suruh orang lain buat untuk mereka, itu adalah sesuatu yang amat menyedihkan. Kita tahu ada banyak bomoh-bomoh dan dukun-dukun yang hidup dengan mengamalkan sihir. Mereka inilah yang dicari oleh manusia-manusia jahil untuk menjalankan sihir untuk mereka.

Dengan menggunakan bomoh dan dukun itulah ada orang yang disantau, diganggu fikiran mereka sampai boleh menjadi gila, diganggu sampai mereka jatuh sakit dan macam-macam lagi. Buruk sekali perbuatan mereka itu. Bukan orang biasa sahaja, malah ahli-ahli politik dan para pemimpin pun ada yang memakai sihir dan menggunakan bomoh untuk mendapatkan kejayaan dalam pilihanraya dan sebagainya.

وَمَا هُمْ بِضَارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ

Dan tidaklah mereka itu boleh memberi mudharat dengan sihir itu satu orang pun

Kita jangan sangka ada kuasa pada sihir itu. Atau jangan kita sangka ada kuasa pada ilmu itu. Kalau Allah ‎ﷻ tidak izinkan, sihir itu tidak ada terjadi. Macam juga racun, tidak akan membunuh manusia tanpa izin Allah ‎ﷻ. Tetapi selalunya Allah ‎ﷻ benarkan. Ini adalah kerana mengikut hukum adat.

Sebagai contoh ‘hukum adat’: kalau kita makan, kita akan kenyang. Bukanlah makanan itu yang mengenyangkan kita, tetapi Allah ‎ﷻ. Tetapi, Allah ‎ﷻ telah meletakkan asbab-asbab untuk mengenyangkan manusia. Tanpa hukum adat, tentu susah manusia hendak hidup di dalam dunia ini.

إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ

melainkan dengan izin Allah;

Sihir itu hanya akan menjadi kalau Allah ‎ﷻ izinkan. Ini tidaklah bermaksud Allah ‎ﷻ suka dengan perbuatan mereka. Allah ‎ﷻ tidak redha, tetapi Allah ‎ﷻ benarkan ia terjadi kerana manusia yang hendakkan begitu. Allah ‎ﷻ memang akan benarkan kalau manusia hendak sesat sangat.

Seperti dalam semua perkara, tidak akan berlaku sesuatu apapun tanpa keizinan dari Allah ‎ﷻ.

وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمْ

Dan mereka pun belajarlah sihir itu yang memberi mudharat kepada mereka;

Mereka sangka mereka yang memberikan mudharat kepada orang lain kerana sihir yang mereka lakukan. Ini kerana dengan sihir itu mereka boleh menyebabkan orang berpisah dengan pasangannya, menyebabkan mangsa jatuh sakit atau gila dan sebagainya.

Tetapi yang sebenarnya yang mendapat mudharat itu adalah mereka yang mengamalkan sihir itu. Apa yang mereka akan kena adalah lebih teruk dari itu. Mereka telah mengumpul dosa dengan mengamalkan sihir itu dan mereka akan dikenakan azab di akhirat kelak. Kalau ditangkap semasa di dunia, hukuman kepada mereka adalah hukuman mati.

Bukan sahaja azab itu diterima neraka sahaja nanti. Tetapi mereka di dunia juga telah mendapat mudharat. Contohnya, orang yang mengamalkan sihir tidak boleh dapat anak kerana anak mereka pun akan diambil oleh syaitan.

وَلَا يَنْفَعُهُمْ

Dan tidak boleh memberi manfaat kepada mereka apa-apa pun;

Sihir yang mereka amalkan itu tidak memberi manfaat langsung kepada mereka, melainkan memasukkan mereka ke dalam neraka sahaja.

وَلَقَدْ عَلِمُوا لَمَنِ اشْتَرَاهُ

Sesungguhnya mereka itu tahu sesiapa yang membelinya;

Mereka tahu sebenarnya yang dengan mengamalkan sihir itu, mereka sebenarnya membeli neraka. Mereka tahu bahawa perbuatan mereka itu adalah salah, tetapi mereka masih juga melakukannya. Ini adalah kerana nafsu mereka telah mengelabui akal dan fikiran mereka. Mereka sendiri tahu bahawa apabila hendak mengamalkan sihir, mereka kena menyembah syaitan.

Begitu juga kita. Ada perbuatan kita yang kita tahu adalah adalah salah tetapi kita buat juga. Ini adalah kerana kita telah dipandu oleh nafsu kita.

مَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ

bagi mereka di akhirat kelak tidak ada lagi bahagian yang baik;

Mereka tahu yang mereka hanya mendapat neraka sahaja. Tetapi oleh kerana degil, ada juga manusia yang mengamalkan sihir.

وَلَبِئْسَ مَا شَرَوْا بِهِ أَنْفُسَهُمْ

Buruk sungguh sihir yang mereka beli untuk diri mereka;

Mereka beli sihir itu dengan menjualkan diri mereka untuk masuk neraka. Ini kerana untuk menjadikan sihir itu, mereka kena melakukan perbuatan-perbuatan kotor seperti makan darah, melakukan homoseks dan sebagainya. Mereka juga kena pijak Al-Qur’an kerana syaitan hendak mereka benar-benar murtad dan meninggalkan Islam. Macam-macam kisah karut yang kita dengar tentang mereka yang hendak mendapatkan iilmu sihir itu.

لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ

Kalaulah mereka itu mengetahui;

Kalaulah mereka mengetahui yang jikalau mereka beriman dan bertaqwa, mereka akan mendapat kebaikan yang melimpah ruah, tentu mereka tidak berani untuk mengamalkan sihir. Ini akan diterangkan dalam ayat selepas ini.

Allahu a’lam. 

Popular

Iklan

Iklan