Utama Blog Halaman 24

Kesan Disiplin Ilmu Hadis Dalam Interaksi Media Sosial

0

KESAN DISIPLIN ILMU HADIS DALAM INTERAKSI MEDIA
SOSIAL
Mohd ‘Adlan Bin Mohd Shariffuddin[1]

Abstrak

Internet dan media sosial memainkan peranan penting dalam kehidupan moden. Namun, kerana teknologi ini adalah sesuatu yang baru muncul, ramai orang yang tidak dapat melihat bagaimana Islam dapat memberikan panduan dalam berinteraksi dengan media sosial ini. Kajian ini menghuraikan tentang disiplin ilmu hadis melibatkan ilmu riwayat dan ilmu dirayah, seterusnya menunjukkan perkaitan antara ilmu hadis dengan interaksi media sosial, diikuti dengan perbincangan tentang kesan disiplin ilmu hadis terhadap seseorang muslim dalam berinteraksi menggunakan media sosial. Kajian ini dapat mengetengahkan prinsip-prinsip Islam yang harus diamalkan oleh setiap muslim yang menggunakan media sosial, serta menunjukkan bahawa Islam adalah agama yang syumul pada setiap masa dan keadaan.

 

Pengenalan

Internet kini sudah menjadi sebahagian daripada kehidupan dan digunakan untuk mencari maklumat, berjual-beli, menonton filem dan klip video, hiburan, serta berhubung dengan orang lain (Correa, Hinsley, & De Zuniga, 2010). Nugraha (2015) menyebut bahawa kemunculan pelbagai media sosial bagi memudahkan masyarakat berinteraksi adalah kesan perkembangan teknologi Internet.

Yonker, Zan, Scirica, Jethwani, and Kinane (2015) menyatakan bahawa 95% penduduk Amerika terutama remaja dan awal dewasa mengakses Internet setiap hari. Ini menunjukkan peningkatan berbanding kajian oleh Lenhart, Purcell, Smith, and Zickuhr (2010) yang dilaksanakan pada September 2009 yang menunjukkan bahawa 93% remaja di Amerika menggunakan Internet. Newman, Fletcher, Kalogeropoulos, Levy, and Nielsen (2017) menyatakan bahawa jumlah pengguna di Internet di Malaysia adalah pada kadar 70%. Walau bagaimanapun, Suruhanjaya Komunikasi dan Multimedia Malaysia (2017) memberikan nilai lebih tinggi iaitu pengguna Internet di Malaysia adalah pada kadar 76.9% iaitu 24.5 juta pengguna.

Tidak dapat dinafikan bahawa media sosial juga sudah menjadi komponen utama kehidupan kanak-kanak dan remaja pada hari ini (O’Keeffe & Clarke-Pearson, 2011). Ini disebabkan media sosial memungkinkan komunikasi tanpa batas tanpa ada kekangan masa dan tempat (Nugraha, 2015). Majoriti pengguna media sosial di Amerika adalah remaja iaitu sebanyak 73%, berbanding dewasa sebagai sebanyak 47% (Lenhart et al., 2010). Kajian oleh Perrin (2015) menunjukkan peningkatan kepada 65% orang dewasa Amerika adalah pengguna laman rangkaian sosial.

Baca seterusnya di sini:

https://drive.google.com/file/d/1wI2SzDR3yszqzjbwe9v4yfiHysmzLTNz/view?usp=sharing

[1] Guru Bahasa Jepun, SMK Tengku Intan Zaharah, 23000 Dungun, Terengganu. E-mel/ Facebook: [email protected]. Telefon: 017-6192624.

Tafsir Surah Al-Maidah – Tafsir Ayat Ke-4 dan Ke-5

0

Tafsir Surah Al-Maidah 
Tafsir Ayat Ke-4

يَسْأَلُونَكَ مَاذَا أُحِلَّ لَهُمْ قُلْ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبٰتُ وَمَا عَلَّمْتُم مِّنَ الْجَوَارِحِ مُكَلِّبِينَ تُعَلِّمُونَهُنَّ مِمَّا عَلَّمَكُمُ اللهُ فَكُلُوا مِمَّا أَمْسَكْنَ عَلَيْكُمْ وَاذْكُرُوا اسْمَ اللهِ عَلَيْهِ وَاتَّقُوا اللهَ إِنَّ اللهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ

Mereka menanyakan kepadamu: “Apakah yang dihalalkan bagi mereka?”. Katakanlah: “Dihalalkan bagimu yang baik-baik dan (buruan yang ditangkap) oleh binatang buas yang telah kamu ajar dengan melatihnya untuk berburu; kamu mengajarnya menurut apa yang telah diajarkan Allah kepadamu. Maka makanlah dari apa yang ditangkapnya untukmu, dan sebutlah nama Allah atas binatang buas itu (waktu melepaskannya). Dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah amat cepat hisab-Nya.

يَسْأَلُونَكَ مَاذَا أُحِلَّ لَهُمْ

Mereka menanyakan kepadamu: “Apakah yang dihalalkan bagi mereka?”.

Setelah disebutkan perkara yang haram, sekarang ditanya pula manakah yang halal untuk mereka?

قُلْ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبٰتُ

Katakanlah: “Dihalalkan bagimu yang baik-baik

Ini adalah jawapan secara umum. Semua yang baik itu dihalalkan untuk kita memakannya. Maknanya, apa yang Allah ‎ﷻ haramkan adalah tidak baik bagi kita sebenarnya. Begitulah hukum yang Allah ‎ﷻ berikan kepada kita adalah untuk kebaikan kita sebenarnya.

Banyak dalam dunia ini yang syariat tidak haramkan. Lebih banyak yang halal daripada yang haram. Kalau tidak ada dalil pengharaman, maka boleh sahaja makan kerana kembali kepada hukum asal: harus.

Kalau ada sesuatu perkara yang kita tidak pasti boleh dimakan atau tidak, Imam Syafi’iy رحمه الله berkata kena dilihat sama ada orang Arab Quraisy makan ataupun tidak. Ini kerana Al-Qur’an turun kepada mereka dan seeloknya kita ikut selera mereka. Mereka itu dijadikan kayu ukur. Kalau sesuatu itu jijik bagi mereka, maka jijik jugalah sepatutnya untuk kita.

وَمَا عَلَّمْتُم مِّنَ الْجَوَارِحِ مُكَلِّبِينَ

dan (buruan yang ditangkap) oleh binatang buas yang telah kamu ajar dengan melatih nya untuk berburu;

Juga dihalalkan untuk memakan binatang yang ditangkap oleh binatang buruan kita. Ini orang Melayu rasanya tidak mengamalkannya jadi ia agak asing bagi kita. Selalunya binatang buruan yang digunakan adalah anjing. Anjing itu akan menangkap binatang yang hendak dimakan.

Kesimpulannya ialah jawarih ertinya haiwan-haiwan pemangsa, seperti anjing, burung helang, dan lain sebagainya yang serupa. Haiwan itu yang tangkapkan makanan bagi kita dan kita boleh makan makanan yang ditangkap itu, walaupun bila sampai kepada kita, binatang buruan itu sudah pun mati.

تُعَلِّمُونَهُنَّ مِمَّا عَلَّمَكُمُ اللهُ

kamu mengajarnya menurut apa yang telah diajarkan Allah kepadamu.

Boleh makan binatang yang ditangkap oleh binatang yang diajar memburu seperti anjing. Bukanlah anjing biasa, tetapi anjing yang telah dilatih. Allah ‎ﷻ beritahu dalam ayat ini bahawa Dia lah yang mengajar kita cara bagaimana melatih binatang itu. Kerana itu semasa ditangkap haiwan buruan itu, selalunya haiwan yang hendak dimakan itu cuma dicederakan tetapi belum mati lagi. Ini kerana anjing itu menangkap haiwan buruan itu untuk kita, bukan untuk dia.

Maka, anjing bawakan binatang yang telah ditangkap itu dan anjing itu tidak makan daripada binatang itu. Kalau gunakan helang pula, tanda helang itu telah dilatih adalah ia akan ikut arahan. Kalau kita panggil dia, dia akan datang walaupun sedang mengejar buruan. Ini penting kerana kalau sudah dilatih, bermakna binatang pemburu itu memburu untuk kita, bukan untuk diri dia sendiri.

فَكُلُوا مِمَّا أَمْسَكْنَ عَلَيْكُمْ

Maka makanlah daripada apa yang ditangkapnya untukmu,

Maka, binatang yang ditangkap oleh binatang buruan kita itu boleh dimakan. Walaupun kadang-kadang bila ia sampai kepada kita, binatang yang diburu itu telah mati pun.

Binatang yang kita gunakan sebagai binatang pemburun ini dikenali sebagai Mukallibeen. Terdapat beberapa syarat:
1. Kita kena ajar binatang itu bagaimana memburu. Oleh itu, bukan mereka pandai sendiri.
2. Kita yang lepaskan binatang itu pergi. Oleh itu, dia pergi dengan arahan dan boleh berhenti kalau kita suruh. Maknanya binatang yang mendengar kata.
3. Dan dia tidak makan sedikit pun daripada binatang yang dia tangkap, kerana dia memang tangkap untuk kita. Mereka pegang sahaja dengan gigi mereka. Orang Arab banyak menggunakan anjing sebagai binatang pemburu. Selain daripada anjing, ada juga yang menggunakan burung helang (falcon). Maka tidak ada masalah kalau menggunakan anjing. Allah ‎ﷻ yang menjadikan anjing untuk kegunaan kita.

Maka jangan benci kepada anjing. Malangnya masyarakat kita salah faham tentang hukum sehinggakan budak-budak dan orang tua yang berperangai seperti budak dan akalnya seperti budak, bencikan anjing. Sampaikan ada yang baling anjing dengan batu kerana benci sahaja. Dan makin dahsyat ada yang sehingga sanggup membunuh pun.

وَاذْكُرُوا اسْمَ اللهِ عَلَيْهِ

dan sebutlah nama Allah atas binatang itu

Ini ada satu lagi syaratnya: semasa kita melepaskan mukallibeen itu, kita baca bismillah. Jadi, mulut mukallibeen itu sebagai ganti kepada pisau. Oleh itu, ia bagaikan seolah-olah kita sembelih binatang itu (dengan gigi binatang mukallibeen itu). Kerana itulah kalau binatang itu sampai kepada kita sudah mati, kita boleh makan, kerana seumpama ia telah disembelih.

Disebut di dalam kitab Sahihain daripada Addi ibnu Hatim yang telah menceritakan:

قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنِّي أُرْسِلُ الْكِلَابَ المعلَّمة وَأَذْكُرُ اسْمَ اللَّهِ. فَقَالَ: “إِذَا أَرْسَلْتَ كَلْبَكَ المعلَّم وَذَكَرْتَ اسْمَ اللَّهِ، فَكُلْ مَا أَمْسَكَ عَلَيْكَ”. قُلْتُ: وَإِنْ قَتَلْنَ؟ قَالَ: “وَإِنْ قَتَلْنَ مَا لَمْ يُشْرِكْهَا كَلْبٌ لَيْسَ مِنْهَا، فَإِنَّكَ إِنَّمَا سَمَّيْتَ عَلَى كَلْبِكَ وَلَمْ تُسَمِّ عَلَى غَيْرِهِ”. قُلْتُ لَهُ: فَإِنِّي أَرْمِي بالمِعْرَاض الصَّيْدَ فَأُصِيبُ؟ فَقَالَ: “إِذَا رَمَيْتَ بِالْمِعْرَاضِ فَخَزق فَكُلْهُ، وَإِنْ أَصَابَهُ بعَرْض فَإِنَّهُ وَقِيذٌ، فَلَا تَأْكُلْهُ”

Aku bertanya, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku melepaskan anjing pemburu yang telah dilatih dan aku menyebutkan asma Allah.” Rasulullah ﷺ menjawab, “Apabila kamu melepaskan anjing terlatihmu dan kamu sebut asma Allah, maka makanlah selagi anjingmu itu menangkap haiwan buruan untukmu.” Aku ber­tanya, “Sekalipun haiwan buruan itu telah dibunuhnya?” Rasu­lullah ﷺ bersabda, “Sekalipun telah dibunuhnya selagi tidak ditemani oleh anjing lain yang bukan daripada anjing-anjingmu, kerana sesungguhnya kamu hanya membaca tasmiyah untuk an­jingmu, bukan membacanya untuk anjing lain.” Aku bertanya ke­padanya, “Sesungguhnya aku melempar haiwan buruan dengan tombak dan mengenainya.” Rasulullah ﷺ menjawab, “Jika kamu melemparnya dengan tombak dan tombak itu menembus tubuhnya, maka makanlah. Tetapi jika yang mengenainya ialah bahagian sampingnya (tengahnya), sesungguhnya haiwan buruan itu mati kerana terpukul, jangan kamu makan.”

Menurut lafaz lain yang juga daripada keduanya (Imam Bukhari dan Imam Muslim) disebutkan seperti berikut:

“إِذَا أَرْسَلْتَ كَلْبَكَ فَاذْكُرِ اسْمَ اللَّهِ، فَإِنْ أَمْسَكَ عَلَيْكَ فَأَدْرَكْتَهُ حَيًّا فَاذْبَحْهُ، وَإِنْ أَدْرَكْتَهُ قَدْ قُتِلَ وَلَمْ يَأْكُلْ مِنْهُ فَكُلْهُ، فَإِنَّ أخْذ الْكَلْبِ ذَكَاتُهُ”

Jika kamu melepaskan anjing pemburumu, bacalah asma Allah; dan jika ia menangkap haiwan buruannya untukmu, lalu kamu jumpai masih hidup, sembelihlah haiwan buruan itu. Jika kamu menjumpainya telah mati dan anjingmu tidak memakannya, ma­kanlah, kerana sesungguhnya terkaman anjingmu itu merupakan sembelihannya.

Menurut riwayat lain yang ada pada Imam Bukhari dan Imam Mus­lim disebutkan seperti berikut:

“فَإِنْ أَكَلَ فَلَا تَأْكُلْ، فَإِنِّي أَخَافُ أَنْ يَكُونَ أَمْسَكَ عَلَى نَفْسِهِ.”

Dan jika anjingmu itu memakannya, maka janganlah kamu ma­kan, kerana sesungguhnya aku merasa khuatir bila anjingmu itu menangkapnya untuk dirinya sendiri.

Sebahagian ulama’ mengatakan yang dimaksudkan daripada ayat ini ialah perintah membaca bismillah sewaktu hendak makan. Seperti yang disebutkan di dalam hadith Sahihain,

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَّم رَبِيبه عُمَرَ بْنَ أَبِي سَلَمَةَ فَقَالَ: “سَمّ اللَّهَ، وكُل بِيَمِينِكَ، وَكُلْ مِمَّا يَلِيكَ”

bahawa Rasulullah ﷺ mengajari anak tirinya, iaitu Umar ibnu Abu Salamah. Untuk itu baginda ﷺ bersabda: Sebutlah asma Allah, dan makanlah dengan tangan kananmu serta makanlah (makanan) yang dekat denganmu.

Di dalam kitab Sahih Bukhari disebutkan:

عَنْ عَائِشَةَ أَنَّهُمْ قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنَّ قَوْمًا يَأْتُونَنَا -حَدِيثٌ عَهْدُهُمْ بِكُفْرٍ-بلُحْمانٍ لَا نَدْرِي أَذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهَا أَمْ لَا؟ فَقَالَ: “سَمّوا اللَّهَ أَنْتُمْ وكلوا.”

Daripada Siti Aisyah رضي الله عنها bahawa mereka pernah bertanya, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya ada suatu kaum yang baru masuk Islam datang kepada kami dengan membawa dua jenis daging, tanpa kami ketahui apakah mereka menyebut nama Allah (ketika menyembelihnya) atau tidak.” Rasulullah ﷺ bersab­da: Sebutlah nama Allah oleh kalian sendiri, lalu makanlah.

Maksud hadith ini adalah tidaklah perlu kita hendak periksa dengan terperinci sangat. Kalau yang sembelih itu orang Islam, maka kita bersangka baiklah yang dia sudah sembelih cara Islam. Tidaklah kita perlu sampai dilihat cara dia sembelih pula.

وَاتَّقُوا اللهَ إِنَّ اللهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ

Dan bertaqwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah amat cepat hisab-Nya.

Yang penting, kita kena bertaqwa kepada Allah ‎ﷻ. Taqwa maksudnya taat atas apa sahaja hukum yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan untuk kita. Maka kita kena belajar dahulu hukum-hukum yang Allah ‎ﷻ telah tetapkan kepada kita.

Takutlah kepada Allah ‎ﷻ kerana kalau kita tidak taat, Allah ‎ﷻ boleh mengenakan azab kepada kita dan azab Allah ‎ﷻ itu amat cepat. Maka jangan lupa kewajipan kepada Allah ‎ﷻ. Sebagai contoh, jangan sibuk memburu sampai lupa untuk salat pula.

Tafsir  Ayat Ke-5

الْيَوْمَ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبٰتُ وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰبَ حِلٌّ لَّكُمْ وَطَعَامُكُمْ حِلٌّ لَّهُمْ وَالْمُحْصَنٰتُ مِنَ الْمُؤْمِنٰتِ وَالْمُحْصَنٰتُ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰبَ مِن قَبْلِكُمْ إِذَا ءآتَيْتُمُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ مُحْصِنِينَ غَيْرَ مُسٰفِحِينَ وَلَا مُتَّخِذِي أَخْدَانٍ وَمَن يَكْفُرْ بِالْإِيمٰنِ فَقَدْ حَبِطَ عَمَلُهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخٰسِرِينَ

Pada hari ini dihalalkan bagimu yang baik-baik. Makanan (sembelihan) orang-orang yang diberi Al Kitab itu halal bagimu, dan makanan kamu halal (pula) bagi mereka. (Dan dihalalkan mengahwini) wanita yang menjaga kehormatan di antara wanita-wanita yang beriman dan wanita-wanita yang menjaga kehormatan di antara orang-orang yang diberi Al Kitab sebelum kamu, bila kamu telah membayar mas kawin mereka dengan maksud menikahinya, tidak dengan maksud berzina dan tidak (pula) menjadikannya gundik-gundik. Barangsiapa yang kafir sesudah beriman (tidak menerima hukum-hukum Islam) maka hapuslah amalannya dan ia di hari kiamat termasuk orang-orang merugi.

الْيَوْمَ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبٰتُ

Pada hari ini dihalalkan bagimu yang baik-baik.

Segala yang baik adalah halal untuk dimakan. Segala yang Allah ‎ﷻ halalkan adalah baik-baik belaka. Sedangkan yang buruk telah diharamkan bagi kita seperti yang disebut dalam [ A’raf:145 ]. Kita ini manusia yang mulia, maka makan pun kenalah yang baik-baik. Bukan seperti binatang yang makan asal ada sahaja. Kita pun memang terkesan dengan banyak benda.

Kalau benda luaran pun boleh memberi kesan kepada fikiran kita, apatah lagi kalau benda yang masuk ke dalam perut kita. Maka kena fikirkan apa yang masuk ke dalam perut kita dan menjadi darah daging kita.

Ia juga memberi kesan kepada ibadah kita. Ini disebut dalam

[ Mukminoon:51 ].

يا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلوا مِنَ الطَّيِّبٰتِ وَاعمَلوا صٰلِحًا

Hai Rasul-Rasul, makanlah daripada makanan yang baik-baik, dan kerjakanlah amal yang soleh.

Untuk mengerjakan amal soleh, makanan yang dimakan mestilah daripada makanan yang halal. Makanan yang baik dan halal akan memudahkan kita mengerjakan amal yang soleh.

Maka kita telah belajar apakah makanan yang boleh dimakan dan tidak. Ayat-ayat ini memansukhkan segala yang haram dalam kitab-kitab dahulu (antaranya kalau ada di dalam Kitab Taurat). Sekarang diberikan hukum pemakanan yang baru. Sekarang kita sepatutnya sudah tahu dengan jelas apakah yang boleh dimakan dan apakah yang tidak.

‘Hari’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah hari ayat ini diturunkan iaitu di Arafah semasa Haji Nabi Muhammad ﷺ (pada Tahun 10 Hijrah), iaitu hari ketika ayat-ayat hukum telah lengkap.

Jadi makanan yang dimakan oleh orang yang baik-baik adalah makanan yang baik juga. Jadi hukum pemakanan ini diluaskan lagi oleh ulama’ kerana tidaklah semua makanan disebut secara khusus. Jadi apakah yang ‘baik’ itu dibincangkan lagi. Ini kerana binatang yang ‘tidak baik’ itu boleh dilihat daripada sifatnya. Kalau binatang yang membunuh dengan taring, binatang yang kotor, yang menjijikkan, itu sudah termasuk jenis yang tidak baik.

Kerana itulah kita tidak makan harimau, anjing, kelawar, tikus dan lain-lain. Memanglah tidak disebut yang binatang itu tidak boleh dimakan dengan jelas dalam syarak, tetapi jika kita menggunakan akal sihat pun, tiada selera hendak makan binatang sebegitu. Orang yang kurang waras sahaja yang sanggup makan.

وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰبَ حِلٌّ لَّكُمْ

Makanan orang-orang yang diberi Al Kitab itu halal bagimu,

‘Makanan’ yang dimaksudkan dalam ayat ini bukan makanan biasa tetapi makanan sembelihan (binatang yang disembelih). Tidaklah termasuk kerepek, kekacang, maggi dan lain-lain pula. Itu semua boleh sahaja makan asalkan tidak ada benda haram di dalamnya.

Oleh itu, hukum dalam ayat ini, sembelihan ahli kitab adalah halal. Namun apakah syarat-syarat yang berkenaan? Siapakah Ahli Kitab yang dimaksudkan? Apakah kriteria-kriteria mereka? Ada yang kata mestilah Ahli Kitab yang mengikut ajaran kitab mereka yang sebenar, bukannya yang telah diubah-ubah (seperti yang ada sekarang).

Namun ada juga yang melonggarkan hukum ini dengan mengatakan asalkan sembelihan Ahli Kitab sahaja, maka boleh dimakan. Oleh itu, kalau kita tahu orang itu adalah Kristian atau Yahudi, kita sudah boleh makan hasil sembelihan mereka dan ini disokong oleh nas-nas yang ada kerana ‘Ahli Kitab’ yang dipanggil Ahli Kitab pada zaman Nabi ﷺ pun sudah menggunakan kitab mereka yang telah diubah.

Jadi kriteria yang utama adalah mereka itu percaya dengan kitab mereka iaitu Taurat dan Injil; iaitu mereka percaya yang ia adalah kitab wahyu. Mereka ini tidak sama dengan Musyrikin Mekah dan lain-lain agama kerana mereka langsung tidak percaya dengan kitab wahyu dan Nabi-nabi di dalam agama.

Nabi Muhammad ﷺ sendiri pun ada makan daging sembelihan Ahli Kitab:

Ada dalil sebuah hadith yang disebutkan di dalam kitab sahih, bahawa penduduk Khaibar mengirim­kan seekor kambing panggang kepada Rasulullah ﷺ, sedangkan mereka telah meletak racun pada kakinya kerana mereka tahu yang Nabi ﷺ menyukai kaki kambing, maka Nabi ﷺ memakan sebahagian daripadanya sekali suap. Tetapi kaki kambing itu memberitahu kepada Nabi ﷺ bahawa ia telah diracuni. Maka Nabi ﷺ memuntahkannya kembali. Tetapi kesannya tetap ada pada urat nadi jantung baginda. Pada saat itu yang ikut makan bersama baginda adalah Bisyr ibnul Barra ibnu Ma’rur, tetapi dia tidak dapat ditolong dan meninggal dunia. Maka wanita Yahudi yang meletakkan racun itu dibunuh. Dia bernama Zainab.

Kisah di atas menunjukkan yang Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat ada memakan binatang sembelihan Ahli Kitab. Sedangkan waktu itu mereka pun telah mengubah kitab Taurat mereka, bukan?

Satu sebab yang dibenarkan makan sembelihan mereka adalah kerana cara penyembelihan mereka pun sama dengan cara penyembelihan kita. Ini masih lagi ada di dalam kitab mereka sekarang pun.

وَطَعَامُكُمْ حِلٌّ لَّهُمْ

dan makanan kamu halal (pula) bagi mereka.

Dan binatang sembelihan kita pun halal untuk mereka. Oleh itu, ayat ini memberitahu kita yang kita boleh makan elok-elok dengan mereka walaupun agama tidak sama.

Ini bukanlah hukum untuk mereka, kerana mereka bukan kisah pun dengan hukum agama Islam, bukan? Namun ini adalah hukum kepada kita – kita boleh berkongsi makanan kita dengan mereka, tidak ada halangan. Maka tidaklah berdosa kalau kita berkongsi makanan dengan mereka.

وَالْمُحْصَنٰتُ مِنَ الْمُؤْمِنٰتِ

(Dan dihalalkan mengahwini) wanita yang menjaga kehormatan di antara wanita-wanita yang beriman

Dan ini adalah satu hukum yang menjadi persoalan juga dalam kalangan orang kita, iaitu boleh menikahi wanita daripada golongan Ahli Kitab. Seeloknya kita menikah dengan wanita-wanita Muslim yang baik budi pekerti dan agama mereka. Akan tetapi hukum ini masih lagi terpakai kerana ayat ini tidaklah dimansukhkan.

وَالْمُحْصَنٰتُ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰبَ مِن قَبْلِكُمْ

dan wanita-wanita yang menjaga kehormatan di antara orang-orang yang diberi Al Kitab sebelum kamu,

Perempuan mereka yang menjaga maruah daripada ahli kitab pun halal untuk kamu kahwini mereka. Walaupun ada yang kata ayat ini tidak digunapakai lagi, namun Allah ‎ﷻ sudah halalkan.

Tidaklah kita menggalakkan pula. Memang mungkin ada masalah kalau kahwin dengan mereka. Kena nilai sendiri apakah ia baik untuk kita. Sebagaimana makan makanan yang halal juga, ada yang tidak sesuai untuk kita kerana tidak sesuai dengan kesihatan kita.

Kalau berkahwin dengan mereka kenalah mereka hidup dalam suasana Islam. Kalau kita tidak dapat kawal mereka, maka tidaklah sesuai untuk berkahwin dengan mereka. Lelaki yang sepatutnya menjadi ketua dalam keluarga. Jangan kita pula terikut-ikut dengan fahaman mereka.

Oleh kerana itu, hanya lelaki Muslim sahaja yang boleh berkahwin dengan wanita ahli kitab. Wanita Muslim tidak boleh berkahwin dengan lelaki ahli kitab – kerana wanita selalunya terikut dengan agama suaminya.

Dan kita kena ingat yang Ahli Kitab itu mestilah yang berasal daripada bangsa Bani Israel. Maka boleh nikahi mereka yang berbangsa seperti orang Eropah itu. Bukannya orang Cina atau India yang beragama Kristian pula kerana Ahli Kitab itu hanya dalam kalangan Bangsa Bani Israel sahaja.

إِذَا ءآتَيْتُمُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ

bila kamu telah membayar mas kawin mereka

Sama ada perempuan itu Muslim atau daripada ahli kitab, mereka itu halal bagi kita apabila telah diberi mahar kepada mereka.

مُحْصِنِينَ غَيْرَ مُسٰفِحِينَ وَلَا مُتَّخِذِي أَخْدَانٍ

dengan maksud menikahinya dengan jaga maruah, tidak dengan maksud berzina dan tidak (pula) menjadikannya gundik-gundik.

Perkahwinan itu mestilah untuk menjaga maruah. Bukan untuk penzinaan atau menjadikan perempuan itu sebagai perempuan simpanan. Islam menjaga baik maruah wanita dan tidak menjadikan mereka sebagai perempuan murahan yang digunakan sebagai kegunaan seks sahaja, sebagai memuaskan hawa nafsu sahaja.

Apabila mereka dikahwini, mereka mempunyai hak juga yang mesti dipenuhi. Kalau mereka itu dijadikan sebagai perempuan simpanan, sebagai tempat penzinaan sahaja, tentulah mereka tidak ada hak seperti yang sepatutnya.

وَمَن يَكْفُرْ بِالْإِيمٰنِ فَقَدْ حَبِطَ عَمَلُهُ

Barangsiapa yang kufur untuk beriman, maka hapuslah amalannya

Kufur dalam ayat ini bermaksud melakukan syirik amali. Jika berbuat syirik amali ini, gugur segala amalan baik yang pernah mereka lakukan. Tidak kisahlah kalau mereka ada membuat amalan kebaikan dahulu, tetapi kalau mereka membuat syirik amali sahaja, segala pahala amal kebaikan mereka itu akan musnah dan hilang begitu sahaja.

Ayat ini tentang hukum halal dan haram. Kalau tidak menjaga halal dan haram, maka kufurlah orang itu, tidak ada bezanya dengan orang yang tidak mengaku Islam pun. Berapa ramai yang meringankan sahaja perkara ini. Mereka ikut suka kehendak hati mereka berbuat apa sahaja tanpa menghiraukan hukum Allah ‎ﷻ.

وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخٰسِرِينَ

dan ia di hari kiamat termasuk orang-orang merugi.

Mereka rugi kerana mereka ada peluang untuk menjalani kehidupan yang baik di dunia dengan syarat taat kepada hukum Allah ‎ﷻ, tetapi mereka telah melepaskan peluang itu begitu sahaja.

Allahu a’lam.

Asma’ul Husna: Bab 4 Pengaruh Nama-Nama Allah ‎ﷻ Dalam Pengabdian (Bahagian 2)

0

Allah Ta’ala berfirman,

وَتَوَڪَّلۡ عَلَى ٱلۡحَىِّ ٱلَّذِى لَا يَمُوتُ وَسَبِّحۡ بِحَمۡدِهِۦ‌ۚ وَڪَفَىٰ بِهِۦ بِذُنُوبِ عِبَادِهِۦ خَبِيرًا

“Dan bertawakallah kepada Allah Yang Hidup (Kekal) Yang tidak mati, dan bertasbihlah dengan memuji-Nya. Dan cukuplah Dia Maha Mengetahui dosa-dosa hamba-hamba-Nya.” (Al-Furqan: 58)

[Tafsir: lihat di dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ sebut sifat-Nya (Hidup, tidak mati-mati, tahu dosa hamba-hamba-Nya) dan di dalamnya juga disebut tuntutan bagi kita (kena bertawakal kepada-Nya, bertasbih kepada-Nya)]

وَتَوَكَّلۡ عَلَى ٱلۡعَزِيزِ ٱلرَّحِيمِ

Dan bertawakallah kepada (Allah) Yang Maha Perkasa lagi Maha Penyayang (Syu’ara’:217)

[Tafsir: sekali lagi Allah ‎ﷻ sebut tuntutan bagi kita kepada Allah ‎ﷻ.]

رَّبُّ ٱلۡمَشۡرِقِ وَٱلۡمَغۡرِبِ لَآ إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ فَٱتَّخِذۡهُ وَكِيلاً۬

“(Dia-lah) Rabb masyrik dan maghrib, tiada Ilah (yang berhak disembah) melainkan Dia, maka ambillah Dia sebagai pelindung.” (Al-Muzammil: 9)

[Tafsir: sekali lagi Allah ‎ﷻ sebut tuntutan bagi kita kepada Allah‎ ﷻ.]

 

وَتَوَكَّلۡ عَلَى ٱللَّهِ‌ۚ وَكَفَىٰ بِٱللَّهِ وَكِيلاً

“Dan bertawakallah kepada Allah. Cukuplah Allah menjadi Pelindung.” (An-Nisa’: 81)

[Tafsir: sekali lagi Allah ‎ﷻ sebut tuntutan bagi kita kepada Allah‎ ﷻ.]

Apabila hamba telah mengetahui bahawa Allah adalah Maha Mendengar, Maha Melihat, Maha Mengetahui, tidak ada yang tersembunyi bagi-Nya sesuatu pun meskipun sekecil zarrah di langit dan di bumi. Bahawasanya Dia mengetahui yang rahsia maupun yang tersembunyi, mengetahui mata-mata yang khianat dan apa yang disembunyikan dalam dada, Ilmu-Nya meliputi segala sesuatu, Dia menghitung segala sesuatu dengan sebenarnya.

Barangsiapa yang mengetahui akan pengawasan Allah terhadapnya, maka hal tersebut akan membuahkan dalam dirinya penjagaan lidah, berbuat dan membisikkan hati yang tidak diridhai oleh Allah dan akan menjadikan seluruh anggota badannya hanya untuk hal-hal yang dicintai dan diridhai-Nya.

[Ini mengingatkan kita, apabila hendak buat apa-apa fikir dahulu (fikir sepuluh kali buat sekali). Kadang-kadang perbuatan kita memberi kesan yang kita mungkin tidak perasan kalau kita tidak buat. Dan takut kita dipertanggungjawabkan di hadapan Allah ‎ﷻ nanti. Terutama apabila berkaitan dengan nama orang, maruah orang dan sebagainya. Sememangnya lintasan hati agak susah untuk dijaga tetapi perbuatan kita boleh dijaga.

Kita kena prihatin apa pandangan Allah ‎ﷻ terhadap kita. Bukannya pandangan manusia. Kita mencari redha Allah‎ ﷻ bukannya redha manusia. Allah‎ ﷻ yang sedang menilai kita maka kita kena jaga perbuatan kita supaya tidak diazab di akhirat kelak. Hati pun kena jaga. Selalunya kita hendak jaga pandangan orang terhadap kita, bukannya kerana Allah ‎ﷻ. Kadangkala kita salat kerana orang melihat perbuatan kita. Maka itu akan menyebabkan kita tidak mendapat pahala. Sedangkan Allah‎ ﷻ lebih menilai apa yang kita lakukan. Kita sepatutnya lebih berasa aib terhadap Allah ‎ﷻ kerana Allah‎ ﷻ lebih tahu apa yang kita lakukan, termasuk dalam hati kita. ]

Allah Ta’ala berfirman,

أَلَمۡ يَعۡلَم بِأَنَّ ٱللَّهَ يَرَىٰ

“Tidakkah dia mengetahui bahawa sesungguhnya Allah melihat segala perbuatannya?” (QS. Al-‘Alaq: 14)

[Kesedaran tentang Allah ‎ﷻ sedang memerhatikan kita. Maka tindakan kita akan lebih berhati-hati]

وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ‌ۚ إِنَّ ٱللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ۬

“Dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (Al-Hujurat: 1)

ٱعۡمَلُواْ مَا شِئۡتُمۡ‌ۖ إِنَّهُ ۥ بِمَا تَعۡمَلُونَ بَصِيرٌ

“Perbuatlah apa yang kamu kehendaki, sesungguhnya Dia Maha Melihat apa yang kamu kerjakan (Fushshilat: 40)

وَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّ ٱللَّهَ يَعۡلَمُ مَا فِىٓ أَنفُسِكُمۡ فَٱحۡذَرُوهُ‌ۚ وَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّ ٱللَّهَ غَفُورٌ حَلِيمٌ۬

Dan ketahuilah bahawasannya Allah mengetahui apa yang ada dalam hatlmu; maka takutlah kepada-Nya, dan ketahuilah bahawa Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyantun.” (Al-Baqarah: 235)

Tidak diragukan lagi bahawa ilmu tentang hal ini akan mewariskan dalam diri seorang hamba, rasa takut kepada Allah, merasa selalu diawasi oleh-Nya, senantiasa melakukan ketaatan kepada-Nya dan menjauhi larangan-larangan-Nya.

Ibnu Rajab Rahimahullah berkata, “Pernah seorang laki-laki merayu seorang gadis (untuk berzina) di tempat yang sepi pada suatu malam, tetapi sang gadis menolak. Laki-laki tersebut berkata, ‘Tidak ada seorang pun yang melihat kita, kecuali hanya bintang-bintang di langit.” Lalu sang gadis menjawab, “Namun, di manakah Sang Pencipta bintang-bintang itu (di manakah Allah)? Tidakkah Dia melihat kita?” Kemudian laki-laki tersebut membatalkan perbuatan dosa dan kekejian ini disebabkan ilmu yang dimilikinya tentang Allah Ta ala.

[Inilah latihan yang kita lakukan dalam ibadat. Kita tahu Allah‎ ﷻ sedang memerhatikan kita. Siapa tahu kita ada wudhu’ atau tidak sebelum salat? Tetapi kita tetap menjaga wudhu’ itu kerana kita tahu Allah ‎ﷻ tahu kita berwudhu’ atau tidak. Begitulah juga dengan ibadah lain seperti puasa, zakat dan sebagainya. Kalau anda menjaga ibadah anda, maka adalah sedikit taqwa itu.

Nabi ﷺ ajar hidup di dunia ini seperti orang asing. Orang asing kalau duduk di rumah orang dia akan minta kebenaran, bukan? Sentiasa kita akan tanya apa-apa sahaja yang kita hendak buat, bukan? Kita akan tanya mana boleh buat dan mana tidak boleh dibuat. ]

Apabila seorang hamba mengetahui bahawa Allah adalah Yang Maha kaya, Maha mulia, Maha baik, Maha Pengasih, luas kurnia-Nya, dan bahawasanya Allah meskipun tidak memerlukan kepada hamba-hamba-Nya, tetapi Dia selalu mencurahkan kebaikan-Nya kepada mereka, menyayangi mereka, menginginkan kebaikan untuk mereka, menyingkap dari mereka kemudharatan, bukan untuk Diri-Nya, tetapi sebagai bentuk kasih sayang dan kebaikan-Nya kepada hamba-hambaNya.

Allah Ta’ala tidaklah menciptakan mereka agar mereka menambah (kekuasaan-Nya), atau memuliakan Diri-Nya dari kehinaan, dan tidak pula agar mereka memberikan rezeki dan manfaat kepada-Nya atau menolak bahaya dari-Nya. Allah Ta’ala berfirman,

وَمَا خَلَقۡتُ ٱلۡجِنَّ وَٱلۡإِنسَ إِلَّا لِيَعۡبُدُونِ (٥٦) مَآ أُرِيدُ مِنۡہُم مِّن رِّزۡقٍ۬ وَمَآ أُرِيدُ أَن يُطۡعِمُونِ (٥٧) إِنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلرَّزَّاقُ ذُو ٱلۡقُوَّةِ ٱلۡمَتِينُ (٥٨)

Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah-Ku. Aku tidak menghendaki rezeki sedikit pun dari mereka dan Aku tidak menghendaki supaya memberi Aku makan. Sesungguhnya Allah Dialah Maha Pemberi rezeki Yang Mempunyai Kekuatan lagi Sangat Kukuh. (Adz-Dzariyat: 56-58)

وَقُلِ ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ ٱلَّذِى لَمۡ يَتَّخِذۡ وَلَدً۬ا وَلَمۡ يَكُن لَّهُ ۥ شَرِيكٌ۬ فِى ٱلۡمُلۡكِ وَلَمۡ يَكُن لَّهُ ۥ وَلِىٌّ۬ مِّنَ ٱلذُّلِّ‌ۖ وَكَبِّرۡهُ تَكۡبِيرَۢا

“Dan katakanlah: “Segala puji bagi Allah yang tidak mempunyai anak dan tidak mempunyai sekutu dalam kerajaan-Nya dan tidak mempunyai penolong (untuk menjaga-Nya) dari kehinaan dan agungkanlah Dia dengan pengagungan yang sebenar-benarnya” (QS. Al-Isra’: 111)

[Ingatlah yang Allah‎ ﷻ tidak memerlukan kita langsung. Allah ‎ﷻ boleh berbuat apa sahaja yang Dia kehendaki. Allah ‎ﷻ memerintah bersendirian Diri-Nya.]

Asma’ul Husna: Bab 4 Pengaruh Nama-Nama Allah ‎ﷻ Dalam Pengabdian (Bahagian 1)

0

Sesungguhnya nama-nama Allah ‎yang baik (asma’ul husna) dan sifat-sifat-Nya yang mulia memiliki pengaruh dalam pengabdian (manusia) dan dalam penciptaan alam semesta.

[Bila kita kenal nama Allah ‎ﷻ, maka ada kesan pada diri kita. Kita tahu bagaimana kesan nama itu ke atas pemahaman kita tentang Allah‎ ﷻ. Ada yang menjadikan kita redha, ada yang memberikan kita rasa pengharapan dan sebagainya. Ada reaksi kita selepas kita fahami nama-nama itu. Bukannya hanya sekadar hafal kosong sahaja.]

Penjelasan berkaitan dengan pengaruhnya dalam penciptaan alam semesta, telah berlalu. Adapun pembahasan sekarang berkaitan dengan pengaruhnya dalam peribadahan, seperti ketundukan, kerendahan diri, khusyu’, taubat, rasa takut, cinta, tawakal dan bentuk-bentuk ibadah yang lain, yang bersifat lahir maupun yang batin.

[Ibadah memang ada tiga jenis: ibadah hati, ibadah dengan lidah dan ibadah anggota tubuh. Ibadah hati seperti rasa khusyuk, takut dan tunduk kepada Allah ‎ﷻ. Ibadah lisan dan tubuh bermula dengan ibadah hati. Apabila hati telah tunduk, maka lisan dan tubuh akan ikut.]

Kerana setiap nama Allah dan setiap sifat memiliki pengabdian diri yang khusus yang merupakan konsekuensi/reaksi dari nama dan sifat serta ilmu tentangnya. Hal ini terkandung dalam setiap bentuk ibadah, baik yang di dalam hati maupun dalam anggota badan.

Maksudnya bahawa seorang hamba apabila mengetahui tentang keesaan Allah dalam mendatangkan manfaat atau mudharat, pemberian, pencegahan, penciptaan, rezeki, menghidupkan dan mematikan, maka hal tersebut akan membuahkan tawakal kepada Allah Taala lahir dan batin.

[Sebagai contoh, kalau kita tahu kelebihan sesuatu makanan, maka kita tentu akan cari dan makan makanan itu sebagai ubat, tidaklah kita biarkan sahaja, bukan? Kalau tidak ada wang pun kita cuba cari wang untuk membelinya kerana kita sudah tahu kelebihannya dan sepatutnya ada tindakbalas kita terhadap pengetahuan itu.

Satu lagi contoh, kalau kita tahu sesuatu benda itu bahaya seperti racun, tentulah kita akan sorok dan simpan, takut kalau-kalau anak kita termakan pula. Maka inilah kewajipan atas ilmu.

Pengabdian itu adalah dari segi hati dan juga dalam bentuk fizikal. Jangan konon hendak mengenal Allah ‎ﷻ dengan cara hati sahaja, tetapi tidak ditunjukkan dengan cara luaran. Contohnya ada orang yang kononnya belajar ilmu ‘hakikat’ dalam mengenal Allah ‎ﷻ, tetapi tidak ada perubahan dari segi penampilan dirinya. Kalau bersembang hebat, tetapi bab ibadat tidak pula dilakukannya.

Pengetahuan tentang Allah ‎ﷻ akan menyebabkan seseorang itu berserah kepada Allah ‎ﷻ. Bila kita dapat serahkan kepada Allah‎ ﷻ, maka kita senang untuk redha dengan apa sahaja keputusan Allah ‎ﷻ. Kalau sesuatu terjadi, tidaklah kita terkesan sangat. Banyak perkara dalam dunia yang kita tidak suka, rasa seperti hendak diubah, tetapi tidak boleh, bukan? Kalau kita terima semuanya di tangan Allah ‎ﷻ, maka senang sedikit kita hendak terima hal ini. Apa sahaja yang datang dan pergi, hilang atau rosak dan sebagainya adalah dalam urusan Allah ‎ﷻ. Kita boleh berusaha sahaja setakat yang kita mampu. Belajar redha dengan ketentuan Allah‎ ﷻ.

Reaksi pada hati dan hasilnya akan nampak pada zahir diri kita. Mulut kita tidak membebel, tidak berkeluh resah, tidak merungut, tidak menuding jari kepada orang, tidak marah-marah orang lain. Bila sudah terjadi, sudahlah, terima sahaja. Kalau susah hendak dapat sifat dan sikap begini, maka hendaklah diperiksa kembali apakah pemahaman kita tentang Allah ‎ﷻ dan kerja-kerja-Nya di dalam alam ini. Adakah kita sangka kita faham tetapi kita tidak, sebenarnya? Atau adakah setakat tahu sahaja tetapi tidak disematkan ke dalam kehidupan kita?

Kalau ada perkara yang berlaku dan kita tidak suka dan tidak dapat diubah, apa yang kita harus buat? Kenalah dicari apakah hikmah kenapa sesuatu itu berlaku. Bayangkan para sahabat Nabi ﷺ pernah dapat pemimpin yang zalim, tetapi mereka relaks sahaja. Tidaklah mereka memberontak dan melawan khalifah zalim itu.

Imam Ahmad رحمه الله pernah disebat oleh khalifah zamannya tetapi tidaklah dia ajak pengikutnya melawan pemimpin.

Kadang-kadang kita tidak sedar, kita telah menjadi batu api memanaskan suasana. Suka sangat bercerita tentang hal orang dan sibuk sahaja dengan hal orang. Ingat, banyak perkara yang tentu kita tidak suka, tetapi kena belajar untuk redha.]

 

Asma’ul Husna: Bab 3 Pengaruh nama Allah ‎ﷻ dalam penciptaan alam semesta (Bahagian 3)

0

Bab: Pengaruh Nama Allah ‎ﷻ dalam Penciptaan Alam Semesta (Sambungan)

[Memanglah kita tidak suka musibah yang terjadi ke atas kita tambahan pula yang bertimpa-timpa. Anak meninggal, suami isteri meninggal, cerai berkali-kali, bertunang asyik putus, siapa yang mahu? Namun ketahuilah yang ada hikmah di dalamnya kerana apa sahaja yang Allah ‎ﷻ lakukan, tentulah ada kebaikannya. Kita sahaja yang tidak nampak.

Namun begitu, kadangkala kita akhirnya nampak juga setelah sekian lama, mungkin mengambil masa bertahun-tahun lamanya. Pada ketika itu mulalah kita berkata: “Patutlah aku tak jadi tunang dengan A, dapatlah aku kenal dengan B, lagi baik insannya; dengan ibubapa A dua-dua meninggal, dia kena duduk dengan pakcik dia. Tapi pakcik dia orang senang, dapatlah bagi pendidikan yang lebih kat dia.. sekarang dah jadi doktor dah.. kalau dengan ibubapa dia, mungkin tak mampu…. etc.”

Namun begitu, ketika dugaan itu menimpa diri, memang kita akan berasa amat perit dan pedih serta sedih sekali tetapi kalau kita yakin dengan perancangan Allah ‎ﷻ, kita pasti akan dapat menerimanya. Walaupun kita mungkin tidak faham lagi pada waktu itu kenapa sesuatu itu terjadi.]

Barangsiapa yang merenungkan nama-nama dan sifat-sifat Allah dalam alam semesta, maka hal tersebut akan menunjukkan hamba kepada iman terhadap kesempurnaan Rabb Ta’ala dalam nama-nama dan sifat-sifat-Nya serta perbuatan-perbuatan Allah yang terpuji.

Allah Ta’ala, dalam setiap takdir-Nya memiliki hikmah yang mendalam, tanda-tanda kekuasaan-Nya yang jelas dan pengenalan kepada hambaNya tentang nama-nama dan sifat-sifat-Nya. Selain itu, menyeru mereka untuk mencintai, mengingat, bersyukur, dan beribadah kepada-Nya dengan nama-nama-Nya yang baik.

[Sebagai contoh lihat Rum: 48 – 50

ٱللَّهُ ٱلَّذِى يُرْسِلُ ٱلرِّيَٰحَ فَتُثِيرُ سَحَابًا فَيَبْسُطُهُۥ فِى ٱلسَّمَآءِ كَيْفَ يَشَآءُ وَيَجْعَلُهُۥ كِسَفًا فَتَرَى ٱلْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلَٰلِهِۦ ۖ فَإِذَآ أَصَابَ بِهِۦ مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِۦٓ إِذَا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ

Allah, Dialah yang mengirim angin, lalu angin itu menggerakkan awan dan Allah membentangkannya di langit menurut yang dikehendaki-Nya, dan menjadikannya bergumpal-gumpal; lalu kamu lihat hujan keluar dari celah-celahnya, maka apabila hujan itu turun mengenai hamba-hamba-Nya yang dikehendaki-Nya, tiba-tiba mereka menjadi gembira.

Ini merupakan sejenis awan yang dikenali sebagai ‘Stratus’ iaitu awan yang rata. Hujan yang turun tidak diikuti dengan petir dan kilat. Sebab itu ada hujan tiba-tiba turun sahaja tanpa kilat dan petir. Jadi ini merupakan sejenis hujan yang tenang sahaja.

وَإِن كَانُوا۟ مِن قَبْلِ أَن يُنَزَّلَ عَلَيْهِم مِّن قَبْلِهِۦ لَمُبْلِسِينَ

Dan Sesungguhnya sebelum hujan diturunkan kepada mereka, mereka benar-benar telah berputus asa.

فَٱنظُرْ إِلَىٰٓ ءَاثَٰرِ رَحْمَتِ ٱللَّهِ كَيْفَ يُحْىِ ٱلْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَآ ۚ إِنَّ ذَٰلِكَ لَمُحْىِ ٱلْمَوْتَىٰ ۖ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ

Maka perhatikanlah bekas-bekas rahmat Allah, bagaimana Allah menghidupkan bumi yang sudah mati. Sesungguhnya (Tuhan yang berkuasa seperti) demikian benar-benar (berkuasa) menghidupkan orang-orang yang telah mati. Dan Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu.

Hati manusia yang sugul pun boleh bertukar menjadi gembira apabila hujan diturunkan kepada mereka. Dalam masa yang sama, Allah ‎ﷻ juga boleh menghidupkan hati yang mati. Ini terjadi kalau dapat dilihat pada kesan rahmat daripada Allah ‎ﷻ. Ia berlaku apabila kita melihat perbuatan Allah ‎ﷻ dalam alam ini.]

Setiap nama mengandung ibadah khusus di dalamnya -baik secara ilmu, pengenalan dan keadaan. Hal ini tidak terwujud, kecuali dengan perenungan, persaksian yang bermanfaat tentang nama yang sesuai dengannya. Orang yang paling sempurna peribadahannya adalah orang yang melaksanakan konsekuensi nama-nama dan sifat-sifat yang telah dikhabarkan-Nya kepada manusia.

[Manusia yang sempurna adalah yang mengenali nama-nama Allah ‎ﷻ dan mengambil pengajaran daripada nama-nama itu. Makin banyak tahu, maka makin banyak penyerahan kepada Allah ‎ﷻ, makin banyak pemahaman tentang Allah ‎ﷻ.]

Dia tidak terhalang oleh salah satu nama dalam melaksanakan konsekuensi nama yang lain. Contohnya: ketika dia melaksanakan konsekuensi nama Allah ‘Al-Qadiir” (Yang Mahakuasa) dia tidak tercegah untuk beribadah atau melaksanakan konsekuensi nama Allah yang lain iaitu “Al-Halim” (Yang Maha lembut) dan “Ar-Rahim” (Yang Maha Pemurah), dan tidak terhalang oleh nama Allah “Al-Mu’thi” (Yang Maha Pemberi) dari pengamalan nama Allah “Al-Maani” (Yang Maha Pencegah) dan tidak terhalang oleh pengamalan nama Allah yang bersifat kecintaan, kebaikan, kemuliaan, kelembutan dan pemberian keutamaan dari pengamalan nama Allah yang bersifat keadilan, kemuliaan, keagungan, kebesaran dan lain sebagainya.

Inilah metode orang-orang sempurna yang berjalan menuju kepadaNya dan itulah jalan yang bersumber dari metode Al-Qur’an.

[Maksudnya di sini dia terima SEMUA nama-nama Allah ‎ﷻ. Dia tidaklah menolak mana-mana nama Allah ‎ﷻ. Sebagaimana penganut Kristian yang sudah menjadi pening kerana hanya menerima Tuhan bersifat rahman sahaja… sedangkan Allah ‎ﷻ ada juga mempunyai sifat menghukum, sifat keras dan sebagainya. Pada orang yang alim, dia tahu Allah ‎ﷻ mempunyai banyak sifat dan tidaklah melihat sifat-sifat itu berlawanan. Ada masa sifat ini yang lebih, ada masa lain sifat lain pula yang lebih.

Contohnya Allah ‎ﷻ boleh berbuat apa sahaja, tetapi Dia bersifat lembut dengan hamba-Nya. Tidaklah hanya buat begitu sahaja. Memang Allah ‎ﷻ boleh berbuat apa sahaja, tetapi apa yang Allah‎ ﷻ lakukan adalah dalam bentuk lemah lembut dan kasih sayang. Jika manusia diberikan kuasa untuk boleh berbuat apa sahaja, mesti ada yang menggunakan kuasa itu dengan kekerasan, bukan?

Sebagaimana kita dengan emak ayah kita. Memang ada kalanya mereka garang tidak memberi kita makan apa sahaja yang kita hendak makan. Namun, kalau kita selalu meminta dan merayu kepada mereka, akhirnya mereka akan beri juga. Mereka memang ada kuasa ke atas kita, tetapi kerana kita merayu, maka mereka berilah juga. Ini kerana mereka juga ada sifat belas kasihan kepada kita. Allah‎ ﷻ tentu lebih lagi kasih dan sayang kepada hamba-Nya.

Kalau kita lihat sifat Allah ‎ﷻ yang boleh berbuat apa sahaja, agaknya kita rasa tidak perlu untuk kita meminta apa sahaja kepada Allah ‎ﷻ. Akan tetapi dalam masa yang sama, kalau kita ingat yang Allah‎ ﷻ ada sifat Halim dan Rahim itu, maka kita tergerak untuk meminta kepada-Nya. Sifat-sifat Allah ‎ﷻ seiringan, bukanlah satu mengalahkan yang lain.

Satu lagi sifat Allah‎ ﷻ adalah memberi tetapi dalam masa yang sama Allah ‎ﷻ menahannya pula. Ini seolah-olah seperti berlawanan pula, bukan? Kedua-dua sifat Allah ‎ﷻ ini bekerja sebenarnya. Ini kerana ada masa Allah ‎ﷻ memberi dan ada kala Allah ‎ﷻ menyekat. Sebagai contoh, kita tahu yang memberi rezeki adalah Allah ‎ﷻ; tetapi kadangkala kita lupa yang menahan rezeki itu juga Allah ‎ﷻ.

Kadangkala Allah ‎ﷻ memberi pangkat, tetapi kadangkala Allah ‎ﷻ menahan kita daripada naik pangkat. Yang bagi pangkat, Dia, yang tahan pun Dia juga. Janganlah pula salahkan orang lain.

Para ustaz pun kadangkala ada masalah untuk memahami perkara ini. Bila anak murid ramai, dia suka tetapi bila ada ustaz lain mengajar dan mengambil anak muridnya, dia marah pula. Sedangkan yang memberikan anak murid itu adalah Allah ‎ﷻ dan yang memberikan anak murid kepada ustaz lain pun, Dia juga. Maka kalau kita faham hal ini, tidaklah kita gelabah dan terasa hati.

Apabila gagal untuk memahami akan hal inilah yang menyebabkan kita marah kepada kerajaan apabila ekonomi merudum, seolah-olah kerajaan pula yang menyekat rezeki kita. Sedangkan Allah ‎ﷻ juga yang menyekat rezeki kita, bukan? Itu adalah suasana berbeza yang Allah ‎ﷻ wujudkan sebagai ujian bagi kita. Jadi, janganlah kita lihat satu sifat sahaja, tetapi lupa kepada sifat yang lain pula. Jika kita beriman dengan satu nama sahaja, maka kita akan ada masalah nanti, akan murung pula nanti.

Semua ini adalah atas sifat keadilan Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ itu maha adil. Namun ada yang tidak faham. Ada yang tanya kalau Allah ‎ﷻ adil, kenapa tidak diberikan ganjaran syurga sahaja kepada semua manusia? Jawabnya cuba lihat contoh keadaan situasi universiti kita. Kalaulah semua yang masuk universiti itu diberi kelulusan yang sama, sama ada yang ada belajar atau tidak, adakah itu adil? Tentulah tidak. Ia hanya layak kepada yang belajar dan berusaha sahaja. Cuba bayangkan seseorang itu memasuki universiti untuk menjadi doktor, tetapi dia tidak belajar pun, adakah anda yakin untuk mendapat rawatan dan nasihat perubatan daripadanya ?]

وَلِلَّهِ ٱلْأَسْمَآءُ ٱلْحُسْنَىٰ فَٱدْعُوهُ بِهَا

“Hanya milik Allah asma-ul husna, maka bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut asma-ul husna.” (Al-A’raaf: 180).

Kata-kata doa di dalam ayat ini mencakup doa mas’alah (permintaan) dan doa ibadah. Allah Ta’ala menyeru hamba-hamba-Nya untuk mengenal diri-Nya melalui nama-nama dan sifat-sifat-Nya, dan untuk memuji diri-Nya dengan nama-nama dan sifat-sifat-Nya, serta beribadah kepada-Nya sesuai dengan konsekuensi nama-nama dan sifat-sifat tersebut.

[Selepas mengenali nama-nama Allah ‎ﷻ itu, ada reaksi kita terhadap nama-nama itu. Ada nama yang kita kena takut, ada yang kena berharap, ada yang kena redha, ada yang kena merayu, ada yang kena doa dan pelbagai reaksi lagi]

Allah Ta’ala mencintai nama-nama dan sifat-sifat-Nya serta mencintai pengaruhnya dalam ciptaan-ciptaan-Nya, kerana sesungguhnya hal ini merupakan kelaziman kesempurnaan-Nya. Allah Ta’ala membukakan bagi hamba-hamba-Nya, pengenalan terhadap-Nya serta pemahaman tentang nama-nama dan sifat-sifat-Nya. Allah menyeru hamba-hamba-Nya di dalam Al-Qur’an untuk mengenal-Nya melalui dua jalan:

1) Memperhatikan makhluk-makhluk ciptaan-Nya, kerana hal tersebut lebih memahamkan manusia kepada nama-nama dan sifat-sifat-Nya.

2) Merenungkan ayat-ayat Allah.

Pertama memperhatikan tanda-tanda kekuasaan Allah yang tersirat.

Kedua, merenungkan ayat-ayat Allah yang tersurat.

Kedua-duanya merupakan pintu yang luas dalam mengenal Rabb Yang Maha Terpuji dan Sesembahan Yang Maha mulia. Maha suci Allah yang telah memperkenalkan DiriNya kepada makhlukNya dengan semua bentuk pengenalan dan menunjukkan mereka kepadanya dengan berbagai macam metode serta membuka bagi mereka semua jalan dan Allah menancapkan baginya jalan yang lurus, memperkenalkan dan menunjukkan kepadanya,

[Kalimah ‘ayat’ itu bermaksud ‘tanda’ sebenarnya. Di sini kita dapat tahu yang ayat itu ada dua jenis: ayat yang dilihat dan ayat yang dibaca. Yang dilihat itu adalah tanda pada alam dan yang dibaca itu adalah ayat-ayat Al-Qur’an. Kita menggunakan kedua-dua jenis ayat ini untuk mengenal Allah ‎ﷻ.

Semua ada peluang untuk mengenal Allah ‎ﷻ dengan tahap mereka. Pelajar dengan cara mereka, orang awam dengan cara mereka, seorang Professor mungkin lebih lagi kefahamannya. Namun yang penting mereka cuba memahami Allah ‎ﷻ. Kita kena berusaha mengenal Allah ‎ﷻ dengan cara melihat alam dan dengan cara tadabbur ayat-ayat Al-Qur’an.

Perkara ini perlu dilakukan berterusan dan bukannya apabila sudah terkena musibah baru hendak terfikir. Dalam keadaan senang dan susah kena ingat kepada Allah ‎ﷻ dan mengambil pengajaran daripada apa sahaja yang berlaku. Jangan dalam masjid sahaja ingat Allah ‎ﷻ. Ia dimulai dengan mempelajari nama-nama Asmaul Husna ini.]

لِّيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَن بَيِّنَةٍ وَيَحْيَىٰ مَنْ حَيَّ عَن بَيِّنَةٍ وَإِنَّ اللَّهَ لَسَمِيعٌ عَلِيمٌ

“Iaitu agar orang yang binasa itu binasanya dengan keterangan yang nyata dan agar orang yang hidup itu dengan keterangan nyata (pula). Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (Anfal:42)

[Kalau seseorang itu kufur bukan kerana kecelaruan agama tetapi kerana dia sendiri tidak mengambil peluang. Ini kerana dia tidak mengikut keterangan yang Allah ‎ﷻ telah berikan. Mereka sebenarnya tahu mana yang baik, tetapi cuma degil tidak mahu ikut sahaja. Kita sahaja sangka mereka jahil tidak tahu, tetapi sebenarnya mereka tahu.

Orang-orang yang masuk Islam itu beritahu yang dulu semasa mereka luar Islam pun mereka sudah tahu kebenaran, tetapi mereka sahaja yang menolaknya.

Namun sebaliknya orang yang berjaya adalah kerana mereka mengikut keterangan yang Allah ‎ﷻ telah berikan dalam wahyu.]

Asma’ul Husna: Bab 3 Pengaruh nama Allah ‎ﷻ dalam penciptaan alam semesta (Bahagian 2)

0

[Sekarang kita lihat antara contoh nama-nama Allah ‎ﷻ. Nanti kita akan belajar nama-nama ini satu persatu.]

Nama Allah Al-Hamid Al-Majid (Yang Maha Terpuji) mencegah dari ditinggalkan manusia dalam keadaan sia-sia, tidak diperintah dan tidak dilarang, tidak diberi pahala atau seksa.

[Allah ‎ﷻ amat terpuji dan Dia memuji kalau kita buat benda baik. Allah‎ ﷻ terpuji maknanya Dia tidak akan buat perkara yang tidak layak bagi-Nya. Semua benda Allah ‎ﷻ buat pasti kita sanjung sebab terlalu hebat. Ini termasuklah penciptaan kita, tidaklah lahir, hidup dan kemudian mati begitu sahaja.

Kalau manusia yang membuat sesuatu, kadangkala kita pun kehairanan (“Eh kenapalah dia buat macam ini?”) Namun Allah ‎ﷻ tidak akan berbuat begitu. Segala penciptaan-Nya dipuji dan kita tidak akan terfikir ia adalah sia-sia sahaja. Jika difikirakan kalau perkara itu adalah sia-sia maka itu salah satu sifat yang cela.]

Demikian pula nama Allah Al-Hakim (Yang Mahabijaksana) tidak sejalan dengan hal tersebut.

[Kalau Allah ‎ﷻ bijaksana, maka tentulah apa sahaja yang Allah‎ ﷻ buat adalah baik dan hebat. Cuma kita sahaja kadangkala tidak faham. Kerana itulah ada manusia yang mempersoalkan apa yang Allah ‎ﷻ‎ telah takdirkan. Contoh seperti Presiden Trump dilantik menjadi Presiden Amerika, ada yang hairan dan persoalkan kenapalah dia boleh menjadi Presiden? Semuanya dalam perancangan Allah ‎ﷻ. Kita sahaja yang tidak faham kenapa Allah‎ ﷻ takdirkan begitu. Tentu ada perkara yang Allah ‎ﷻ telah rancangkan.

Sebagaimana kita berdakwah kepada orang, tetapi dia tidak mahu terima. Mungkin kita hairan kenapa orang itu tidak terima. Namun bayangkan, manusia terbaik iaitu Nabi Muhammad ﷺ berdakwah pun ada yang tidak terima. Maka jangan salahkah cara, teknik atau apa-apa sifat daripada pendakwah kerana Allah ‎ﷻ yang belum memberikan hidayah kepadanya.]

Dan nama Allah Al-Malik (Yang Maharaja) dan Al-Hayyu (Yang Mahahidup) mencegah dari ditiadakannya perbuatan dari Allah. Bahkan hakikah kehidupan itu sendiri adalah perbuatan, setiap yang hidup itu pasti berbuat. Keberadaan Allah Ta’ala sebagai Sang pencipta dan Yang Maha Berdiri Sendiri merupakan konsekuensi dari hidupnya.

[Sebagaimana seketul batu yang kita katakan tidak hidup sebab tidak berbuat apa-apa. Jadi kita kenalah terima apa-apa yang terjadi adalah kerana perbuatan daripada Allah ‎ﷻ. Cuma kita sahaja tidak faham kenapa Allah ‎ﷻ buat dan bagaimana Allah ‎ﷻ buat.]

Nama Allah As-Samii (Yang Maha Mendengar) dan Al-Bashir (Yang Maha Melihat) mengharuskan ada yang Dia dengar dan Dia lihat.

[Bila Allah ‎ﷻ mendengar dan melihat, tentulah ada benda yang Allah ‎ﷻ dengar dan lihat. Maka kita kena hati-hati dengan segala perbuatan dan percakapan kita]

Nama Allah Al-Khaliq (Yang Maha Mencipta) mengharuskan adanya makhluk ciptaan-Nya, Ar-Razzaq (Yang Maha Memberi Rezeki) dan Al-Malik (Yang Maha Merajai) mengharuskan adanya kerajaan, pengaturan, pemberian dan pencegahan, kebaikan, keadilan, pahala dan siksa.

[Bila Allah ‎ﷻ yang memberikan rezeki, maka Dia juga yang menyekat rezeki. Namun kadang-kadang kita berikan kuasa itu kepada manusia pula kerana ada yang kata menteri menyebabkan kami miskin dan sebagainya.

Bila Allah ‎ﷻ jadi Raja, tentulah ada perkara yang dirajai, diarah, dikawal]

Nama Allah Al-Barru (Yang Mahabaik), Al-Muhsin (Yang Mahabaik), Al-Mu’thi (Yang Maha Memberi) dan Al-Mannan (Yang Maha Memberi) dan selainnya mengharuskan adanya pengaruh dan dampaknya.

[Yang memberi nikmat kepada kita seperti matahari, udara dan sebagainya semua datang daripada Allah ‎ﷻ. Mudah sahaja kita mendapat semua perkara itu. Ini kerana sifat-sifat Allah ‎ﷻ yang baik dan beri kebaikan kepada kita. Ada haiwan yang kita senang sahaja dapat kawal walaupun binatang-binatang itu lebih kuat dan besar daripada kita.

Allah ‎ﷻ yang memudahkan kehidupan ini bagi kita kerana kita bukanlah makhluk terkuat, terpantas dalam dunia ini. Namun begitu Allah ‎ﷻ menjadikan kita yang paling bijak. Supaya kita dapat hidup di dunia ini.]

Nama Allah Al-Ghaffar (Yang Maha Mengampuni), At-Tawwab (Yang Maha Menerima Taubat), Al-‘Afwa (Yang Maha Memaafkan) mengharuskan adanya perbuatan dosa manusia yang diampuni-Nya, adanya taubat yang diterima, dan kejahatan yang dimaafkan, demikianlah keadaan semua nama Allah yang baik.

[Apabila Allah ‎ﷻ sebut Dia Maha Pengampun, maka tentulah ada kebarangkalian makhluk-Nya ada yang berdosa. Kalau tidak, buat apa Allah ‎ﷻ menjadi Maha Pengampun dan Pemaaf? Sebagaimana riwayat hadith seperti di bawah menyatakan, kalaulah kita tidak berdosa dan tidak meminta ampun, maka Allah ‎ﷻmenghapuskan kita dan menjadikan makhluk lain yang akan berdosa dan akan meminta ampun. Ini kerana sifat Allah ‎ﷻ Maha Pengampun.

Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, daripada Nabi ﷺ:

وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَوْ لَمْ تُذْنِبُوا لَذَهَبَ اللَّهُ بِكُمْ، وَلَجَاءَ بِقَوْمٍ يُذْنِبُونَ ، فَيَسْتَغْفِرُونَ اللَّهَ فَيَغْفِرُ لَهُمْ

“Demi Dzat yang diriku berada ditanganNya, jika kalian tidak berbuat dosa Allah akan hilangkan kalian dan Allah akan datangkan kaum lain yang berdosa, lalu mereka pun minta ampun kepada Allah, Allah pun ampuni dosa mereka.” (HR. Imam Muslim 2.749)

Maknanya, kita semua akan pasti membuat dosa. Allah ‎ﷻ pun sudah ada makhluk yang tidak membuat dosa, iaitu para malaikat. Jadi Allah ‎ﷻ tidak perlu membuat makhluk yang tidak berdosa lagi. Maka Allah ‎ﷻ menjadikan kita supaya kita ada membuat kesalahan dan akan meminta ampun kepada-Nya kerana Dia suka kita minta ampun kepada-Nya.

Allah ‎ﷻ memuji manusia yang taat kepada-Nya di hadapan malaikat. Malaikat tidak pelik kalau mereka taat dan takut kepada Allah ‎ﷻ kerana mereka nampak benda-benda ghaib. Namun kita yang tidak nampak Allah ‎ﷻ dan tidak nampak alam kerajaan Allah ‎ﷻ ini, bila kita takut kepada-Nya dan taat kepada-Nya, memang ia adalah sesuatu yang hebat.

Semua nama-nama Allah ‎ﷻ ada maksud di sebaliknya yang kita kena belajar dan perhalusi. Bukanlah nama kosong sahaja sebagaimana nama rekaan manusia. Contoh Parti Keadilan, tidak semestinya parti itu adil. Ada orang bernama Nur Islam, tidak semestinya melambangkan Islam. Ada yang nama Qawwi, tidak semestinya kuat.]

 

Soal Jawab Bersama Doktor: Seputar Persoalan Kesihatan Bilik 50 – Bahagian 7/2021

0

Penghidratan atau kekurangan air dalam badan

Soalan 1:

Doktor, suami saya mengalami masalah ketidakselesaan badan seperti tiada selera makan, suhu badan yang tidak stabil malah tidurnya juga terganggu dan tidak lena seperti kebiasaan. Apakah masalah dan penyakit yang kemungkinan dihidapi suami saya?

Jawapan:

Ada kemungkinan suami puan mengalami dehidrasi atau kekurangan air dalam badan.  Walau bagaimanapun, beliau perlu mendapatkan konsultasi dan rawatan selanjutnya di hospital.

[Dehidrasi boleh berlaku pada setiap peringkat umur termasuklah ketika masih bayi. Ia juga berlaku apabila jumlah air yang meninggalkan tubuh lebih banyak daripada jumlah yang diambil. Tubuh badan kita sangat dinamik dan sentiasa berubah. Seseorang perlu meminum air secukupnya untuk menggantikan air yang dibuang daripada badan. Bagi mengetahui jumlah air yang perlu diminum setiap hari bergantung kepada berat badan individu. Lebih banyak air diperlukan untuk menggantikan peluh yang berlebihan sewaktu senaman atau demam, kehilangan air daripada muntah dan cirit-birit serta pengeluaran air kencing yang semakin bertambah.]

https://www.doctoroncall.com.my/soalan/dehidrasi

 

Talasemia

Soalan 2:

  • Doktor, boleh berikan sedikit panduan berkaitan pengambilan suplemen (vitamins, mineral, dan sebagainya) untuk pesakit ‘Thalassemia Major’ dan ‘Thalassemia Carrier’?
  • Adakah alternatif bagi bayi berumur setahun yang menghidap ‘Thalassemia Major’ tanpa perlu rawatan memasukkan darah setiap bulan?

Jawapan:

  • Perlu dirujuk kepada doktor yang membuat rawatan susulan kerana beliau lebih mengetahui keadaan dan sejarah perubatan pesakit. Pesakit Talasemia tidak boleh mengambil suplemen yang mengandungi zat besi.
  • Tiada alternatif lain yang sesuai buat masa sekarang untuk penghidap ‘Thalassemia Major’.

[Talasemia merupakan sejenis penyakit yang mempengaruhi pembentukan hemoglobin dalam darah. Keadaan kekurangan hemoglobin ini boleh menyebabkan pesakit talasemia menghidap anemia dan sukar untuk kekal sihat.]

https://hellodoktor.com/gangguan-darah/talasemia/penyakit-talasemia-sihat/

 

Tongue Tie / Lidah Pendek

Soalan 3:

  • Apa itu penyakit ‘tongue-tie’ atau lidah pendek? Adakah ia berbahaya atau normal bagi kanak-kanak? Bagaimanakah untuk mengatasinya?
  • Bagaimanakah jika keadaan tersebut mengganggu penyusuan?

Jawapan:

  • Kebiasaannya keadaan lidah pendek tidak mengganggu bayi, hanya sebilangan kecil mengganggu pemakanan. Bagaimanapun, keadaan akan bertambah baik apabila bayi meningkat dewasa.
  • Jika mengganggu proses penyusuan, rawatan pembedahan kecil boleh dilakukan di bahagian bawah lidah yang dipanggil ‘frenulum’.

[Lidah pendek atau ‘tongue tie’ sering dikaitkan dengan kanak-kanak bercakap pelat atau lambat bercakap.  Lidah pendek berlaku apabila keadaan otot nipis di bawah lidah iaitu frenelum terlalu pendek. Ia akan membataskan pergerakan lidah dan akan mengganggu fungsi lidah.]

http://www.myhealth.gov.my/lidah-anak-saya-pendek/

 

Resdung dan Alahan

Soalan 4:

  • Doktor, apakah rawatan untuk resdung dan bagaimanakah caranya?
  • Ubat semburan apa yang sesuai untuk rawatan alahan Rinitis?

Jawapan:

  • Resdung kebiasaannya adalah ‘Allergic Rhinitis’. Jika tidak kerap kena boleh makan ubat selesema setiap kali berlaku alahan. Jika kerap, boleh guna ubat sembur ke hidung untuk kurangkan alahan.
  • Rhinocort Aqua atau Avamys. Guna 2 semburan untuk 2 kali sehari, jika selesema sudah pulih, bolehlah hanya sembur sekali sehari dan seterusnya selang sehari.

[Rinitis atau selesema adalah radang pada hidung. Ia adalah keadaan di mana seseorang mengalami hidung berair atau berhingus, gatal hidung atau mata, bersin dan rasa hidung tersumbat. Ia terbahagi kepada Rinitis akut dan kronik. Simptom akut kurang dari satu bulan manakala kronik lebih dari enam minggu. Rinitis akut terdiri daripada demam selesema, hidung sensitif kepada bau-bauan seperti sambal, wangian atau bahan kimia. Rinitis kronik boleh dibahagikan kepada alahan dan bukan alahan rinitis.]

http://www.myhealth.gov.my/en/rinitis/

 

Susu

Soalan 5:

Doktor, mohon pencerahan tentang susu F2.  Adakah F2 itu susu segar atau susu tepung?

Jawapan:

Susu F2 sumbernya adalah daripada skim susu lembu dan mengandungi semua komponen susu atau susu skim tanpa lemak.

https://www.vanillakismis.my/kenali-perbezaan-jenis-jenis-susu-yang-ada-di-pasaran-supaya-kita-tahu-mana-satu-paling-berkhasiat1/

 

COVID-19

 Soalan 6:

  • Bagimanakah virus Covid-19 boleh menjangkiti seseorang ?
  • Berapa lamakah simptom untuk mengetahui seseorang itu telah dijangkiti Covid?
  • Berapa harikah seseorang itu boleh dikatakan bebas dari Covid jika kuarantin di rumah?

Jawapan:

  • Setakat ini Covid-19 berjangkit melalui ‘droplet’ atau titisan air. Namun dengan kehadiran varian-varian baru seperti Delta dan Beta, ada pendapat yang mengatakan ia juga boleh berjangkit melalui udara, oleh sebab itu KKM telah menyarankan pemakaian 2 lapis topeng muka.
  • ‘Incubation period’, bermakna simptom akan mula muncul dalam tempoh 14 daripada tarikh berhubung dengan kes Covid.
  • Tempoh kuarantin sekarang adalah selama 10 hingga 14 hari, jika dalam tempoh ini tiada simptom covid, maka boleh dianggap tiada berlaku jangkitan.

https://www.mkn.gov.my/web/ms/2020/09/30/sains-disebalik-kuarantin-14-hari/

 

Masalah Kerisauan (Anxiety)

Soalan 7:

  • Doktor, apakah penyakit Anxiety?
  • Adakah ini dikatakan ‘Anxiety’ apabila berlaku keadaan di mana saya terlalu memikirkan sesuatu perkara secara berterusan dalam keadaan tertekan dan kerisauan setiap saat bermain dalam fikiran hingga berlarutan sampaikan penghujungnya saya akan menjadi keliru seolah-olah hilang memori dan mengambil masa yang lama untuk kembali pulih seperti sediakala?

Jawapan:

  • ‘Anxiety’ adalah masalah kesihatan mental berkaitan dengan kerisauan melampau.
  • Anda dinasihatkan untuk membuat temu janji dengan pakar psikiatri untuk konsultasi agar masalah anda dapat ditentukan dan dirawat dengan segera dan efektif.

https://www.facebook.com/282487065188113/posts/penyakit-kerisauan-melampau-anxiety-disorder-adpenyakit-kerisauan-melampau-atau-/2320767661360033/

Tafsir Surah Al-Maidah: Tafsir Ayat Ke-3

0

Tafsir Surah Al-Mai’dah
Tafsir Ayat Ke-3:

Kita lihat lagi ayat-ayat hukum dalam Surah Maidah ini.

حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللهِ بِهِ وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمَوْقُوذَةُ وَالْمُتَرَدِّيَةُ وَالنَّطِيحَةُ وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ إِلَّا مَا ذَكَّيْتُمْ وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ وَأَن تَسْتَقْسِمُوا بِالْأَزْلٰمِ ذَٰلِكُمْ فِسْقٌ الْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِن دِينِكُمْ فَلَا تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِ الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلٰمَ دِينًا فَمَنِ اضْطُرَّ فِي مَخْمَصَةٍ غَيْرَ مُتَجَانِفٍ لِّإِثْمٍ فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

Diharamkan bagimu (memakan) bangkai, darah, daging babi, (daging haiwan) yang disembelih atas nama selain Allah, yang tercekik, yang terpukul, yang jatuh, yang ditanduk, dan diterkam binatang buas, kecuali yang sempat kamu menyembelihnya, dan (diharamkan bagimu) yang disembelih untuk berhala. Dan (diharamkan juga) mengundi nasib dengan anak panah, (mengundi nasib dengan anak panah itu) adalah kefasikan. Pada hari ini orang-orang kafir telah putus asa untuk (mengalahkan) agamamu, sebab itu janganlah kamu takut kepada mereka dan takutlah kepada-Ku. Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-redhai Islam itu jadi agama bagimu. Maka barang siapa terpaksa kerana kelaparan tanpa sengaja berbuat dosa, sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ

Diharamkan bagimu (memakan) bangkai,

Dalam ayat sebelum ini, telah disebut tentang makanan yang halal yang tidak boleh diharamkan. Dalam ayat ini pula adalah perkara-perkara haram yang tidak boleh dihalalkan. Kalau buat juga, itu juga termasuk dalam perkara syirik amali. Sekarang kita belajar makanan-makanan yang haram dimakan.

Yang pertama disebut adalah bangkai iaitu binatang yang mati sendiri tanpa melalui proses penyembelihan atau proses pemburuan (kerana kalau diburu, ada kemungkinan kita tidak sempat sembelih dan binatang itu sudah mati apabila kita sampai kepadanya, atau dibawa kepada kita oleh binatang buruan kita).

Semua bangkai binatang adalah haram dimakan kecuali dua sahaja: iaitu bangkai belalang dan ikan. Ini kerana ada hadith yang menyentuh berkenaan perkara ini:

Daripada Ibn ‘Umar رضي الله عنه, Rasulullah ﷺ bersabda:

أُحِلَّتْ لَنَا مَيْتَتَانِ الْحُوتُ وَالْجَرَادُ

Dihalalkan bagi kita dua jenis bangkai: ikan dan belalang.

(Sunan Ibn Majah (3218)

Dari segi saintifik, binatang yang mati dengan sendiri (bangkai) tidak elok dimakan kerana ia tidak disembelih dan kerana itu darahnya masih mendap dalam tubuhnya. Oleh kerana itu kekotoran dan bahan yang tidak elok di dalam darah itu akan masuk ke dalam badan kita kalau memakannya.

وَا لدَّمُ

dan darah

Darah juga haram dimakan. Dalam ayat yang lain, disebut sebagai tambahan maklumat, darah yang haram itu adalah ‘darah yang mengalir’ (Rujuk An’am:145). Jadi, hati dan limpa walaupun berdarah, boleh dimakan.

Dan kalau ada sedikit darah yang melekat pada daging, itu tidak mengapa. Tidaklah perlu dibasuh daging itu sampai langsung tidak ada darah. Boleh rujuk pada ayat Baqarah:173

Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Kasir ibnu Syihab Al-Mizhaji, telah menceritakan kepada kami Mu­hammad ibnu Sa’id ibnu Sabiq, telah menceritakan kepada kami Amr (yakni Ibnu Qais), daripada Sammak, daripada Ikrimah, daripada Ibnu Abbas, baha­wa dia pernah ditanya mengenai limpa. Maka dia menjawab, “Makanlah limpa itu oleh kalian.” Mereka berkata, ‘Tetapi limpa itu adalah da­rah?” Maka Ibnu Abbas رضي الله عنهما menjawab, “Sesungguhnya yang diharamkan atas kalian itu hanyalah darah yang mengalir.”

Di dalam riwayat yang lain:

قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ مُحَمَّدُ بْنُ إِدْرِيسَ الشَّافِعِيُّ: حَدَّثَنَا عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ زَيْدِ بْنِ أَسْلَمَ، عَنْ أَبِيهِ عَنِ ابْنِ عُمَرَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ “أحِلَّ لَنَا مَيْتَتَانِ ودمان، فأما الميتتان فالحوت والجراد، وأما الدمان فَالْكَبِدُ وَالطُّحَالُ”.

Abu Abdullah Muhammad ibnu Idris Asy-Syafii mengatakan bahawa telah menceritakan kepada kami Abdur Rahman ibnu Zaid ibnu Aslam, daripada ayahnya, daripada Ibnu Umar secara marfu’ bahawa Ra­sulullah ﷺ telah bersabda: Dihalalkan bagi kita dua jenis bangkai dan dua jenis darah. Adapun dua jenis bangkai iaitu ikan dan belalang, dan dua jenis darah iaitu hati dan limpa.

وَلَحْمُ الْخِنزِيرِ

dan daging babi

Daging babi seperti yang kita sedia maklum adalah haram, dan ini termasuk bulu, kulit dan tulangnya. Disebut daging sahaja dalam ayat ini kerana daging yang paling banyak daripada bahagian tubuh babi itu tetapi ia mewakili semua anggota tubuh babi itu. Jadi tidak bolehlah kalau hendak dimakan sup tulang babi pula.

وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللهِ بِهِ

dan yang disembelih atas nama selain Allah,

Iaitu binatang yang disembelih bukan kerana Allah ‎ﷻ. Kalau pada zaman Jahiliah, ada binatang yang asalnya halal dimakan tetapi disembelih atas nama berhala dan selain Allah ‎ﷻ.

Amat meyedihkan sekali, pada zaman sekarang pun ada juga perkara ini berlaku dalam kalangan orang Islam kita. Ini kerana ada yang jahil agama yang sembelih binatang mereka dengan tujuan untuk menjamu jin dan hantu. Ini juga adalah haram dimakan kerana tujuan mereka sembelih binatang itu adalah untuk membesarkan selain Allah ‎ﷻ. Daging sembelihan itu haram dimakan walaupun baca Basmalah semasa disembelih dan sembelih dengan cara Islam.

وَالْمُنْخَنِقَةُ

dan yang tercekik

Binatang yang mati tercekik juga haram dimakan. Sama ada dicekik secara sengaja atau tidak sengaja. Katakanlah kita tambat lembu kita dan mungkin ia hendak melarikan diri kerana ketakutan dan oleh kerana lehernya terikat, maka, lembu itu mati terjerut.

وَالْمَوْقُوذَةُ

dan yang terpukul

Iaitu binatang yang dipukul sampai mati, iaitu dipukul dengan benda berat tetapi tidak tajam. Orang Arab Jahiliah biasa memukul sahaja binatang ternakan mereka sampai mati untuk dimakan.

وَالْمُتَرَدِّيَةُ

dan yang jatuh,

Ada binatang yang naik tempat yang tinggi dan kemudian terjatuh dari tempat tinggi itu dan mati. Ini pun haram dimakan kerana ia adalah bangkai.

وَالنَّطِيحَةُ

dan yang ditanduk,

Ada binatang yang berkelahi sesama sendiri dan binatang yang lain menanduknya sampai mati. Atau yang dilanggar dengan kenderaan yang laju.

وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ

dan yang diterkam binatang buas,

Ada binatang yang dibaham binatang buas lain. Bintang buas seperti harimau dan anjing liar telah tangkap dan makan sedikit. Ini juga haram dimakan walaupun binatang buas itu menerkam bahagian sembelihan (tengkuk) binatang ternak itu.

إِلَّا مَا ذَكَّيْتُمْ

kecuali yang sempat kamu menyembelihnya,

Kecuali kalau kita sempat sembelih sebelum binatang itu mati. Sama ada binatang itu telah tercekik, dipukul, ditanduk atau diterkam oleh binatang buas, tetapi sebelum sempat ia mati, kita sempat sembelih dan binatang itu mati dengan sembelihan kita. Jadi tentulah tidak termasuk 4 jenis yang disebut di awal ayat ini.

Mungkin kita nampak ada binatang yang hampir mati, tetapi sebelum mati kita terus menyembelihnya. Atau ada binatang buas yang sudah jatuhkan binatang yang boleh dimakan, dan mereka sedang memamah binatang itu, dan kita halau dan sembelih dengan segera semasa binatang itu hidup lagi.

Waktu itu haiwan yang dimaksudkan itu masih menggerak-gerakkan telinganya, atau menendang-nendang dengan kakinya atau matanya masih terkedip-kedip lagi, menandakan ia masih hidup. Maka cepat-cepatlah kita sembelih dan sembelihan itu boleh dimakan.

وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ

dan yang disembelih untuk berhala.

Ada binatang yang disembelih di patung berhala. Ini pun tidak boleh dimakan. Ataupun disembelih dekat dengan berhala, pun haram juga untuk dimakan walaupun semasa menyembelihnya disebut nama Allah ‎ﷻ. Kita kena ingat bahawa masyarakat Arab kenal Allah ‎ﷻ dan anggap Allah ‎ﷻ itu Tuhan juga.

وَأَن تَسْتَقْسِمُوا بِالْأَزْلٰمِ

Dan mengundi nasib dengan anak panah,

Kita juga diharamkan daripada mencari untung nasib dengan benda. Dahulu di masa Jahiliah orang-orang Arab sering melakukannya. Azlam merupakan tiga buah anak panah, pada salah satunya bertuliskan kata ‘lakukanlah’, pada yang kedua bertuliskan ‘jangan kamu lakukan’, sedangkan pada yang ketiganya tidak terdapat tulisan apa pun.

Menurut sebahagian orang, pada yang pertama bertuliskan ‘Tuhanku memerintahkan kepadaku’, pada yang kedua ber­tuliskan ‘Tuhanku melarangku’, dan pada yang ketiganya kosong, ti­dak ada tulisan. Kemudian mereka akan kocok anak-anak panah itu.

Jika telah dikocok, lalu keluarlah panah yang bertuliskan kata perintah, maka orang yang bersangkutan mengerjakannya; atau jika yang keluar kata larangan, maka dia meninggalkannya. Jika yang ke­luar adalah anak panah yang kosong, maka dia mengulanginya lagi.

Zaman sekarang, mungkin tidak menggunakan anak panah, tetapi ada juga yang membuat keputusan dengan menggunakan duit syiling atau dadu. Itu pun boleh termasuk dalam pengharaman ini juga.

وَرَوَى ابْنُ مَرْدُويه مِنْ طَرِيقِ إِبْرَاهِيمَ بْنِ يَزِيدَ، عَنْ رَقَبةَ، عَنْ عَبْدِ الْمَلِكِ بْنِ عُمَيْر، عَنْ رَجاء بْنِ حَيْوَة، عَنْ أَبِي الدَّرْدَاءِ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “لَنْ يَلِج الدَّرَجَاتِ مَنْ تَكَهَّن أَوِ اسْتَقْسَمَ أَوْ رَجَعَ مِنْ سَفَرٍ طَائِرًا”.

Ibnu Murdawaih meriwayatkan melalui jalur Ibrahim ibnu Yazid, daripada Ruqabah, daripada Abdul Malik ibnu Umair, daripada Raja ibnu Haiwah, daripada Abu Darda yang menceritakan bahawa Rasulullah ﷺ telah ber­sabda: Tidak akan masuk syurga orang yang melakukan tenung atau mengundi nasib atau kembali daripada berpergian kerana tatayyur.

Allah ‎ﷻ melarang melakukan perkara itu kerana melakukan perbuatan tersebut akan mengakibatkan kefasikan, kesesatan, kebodohan, dan kemusyrikan. Allah ‎ﷻ telah memerin­tahkan kepada hamba-hamba-Nya yang beriman, apabila mereka me­rasa ragu dalam urusan mereka, hendaknya mereka melakukan isti­kharah kepada-Nya, iaitu dengan menyembah-Nya, kemudian memo­hon petunjuk daripada-Nya tentang perkara yang hendak mereka lakukan.

Kenapa hal ini disebut tentang makanan sembelihan pula? Ini kerana pada zaman jahiliyah, mereka menggunakan hal ini untuk membahagikan binatang sembelihan di berhala. Asalnya mereka berkongsi binatang tetapi kemudian apbila sudah disembelih, mereka menggunakan anak panah pula untuk menentukan daging itu milik siapa. Jadi ada yang kehilangan bahagiannya terus.

ذَٰلِكُمْ فِسْقٌ

itu adalah kefasikan

Yang telah disebut adalah jenis fasik sehingga mengakibatkan mereka boleh keluar agama, maknanya sampai menjadi kufur. Ini kerana ia termasuk dalam Syirik Amali. Malangnya ramai membuatnya kerana jahil agama.

Inilah bahayanya jahil kerana boleh masuk neraka sebab mereka hanya mengikut sahaja amalan yang salah. Syaitan akan membisikkan amalan-amalan yang salah kepada mereka dan mereka tidak menolaknya kerana mereka kosong tiada ilmu. Terutama sekali jika mereka jauh daripada ilmu Al-Qur’an dan hadith. Maka mereka terima semua yang diberitahu kepada mereka tanpa usul periksa.

الْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِن دِينِكُمْ

Pada hari ini orang-orang kafir telah putus asa untuk (mengalahkan) agamamu,

Apabila turun surah-surah akhir ini termasuk Surah Mai’dah, maka orang-orang kafir telah berputus asa untuk menyesatkan umat Islam kerana kalau kita berpegang dengan Al-Qur’an, mereka tidak akan boleh mengalahkan kita. Ayat ini diturunkan di hari Arafah pada tahun Nabi Muhammad ‎ﷺ mengerjakan Haji. Ini bermakna, tanah Arab telah jatuh ke tangan Muslim.

Mereka tidak akan dapat memusnahkan Islam dan mereka tidak dapat mengembalikan agama mereka lagi atau mengembalikan orang Islam kepada agama lama mereka. Kerana itulah mereka akan menghalang orang Islam daripada memahami Al-Qur’an. Mereka melakukannya dengan cara melekakan umat Islam daripada mempelajari agama sehinggakan umat Islam sendiri hanya muslim dari segi nama sahaja, namun jauh daripada ilmu agama.

فَلَا تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِ

sebab itu janganlah kamu takut kepada mereka dan takutlah kepada-Ku.

Maka, tidak perlu bimbanglah dengan orang kafir itu dan apa yang mereka rancang untuk lakukan. Kita tidak perlu takut kerana kita yakin yang Allah ‎ﷻ akan menolong kita atas mereka. Yang perlu kita lakukan adalah takut kepada Allah ‎ﷻ dan dengan takut itu, kita menjaga hukum-hukum yang telah ditetapkan oleh Allah ‎ﷻ. Jika dahulu umat Islam takut-takut kalau diserang pihak kufar, namun sekarang mereka boleh menumpukan perhatian kepada ibadah dan mengembangkan agama Islam.

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ

Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu,

Ini ayat yang amat penting untuk kita faham. Allah ‎ﷻ telah sempurnakan agama itu maksudnya agama telah sempurna dari segi hukum. Segala hukum yang sepatutnya turun, telah diturunkan.

Bukanlah bermakna segala ayat Al-Qur’an telah turun kerana ayat akhir turun adalah dalam Surah Baqarah. Namun segala ayat hukum untuk kita amalkan telah diturunkan dengan turunnya ayat ini dan selepas ini tidak ada lagi ayat hukum yang akan diturunkan. Hanya ada ayat-ayat yang tidak berkenaan hukum sahaja diturunkan. Dan 80 hari selepas ayat ini diturunkan, Nabi Muhammad ﷺ pun wafat.

Ayat ini sebagai dalil yang kukuh kepada puak Sunnah sebagai hujah untuk mengatakan yang agama ini telah lengkap dan tidak perlu ditambah dengan amalan-amalan yang bid’ah. Malangnya, ramai yang tidak faham ayat ini. Ramai yang menokok tambah hal dalam agama, seolah-olah agama belum lengkap lagi.

Sebagai contoh, kalau ada yang mati, akan dibuat Majlis Tahlil. Ini tidak dibuat pada zaman Nabi ﷺ (zaman agama telah lengkap). Apakah tidak ada orang mati pada zaman itu? Tentu ada, tetapi tidaklah dilakukan amalan-amalan bid’ah seperti Majlis Tahlil itu.

وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي

dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku,

Maksudnya, kita tidak perlu nikmat daripada sesiapa lagi sebab Allah ‎ﷻ sudah berikan Al-Qur’an kepada kita.

Itmam – selesai sesuatu dan tidak perlu bantuan dari luar lagi. Contohnya kita telah siapkan rumah.

Ikmal – selesai projek ataupun apa yang kita hendak lakukan dan usaha kita itu telah keluarkan hasil. Islam sudah nampak berjaya.

Maka nikmat yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah kejayaan umat Islam dan kejatuhan musuh mereka yang syirik. Umat Islam sudah tidak perlu takut lagi dan boleh meneruskan usaha untuk mendakwah agama Islam ke seluruh dunia.

رَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلٰمَ دِينًا

dan telah Ku-redhai Islam itu jadi agama bagimu.

Hanya Islam sahaja agama yang diiktiraf untuk kita amalkan. Tidak ada deen lain lagi. Deen – cara berurusan dengan apa sahaja. Semua perkara tentang agama telah Allah ‎ﷻ ajar dan telah disampaikan oleh Nabi ﷺ. Terdapat hadith yang menarik tentang ayat ini:

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا جَعْفَرُ بْنُ عَوْن، حَدَّثَنَا أَبُو العُمَيْس، عَنْ قَيْسِ بْنِ مُسْلِمٍ، عَنْ طَارِقِ بْنِ شِهَابٍ قَالَ: جَاءَ رَجُلٌ مِنَ الْيَهُودِ إِلَى عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ [رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ] فَقَالَ: يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ، إِنَّكُمْ تَقْرَءُونَ آيَةً فِي كِتَابِكُمْ، لَوْ عَلَيْنَا مَعْشَرَ الْيَهُودِ نَزَلَتْ لَاتَّخَذْنَا ذَلِكَ الْيَوْمَ عِيدًا. قَالَ: وَأَيُّ آيَةٍ؟ قَالَ قَوْلُهُ: {الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي} فَقَالَ عُمَرُ: وَاللَّهِ إني لَأَعْلَمُ الْيَوْمَ الَّذِي نَزَلَتْ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَالسَّاعَةَ الَّتِي نَزَلَتْ فِيهَا عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، نَزَلَتْ عَشية عَرَفَة فِي يَوْمِ جُمُعَةٍ.

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ja’far ib­nu Aun, telah menceritakan kepada kami Abul Umais, daripada Qais ibnu Muslim, daripada Tariq ibnu Syihab yang menceritakan bahawa ada se­orang lelaki Yahudi datang kepada Khalifah Umar ibnul Khattab, lalu berkata, “Hai Amirul Mu’minin, sesungguhnya kamu biasa membaca suatu ayat dalam Kitab kamu, seandainya hal itu diturunkan kepada kami golongan orang-orang Yahudi, nescaya kami akan menjadikan hari itu sebagai hari raya.” Khalifah Umar رضي الله عنه bertanya, “Ayat apakah itu?” Orang Yahudi tersebut membacakan firman-Nya: Pada hari ini telah Kusempurnakan bagi kalian agama kalian, dan telah Kucukupkan kepada kalian nikmat-Ku. (Al-Maidah: 3) Maka Khalifah Umar رضي الله عنه berkata, “Demi Allah, sesungguhnya aku benar-benar mengetahui hari ayat ini diturunkan kepada Rasulullah ﷺ dan saat penurunannya kepada Rasulullah ﷺ iaitu pada petang hari Arafah yang jatuh pada hari Jumaat.”
Imam Bukhari meriwayatkannya daripada Al-Hasan ibnus Sabbali, daripada Ja’far ibnu Aun dengan lafaz yang sama. Imam Muslim, Imam Tirmizi, dan Imam Nasai meriwayatkannya melalui pelbagai jalur daripada Qais ibnu Muslim dengan lafaz yang sama.

Dan sememangnya semasa penurunan itu adalah dua hari raya: Hari Jumaat sebagai hari raya mingguan dan juga Hari Raya Aidil Adha. Ini juga mengajar kita satu konsep perayaan dalam agama Islam. Kita tidak raikan kerana kejadian yang besar-besar seperti kelahiran atau kematian sesiapa, penaklukan negara atau kemerdekaan dan sebagainya.

Perayaan di dalam agama adalah kerana ibadah sahaja dan telah ditentukan oleh Islam semenjak dari zaman Rasulullah ﷺ lagi. Maka perayaan yang direka-reka oleh umat Islam tidak patut dilakukan seperti meraikan kelahiran Nabi Muhammad ﷺ, kematian ulama’ atau wali, kematian Sayyidina Hussein dan sebagainya. Perayaan kita tidaklah seperti Yahudi dan Nasrani yang mengingati hari-hari tertentu yang mereka rasa hari besar mereka.

فَمَنِ اضْطُرَّ فِي مَخْمَصَةٍ غَيْرَ مُتَجَانِفٍ لِّإِثْمٍ

Maka barang siapa terpaksa kerana kelaparan tanpa sengaja berbuat dosa,

Allah ‎ﷻ mengajar dan suruh kita makan makanan yang halal kerana mengandungi kesan baik apabila kita makan makanan halal. Dan terdapat kesan buruk kalau kita makan makanan yang haram. Bukannya Allah ‎ﷻ hendak menyusahkan kita dengan mengurangkan jenis makanan untuk kita.

Walaupun Allah ‎ﷻ telah melarang, tetapi Islam adalah agama yang praktikal. Jika dalam keadaan terdesak, lain pula hukum yang digunakan. Dalam keadaan darurat, makanan tidak ada, dan dalam keadaan lapar, maka makanan yang asalnya haram dimakan, dibenarkan kita makan. Namun hendaklah lapar itu bukan lapar biasa sahaja, tetapi kena jenis lapar yang amat yang kalau tidak makan, boleh mati. Dan waktu itu tidak ada sumber makanan yang lain.

Mestilah juga dalam kita tidak ada condong hendak memakan benda haram. Bukannya kita sengaja cari peluang hendak merasa makan khinzir, tetapi kita terpaksa makan sebab lapar sangat dan takut mati kalau tidak makan.

فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Dalam keadaan seperti di atas, maka tidaklah berdosa kalau kita makan. Malah kita kena makan kerana kita wajib menjaga nyawa kita. Allah ‎ﷻ mengampunkan dosa kita yang terpaksa makan itu kerana Allah ‎ﷻ Maha Pengampun dan Allah ‎ﷻ sayangkan kita dan Allah ‎ﷻ mahu kita meneruskan hidup kita, walaupun terpaksa makan makanan yang haram.

Allahu a’lam.

Tafsir Surah Al-Maidah: Pengenalan surah hingga Ayat Ke-2

0

Tafsir Surah Al-Mai’dah
Pengenalan

Kaitan dengan surah al-Baqarah: Dalam Surah Baqarah telah disebut tentang akidah syirik dalam bentuk iktikadi (dalam hati) dan amali (perbuatan). Dalam Surah Mai’dah ini banyak disebut tentang syirik dari segi amali sedangkan sebelum ini, Surah Ali Imran hanya sebut syirik iktikadi sahaja.

Surah Baqarah banyak menyebut tentang golongan Yahudi.

Surah Ali Imran banyak menyebut tentang golongan Nasara.

Surah Nisa menyebut tentang golongan Munafik.

Dalam Surah Mai’dah ini pula, menggabungkan ketiga-tiga kumpulan itu: Yahudi, Nasara dan Munafiqun.

Surah Maidah ini boleh dibahagikan kepada dua bahagian :

1-66 adalah bahagian pertama. Ia adalah tentang syirik amali. Disebut tentang syirik amali dahulu kemudian baru disebut syirik iktikadi.

67-120 adalah bahagian kedua. Disebut tentang syirik iktikadi dahulu sebelum syirik amali.

Dalam surah ini juga disebut tentang pemutusan hubungan dengan Yahudi dan Nasara. Ini adalah kerana kalau tidak memutuskan hubungan baik dengan mereka, kita akan dikira sebagai sebahagian daripada mereka.

Surah ini juga mengandungi teguran kepada Yahudi dan Nasara kerana mereka hendak menyesatkan manusia sedangkan mereka itu adalah pemegang kitab wahyu daripada Allah ‎ﷻ. Sepatutnya mereka yang mengajar manusia ke arah kebaikan tetapi mereka menjadi sebaliknya pula. Jadi surah ini mengingatkan kita supaya jangan kita jadi seperti mereka. Ini kerana ada juga dalaam kalangan umat Islam yang berperangai seperti mereka.

Surah ini ada mengandungi ayat-ayat Umur Muslihah dan kebanyakannya tentang Salat.

Juga mengandungi ayat-ayat Umur Munazimah tentang bagaimana hendak berurusan dengan pencuri.

Ia turut mengandungi ayat-ayat tentang amar makruf nahi mungkar.

Surah ini diturunkan lewat Madaniah iaitu selepas Perjanjian Hudaibiyah dan waktu itu umat Islam sudah kuat. Ini bermakna waktu itu hukum-hakam hampir dilengkapkan kerana daulah Islamiah sudah berdiri dan memerlukan hukum yang lengkap untuk mengurusnya.

Tafsir Ayat Pertama: Tentang syirik amali.

يَٰأَيُّهَا الَّذِينَ ءآمَنُوا أَوْفُوا بِالْعُقُودِ أُحِلَّتْ لَكُم بَهِيمَةُ الْأَنْعٰمِ إِلَّا مَا يُتْلَىٰ عَلَيْكُمْ غَيْرَ مُحِلِّي الصَّيْدِ وَأَنتُمْ حُرُمٌ إِنَّ اللهَ يَحْكُمُ مَا يُرِيدُ

Wahai orang-orang yang beriman, sempurnakanlah perjanjian-perjanjian. Dihalalkan bagi kamu (memakan) binatang-binatang ternak (dan sebagainya), kecuali apa yang akan dibacakan (tentang haramnya) kepada kamu. (Halalnya binatang-binatang ternak dan sebagainya itu) tidak pula bererti kamu boleh menghalalkan perburuan ketika kamu dalam keadaan berihram. Sesungguhnya Allah menetapkan hukum apa yang Dia kehendaki.

يَٰأَيُّهَا الَّذِينَ ءآمَنُوا أَوْفُوا بِالْعُقُودِ

Wahai orang-orang yang beriman, sempurnakanlah perjanjian-perjanjian.

Ini adalah ajaran yang amat penting dalam Islam – sempurnakan perjanjian kita. Yang paling utama adalah sempurnakan janji dengan Allah ‎ﷻ untuk taat kepada-Nya. Kalau perjanjian ini tidak diutamakan, tidak bermakna lagi segala perkara lain.

Perjanjian yang perlu disempurnakan bukan dalam hal agama sahaja tetapi termasuk segala bentuk perjanjian. Itu termasuklah antara pasangan suami isteri, dalam dan luar negara, perjanjian yang melibatkan urusan kerja dan sebagainya. Semua sekali mesti dipenuhi dan ini adalah kewajipan kita.

Ada perjanjian yang bertulis dan ada yang tidak bertulis dengan perjanjian yang tidak bertulis tetapi telah dipersetujui bersama. Sebagai contoh, terdapat kontrak sosial untuk memberikan layanan yang baik kepada manusia yang lain. Banyak sekali yang termasuk dalam perkara ini. Memang tidak ada bertulis, tidak berjanji sambil berjabat tangan tetapi ada perkara yang diharapkan daripada orang lain.

Begitu juga, dalam negara Malaysia kita ini, sudah ada kontrak sosial antara orang Melayu dan bangsa-bangsa yang lain untuk hidup dengan harmoni. Memang asal keturunan mereka dari negara India dan China namun itu sudah lama dahulu. Keturunan mereka sekarang ini adalah penduduk negara ini dan sama-sama tinggal di sini. Mereka tidak ada keinginan untuk pulang ke negara asal datuk nenek mereka lagi. Maka, janganlah ada yang hendak menghalau mereka kembali pula kalau ada yang tidak kena, jika terdapat isu-isu perkauman yang timbul.

أُحِلَّتْ لَكُم بَهِيمَةُ الْأَنْعٰمِ

Dihalalkan bagi kamu (memakan) binatang-binatang ternak

Ini adalah perkara halal yang tidak boleh diharamkan, iaitu binatang ternak dan binatang-binatang lain yang boleh dimakan. Yang dimaksudkan dengan an’am ialah binatang ternak yang pada umumnya jinak, seperti unta, lembu, dan kambing. Juga binatang yang pada umumnya liar, seperti kijang, banteng, dan kuda belang.

Kalau haramkan juga, itu adalah perbuatan syirik amali. Hukum mengharamkan adalah milik mutlak Allah ‎ﷻ, jangan ada yang memandai-mandai mengharamkan sesuatu yang Allah‎ ﷻ telah halalkan. Kalau haramkan juga, itu sudah mengambil alih tugas Allah ‎ﷻ, sedangkan mengadakan hukum adalah hak Dia sahaja.

Kalau buat juga, itulah yang termasuk dalam ruang syirik, kerana menduakan Allah‎ ﷻ dari segi membuat hukum. Untuk beri penerangan yang lebih jelas, Allah ‎ﷻ berikan contoh satu perbuatan seperti dalam ayat ini.

Semua binatang ternak halal belaka untuk dimakan. بَهِيمَةُ adalah binatang yang berkaki empat yang dibela atau diburu yang makan makanan tumbuhan. Oleh itu jangan pantang daripada memakannya. Jangan kata binatang ini tidak boleh makan atas sebab-sebab tertentu yang tidak ada dalam syarak. Ini banyak dilakukan oleh Musyrikin Mekah tetapi malangnya ada juga dilakukan oleh masyarakat Melayu kita. Ini banyak dijelaskan dalam Surah al-An’am.

إِلَّا مَا يُتْلَىٰ عَلَيْكُمْ

kecuali apa yang telah dibacakan (tentang haramnya) kepada kamu.

Kecuali yang memang telah diharamkan dan dijelaskan dalam Al-Qur’an juga, iaitu ada binatang yang diharamkan dengan jelas seperti khinzir. Surah Mai’dah ini adalah Surah Madaniah, jadi ada ayat-ayat tentang pengharaman makanan yang telah dijelaskan dalam ayat-ayat sebelum Surah Mai’dah diturunkan. Juga akan dijelaskan lagi ayat-ayat seterusnya daripada surah Mai’dah ini.

Ini mengajar kita, kalau ada pengharaman tentang makanan, ia mestilah ada dalil daripada wahyu, sama ada daripada ayat-ayat Al-Qur’an ataupun hadith Nabi ﷺ yang sahih.

غَيْرَ مُحِلِّي الصَّيْدِ وَأَنتُمْ حُرُمٌ

tidak dihalalkan perburuan ketika kamu dalam keadaan berihram

Juga diharamkan berburu kepada mereka yang berihram semasa mereka mengerjakan Haji. Binatang ternak memang halal dimakan dan diburu, cuma waktu itu sahaja yang tidak boleh – mereka yang dalam ihram.

Oleh itu, kalau ternampak binatang yang diburu semasa dalam perjalanan mengerjakan haji, maka tidak dibolehkan untuk berburu. Ini pun perjanjian yang perlu dipenuhi antara kita dengan Allah ‎ﷻ kerana pada waktu itu tidak ada orang lain nampak. Walaupun orang lain tidak nampak kita pergi berburu, tetapi kita kena yakin yang Allah‎ ﷻ nampak apa yang kita lakukan.

Kita mungkin susah hendak faham ayat ini, kerana kita kalau pergi mengerjakan Umrah atau Haji, makanan sudah banyak tersedia.  Namun pada zaman itu, makanan mereka adalah daripada hasil berburu.

إِنَّ اللهَ يَحْكُمُ مَا يُرِيدُ

Sesungguhnya Allah menetapkan hukum apa yang Dia kehendaki.

Terpulang sahaja kepada Allah ‎ﷻ hendak buat bagaimana dan membuat apa sahaja hukum sebab Dia Tuhan dan Dia boleh berbuat apa sahaja yang Dia kehendaki. Tidak perlu tanya kenapa Allah ‎ﷻ suruh buat begini dan begitu.

Memang segala apa hukum yang telah ditetapkan itu ada hikmahnya namun kadangkala tidak perlu ditanya dan kita tidak perlu tahu. Yang penting, kita tahu kedudukan kita dan kita sedar kedudukan Allah ‎ﷻ.

Begitu pun, kalau kita cuba untuk mencari hikmah pengharaman sesuatu, maka boleh juga, namun tidaklah kita yakin yang perkara itu adalah benar kerana itu adalah usaha kita sahaja yang tidak semestinya benar. Oleh itu, kalau kita tidak jumpa pun sebab sesuatu perkara itu diharamkan, ia adalah tetap haram sama ada kita faham ataupun tidak.

Tafsir Ayat Ke-2

يَٰأَيُّهَا الَّذِينَ ءآمَنُوا لَا تُحِلُّوا شَعٰئِرَ اللهِ وَلَا الشَّهْرَ الْحَرَامَ وَلَا الْهَدْيَ وَلَا الْقَلٰئِدَ وَلَا ءآمِّينَ الْبَيْتَ الْحَرَامَ يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِّن رَّبِّهِمْ وَرِضْوٰنًا وَإِذَا حَلَلْتُمْ فَاصْطَادُوا وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَئآنُ قَوْمٍ أَن صَدُّوكُمْ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ أَن تَعْتَدُوا وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوٰنِ وَاتَّقُوا اللهَ إِنَّ اللهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ

Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu melanggar syi’ar-syi’ar Allah, dan jangan melanggar kehormatan bulan-bulan haram, jangan (mengganggu) binatang-binatang had-ya, dan binatang-binatang qalaa-id, dan jangan (pula) mengganggu orang-orang yang mengunjungi Baitullah sedang mereka mencari kurnia dan keredhaan daripada Tuhan-Nya dan apabila kamu telah menyelesaikan ibadah haji, maka bolehlah berburu. Dan janganlah sekali-kali kebencian(mu) kepada sesuatu kaum kerana mereka menghalang-halangi kamu dari Masjidilharam, mendorongmu berbuat aniaya (kepada mereka). Dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan takwa, dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran. Dan bertakwalah kamu kepada Allah, sesungguhnya Allah amat berat seksa-Nya.

يَٰأَيُّهَا الَّذِينَ ءآمَنُوا لَا تُحِلُّوا شَعٰئِرَ اللهِ

Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu melanggar syi’ar-syi’ar Allah,

Syiar bermaksud ‘lambang’ dalam bahasa kita. Allah ‎ﷻ berpesan supaya kita jangan langgar lambang-lambang agama Allah ‎ﷻ, seperti Tanah Haram, Bulan Haram. Janganlah kita dengan beraninya tidak menghormati lambang-lambang itu.

Lambang-lambang itu mesti dihormati kerana ia mengingatkan kita kepada Allah ‎ﷻ. Oleh itu, jangan lakukan perkara yang tidak sepatutnya pada syiar-syiar Allah ‎ﷻ itu. Sebagai contoh, tidak boleh berbunuhan di kawasan Tanah Haram. Ibnu Abbas رضي الله عنهما mengatakan, yang dimaksudkan dengan syiar-syiar Allah‎ ﷻ ialah manasik Haji. Dan menurut Mujahid, Safa dan Marwah, serta hadyu dan budna juga termasuk syiar-syiar Allah ‎ﷻ.

وَلَا الشَّهْرَ الْحَرَامَ

dan jangan melanggar kehormatan bulan-bulan haram,

Sebagai contoh, ada empat bulan haram yang diharamkan berperang dalam bulan itu. Waktu itu adalah waktu untuk bertenang dan melakukan ibadah di Kaabah (mengerjakan Haji). Maka, zaman berzaman telah ditetapkan empat bulan itu tidak boleh berperang, tidak halal untuk berperang. Maka Allah ‎ﷻ mengingatkan kepada orang Islam tentang perkara ini.

Di dalam kitab Sahih Bukhari disebutkan daripada Abu Bakrah رضي الله عنه, bahawa Rasulullah ﷺ telah bersabda dalam Haji Wada’:

“إِنَّ الزَّمَانَ قَدِ اسْتَدَارَ كَهَيْئَتِهِ يَوْمَ خَلَقَ اللَّهُ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ، السَّنَةُ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا، مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُم، ثَلَاثٌ مُتَوَالِيَاتٌ: ذُو القَعْدة، وَذُو الْحِجَّةِ، وَالْمُحَرَّمُ، وَرَجَبُ مُضَر الَّذِي بَيْنَ جُمادى وَشَعْبَانَ”.

Sesungguhnya zaman itu berputar sebagaimana keadaannya di hari Allah ‎ﷻ menciptakan langit dan bumi; satu tahun adalah dua belas bulan; empat bulan di antaranya adalah Bulan Haram: tiga berturut-turut, iaitu Zul Kae’dah, Zul Hijjah, dan Muharram serta Rejab Mudar jatuh di antara bulan Jumada dan bulan Sya’ban.

وَلَا الْهَدْيَ

dan (jangan mengganggu) binatang-binatang had-ya,

Ia bermaksud binatang yang akan disembelih semasa Haji. Binatang-binatang itu telah ditanda oleh mereka yang telah berniat untuk menjadikannya binatang korban nanti. Mungkin belum dibawa ke Mekah lagi, namun sudah ditanda.

وَلَا الْقَلٰئِدَ

dan binatang-binatang qalaa-id,

Dan jangan diganggu binatang-binatang yang telah dipakaikan kalung untuk korban. Itu adalah tanda yang binatang itu akan disembelihkan. Binatang itu telah ditanda untuk disembelih kerana Allah ‎ﷻ.

وَلَا ءآمِّينَ الْبَيْتَ الْحَرَامَ يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِّن رَّبِّهِمْ وَرِضْوَٰنًا

dan (jangan mengganggu) orang-orang yang mengunjungi Baitullah sedang mereka mencari kurnia dan keridhaan dari Tuhannya

Dan jangan halang orang-orang yang mengunjungi Baitullah dengan tujuan yang aman. Mereka itu datang ke Baitullah kerana hendak mencari kurnia dan redha Allah ‎ﷻ. Waktu itu Mekah telah dikuasai oleh Muslim. Nanti akan ada pelbagai ragam manusia yang akan datang. Allah ‎ﷻ mengingatkan supaya jangan dihalang mereka daripada mengunjungi Baitullah.

Oleh kerana itu, penjaga Tanah Haram tidak boleh menyekat Visa Haji tanpa sebab yang munasabah kerana kita tidak boleh menghalang orang hendak beribadah di Masjidil Haram.

Namun, larangan halangan ini adalah untuk mereka yang hendak melakukan ibadah Islam. Pada zaman Jahiliyah dahulu, orang-orang musyrik juga melakukan ibadah di Kaabah tetapi sekarang, tentu tidak ada, hanya ada orang Islam sahaja yang dibenarkan masuk untuk melakukan ibadah. Kalau untuk tujuan berbuat selain daripada itu, orang kafir tidak dibenarkan masuk ke Tanah Haram. Allah ‎ﷻ telah berfirman:

{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلا يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ بَعْدَ عَامِهِمْ هَذَا}

Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya orang-orang yang musyrik itu najis, maka janganlah mereka mendekati Masjidil Haram sesudah tahun ini. [At-Taubah: 28]

وَإِذَا حَلَلْتُمْ فَاصْطَادُوا

dan apabila kamu telah keluar dari Ihram, maka bolehlah berburu.

Bila sudah keluar daripada Ihram, maka boleh berburu. Selalunya ayat berbunyi sebegini adalah ayat suruhan tetapi dalam ayat ini ia bermaksud memberi hukum ‘harus’, bukan ‘suruh’ sebab sebelum ini telah ada ayat larangan. Maka boleh berburu binatang selepas tahallul.

Kalau silap faham, mungkin ada yang keliru. Nanti ada yang kata sunnah kena ada aktiviti berburu pula – bukan begitu maksudnya. Kita zaman sekarang tidak perlu berburu lagi untuk makan sebab senang sahaja hendak mendapatkan makanan di Mekah.

وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَئآنُ قَوْمٍ أَن صَدُّوكُمْ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ أَن تَعْتَدُوا

Dan janganlah sekali-kali kebencian(mu) kepada sesuatu kaum yang telah menghalangi kamu dari Masjidilharam, mendorongmu berbuat melampau batas

Jangan pula kerana benci kepada sesuatu kaum menyebabkan kamu menghalang mereka daripada pergi ke Masjidil Haram. Jangan juga kamu balas dendam kepada mereka kerana mereka dahulu pernah menghalang kamu daripada datang ke Masjidil Haram.

Sekarang memang kamu sudah ada kuasa tetapi jangan disala gunakan kuasa itu. Dahulu mungkin kamu ada berperang dengan mereka dan kamu masih ada rasa marah kepada mereka, namun jangan itu dijadikan penyebab untuk menghalang mereka. Sekarang mereka sudah memeluk Islam maka dibenarkan untuk mereka datang ke Mekah.

Allah‎ ﷻ mengingatkan kepada orang Islam kerana selalunya mereka yang menang yang selalu menyalahgunakan kuasa.

Ayat ini mengingatkan kita supaya jangan menganiaya orang lain kerana benci kepada mereka. Termasuk juga tidak boleh halang orang dari tempat umum, seperti masjid, terutama sekali Masjidil Haram.

Dalam ayat ini banyak larangan. Dalam ayat seterusnya nanti, Allah ‎ﷻ mengajar yang sepatutnya dilakukan.

وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ

Dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan taqwa,

Kita haruslah bekerjasama untuk kebaikan, menegakkan agama Islam kerana agama Islam ini hendaklah disebarkan ke serata dunia. Jangan berperang sesama sendiri sampai kerja dakwah tidak dapat dijalankan.

Begitu juga kita sekarang, hendaklah saling tolong-menolong dan bekerjasama dalam menjalankan tugas kita sebagai hamba Allah ‎ﷻ di mukabumi ini. Tolong menolonglah untuk melakukan kebaikan. Terdapat banyak jenis kebaikan. Asalkan benda baik, maka hendaklah kita ringankan tangan untuk membantu sesama sendiri.

وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوٰنِ

dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran.

Jangan pula bekerjasama dengan orang lain untuk melakukan keburukan. Ini amat buruk sekali. Ini adalah ayat yang boleh digunakan untuk umum. Apa sahaja perkara keburukan, jangan kita ikut campur dan ikut serta. Kenalah kita pastikan sama ada sesuatu pekerjaan itu untuk kebaikan atau untuk keburukan. Kalau untuk kebaikan, kita ikut tolong, tetapi kalau untuk keburukan, jangan kita ikut serta.

Dan kalau ada yang hendak berbuat keburukan, kita bukan sahaja tidak menyertainya, tetapi kita juga hendaklah menghalang dia daripada melakukannya, sebagaimana disebut dalam satu riwayat.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا هُشَيْم، حَدَّثَنَا عَبِيدُ اللَّهِ بْنُ أَبِي بَكْرِ بْنِ أَنَسٍ، عَنْ جَدِّهِ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “انْصُرْ أَخَاكَ ظَالِمًا أَوْ مَظْلُومًا”. قِيلَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، هَذَا نَصَرْتُه مَظْلُومًا، فَكَيْفَ أَنْصُرُهُ إِذَا كَانَ ظَالِمًا؟ قَالَ: “تَحْجِزُهُ تَمْنَعُهُ فَإِنَّ ذَلِكَ نَصْرُهُ”.

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Hasyim, telah menceritakan kepada kami Ubaidillah ibnu Abu Bakar ibnu Anas, daripada datuknya (iaitu Anas ibnu Malik) yang menceritakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Tolonglah saudaramu, baik dalam keadaan berbuat aniaya atau dianiaya. Lalu ada yang bertanya, “Wahai Rasulullah, orang ini dapat kutolong jika dia dianiaya. Tetapi bagaimanakah menolongnya jika dia berbuat aniaya?” Maka Rasulullah ﷺ menjawab: Kamu cegah dan kamu halangi dia daripada perbuatan ani­aya, itulah cara menolongnya.

وَاتَّقُوا اللهَ إِنَّ اللهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ

Dan bertakwalah kamu kepada Allah, sesungguhnya Allah amat berat siksa-Nya.

Yang penting, kita kena hidup di dunia ini dengan mengerjakan taqwa dengan menjaga hukum Allah ‎ﷻ. Kenalah kita taat kepada Allah ‎ﷻ kerana Allah ‎ﷻtelah memberikan ancaman-Nya kepada kita – kalau tidak dijaga hukum, maka akan mendapat balasan yang setimpal di akhirat nanti.

Allahu a’lam.

Penubuhan Akademi Ukhuwah Azuan Machang, Kelantan

0

بسم الله الرحمن الرحيم

✍️ Penubuhan Akademi Ukhuwah@Machang, Kelantan

Alhamdulillah.. segala pujian kesyukuran itu wajib bagi Allah SWT, Tuhan yang mentadbir sekalian alam.

Dengan penuh rasa kesyukuran dan izin-Nya jua, Persatuan Ukhuwah Teguh Malaysia (Ukhuwah) berbesar hati untuk mengumumkan serta mengalukan-alukan pembukaan AKADEMI UKHUWAH AZUAN yang dikendalikan oleh salah seorang ahli Ukhuwah, Ustaz Mohamad Azuan Mohamad Ashri yang juga merupakan Imam Muda Masjid Mukim Pek Machang, Kelantan (lantikan MAIK).

Akademi Ukhuwah Azuan akan mula beroperasi di bawah selenggaraan dan dibiayai sepenuhnya oleh  Ukhuwah bermula 1 Julai 2021 berpusat di Machang, Kelantan. Ia akan menjadi perintis kepada pusat pengajian pertama di bawah Ukhuwah sekaligus tertubuhnya Pusat Pendidikan Ukhuwah Wilayah Timur. Pengajian adalah terbuka kepada semua golongan masyarakat secara percuma sebagaimana kelas pengajian yang dijalankan melalui kuliah online di bilik-bilik telegram UiTO.

Untuk makluman, Akademi Ukhuwah Azuan telah pun memulakan kelas pengajiannya sejak setahun yang lalu untuk muslimin dan muslimat iaitu kuliah Maghrib dan Tahsin Al-Qur’an di 3 buah masjid iaitu Masjid Mukim Pek, Machang, Masjid Haji Muhammad Kg. Pek, Machang dan Masjid Mukim Batu 30, Machang, Kelantan.

Pada masa sekarang, sesuai dengan suasana pandemik Covid19 yang masih berterusan, Akademi Ukhuwah Azuan telah mengendalikan kuliah secara online melalui FB iaitu Tafsir Al-Qur’an Tuan Guru Nik Abdul Aziz Nik Mat yang dihadiri oleh kaum ibu/muslimat setiap hari. InsyaAllah jika negara pulih dari pandemik ini kuliah secara dalam kelas akan dijalankan seperti biasa. Kelas pengajian untuk subjek yang lain juga akan menyusul termasuk kuliah yang menggunakan buku keluaran Ukhuwah sendiri iaitu 131 Tanda Kecil Kiamat dan Fiqh Asasi Sunnah Untuk Pemula (Kitab Taharah) Mudahkan Jangan Susahkan. 

Marilah sama-sama kita berdoa agar penubuhan dan perjalanan Akademi Ukhuwah Azuan ini dipermudahkan segala urusannya. Semoga usaha menyebarkan dakwah sunnah ke dalam masyarakat khasnya serta meningkatkan syiar Islam secara amnya dapat diteruskan dengan penuh istiqamah dan berjamaah.

Ukhuwah membuka peluang kepada muslimin dan muslimat untuk membantu perjalanan dan aktiviti Akademi Ukhuwah Azuan ini dengan cara menyumbang sambil menggerakkan kekuatan infaq sebagai wasilah dalam memperoleh limpahan keuntungan di hari akhirat [ Al-Baqarah: 261] dan juga menyertai ‘Perniagaan yang sentiasa untung’ [ Al-Fathir: 20 ].

Salurkan infaq tuan/puan ke:
PERSATUAN UKHUWAH TEGUH MALAYSIA
MAYBANK ISLAMIC BERHAD
NO. AKAUN : 562058070928
Ruj:Akademi

Semoga Allah SWT memberkati usaha kecil kita ini dalam mencari redha-Nya menerusi tolong-menolong untuk kebajikan dan takwa [ Al-Maidah: 2 ].

Sebarang pertanyaan lanjut sila hubungi:

Norsiah Mohamed
Setiausaha
Persatuan Ukhuwah Teguh Malaysia
01135575699
http://www.wasap.my/601135575699/Akademi

JazaakumulLahu khayran.

Popular

Iklan

Iklan