Utama Blog Halaman 19

La Tahzan 246: Berazam dan Majulah (اعزمْ وأقْدِمْ)

0

📗📙📕📘

La Tahzan 246-1: Berazam dan Majulah (اعزمْ وأقْدِمْ)

Tujuan aku hasilkan buku La Tahzan

إنَّ كلَّ ما أكتبُه هنا منْ آياتٍ وأبياتٍ ، وأثرٍ وعِبر ، وقصصٍ وحِكم ، تدعوك بأنْ تبدأ حياةً جديدةً ، مِلْؤُها الرجاءُ في حُسْنِ العاقبةِ ، وجميلِ الختامِ ، وأفضلِ النتائجِ . ولا تستطيعُ أن تستفيد إلا بهمَّةٍ صادقةٍ ، وعزمٍ حثيثٍ ، ورغبةٍ أكيدةٍ في أن تتخلَّص منْ همومِك وغمومك وأحزانِك وكآبتِك

Semua yang aku sajikan dalam buku (La Tahzan) ini baik berupa petikan ayat-ayat Al-Qur’an, (dan hadith), syair, athar, ibrah, kisah-kisah, kata-kata hikmah bertujuan mengajak anda membina sebuah kehidupan yang serba baru, yang penuh harapan baru dan mendapat hasil yang terbaik.

Buku ini tidak boleh memberi manfaat sekiranya tanpa tekad yang kuat, semangat tinggi dan keikhlasan untuk keluar daripada keresahan, kesempitan hidup dan kesedihan yang meliputi diri anda.

📗📙📕📘

La Tahzan 246-2: Berazam dan Majulah (اعزمْ وأقْدِمْ)

Cara taubat yang betul

قيل لأحدِ العلماءِ : كيف يتوبُ العبدُ ؟ قال : لابُدَّ له منْ سوْطِ عَزْمٍ . ولذلك ميَّز اللهُ أُولي العزمِ بالهِممِ

Ditanya seorang ulama’ (tidak dinyatakan identitinya), “Bagaimana cara untuk bertaubat?” Jawabnya, “Kena ada tekad atau azam yang kuat.” Begitulah juga Allah ‎ﷻ melantik para rasul berdasarkan kekuatan tekad dan kesabaran mereka (sebab itu ada golongan rasul yang dinamakan Ulul Azmi*), firman Allah ‎ﷻ:

فَاصْبِرْ كَمَا صَبَرَ أُولُو الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ وَلَا تَسْتَعْجِلْ لَهُمْ ۚ كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَ مَا يُوعَدُونَ لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا سَاعَةً مِنْ نَهَارٍ ۚ بَلَاغٌ ۚ فَهَلْ يُهْلَكُ إِلَّا الْقَوْمُ الْفَاسِقُونَ

Maka bersabarlah engkau sebagaimana sabarnya Rasul-rasul “Ulul-Azmi” (yang mempunyai keazaman dan ketabahan hati) dalam kalangan Rasul-rasul (yang terdahulu daripadamu)”

[Al Ahqaf: 35]

Kemudian Allah ‎ﷻ menceritakan watak Nabi Adam عليه السلام:

وَلَقَدْ عَهِدْنَا إِلَىٰ آدَمَ مِنْ قَبْلُ فَنَسِيَ وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْمًا

Dan sesungguhnya telah Kami perintahkan kepada Adam dahulu, maka ia lupa (akan perintah itu), dan tidak Kami dapati padanya keazaman yang kuat.

[Thaha: 115]

________________________
✳️ Rasul ulul azmi merupakan rasul-rasul yang memiliki ketabahan dan kesabaran tahap maksima, mereka adalah Nuh, Ibrahim, Musa, Isa dan Muhammad semuanya عليه السلام dan ﷺ.

La Tahzan 245: Selidiki/Tabayyun (فتبيَّنُوا)

0

🔍🔍🔍🔍

La Tahzan 245: Selidiki/Tabayyun (فتبيَّنُوا)

Firman Allah ‎ﷻ:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَنْ تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ

Hai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang fasik membawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu.

[Al Hujurat: 6]

فالعاقلُ ثابتُ القدمِ ، سديدُ الرَّأْي ، إذا هجمتْ عليهِ الأخبارُ ، وأشكلتِ المسائلُ ، فلا يأخُذُ بالبوادِر ، ولا يتعجَّل الحُكم ، وإنما يُمحِّصُ ما يسمعُ ، ويقلِّبُ النظر ، ويُحادثُ الفكر ، ويُشاوِرُ العقلاء ، فإنَّ الرَّأْي الخمير ، خيرٌ من الرأي الفطيرِ

Membuat keputusan dalam realiti hari ni yang dipenuhi ledakan informasi amat menyulitkan. Maka sebelum membuat keputusan, dia hendaklah menganalisa informasi, sumber berita, matannya dan berbincang dengan orang yang ahli, “Jika salah menjatuhkan hukum lalu yang dituduh bebas lebih baik daripada salah menjatuhkan hukuman menyebabkan orang yang dituduh dijatuhi hukuman.”

La Tahzan 244: Berhati hatilah (خُذُوا حِذْركمْ)

0

⚠️⚠️⚠️⚠️

La Tahzan 244: Berhati hatilah (خُذُوا حِذْركمْ)

فالحازم يتوقَّفُ حتى يرى ويبصر ، ويترقَّب ، ويتأمَّل ، ويُعيدَ النظر ، ويقرأ العواقب ، ويقدِّر الخطواتِ ، ويُبرم الرأي ، ويحتاط ويَحْذر ، لئلاَّ يندم ، فإن وقع الأمرُ على ما أراد ، حَمِدَ الله ، وشكر رأيه ، وإن كانتِ الأُخرى ، قال : قدرَّ اللهُ ، وما شاء فَعَلَ . ورضي ولم يحزنْ

Orang yang teguh hatinya menjalani hidup dengan baik sekali, merancang, menyusun, melihat semua aspek sebelum bertindak. Apabila semua urusannya berjalan mengikut perancangan, dia memuji dan bersyukur kepada Allah ‎ﷻ. Jika urusannya tidak mengikuti seperti apa yang dirancangkannya, dia meletakkan kepada takdir dan itulah keputusan Allah ‎ﷻ, dia pasrah dan tidak bersedih.

La Tahzan 242: Membaca Minda Orang Hebat (قراءة العقول)

0

📚📚📚📚

La Tahzan 242: Membaca Minda Orang Hebat (قراءة العقول)

Membaca tulisan-tulisan tokoh-tokoh

ممَّا يشرح الخاطر ويسُرُّ النَّفْس ، القراءةُ والتأمُّلُ في عقولِ الأذكياءِ وأهلِ الفِطنةِ ، فإنَّها متعةٌ يسلو بها المُطالعِ لتلك الإشراقاتِ البديعةِ من أولئك الفطناءِ . وسيِّدُ العارفين وخيرةُ العالمين ، رسولُنا – صلى الله عليه وسلم – ، ولا يُقاسُ عليهِ بقيّةُ الناسِ ، لأنهُ مؤيَّدٌ بالوحْي ، مصدَّقٌ بالمعجزاتِ ، مبعوثٌ بالآياتِ البيِّناتِ

Antara perkara yang dapat menggembirakan hati dan melapangkan jiwa ialah membaca dan merenungi minda orang yang hebat dan bijaksana. Ada kepuasan tersendiri yang dapat dinikmati bila membaca buah fikiran orang yang hebat lagi bijaksana. Yang paling mendapat keutamaan ialah penghulu segala Al-Arifin (orang bijaksana) dan manusia terbaik di seluruh alam (yakni Rasul kita ﷺ). Tiada tolok banding dengan semua manusia kerana baginda diperkasa dengan wahyu, dibenarkan dengan mukjizat dan diutuskan untuk menjelaskan ayat-ayat Allah ‎ﷻ (mengajarkan Al-Qur’an).

✳️ Untuk langkah pertama, bacalah Syamail Muhammadiah dan kemudian syarah Sahih Al Bukhari atau syarah Sahih Muslim.

10.9 Tanda Besar Kiamat No. 9: Terbit Matahari dari Barat (طلوع الشمس من مغربها)

0

🌄🌄🌄🌄

10.9 Tanda Besar Kiamat No. 9: Terbit Matahari dari Barat (طلوع الشمس من مغربها)

10.9.3 Beberapa hadith seputar Terbitnya matahari dari Baratnya (الأحاديث الواردة في طلوع الشمس من مغربه)

10.9.3.1 Hadith Abu Hurairah رضي الله عنه (sahih)

عن أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسبم قال:<< ثلاث إذا خرجن لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل أو كسبت في إيمانها خيرا: طلوع الشمس من مغربها, والدجال, والدابة> ( رواه مسلم)

Takhrij:

وعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم: “ثَلاَثٌ إِذَا خَرَجْنَ لاَ يَنْفَعُ نَفْساً إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِنْ قَبْلُ أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمَانِهَا خَيْراً: طُلُوعُ الشَّمْسِ مِنْ مَغْرِبِهَا، وَالدَّجَّالُ، وَدَابَّةُ الأَرْضِ”

Tiga perkara apabila ia keluar tidak akan memberi manfaat akan iman seseorang itu yang sebelumnya mereka itu tidak beriman atau sebelumnya mereka tidak berusaha untuk melakukan kebaikan pada imannya. (Tiga perkara tersebut adalah) terbitnya matahari dari barat, keluarnya Dajjal dan juga al-Dabbah yang melata di bumi”.

(HR Muslim 158, tidak dikeluarkan oleh Al Bukhari, Tirmidzi, 3072)

تخريج الحديث:

أخرجه مسلم، حديث (158)، وانفرد به عن البخاري، وأخرجه الترمذي في ” كتاب التفسير ” ” باب ومن سورة الأنعام” حديث (3072).

والحكمة من قفل باب التوبة : أن الإيمان يقوم في كثير من جوانبه على الإيمان بالغيب,فإذا طلعت الشمس من مغلابها صار الإيمان مشاهدا بالأبصار ظاهرا للعيان, وليس بالغيب, فيكون كإيمان فرعون لما أدركه الغرق

Hikmah daripada ditutupnya pintu taubat kerana iman banyak mengisarkan dengan beriman dengan yang ghaib. Maka ketika matahari terbit dari Barat maka keimanan bukanlah lagi ghaib, ia adalah iman yang nyata seperti mana imannya Fir’aun ketika di ambang mati lemas.

🌄🌄🌄🌄

10.9 Tanda Besar Kiamat no 9: Terbit Matahari dari Barat (طلوع الشمس من مغربها)

10.9.3 Beberapa hadith seputar Terbitnya matahari dari Baratnya (الأحاديث الواردة في طلوع الشمس من مغربه)

10.9.3.2 Hadith Abu Hurairah رضي الله عنه (sahih)

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى تَطْلُعَ الشَّمْسُ مِنْ مَغْرِبِهَا فَإِذَا طَلَعَتْ فَرَآهَا النَّاسُ آمَنُوا أَجْمَعُونَ فَذَلِكَ حِينَ { لَا يَنْفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِنْ قَبْلُ أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمَانِهَا خَيْرًا } وَلَتَقُومَنَّ السَّاعَةُ وَقَدْ نَشَرَ الرَّجُلَانِ ثَوْبَهُمَا بَيْنَهُمَا فَلَا يَتَبَايَعَانِهِ وَلَا يَطْوِيَانِهِ وَلَتَقُومَنَّ السَّاعَةُ وَقَدْ انْصَرَفَ الرَّجُلُ بِلَبَنِ لِقْحَتِهِ فَلَا يَطْعَمُهُ وَلَتَقُومَنَّ السَّاعَةُ وَهُوَ يَلِيطُ حَوْضَهُ فَلَا يَسْقِي فِيهِ وَلَتَقُومَنَّ السَّاعَةُ وَقَدْ رَفَعَ أَحَدُكُمْ أُكْلَتَهُ إِلَى فِيهِ فَلَا يَطْعَمُهَا

Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, bahawasanya Rasulullah ﷺ bersabda: “Hari Kiamat tidak akan terjadi hingga matahari terbit dari barat, jika telah terbit, semua manusia beriman, namun ketika itu (seperti maksud firman Allah ‎ﷻ) ‘Sudah tidak lagi bermanfaat bagi seseorang keimanannya yang sebelumnya tidak beriman atau melakukan kebajikan dengan keimanannya’, (Al An’am: 165) dan hari Kiamat terjadi ketika dua orang telah menyerahkan pakaiannya sehingga keduanya tidak lagi melakukan jual beli dan melipatnya, dan hari kiamat terjadi ketika seseorang telah mengambil susu perahannya dan ia tidak jadi meminumnya, dan hari kiamat terjadi ketika seseorang menuju telaganya dan ia tidak jadi meminumnya, dan hari kiamat terjadi ketika seseorang di antara kalian telah mengangkat suapannya ke mulutnya dan ia tidak jadi menelannya.”

Takhrij:

Kod Dorar 6506; juga cetakan Fathul Bari; kod Lidwa 6025

الراوي : أبو هريرة | المحدث : البخاري | المصدر : صحيح البخاري الصفحة أو الرقم: 6506

🗯 Syarah Ibn Hajar mengatakan hadith ini adalah tentang tertutupnya pintu beriman kepada orang kafir dan ahli maksiat di mana taubatnya tidak lagi diterima oleh Allah ‎ﷻ.

🌄🌄🌄🌄

10.9 Tanda Besar Kiamat No. 9: Terbit Matahari dari Barat (طلوع الشمس من مغربها)

10.9.3 Beberapa hadith seputar Terbitnya matahari dari Baratnya (الأحاديث الواردة في طلوع الشمس من مغربه)

10.9.3.3 Hadith Abu Dzar (sahih)

عَنْ أَبِيْ ذَرٍّ أَنَّ اْلنَّبِيَّ قَالَ يَوْمًا : أَتَدْرُوْنَ أَيْنَ تَذْهَبُ هَذِهِ اْلشَّمْسُ؟ قَالُوْا: اللهُ وَ رَسُوْلُهُ أَعْلَمُ. قَالَ: إِنَّ هَذِهِ تَجْرِيْ حَتىَّ تَنْتَهِيَ إِلىَ مُسْتَقَرِّهَا تَحْتَ اْلعَرْشِ, فَتَخِرَّ سَاجِدَةً, فَلاَ تَزَالُ كَذَالِكَ حَتىَّ يُقَالَ لَهَا: اِرْتَفِعِيْ, اِرْجِعِيْ مِنْ حَيْثُ جِئْتِ فَتَرْجِعُ, فَتُصْبِحُ طَالِعَةً مِنْ مَطْلِعِهَا, ثُمَّ تَجْرِيْ لاَ يَسْتَنْكِرُهَا اْلنَّاسُ مِنْهَا شَيْئًا حَتىَّ تَنْتَهِيَ عَلىَ مُسْتَقَرِّهَا ذَلِكَ تَحْتَ اْلعَرْشِ فَيُقَالُ لَهَا: اِرْتَفِعِيْ, أَصْبِحِيْ طَالِعَةً مِنْ مَغْرِبِكِ, فَتُصْبِحُ طَالِعَةً مِنْ مَغْرِبِِهَا. فَقَالَ رَسُوْلُ اللهِ: أَتَدْرُوْنَ مَتىَ ذَاكُمْ؟ ذَاكَ حِيْنَ (لاَ يَنْفَعُ نَفْسًا إِيْمَانُهَا لَمْ تَكُنْ ءَامَنَتْ مِنْ قَبْلُ أَوْ كَسَبَتْ فِيْ إِيْمَانِهَا خَيْرًا) (الأنعام: 158)

Daripada Abu Dzar bahawa pada suatu hari Nabi ﷺ pernah bersabda, “Tahukah kalian ke manakah matahari ini pergi?” Mereka berkata, “Allah dan Rasul-Nya lebih mengetahui.” Baginda bersabda, “Sesungguhnya matahari ini beredar sehingga sampai ke tempat peredarannya di bawah Arsy, lalu dia bersujud. Dia tetap selalu seperti itu sehingga dikatakan kepadanya: ‘Bangunlah! Kembalilah seperti semula engkau datang’, maka dia pun kembali dan terbit dari tempat terbitnya, kemudian dia beredar sehingga sampai ke tempat peredarannya di bawah Arsy, lalu dia bersujud. Dia tetap selalu seperti itu sehingga dikatakan kepadanya: ‘Bangunlah! Kembalilah seperti semula engkau datang’, maka dia pun kembali dan terbit dari tempat terbitnya, kemudian berjalan sedangkan manusia tidak menganggapnya aneh sedikitpun daripadanya sehingga sampai ke tempat peredarannya di bawah Arsy, lalu dikatakan padanya: ‘Bangunlah, terbitlah dari arah barat’, maka dia pun terbit dari barat.” Rasulullah ﷺ bersabda (yang ertinya), “Tahukah kalian bila hal itu terjadi? Hal itu terjadi ketika tidak bermanfaat lagi iman seseorang bagi dirinya sendiri yang belum beriman sebelum itu atau dia belum mengusahakan kebaikan dalam masa imannya (al An’am: 158)”.

Takhrij Hadith:

HR Bukhari 4802,3199,7424,7433, Muslim 159 -dan ini lafaznya, versi Al Bukhari lebih ringkas.

Fiqh hadith Abu Dzar

Syed Muhammad Rashid Rida (w. 1935, Egypt) adalah tokoh reformis yang terkenal dengan majalah Al Manar dan Tafsir al Manar yang mempengaruhi dunia Islam di seluruh dunia. Dalam Tafsir Al Manar (8/211) Syeikh Rida menilai hadith Abu Dzar ini sebagai hadith dhaif baik dari sudut sanad atau matannya. Dari aspek matan, ia dhaif disebabkan perawi Ibrahim bin Yazid At Taimi dan haddatsana bertukar menjadi an ‘anah (عَنْ)

Sanad:
Haddatsana abu nu’aim, haddatsana al A’masy, an Ibrahim At Taimi an ayahnya Yazid at Taimi dari Abu Dzar.

حَدَّثَنَا أَبُو نُعَيْم حَدَّثَنَا الْأَعْمَش عَنْ إِبْرَاهِيم التَّيْمِيّ عَنْ أَبِيهِ عَنْ أَبِي ذَرّ رَضِيَ اللَّه

🚫 Bantahan:
Syed Rida menilai hadith Abu Dzar sebagai hadith dhaif baik dari aspek sanad dan matannya.
Ini merupakan kegelinciran Syed Rashid Ridha kerana menolak ketsiqahan perawi Bukhari Muslim yakni Ibrahim bin Yazid at Taimi. Ketsiqahan Ibrahim memang tidak boleh dipertikaikan lagi kerana semua imam hadith menerima periwayatan beliau.

Kemudian Syed Ridha menolak hadith ni dari sudut matan (teks) hadith kerana ia bercanggah dengan akal, bercanggah dengan sains dan kemungkinan sumber Israeliyat. Antara yang dikatakan bercanggah dengan akal ialah:

1⃣ Isu bagaimana sujudnya matahari.
2⃣ Bagaimana matahari sujud di bawah Arasy sedangkan matahari cuma berada di galaksi bima sakti sahaja.

Meluruskan salah faham fiqh hadith Abu Dzar:

Hadith ni termasuk dalam kategori hadith2-hadith musykil (sulit difahami oleh orang awam) atau hadith gharib (ganjil dari segi pengertian dan aplikasi)

1⃣ Isu matahari pergi bersujud (فَإِنَّهَا تَذْهَبُ حَتَّى تَسْجُدَ)

Ini menjadi hujah kepada orang yang mendokong teori geosentrik atau matahari beredar mengelilingi bumi. Yang sebenarnya matahari pergi sujud adalah isu lughawi (tatabahasa arab) atau balaghah. Bukanlah ia bermaksud matahari yang bergerak, dalam Bahasa Inggeris iaitu bahasa para ahli sains, di mana dikatakan “The Sun rises” (matahari sedang terbit) dan “The Sun sets” (matahari sedang terbenam) , kedua-duanya menunjukkan seolah-olah matahari yang bergerak.

2⃣ Matahari pergi bersujud di bawah Arasy (حَتَّى تَسْجُدَ تَحْتَ الْعَرْشِ)

Bersujud dalam hadith di atas bukanlah bersujud sepertimana perbuatan salat tetapi adalah sujud dalam ertikata ia mentaati perintah dan ketetapan Allah ‎ﷻ ke atasnya. Perhatikan firman Allah ‎ﷻ:

وَلِلَّهِ يَسْجُدُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا وَظِلَالُهُمْ بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ ۩

Dan kepada Allah jualah sekalian makhluk yang ada di langit dan di bumi tunduk menurut, sama ada dengan sukarela atau dengan terpaksa; dan (demikian juga) bayang-bayang mereka; pada waktu pagi dan petang.

[Al-Ra’d 13:15]

3⃣ Matahari akan terbit di tempat terbenamnya. (فَتَصْبِحُ طَالِعَةً مِنْ مَغْرِبِهَا)

Ia hanya merujuk kepada akhir zaman, tanda kiamat yang besar, di mana matahari tidak lagi akan mengikut peraturan azali, peraturan asal di mana matahari muncul dari Timur, tetapi di akhir zaman, dekatnya kiamat, reverse (sebaliknya)berlaku, di mana matahari akan terbit dari Barat pula. Dalil:

خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ ۖ يُكَوِّرُ اللَّيْلَ عَلَى النَّهَارِ وَيُكَوِّرُ النَّهَارَ عَلَى اللَّيْلِ ۖ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ ۖ كُلٌّ يَجْرِي لِأَجَلٍ مُسَمًّى ۗ أَلَا هُوَ الْعَزِيزُ الْغَفَّارُ

“Dia menciptakan langit dan bumi dengan (tujuan) yang benar; Dia menutupkan malam atas siang dan menutupkan siang atas malam dan menundukkan matahari dan bulan, masing-masing berjalan menurut waktu yang ditentukan. Ingatlah Dialah Yang Maha Perkasa lagi Maha Pengampun.”

[Az Zumar: 05]

🌄🌄🌄🌄

10.9 Tanda Besar Kiamat No. 9: Terbit Matahari dari Barat (طلوع الشمس من مغربها)

10.9.3 Beberapa hadith seputar Terbitnya matahari dari Baratnya (الأحاديث الواردة في طلوع الشمس من مغربه)

10.9.3.4 Hadith Abdullah bin Amr رضي الله عنه

Matan:

إنَّ أوَّلَ الآياتِ خُرُوجًا، طُلُوعُ الشَّمْسِ مِن مَغْرِبِها، وخُرُوجُ الدَّابَّةِ علَى النَّاسِ ضُحًى، وأَيُّهُما ما كانَتْ قَبْلَ صاحِبَتِها، فالأُخْرَى علَى إثْرِها قَرِيبًا

Sesungguhnya tanda (kiamat) yang pertama kali keluar adalah terbit-nya matahari dari arah barat, lalu keluarnya binatang (dari dalam bumi) kepada manusia pada waktu dhuha. Dan mana saja di antara keduanya yang terlebih dahulu keluar, maka yang lain berlaku selepas dalam masa yang dekat. “

Takhrij:

HR Muslim No. 2941 daripada sahabat Abdullah bin Amr رضي الله عنه

المصدر : صحيح مسلم: 2941

⁉️ Isu:

Bagaimana hendak menyatukan atau tajammu’ hadith yang bersimpang siur tentang apakah tanda besar kiamat yang pertama kali muncul, apakah matahari terbit dari Barat, apakah munculnya Dabbah atau al Mahdi atau Dajjal. Bagaimanakah cara untuk merungkai isu ini?

🗯 Penjelasan al Hafiz Ibn Hajar رحمه الله

قال الحافظ ابن حجر: “فالذي يترجح من مجموع الأخبار أن خروج الدجال أول الآيات العظام المؤذنة بتغير الأحوال العامة في معظم الأرض، وينتهي ذلك بموت عيسى ابن مريم، وأن طلوع الشمس من المغرب هو أول الآيات العظام المؤذنة بتغير أحوال العالم العلوي، وينتهي ذلك بقيام الساعة، ولعل خروج الدابة يقع في ذلك اليوم الذي تطلع فيه الشمس من المغرب”[فتح الباري: 11/353].

Imam Ibn Hajar رحمه الله (Asqolani, w.852Hm Mesir) menjelaskan, “Yang dapat mentarjih semua khabar (hadith-hadith tanda besar Kiamat) bahawa khuruj Dajjal adalah tanda besar pertama berdasarkan petanda yang berlaku pada persekitaran muka bumi yang berakhir dengan kewafatan Isa bin Maryam عليه السلام. Manakala terbitnya matahari dari barat merupakan tanda pertama dari sudut fenomena jagat raya atau “universe” (alam semesta) dan berkesudahan dengan kiamat itu sendiri. Kemungkinan serentak dengan matahari terbit dari Barat, akan keluarnya dabbah. ” (Fathul Bari 11/353)

🔏 Rumusan menurut Ibn Hajar:

1⃣ Tanda pertama muncul ialah keluarnya dajjal dan berakhir dengan kewafatan Nabi Isa عليه السلام. ini adalah tanda-tanda fenomena bumi.

2⃣ Terbitnya matahari dari Barat adalah tanda pertama bagi kategori fenomena galaksi atau jagat raya.

🌄🌄🌄🌄

10.9 Tanda Besar Kiamat No. 9: Terbit Matahari dari Barat (طلوع الشمس من مغربها)

10.9.3 Beberapa hadith seputar Terbitnya matahari dari Baratnya (الأحاديث الواردة في طلوع الشمس من مغربه)

10.9.3.5 Hadith Ibn As Sa’di, hasan

فأخرجه الإمام أحمد (1/192) من طريق إسماعيل بن عياش عن ضمضم بن زرعة عن شريح بن عبيد يرده إلى مالك بن يخامر عن ابن السعدى أن النبى صلى الله عليه وسلم قال: ” لا تنقطع الهجرة ما دام العدو يقاتل

Dikeluarkan oleh Imam Ahmad, dari jalur sanad Ismail bin Asyash daripada Idham Dham bin Zur’ah daripada Syarih Nin Ubaid daripada Malik bin Yukhamir daripada Ibn As Sa’di daripada Nabi ﷺ, “Tdak terputus hijrah selagi mana-musuh terus memerangi (Islam)” [لَا تَنْقَطِعُ الْهِجْرَةُ مَا قُوتِلَ الْعَدُوُّ]

Dinilai sahih oleh Ibn Hibban, bulughul maram Ibn Hajar, No. 383
Ibn Kathir menilainya hasan dalam tafsir Ibn Kathir 3/371

وابن السعدى اسمه عبد الله واسم أبيه وقدان صحابى معروف

الراوي : عبدالله بن وقدان ابن السعدي | المحدث : ابن حبان | المصدر : بلوغ المرام

الصفحة أو الرقم: 383 | خلاصة حكم المحدث : صحيح

الراوي : عبدالله بن وقدان ابن السعدي | المحدث : ابن كثير | المصدر : تفسير القرآن

الصفحة أو الرقم: 3/371 | خلاصة حكم المحدث : إسناده حسن

Dinilai hasan oleh Syeikh Al Albani, Al Irwa, 5/34.

Fiqh hadith:

Kata Al Baghawi, tafsir Al Baghawi (3/372)

والدليل على الهجرةِ من السنةِ قوله : لا تَنْقَطِعُ الهجرةُ حتى تَنْقَطِعَ التَّوْبَةُ، ولا تنقطع التوبةُ حتى تَطْلُعَ الشمسُ من مَغْرِبِها

Dalil hijrah daripada sunnah adalah sabda Rasulullah ﷺ: “Hijrah tidak terputus hingga terputusnya taubat. Dan taubat tidak akan terputus hingga matahari terbit dari sebelah barat (Hari Kiamat).”

Maksudnya, pintu hijrah tidak pernah ditutup hingga ditutupnya taubat dan ditutup pintu taubat bila matahari terbit dari Barat.

Oleh sebab itu, sebelum matahari terbit dari Barat, hendaklah sentiasa lakukan hijrah dan taubat.

🌄🌄🌄🌄

10.9 Tanda Besar Kiamat No. 9: Terbit Matahari dari Barat (طلوع الشمس من مغربها)

10.9.3 Beberapa hadith seputar Terbitnya matahari dari Baratnya (الأحاديث الواردة في طلوع الشمس من مغربه)

10.9.3.6 Hadith Mu’awaiyah, Abdurrahman bin ‘Auf dan Abdullah bin ‘Amr bin Al-‘Ash (sahih)

Mu’awaiyah, Abdurrahman bin ‘Auf dan Abdullah bin ‘Amr bin Al-‘Ash, berkata bahawa Nabi ﷺ bersabda:

إِنَّ الْهِجْرَةَ خَصْلَتَانِ إِحْدَاهُمَا أَنْ تَهْجُرَ السَّيِّئَاتِ وَالأُخْرَى أَنْ تُهَاجِرَ إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَلاَ تَنْقَطِعُ الْهِجْرَةُ مَا تُقُبِّلَتِ التَّوْبَةُ وَلاَ تَزَالُ التَّوْبَةُ مَقْبُولَةً حَتَّى تَطْلُعَ الشَّمْسُ مِنَ الْمَغْرِبِ فَإِذَا طَلَعَتْ طُبِعَ عَلَى كُلِّ قَلْبٍ بِمَا فِيهِ وَكُفِىَ النَّاسُ الْعَمَلَ

Hijrah adalah dua jenis: Pertama hijrah meninggalkan keburukan dan kedua hijrah menuju Allah dan Rasul-Nya. Hijrah tidak akan terputus selama taubat masih diterima, taubat masih tetap diterima selama matahari belum terbit dari sebelah barat. Jika matahari terbit dari sebelah barat maka hati akan ditutup sesuai dengan kondisinya pada saat itu dan amalan seseorangpun terputus.”

(HR Ahmad (3/133) tahqiq Ahmad Syakir, Muhaqqiq Al Musnad, sahih. Berkata Ibnu Katsir dalam An-Nihayah (1 /170) “Sanad hadith ini bagus/jayyid dan cukup kuat”. Al albani, hasan, Lihat Irwa’ (5/33,34))

🗯 Komentar Ibn Hajar رحمه الله:

“Daripada himpunan dalil, maka bila terbitnya matahari dari Barat, maka tertutuplah pintu taubat secara rasminya, tidak akan dibuka sejak itu sehingga datangnya Kiamat. Ini membuktikan terbitnya matahari dari Barat sebagai petanda besar kiamat dan membantah orang fasiq yang mengatakan alam buana tidak akan mengalami sebarang perubahan dan manusia tidak akan terkesan dengan perubahannya jika ada.” (Al Fath 11/355)

🌄🌄🌄🌄

10.9 Tanda Besar Kiamat No. 9: Terbit Matahari dari Barat (طلوع الشمس من مغربها)

10.9.3 Beberapa hadith seputar Terbitnya matahari dari Baratnya (الأحاديث الواردة في طلوع الشمس من مغربه)

10.9.3.7 Hadith safwan bin ‘Asal (صفوان بن عسال) hasan sahih

إنَّ اللهَ جعل بالمغربِ بابًا عَرضُه مسيرةُ سبعين عامًا للتوبةِ لا يُغلَقُ ما لم تطلعِ الشمسُ من قِبَلِه وذلك قولُ اللهِ تعالى يَوْمَ يَأْتِي بَعْضُ آيَاتِ رَبِّكَ لَا يَنْفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِنْ قَبْلُ أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمَانِهَا خَيْرًا الآية

Sesungguhnya Allah ‘azza wa jalla menjadikan arah barat sebagai satu pintu yang luasnya seperti perjalanan 70 tahun untuk bertaubat. Ia tidak akan tertutup hingga matahari terbit dari arahnya. Dan itulah makna firman Allah tabaaraka wa ta’ala : ‘Pada hari datangnya sebagian tanda-tanda Tuhanmu tidaklah bermanfaat lagi iman seseorang bagi dirinya sendiri yang belum beriman.” [Al An’am : 158]

Takhrij:

HR Tirmidzi, No. 3613, dia berkata hasan sahih, disahihkan oleh Al Albani, Sahih At Taghib (3137), Al Wada’iy, Al Sahih Al Musnad 504.

الترمذي في جامعه باب باب في فضل التوبة والاستغفار وما ذكر من رحمة الله بعباده ~ حديث رقم 3613

🌄🌄🌄🌄

10.9 Tanda Besar Kiamat No. 9: Terbit Matahari dari Barat (طلوع الشمس من مغربها)

10.9.3 Beberapa hadith seputar Terbitnya matahari dari Baratnya (الأحاديث الواردة في طلوع الشمس من مغربه)

10.9.3.8 Hadith Ibn Abbas (dhaif)

رُوي :« أن الشمس والقمر يكسيان بعد ذلك الضوء والنور ، ثم يطلعان على الناس ويغربان كما كانا قبل ذلك »

Sesungguhnya matahari dan bulan akan bersinar lagi setelah itu, dan kemudian terbit dan terbenam pada manusia seperti biasanya”.

Takhrij:

Dinukil Al Syuyuti (Durr al Manthur 3/114, dikeluarkan oleh Ibn Mardawaih dengan sanad wah (dhaif).

ذكره السيوطي في الدر المنثور (3/114) وقال :« أخرجه ابن مردويه بسند واهٍ عن ابن عباس مرفوعاً

Tafsir Al-Qurthubiy (7/146-147) dan At-Tadzkirah (hal. 706).

🌄🌄🌄🌄

10.9 Tanda Besar Kiamat No. 9: Terbit Matahari dari Barat (طلوع الشمس من مغربها)

10.9.3 Beberapa hadith seputar Terbitnya matahari dari Baratnya (الأحاديث الواردة في طلوع الشمس من مغربه)

10.9.3.9 Hadith Abdullah bin Amru (dhaif)

رُوي عن عبد الله بن عمرو أنه قال :« يبقى الناس بعد طلوع الشمس من مغربها مائة وعشرين سنة حتى يغرسوا النخل

Manusia tinggal di bumi setelah terbitnya matahari dari arah barat selama 120 tahun”.

Tahqiq:

HR Ibn Abi Syaibah, Al Mushannaf 5/506; Nu’aim bin hamad, Al Fitan, 702 dari sanad Waki’, daripada Ismail bin Abu Khalid daripada Abu Khaithumah, daripada Abdullah bin Amru, mauquf, juga dinukil oleh Al Al Aini dalam Umdatul Qari, 18/230, komen Al Hafiz, Al Fath, 11/361, tidak thabit, ia adalah mauquf (hanya kata-kata) sahabat Abdullah bin Amru.

خرجه ابن أبي شيبة في المصنف (5/506) ، و نعيم بن حماد في كتاب « الفتن » (2/656،702) ، كلاهما عن وكيع ، عن إسماعيل بن أبي خالد ، عن أبي خيثمة ، عن عبد الله بن عمرو ، موقوفاً .

وذكره العيني في « عمدة القاري» (18/230-231 ) فقال: « وروى ابن خالويه في (أماليه) من حديث إسماعيل بن أبي خالد ، عن أبي حميد الحميري ، عن ابن عمرو ، مرفوعاً ….فذكره ».

قال الحافظ ابن حجر ، في «الفتح »(11/361):« رفعه لا يثبت ، وقد أخرجه عبد بن حُميد في تفسيره بسند جيد، عن عبد الله بن عمرو ، موقوفاً ».

Maka, tidak ada syarah kerana keduanya dhaif.

🌄🌄🌄🌄

10.9 Tanda Besar Kiamat No. 9: Terbit Matahari dari Barat (طلوع الشمس من مغربها)

10.9.3 Beberapa hadith seputar Terbitnya matahari dari Baratnya (الأحاديث الواردة في طلوع الشمس من مغربه)

10.9.4 Penutup

Dr Muhammad Al Areefi menutup bab ini dengan hadith Abu Hurairah perintah Nabi ﷺ agar segera berbuat kebajikan.

بَادِرُوا بِالْأَعْمَالِ سِتًّا: طُلُوعَ الشَّمْسِ مِنْ مَغْرِبِهَا، أَوِ الدُّخَانَ، أَوِ الدَّجَّالَ، أَوِ الدَّابَّةَ، أَوْ خَاصَّةَ أَحَدِكُمْ أَوْ أَمْرَ الْعَامَّةِ

Bersegeralah dalam beramal sebelum datang enam perkara: Terbitnya matahari dari Barat, asap, Dajjal, al-Dabah, perkara khusus dalam kalangan kamu (kematian) dan urusan umum (Kiamat)”.

(Riwayat Muslim (2947))

🔏 Fiqh hadith:

1⃣ Bersegera (بَادِرُوا) maksudya segera jangan tangguh-tangguh untuk beramal, ia adalah sama seperti fastabiqul khairat (فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ ۚ ) atau berlumba-lumbalah dalam melakukan kebaikan” [Al Baqarah: 148]

2⃣ Bersegera itu sebelum datang 6 perkara:
terbitnya matahari dari barat adalah penanda malaikat menutup buku catatan.

3⃣ Kematian kita ( خَاصَّةَ أَحَدِكُمْ) bermaksud, beramallah sebelum maut datang menjemput.

4⃣ Urusan umum ( أَمْرَ الْعَامَّةِ) ada dua maksud iaitu bermaksud kiamat dan juga malapetaka melanda yang membawa kematian yang ramai, misalnya mati akibat terkena pandemik covid-19, Tsunami Acheh 2014, etc.

BAB 4: PENGARUH NAMA-NAMA ALLAH ‎ﷻ DALAM PENGABDIAN (SAMBUNGAN)

0

Allah Ta’ala berfirman dalam hadits qudsi,

“Wahai hamba-hamba-Ku sesungguhnya kalian tidak bisa memberikan manfaat kepada-Ku atau untuk memudharatkan diri-Ku.” (HR. Muslim) no. 2577

[Allah ‎ﷻ memberikan rahmat-Nya kepada kita kerana belas ihsan-Nya kepada kita sahaja, bukan kerana Dia memerlukan kita]

Apabila seorang hamba mengetahui akan hal ini, maka akan membuahkan dalam dirinya, rasa harap kepada Allah dan tamak terhadap apa yang ada di sisi-Nya, meminta semua keperluan kepada-Nya, merasa selalu memerlukan kepada-Nya,

يَـٰٓأَيُّہَا ٱلنَّاسُ أَنتُمُ ٱلۡفُقَرَآءُ إِلَى ٱللَّهِۖ وَٱللَّهُ هُوَ ٱلۡغَنِىُّ ٱلۡحَمِيدُ

“Hai manusia, kamulah yang berkehendak kepada Allah; dan Allah Dia-lah Yang Maha Kaya (tidak memerlukan sesuatu) lagi Maha Terpuji.”

(Fathir: 15)

[Lihatlah kesan kepada diri insan itu kalau dia kenal sifat Allah ‎ﷻ. Bukannya setakat tahu sahaja, tetapi ada kesannya iaitu timbul rasa berharap kepada Allah ‎ﷻ.

Bayangkan kalau kita dengar ada seorang kaya di tempat tinggal kita yang sentiasa menolong orang; hendakkan rumah, dia beri; hendakkan kereta dia bayarkan; rumah terbakar, dia ganti….etc. Tiba-tiba ada dikenakan musibah… tidakkah anda teringat kepada lelaki itu? Tentu kerana kita sudah kenal dia dan tahu dia memang sentiasa membantu. Sepatutnya dengan Allah ‎ﷻ lagilah kena dahsyat kita berharap kepada-Nya kerana semua keperluan kita, kita dapat daripada Dia. Adakah ada benda yang bukan Dia yang beri?]

Rasa harap ini membuahkan banyak sekali macam peribadahan yang lahir maupun yang batin sesuai dengan ilmu dan pengenalan bila seorang hamba mengetahui keadilan Allah, kemurkaan, siksa, kemarahan dan azab-Nya, maka hal ini membuahkan rasa takut, berhati-hati dan-menjauhkan diri dari kemurkaan-Nya.

[Semakin banyak seorang hamba itu tahu dan kenal Allah ‎ﷻ, maka semakin tinggi rasa pengharapan kepada Allah‎ ﷻ.

Namun begitu jangan dilihat terhadap yang sedap dan lembut sahaja. Kena juga tahu yang Allah ‎ﷻ boleh membalas dosa yang dilakukan oleh manusia. Jangan ingat yang Allah ‎ﷻ pemurah sahaja.

Kena ingat yang Allah ‎ﷻ Maha Adil. Maka pasti Allah ‎ﷻ akan memberikan pengadilan yang pasti akan ditegakkan. Maka kalau kita terima hal ini, tidaklah kita gelisah sangat kalau ada hak-hak kita yang diambil kerana kita tahu yang Allah ‎ﷻ pasti akan tegakkan keadilan nanti. Kalau tidak di dunia, di akhirat kelak. Sebesar-besarnya dan sekecil-kecilnya. ]

Allah Ta’ala berfirman,

وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّ ٱللَّهَ شَدِيدُ ٱلۡعِقَابِ

Dan bertaqwalah kepada Alah dan ketahuilah bahawa Allah sangat keras siksaNya

(Al-Baqarah: 196)

[Kenang-kenanglah azab yang Allah ‎ﷻ boleh berikan kepada kita kalau kita ada dosa. Azab paling ringan adalah memakai kasut yang panasnya mampu mencairkan otak. Ketahuilah yang kita tidak akan sanggup untuk menghadapinya. Timbulkanlah rasa takut dalam diri kita. Azab di neraka itu akan meningkat semakin teruk dan semakin teruk.

Puak Muktazilah mengatakan kalau lama-lama dalam neraka, akan rasa biasa (rasa tegal biasa) dengan azab dalam neraka. Ini adalah pendapat yang karut. Ada ayat dalam Al-Qur’an menyebut yang Allah ‎ﷻ akan menggantikan kulit kita yang sudah terbakar untuk terus memberikan rasa sakit kepada ahli neraka. Rujuk ayat Nisa:36]

وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّڪُمۡ إِلَيۡهِ تُحۡشَرُونَ

“Dan bertakwalah kepada Allah dan ketahuilah, bahawa kamu akan dikumpulkan kepada-Nya.”

(Al-Baqarah: 203)

[Tidak akan ada sesiapa yang akan terlepas daripada keadilan Allah ‎ﷻ. Tidak akan ada yang dapat melarikan diri.]

فَإِن زَلَلۡتُم مِّنۢ بَعۡدِ مَا جَآءَتۡڪُمُ ٱلۡبَيِّنَـٰتُ فَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّ ٱللَّهَ عَزِيزٌ حَڪِيمٌ

“Tetapi jika kamu menyimpang (dari jalan Allah) sesudah datang kepada kamu bukti-bukti kebenaran maka ketahuilah, bahawasanya Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.”

(Al-Baqarah: 209)

[Allah ‎ﷻ tidak memerlukan pun untuk kita dakwah agama-Nya, kerana Dia Maha Perkasa. Jadi kalau kita tidak jalankan dakwah, Allah ‎ﷻ boleh sahaja menggantikan umat yang lain yang akan menjalankan kerja dakwah. Allah al-Hakeem bermaksud Dia akan menghukum kita di atas kesalahan kita. Maka kalau kita dapat sematkan ini ke dalam diri kita, maka kita akan takut untuk membuat dosa.]

Apabila seorang hamba mengetahui kemuliaan, keagungan, dan ketinggian Allah di atas makhluk-Nya serta kekuasaan dan kemuliaanNya, maka ini akan membuahkan rasa ketundukan, ketenangan, kecintaan, dan semua bentuk ibadah. Allah Ta’ala berfirman,

ذَٲلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلۡحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدۡعُونَ مِن دُونِهِۦ هُوَ ٱلۡبَـٰطِلُ وَأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلۡعَلِىُّ ٱلۡڪَبِيرُ

“(Kuasa Allah) yang demikian itu, adalah kerana sesungguhnya Allah, Dialah (Rabb) yang Haq dan sesungguhnya apa saja yang mereka seru selain Allah, itulah yang batil, dan sesungguhnya Allah, Dialah yang Maha Tinggi lagi Maha Besar.”

(Al-Hajj: 62)

[Mesti sedar kedudukan kita sebagai hamba. Apa sahaja yang Allah ‎ﷻ suruh, kita kena tunduk dan mesti buat. Malangnya ada manusia yang tidak sedar dan degil dengan arahan Allah ‎ﷻ. Sebagaimana kita dengan ayah kita, jika kita tidak kenal siapa ayah kita, apa kedudukan dia, maka kita tidak hormati dia. Begitulah juga kalau kita tidak kenal Allah ‎ﷻ.

Ada yang anggap Allah ‎ﷻ sebagai kekasih. Ini pun salah juga walaupun nampak seperti bagus asalnya kerana hubungan kita dengan kekasih lain, hubungan kita dengan Allah ‎ﷻ lain. Kalau dengan kekasih, kedudukan sama rata, ada “give and take” (tolak ansur). Kita dengan Allah‎ ﷻ tidak boleh begitu. Memang Allah ‎ﷻ sayangkan kita, namun tidaklah seperti seorang kekasih pula. Jika dengan seorang kekasih, dia tidak akan menghukum kita. Jadi jika menganggap Allah ‎ﷻ sebagai kekasih, sudah tidak ada takut dengan Allah ‎ﷻ, ada harap sahaja.

Jika kita dengan ayah kita, apabila dia cakap tidak boleh, maka kita kena taat. Kerana dia bapa dan kita tahu kedudukan kita sebagai anak. Maka apatah lagi kalau kita sebagai hamba kepada Allah ‎ﷻ tentulah kena lebih lagi.]

وَهُوَ ٱلۡعَلِىُّ ٱلۡعَظِيمُ

Dan Allah Maha Tinggi lagi Maha Besar.”

(Al-Baqarah: 255)

[Akhir ayat Kursi. Kena harap dapat tunduk kepada Allah ‎ﷻ setelah mengenali sifat-sifat Allah ‎ﷻ ini. Mungkin sebab kita tidak diajar tentang perkara ini. Jika kita dengar ada orang yang pemurah, kelam kabutnya kita mencarinya. Tetapi lupakah kita betapa pemurahnya Allah ‎ﷻ?]

وَمَا قَدَرُواْ ٱللَّهَ حَقَّ قَدۡرِهِۦ وَٱلۡأَرۡضُ جَمِيعً۬ا قَبۡضَتُهُ ۥ يَوۡمَ ٱلۡقِيَـٰمَةِ وَٱلسَّمَـٰوَٲتُ مَطۡوِيَّـٰتُۢ بِيَمِينِهِۦ‌ۚ سُبۡحَـٰنَهُ ۥ وَتَعَـٰلَىٰ عَمَّا يُشۡرِكُونَ

“Dan mereka tidak mengagungkan Allah dengan pengagungan yang semestinya pada hal bumi seluruhnya dalam genggaman-Nya pada hari kiamat dan langit digulung dengan tangan kanan-Nya. Maha Suci Dia dan Maha Tinggi Dia dari apa yang mereka persekutukan.”

(Az-Zumar: 67)

[Apabila telah salah anggap dengan Allah ‎ﷻ, maka manusia tidak berharap dan bergantung kepada Allah ‎ﷻ. Mulalah mencari pada tempat lain.

Bayangkan apa perasaan Nabi Zakaria عليه السلام apabila melihat Maryam رضي الله عنها mendapat pemberian daripada Allah ‎ﷻ terus dengan makanan. Maka timbul kembali perasaan percayanya baginda terhadap Allah ‎ﷻ. Maka baginda terus berdoa kepada Allah ‎ﷻ meminta anak. Baginda minta di situ juga.

Begitulah apabila kita apabila melihat kesan pemakbulan doa.

Ada yang reka salah faham dengan Allah ‎ﷻ. Ada kononnya kata Allah ‎ﷻ itu sepert kekasih. Sedangkan mana ada persamaan kekasih dengan Allah ‎ﷻ. Tidak akan sama kerana Allah ‎ﷻ lebih mulia dan tinggi daripada itu. Lihat ayat Allah ‎ﷻ ini di mana maha berkuasa-Nya Dia kerana langit pun Dia akan genggam nanti. ]

Apabila seorang hamba mengetahui kesempurnaan dan keindahanNya, maka hal ini akan menimbulkan kecintaan yang khusus kepadaNya, kerinduan yang besar untuk bertemu dengan-Nya, Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda,

“Barangsiapa yang cinta untuk bertemu dengan Allah, maka Allah cinta untuk bertemu dengannya.” (HR. Bukhari dan Muslim) no 6508 dan no 2686

[Tidak mahukah kita bertemu dengan Allah ‎ﷻ yang telah memberikan segalanya kepada kita? Katakanlah ada seseorang yang telah menanggung pembelajaran kita di universiti secara rahsia. Dan kemudian kita ada peluang untuk bertemu dengan dia, tidakkah kita mahu berjumpa dengannya, bukan? Apatah lagi dengan Allah ‎ﷻ yang telah memberikan kita segala-galanya?

Allah ‎ﷻ bukan sahaja telah berjasa kepada kita, ditambah pula Dia adalah Maha Cantik! Takkan tidak mahu berjumpa dengan-Nya? Perasaan ini hanya akan timbul kalau ada pemahaman dengan sifat-sifat Allah ‎ﷻ. Kalau hanya ada “surface knowledge” sahaja, maka perasaan ini tidak akan timbul.

Dan ada balasan daripada Allah ‎ﷻ. Hadith Nabi ﷺ memberitahu kepada kita yang kalau ada perasaan rindu hendak berjumpa Allah ‎ﷻ, maka Allah ‎ﷻ pun hendak berjumpa dengan kita. Maknanya ada balasan baik daripada Allah ‎ﷻ. Sebab itulah ada doa orang yang sudah mati, jika dia adalah seorang mukmin, maka dia akan segera minta dia dikuburkan kerana dia sudah berharap mendapat nikmat dalam kubur. Dan di syurga nanti akan mendapat nikmat “ultimate” iaitu bertemu dengan Allah ‎ﷻ.]

Dan tidak diragukan lagi hal ini dapat memberi banyak pengaruh kepada hamba dalam amalan-amalan ibadah. Sehingga Allah ta’ala berfirman:

فَمَن كَانَ يَرۡجُواْ لِقَآءَ رَبِّهِۦ فَلۡيَعۡمَلۡ عَمَلاً۬ صَـٰلِحً۬ا وَلَا يُشۡرِكۡ بِعِبَادَةِ رَبِّهِۦۤ أَحَدَۢا

“Maka barangsiapa mengharap pertemuan dengan Tuhannya maka hendaklah dia mengerjakan kebajikan dan janganlah dia mempersekutukan dengan sesuatu pun dalam beribadah kepada Tuhannya.”

(Al-Kahfi: 110)

[Jika ingin bertemu Allah ‎ﷻ, maka kenalah jaga bab ibadah dan iman. Maka seseorang itu akan banyak berbuat amal kebaikan. Dia akan membuat persediaan.]

Dari sinilah kita mengetahui bahawa semua bentuk peribadahan itu kembali kepada pengaruh nama dan sifat Allah. Oleh kerana itu, hal ini lebih menekankan kepada setiap muslim untuk mengenal Rabbnya, nama dan sifat-Nya dengan pengenalan yang sebenarnya dan mengenal konsekuensi dan pengaruhnya. Dengan inilah, seorang hamba akan lebih banyak mendapatkan kebaikan.

[Kena kenal Allah‎ ﷻ dengan benar. Jika tidak tahu, mungkin ada salah faham dengan Allah ‎ﷻ, buruk sangka dengan Allah ‎ﷻ pula. Ada hadith yang menyatakan Allah ‎ﷻ ikut sangkaan hamba-Nya. Contohnya ada buruk sangka Allah ‎ﷻ tidak dengar doa dia, Allah‎ ﷻ tidak adil dan sebagainya. Sedangkan ada sebab-sebab yang kita tidak tahu kenapa Allah ‎ﷻ tidak makbulkan. Ini kerana mesti ada kebaikan sebenarnya dalam Allah‎ ﷻ tidak memberi. Ada benda lain yang Allah‎ ﷻ hendak berikan. Kita sahaja tidak nampak perancangan Allah ‎ﷻ.]

Sesungguhnya seorang mukmin yang bertauhid, dia mendapatkan dengan keimanan dan keyakinannya terhadap nama dan sifat Rabbnya yang baik, yang menunjukkan akan keagungan Allah, kebesaran dan keesaan-Nva dalam kemuliaan dan keindahan yang dapat menariknya untuk selalu memfokuskan semua cita-cita dan harapannya kepada Allah dengan penuh kecintaan, pengagungan, kekhusyukan, merendahkan diri, berharap dan takut, dan dia selalu mencari ridhaNya dengan mengerahkan semua daya dan upaya mendekatkan diri kepadaNya dengan melaksanakan hal yang disunnah setelah menjalankan yang diwajibkan.

[Maka ringanlah seseorang itu untuk mendekatkan diri dengan Allah ‎ﷻ dengan melakukan ibadah-ibadah sunat dan sebagainya.]

Semua taufik dan petunjuk di tangan Allah, tidak ada yang dapat mencegah apa yang Dia beri dan tidak ada dapat memberi apa yang Dia cegah. Tidak ada daya dan kekuatan, kecuali dengan pertolongan Allah.

[Harus sentiasa mengingat diri sendiri bahawa semuanya dalam tangan Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ yang menentukan. Kita kena usaha sebaik mungkin untuk mengenali-Nya. Namun begitu kejayaan itu hanya mengikut kehendak Allah ‎ﷻ.]

 

10.9 Tanda Besar Kiamat No. 9: Terbit Matahari dari Barat (طلوع الشمس من مغربها)

0

🌄🌄🌄🌄

10.9 Tanda Besar Kiamat No. 9: Terbit Matahari dari Barat (طلوع الشمس من مغربها)

10.9.1 Muqaddimah

Kata Dr Al Areefi:

من علامات الساعة التي يشاهدها الكبير والصغير , تغير مفاجئ في نظام حركة الأفلاك.

وذلك أن الناس في صباح يوم بينما ينتظرون إشراق الشمس وطلوعها من مكانها المعتاد من المشرق كما هو حالها منذ خلقها الله , فإذا بالشمس تطلع من المغرب, تطلع من مغربها…عمدها يقفل باب التوبة….

Antara tanda-tanda kiamat yang memberi impak yang besar kepada orang dewasa atau kanak-kanak ialah bila berlaku perubahan dalam sistem cakerawala (galaksi). Yang dimaksudkan ialah secara rutin, manusia melihat saban subuh matahari terbit dari timur dan terbenam di barat, ia tidak pernah berubah sejak azali, maka tatkala ia berubah yakni matahari terbit dari Barat, maka secara rasminya pintu taubat pun ditutup.

💬 Komentar:
Ia menjadi suatu yang musykil atau keanehan apabila matahari menukar arah terbitnya; azali terbit dari Timur dan sebelum kiamat, ia terbit dari Barat. Ini disebut sendiri dalam Al-Qur’an akan fenomena perubahan putaran matahari tersebut:

خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ ۖ يُكَوِّرُ اللَّيْلَ عَلَى النَّهَارِ وَيُكَوِّرُ النَّهَارَ عَلَى اللَّيْلِ ۖ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ ۖ كُلٌّ يَجْرِي لِأَجَلٍ مُسَمًّى ۗ أَلَا هُوَ الْعَزِيزُ الْغَفَّارُ

Dia menciptakan langit dan bumi dengan (tujuan) yang benar; Dia menutupkan malam atas siang dan menutupkan siang atas malam dan menundukkan matahari dan bulan, masing-masing berjalan menurut waktu yang ditentukan. Ingatlah Dialah Yang Maha Perkasa lagi Maha Pengampun.

[Az-Zumar: ayat 5]

Ayat di atas dengan jelas menyebut terbitnya matahari dari Timur adalah hanya menurut batas waktu yang ditentukan. Fakta ini diulangi lagi dalam Surah Luqman:

أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَيُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي إِلَىٰ أَجَلٍ مُسَمًّى وَأَنَّ اللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ

Tidakkah kamu memperhatikan, bahawa sesungguhnya Allah memasukkan malam ke dalam siang dan memasukkan siang ke dalam malam dan Dia tundukkan matahari dan bulan masing-masing berjalan sampai kepada waktu yang ditentukan, dan sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.

[Luqman: 29]

🌄🌄🌄🌄

10.9 Tanda Besar Kiamat No. 9: Terbit Matahari dari Barat (طلوع الشمس من مغربها)

10.9.2 Dalil Al-Qur’an mengenai fenomena terbit matahari dari Barat (الآيات الواردة في طلوع الشمس من مغربها)

Surah Al An’am Ayat 158:

هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ تَأْتِيَهُمُ الْمَلَائِكَةُ أَوْ يَأْتِيَ رَبُّكَ أَوْ يَأْتِيَ بَعْضُ آيَاتِ رَبِّكَ ۗ يَوْمَ يَأْتِي بَعْضُ آيَاتِ رَبِّكَ لَا يَنْفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِنْ قَبْلُ أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمَانِهَا خَيْرًا ۗ قُلِ انْتَظِرُوا إِنَّا مُنْتَظِرُونَ

Yang mereka nanti-nanti tidak lain hanyalah kedatangan malaikat kepada mereka (untuk mencabut nyawa mereka) atau kedatangan (seksa) Tuhanmu atau kedatangan beberapa ayat Tuhanmu. Pada hari datangnya ayat atau tanda-tanda daripada Tuhanmu, tidaklah bermanfaat lagi iman seseorang kepada dirinya sendiri yang belum beriman sebelum itu, atau dia (belum) mengusahakan kebaikan dalam masa imannya. Katakanlah: “Tunggulah olehmu sesungguhnya Kamipun menunggu (pula)”

💭 Tafsir Ibn Kathir mengenai ayat ini:

Maksud pada hari datangnya ayat-ayat ayat atau petanda dari Tuhanmu (يَوْمَ يَأْتِي بَعْضُ آيَاتِ رَبِّكَ ) menurut semua Tafsir Bil Makthur bermaksud terbitnya matahari dari Barat, Lihat Tafsir Tobari 7/103. Tafsir Ibn Kathir 3/366, juga pendapat Qurthubi, (Tafsir Al Qurtubi (7/145) dan rumusan Al Syawkani dalam Tafsir Al Syaukani, 2/182. Kata beliau, memang sah maksud yang paling benar dan marfu’ (sampai kepada Nabi ﷺ sanadnya) bahawa maksud tanda dalam ayat di atas ialah matahari terbit dari Barat dan petanda tertutupnya pintu taubat.

Rumusan:
Inilah ayat dalil paling kuat dalam memberi indikasi tanda besar kiamat yang ke 9 adalah matahari terbit dari Barat dan tertutupnya pintu taubat.

10.8 Tanda Kiamat Besar No. 8: Keluarnya Binatang Melata (Dabbah) (خروج الدابة)

0

🐉🐉🐉🐉

10.8 Tanda Kiamat Besar No. 8: Keluarnya Binatang Melata (Dabbah) (خروج الدابة)

10.8.5 Hakikat Dabbah (ما هي حقيقة الدابة؟)

Rumusan Dr al Areefi tentang hakikat Dabbah:

– قيل: رجل يحاج الناس …وهذا باطل
– وقيل هي ناقة صالح عليه السلام..
– وقيل : فصيل (ولد) ناقة صالح عليه السلام..

1⃣ Dabbah adalah haiwan yang berdebat dengan manusia, kata Al Areefi ini pendapat yang batil. Ia juga pendapat Al Qurthubi dalam tafsirnya (Al-Jami’ li Ahkam Al-Quran, 16/212), kerana yang lebih layak berdebat dengan ahli bid’ah ialah alim ulama’.

2⃣ Dabbah adalah unta Nabi Saleh عليه السلام (disebut oleh Al Qurthubi, 13/235)

3⃣ Dabbah adalah anak unta (fasil) Nabi Saleh عليه السلام, juga dalam tafsir Al Qurthubi.

🐉🐉🐉🐉

10.8 Tanda Kiamat Besar No. 8: Keluarnya Binatang Melata (Dabbah) (خروج الدابة)

10.8.6 Apa yang bakal dilakukan oleh Dabbah (Siri 1)

Allah ‎ﷻ berfirman:

وَإِذَا وَقَعَ الْقَوْلُ عَلَيْهِمْ أَخْرَجْنَا لَهُمْ دَابَّةً مِنَ الْأَرْضِ تُكَلِّمُهُمْ أَنَّ النَّاسَ كَانُوا بِآيَاتِنَا لَا يُوقِنُونَ

“Dan apabila perkataan telah jatuh atas mereka, Kami keluarkan sejenis binatang melata dari bumi yang akan mengatakan kepada mereka, bahawa sesungguhnya manusia dahulu tidak yakin kepada ayat-ayat Kami.”

[An-Naml: 82]

Maksud mengatakan (تُكَلِّمُهُمْ) itu ada tiga:

1⃣ Berkhutbah kepada manusia. Ini adalah pendapat Ibn Abbas, Ali رضي الله عنه dan Qatadah, dan pilihan Ibn Kathir (ibn kathir, 10/382)

2⃣ Mentatoo orang kafir pada hidungnya, juga salah satu pendapat Ibn Abbas رضي الله عنهما

3⃣ Menggabungkan kedua pendapat di atas, berkhutbah kepada manusia dan mentatoo orang kafir pada hidungnya. Ini pendapat Ibn Abbas رضي الله عنهما

🐉🐉🐉🐉

10.8 Tanda Kiamat Besar No. 8: Keluarnya Binatang Melata (Dabbah) (خروج الدابة)

10.8.6 Apa yang bakal dilakukan oleh Dabbah (Siri 2)

Mengecop manusia dengan besi panas
(تسم الناس الوسم هو الكي بالنار)

✍ Dalil hadith:
Hadith Abu Umamah Al Bahili رضي الله عنه (sudah ditakhrij pada siri 10.8.3.2) ulangan

تخرُجُ الدَّابَّةُ تَسِمُ النَّاسَ على خراطيمِهم ثُمَّ يُعمَّرونَ فيه حتَّى يشتريَ الرَّجلُ البَعيرَ فيقولُ ممَّن اشترَيْتَه فيقولُ اشترَيْتُه من أحدِ المُخطَّمينَ وفي روايةٍ ثُمَّ يَعمُرونَ فيكم

Nabi ﷺ bersabda:
“Akan keluar Ad Dabbah kemudian memberikan tanda pada hidung-hidung mereka (yakni orang-orang kafir – pent) maka mereka akan hidup di antara kalian, sampai-sampai ketika seseorang membeli binatang ternak kemudian dia ditanya: “Daripada siapakah engkau membelinya? Maka dia menjawab: Daripada orang yang memiliki tanda pada hidungnya.”
Dinilai sahih oleh Al Arnaout, takhrij Al Musnad, No. 22,308

الراوي : أبو أمامة الباهلي | المحدث : شعيب الأرناؤوط | المصدر : تخريج المسند
الصفحة أو الرقم: 22308 | خلاصة حكم المحدث : إسناده صحيح

🐉🐉🐉🐉

10.8 Tanda Kiamat Besar No. 8: Keluarnya Binatang Melata (Dabbah) (خروج الدابة)

10.8.6 Apa yang bakal dilakukan oleh Dabbah (Siri 3)

Polemik seputar memberi tanda oleh Dabbah

* كيفية الوسم, وهل يستمر؟
* هل تكون الأجيال المتتابعة فيها الوسم؟
* بعدما تسم الدابة الناس, ويستبين الحق من الباطل, والمؤمن من الكافر, مالذي يحدث؟

1⃣ Apakah proses memberi cop kepada manusia itu berterusan atau sekejap sahaja?
2⃣ Apakah pemberian tanda berterusan kepada generasi manusia berikutnya?
3⃣ Selepas dabbah mengecop manusia sehingga jelas antara hak dan batil, antara mukmin dan kafir, apa lagi sesudah itu?

Ini adalah tiga soalan yang banyak dibahaskan dalam kitab-kitab fitan.

Jawapan ringkas oleh Dr Al Areefi:
Isu berapa lama dabbah akan mengecop manusia.

يستمر الناس زمانا على هذا الحال, حتى إن الرجل لينادي الآخر يا مؤمن …أو ي كافر
حتى إذا أراد الله تعالى أن تقوم الساعة بعث ريحا طيبة تقبض أرواح المؤمنين ؛لأن الساعة لا تقوم إلى على شرار الخلق…والمؤمنون لا يحزنهم الفزع الأكبر.جمل يشرب الماء

Penandaan manusia oleh Dabbah akan berterusan sehingga menjadi kebiasaan manusia untuk manusia saling menyeru, “Wahai orang mukmin” dan “Wahai orang kafir”. (maksudnya di akhir zaman akan ada panggilan yang jelas membezakan orang mukmin dan kafir. Berapa lamakah tempohnya? Pengecopan itu akan berterusan sehingga datangnya angin yang sepoi-sepoi yang mencabut roh-roh orang mukmin semuanya, yang berbaki cuma orang kafir (yang ditanda oleh Dabbah). Tujuannya supaya orang mukmin tidak merasakan huruhara akhir zaman seteruk orang kafir.

🐉🐉🐉🐉

10.8 Tanda Kiamat Besar No. 8: Keluarnya Binatang Melata (Dabbah) (خروج الدابة)

10.8.7 Hadith Penutup Bab Dabbah

Hadith Abdullah bin Amr رضي الله عنه

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَخْرُجُ الدَّجَّالُ فِي أُمَّتِي فَيَمْكُثُ أَرْبَعِينَ لَا أَدْرِي أَرْبَعِينَ يَوْمًا أَوْ أَرْبَعِينَ شَهْرًا أَوْ أَرْبَعِينَ عَامًا فَيَبْعَثُ اللَّهُ عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ كَأَنَّهُ عُرْوَةُ بْنُ مَسْعُودٍ فَيَطْلُبُهُ فَيُهْلِكُهُ ثُمَّ يَمْكُثُ النَّاسُ سَبْعَ سِنِينَ لَيْسَ بَيْنَ اثْنَيْنِ عَدَاوَةٌ ثُمَّ يُرْسِلُ اللَّهُ رِيحًا بَارِدَةً مِنْ قِبَلِ الشَّأْمِ فَلَا يَبْقَى عَلَى وَجْهِ الْأَرْضِ أَحَدٌ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ مِنْ خَيْرٍ أَوْ إِيمَانٍ إِلَّا قَبَضَتْهُ حَتَّى لَوْ أَنَّ أَحَدَكُمْ دَخَلَ فِي كَبَدِ جَبَلٍ لَدَخَلَتْهُ عَلَيْهِ حَتَّى تَقْبِضَهُ قَالَ سَمِعْتُهَا مِنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ فَيَبْقَى شِرَارُ النَّاسِ فِي خِفَّةِ الطَّيْرِ وَأَحْلَامِ السِّبَاعِ لَا يَعْرِفُونَ مَعْرُوفًا وَلَا يُنْكِرُونَ مُنْكَرًا فَيَتَمَثَّلُ لَهُمْ الشَّيْطَانُ فَيَقُولُ أَلَا تَسْتَجِيبُونَ فَيَقُولُونَ فَمَا تَأْمُرُنَا فَيَأْمُرُهُمْ بِعِبَادَةِ الْأَوْثَانِ وَهُمْ فِي ذَلِكَ دَارٌّ رِزْقُهُمْ حَسَنٌ عَيْشُهُمْ ثُمَّ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ فَلَا يَسْمَعُهُ أَحَدٌ إِلَّا أَصْغَى لِيتًا وَرَفَعَ لِيتًا قَالَ وَأَوَّلُ مَنْ يَسْمَعُهُ رَجُلٌ يَلُوطُ حَوْضَ إِبِلِهِ قَالَ فَيَصْعَقُ وَيَصْعَقُ النَّاسُ

Rasulullah ﷺ bersabda: “Dajjal akan muncul di tengah-tengah umatku lalu ia tinggal selama 40, aku (Abdullah bin Amru) tidak tahu apakah 40 hari, bulan atau tahun lalu Allah ‎ﷻ mengutuskan Isa bin Maryam seperti Urwah bin Mas’ud (sahabat dari Thaif, beliau dibunuh oleh penduduk Thaif ketika pulang untuk berdakwah kepada penduduk Thaif), beliau mencari Dajjal dan membunuhnya. Setelah itu manusia menjadi aman damai selama tujuh (7) tahun, tiada permusuhan walaupun antara dua orang. Kemudian Allah ‎ﷻ mengirimkam angin sejuk dari arah Syam lalu tiada seorang yang di hatinya ada kebaikan atau keimanan seberat biji sawi pun yang tersisa kecuali mencabut nyawanya, hingga bila salah seorang daripada kalian masuk ke dalam gunung pasti angin itu memasukinya lalu mencabut nyawanya.”

“Yang tersisa hanyalah orang-orang buruk seperti ringannya burung (cepat melakukan keburukan, pent.) dan keinginan binatang buas (perilaku mereka seperti binatang buas dalam melakukan kezaliman terhadap sesama, pent.) mereka tidak mengenal kebaikan dan tidak menolak kemungkaran. Syaitan menjelma kepada mereka lalu berkata: apakah kamu tidak menyahutku? Mereka bertanya: ‘Apa yang kau perintahkan pada kami? Syaitan menyuruh mereka menyembah berhala, mereka melakukannya. Rezeki mereka bertambah baik dan kehidupan mereka baik saja. Kemudian sangkakala ditiup, tidak ada seorang pun yang mendengarnya melainkan memalingkan leher (barulah terdengar tiupan tersebut).” Baginda bersabda: “Orang pertama yang mendengarnya adalah seseorang (Badwi) yang sedang mendalami telaga untuk untanya.” Baginda bersabda: “Ia tumbang (mati) dan orang-orang lain turut rebah.”

(HR Muslim 7568)

🐉🐉🐉🐉

10.8 Tanda Kiamat Besar No. 8: Keluarnya Binatang Melata (Dabbah) (خروج الدابة)

10.8.7 Hadith Penutup Bab Dabbah

Hadith Abu Hurairah

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللّهِ صلى الله عليه و سلم: «إِنَّ الله يَبْعَثُ رِيحاً مِنَ الْيَمَنِ، أَلْيَنَ مِنَ الْحَرِيرِ، فَلاَ تَدَعُ أَحَداً فِي قَلْبِهِ قَالَ أَبُو عَلْقَمَةَ: مِثْقَالُ ذَرَّةٍ مِنْ إِيمَانٍ إِلاَّ قَبَضتهُ» الحديث أخرجه مسلم حديث (117)

Sesungguhnya Allah ‎ﷻ mengirimkan angin dari arah Yaman yang lebih lembut daripada sutera, angin itu tidak akan pernah meninggalkan seorang pun yang di dalam hatinya terdapat keimanan seberat biji sawi melainkan dia mencabutnya (mewafatkannya).”

(HR Muslim, 117)

⚠️ Isu:

Ada hadith yang berkata dari Syria, kini hadith dari Yaman.
Kata Imam Nawawi, syarah Sahih Muslim, kemungkinan akan ada dua angin, satu dari Syria dan satu lagi dari arah Yaman.

Tafsir Surah Al-Maidah: Tafsir Ayat Ke-61 hingga Ke-66

0

Tafsir Surah Al-Maidah
Tafsir Ayat Ke-61

Ini adalah ayat teguran kepada golongan munafikin. Mereka sangka mereka itu beragama Islam. Namun sebenarnya mereka datang jumpa Nabi ﷺ dalam keadaan kafir dan keluar pun dalam keadaan kafir juga, tidak pernah mereka menjadi Muslim pun lagi. Mereka cuma tunjuk diri mereka sebagai Muslim sahaja. Yang munafik itu boleh jadi dalam kalangan orang Arab ataupun dalam kalangan Ahli Kitab.

وَإِذا جاءوكُم قالوا ءآمَنّا وَقَد دَّخَلوا بِالكُفرِ وَهُم قَد خَرَجوا بِهِ ۚ وَاللهُ أَعلَمُ بِما كانوا يَكتُمونَ

Dan apabila mereka datang kepadamu, mereka mengatakan: “Kami telah beriman”, padahal mereka datang kepadamu dengan kekafirannya dan mereka pergi (daripada kamu) dengan kekafirannya (pula); dan Allah lebih mengetahui apa yang mereka sembunyikan.

وَإِذا جاءوكُم قالوا ءآمَنّا

Dan apabila mereka datang kepadamu, mereka mengatakan: “Kami telah beriman”,

Apabila mereka datang kepada Nabi ﷺ, mereka kata mereka beriman. Yang dimaksudkan adalah golongan munafik – sama ada dalam kalangan orang Arab ataupun dalam kalangan Ahli Kitab. Yang menariknya, ayat ini dalam bentuk present tense – maksudnya mereka ada yang masih melakukannya lagi. Memang golongan munafik akan ada sahaja dalam alam ini.

وَقَد دَّخَلوا بِالكُفرِ

padahal mereka datang kepadamu dengan kekafirannya

Bagaimana mungkin mereka mengatakan yang mereka beriman, sedangkan mereka masuk dan jumpa Nabi ﷺ itu dengan akidah kufur? Mereka tidak terima pun dengan sepenuhnya agama Islam itu. Mereka hanya berlakon sahaja.

Kalau orang munafik dalam kalangan orang Arab kita faham kenapa mereka kena mengaku Muslim (kerana semua puak mereka masuk Islam). Akan tetapi kenapa yang Yahudi pun buat begitu juga? Ini kerana ada dalam kalangan Yahudi yang datang kepada Nabi ﷺ mempunyai agenda untuk keluar daripada agama Islam kerana hendak menjatuhkan kedudukan agama Islam. Ini ada disebut dalam ayat lain.

وَهُم قَد خَرَجوا بِهِ

dan mereka pergi dengannya juga

Iaitu mereka keluar pun dengan akidah kafir juga. Maka ketika masuk mereka adalah kafir dan masa keluar pun dalam keadaan kufur juga. Kalau masuk itu mereka sedang kufur, tetapi keluar dengan beriman, bagus lah juga, namun tidak begitu. Mulut mereka sahaja yang kata mereka beriman, tetapi hati mereka tidak.

Sekarang Allah ‎ﷻ buka tembelang mereka dalam ayat ini. Allah ‎ﷻ beritahu apa yang ada dalam hati mereka kerana kita manusia tidak boleh tahu apa yang ada di dalam hati mereka. Ini kerana iman itu adalah benda di dalam hati. Kita hanya boleh nilai dari luaran sahaja.

وَاللهُ أَعلَمُ بِما كانوا يَكتُمونَ

dan Allah lebih mengetahui apa yang mereka sembunyikan.

Allah ‎ﷻ boleh beritahu kerana Allah ‎ﷻ tahu apa akidah yang mereka sembunyikan. Allah ‎ﷻ tahu apa yang ada dalam hati mereka.

Cuma memang banyak ayat-ayat menyebut tentang sifat-sifat mereka. Jadi kita sudah boleh buat penilaian dan buat anggaran siapa yang munafik itu. Tetapi ia tidaklah dengan pasti kerana kita hanya boleh membuat sekadar anggaran sahaja.

Tafsir Ayat ke-62

Ayat Zajrun – Ayat Teguran kepada golongan Ahli Kitab, ditujukan kepada Yahudi dan mereka yang ada sifat seperti mereka. Ada kalanya, orang Islam pun ada sifat begini. Maka kita kena belajar dan bandingkan dengan diri kita.

وَتَرىٰ كَثيرًا مِّنهُم يُسٰرِعونَ فِي الإِثمِ وَالعُدوٰنِ وَأَكلِهِمُ السُّحتَ ۚ لَبِئسَ ما كانوا يَعمَلونَ

Dan kamu akan melihat kebanyakan dari mereka bersegera membuat dosa, permusuhan dan memakan yang haram. Sesungguhnya amat buruk apa yang mereka telah kerjakan itu.

وَتَرىٰ كَثيرًا مِّنهُم يُسٰرِعونَ فِي الإِثمِ

Dan kamu akan melihat kebanyakan daripada mereka bersegera membuat dosa,

Ada manusia yang mudah sangat kepada buat dosa. Mereka itu seperti berlumba-lumba dengan orang lain untuk bandingkan siapakah yang lebih banyak buat dosa berbanding kawan mereka. Apabila dikatakan mereka berlumba-lumba, maknanya memang sudah amat teruk. Mereka itu sudah tidak dapat kawal diri mereka sendiri daripada tidak melakukan dosa.

Ini kerana apabila kita sudah mula membuat banyak dosa, ia sudah menjadi tabiat kita dan kita tidak dapat ditahan lagi. Kerana itu bahaya kalau kita membiasakan diri kita membuat dosa.

Kalau orang Islam pun ada perangai ini juga, termasuklah juga dalam ayat ini. Kadang-kadang mereka tidak segan pun untuk menceritakan segala dosa yang mereka telah lakukan, malah bangga pula dengan dosa yang telah dilakukan itu.

Sekali lagi Al-Qur’an bersikap adil apabila menegur. Allah ‎ﷻ sebut كثيرا (kebanyakan) daripada mereka, bukannya semua. Ini kerana ada juga yang baik dalam kalangan mereka.

وَالعُدوٰنِ

dan permusuhan

Mereka juga mudah sangat kepada permusuhan. Kadangkala sengaja sahaja mencari pasal dengan orang lain.

وَأَكلِهِمُ السُّحتَ

dan memakan yang haram.

Mereka mudah hendak memakan perkara yang haram. Lafaz suhtun ini lebih kepada maksud ulama’ yang sembunyi maklumat agama sebenar. Mereka mengajar, tetapi mereka mengajar tidak seperti yang sepatutnya, ada yang mereka tinggalkan supaya anak murid terus belajar dengan mereka dan terus memberi upah dalam mengajar. Jadi tujuannya adalah untuk memakan harta yang haram.

Malangnya ada juga dalam kalangan ustaz-ustaz kita yang seperti ini. Mereka takut untuk menegur kesalahan yang telah dilakukan oleh anak murid kerana bimbang sangat anak murid lari dan mereka tidak ada punca pendapatan. Mereka sanggup membenarkan perkara bid’ah yang dilakukan oleh masyarakat. Mungkin mereka tahu amalan itu salah, tetapi tidak berani hendak ditegur.

Kesannya, masyarakat terus menerus melakukan perkara bid’ah kerana ada ustaz yang mengajar, tetapi tidak ditegur pun, malah kadangkala menyertai sekali majlis bid’ah, maka masyarakat yang melakukannya rasa tidak salahlah perbuatan mereka itu.

لَبِئسَ ما كانوا يَعمَلونَ

Sesungguhnya amat buruk apa yang mereka telah kerjakan itu.

Allah ‎ﷻ kata, inilah seburuk-buruk amalan. Golongan Yahudi adalah golongan yang sudah ada agama dan mereka sepatutnya ada pengetahuan agama. Tetapi mereka terus juga meninggalkan ajaran dan larangan agama dan buat perkara lain daripada apa yang disuruh dalam agama. Mereka itu adalah jenis ‘Kafir Degil’.

Maka, kalau ada dalam kalangan orang kita, termasuk yang dikenali sebagai ahli agama kita, tahu sesuatu kesalahan itu tetapi tidak menegurnya, membenarkan segala perbuatan salah itu, mereka itu pun dikira seperti orang Yahudi juga. Mereka itu amat teruk, kerana mereka tahu. Ini tidak sama dengan orang yang jahil.

Orang jahil, kita tahulah sebab apa mereka terus melakukan kesalahan sebab mereka tidak tahu, mereka jahil, tetapi kalau orang yang sudah tahu, tetapi buat juga, bagaimana fikiran anda tentang mereka?

Tafsir Ayat Ke-63

Ini juga adalah zajrun – teguran kepada ulama’ dan masyaikh Yahudi. Kita kena tahu kaedah bagaimana Allah ‎ﷻ menegur manusia. Dan apa yang Allah tegur ‎ﷻ itu, kita kena bandingkan dengan zaman sekarang kerana ada sifat mereka dalam kalangan orang Islam. Inilah yang dinamakan ulama’ su’ (Ulama’ Jahat).

Ini adalah tentang golongan agama. Mereka itu berkecimpung dalam hal-hal agama tetapi tidak mengamalkan agama dengan benar. Kita kena peka dengan perangai mereka dalam zaman kita sebab dalam kalangan kita sekarang tidak ada pun Yahudi tetapi ada yang berperangai seperti mereka.

لَولا يَنهٰهُمُ الرَّبّٰنِيّونَ وَالأَحبارُ عَن قَولِهِمُ الإِثمَ وَأَكلِهِمُ السُّحتَ ۚ لَبِئسَ ما كانوا يَصنَعونَ

Mengapa orang-orang alim mereka, pendeta-pendeta mereka tidak melarang mereka mengucapkan perkataan dosa dan memakan yang haram? Sesungguhnya amat buruk apa yang telah mereka kerjakan itu.

لَولا يَنهٰهُمُ الرَّبّٰنِيّونَ وَالأَحبارُ عَن قَولِهِمُ الإِثمَ

Mengapa orang-orang alim mereka, pendeta-pendeta mereka tidak melarang mereka mengucapkan perkataan dosa

Allah ‎ﷻ mempersoalkan, kenapa ahli agama mereka tidak menegur mereka yang telah melakukan dosa itu? Sepatutnya mereka yang memegang tampuk agama, apabila melihat kesalahan yang dilakukan oleh orang bawahan mereka, kenalah tegur.

Apakah beza Rabbaniyyun dan Ahbar? Ada pendapat mengatakan:

Rabbaniyyun: Ahli-ahli ibadat
Ahbar: golongan yang alim, ulama’

Ada juga ahli tafsir yang memberi pendapat yang lain:

Rabbaniyyun: alim ulama’ yang dilantik oleh kerajaan. Ulama’ rasmi.
Ahbar: golongan yang alim yang selain daripada yang telah dilantik oleh kerajaan.

Apakah perkara yang mereka bercakap yang menyebabkan dosa? Ahli Tafsir mengatakan yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah dosa besar, iaitu dosa syirik. Kenapa ulama’ mereka tidak tegur? Sedangkan masyarakat awam telah berkata perkara syirik?

Perkara ini turut berlaku dalam kalangan kita. Lihatlah bagaimana banyak sekali perbuatan salah dan syirik yang dilakukan oleh masyarakat Malaysia sekarang, namun apakah yang telah dilakukan oleh golongan agamawan kita? Mereka diam sahaja. Untuk mengatakan sesuatu perbuatan itu ‘syirik’, mereka amat takut sekali. Takut tidak dapat diterima oleh masyarakat. Ini tidak sepatutnya terjadi.

Oleh itu, ayat ini adalah tentang amar makruf nahi mungkar. Orang Islam kena jalankan tugas ini. Terutama sekali golongan agamawan. Kalau tidak, memang akan rosak binasalah agama ini dan manusia semua sekali. Tetapi malangnya, ramai daripada kita tidak melakukannya, kita hanya lihat sahaja apa kesalahan yang orang lain lakukan, walaupun kita tahu yang apa yang mereka lakukan itu adalah salah.

Berat sungguh mulut kita hendak menegur kesalahan orang lain. Hasilnya, kita jadilah seperti puak Yahudi itu juga. Kalau dahulu sudah terjadi, tidak mustahil ia boleh terjadi kepada kita juga.

Telah dikatakan oleh Ad-Dhahhak, “Tiada suatu ayat pun dalam Al-Qur’an yang lebih aku takuti daripada ayat ini, iaitu bila kami tidak melakukan nahi munkar.”

Ada satu atsar daripada Yahya ibnu Ya’mur yang menceritakan bahawa Ali ibnu Abu Talib رضي الله عنه pernah berkhutbah. Untuk itu, dia memulainya dengan mengucapkan puja dan puji kepada Allah ‎ﷻ, kemudian berkata, “Hai manusia, sesungguhnya telah binasa umat sebelum kalian hanyalah kerana mereka mengerjakan perbuatan-perbuatan maksiat dan para pendeta serta para penguasa mereka tidak melarangnya. Setelah mereka berpanjangan dalam perbuatan-perbuatan maksiat, maka seksaan datang menimpa mereka. Kerana itu, ber-amar maruf-lah kalian dan ber-nahi munkar-lah kalian, sebelum azab yang pernah menimpa mereka menimpa kalian. Dan perlu kalian ketahui bahawa melakukan amar ma’ruf dan nahi munkar itu tidak akan memutuskan rezeki dan tidak akan menyegerakan ajal.”

وَرَوَاهُ أَبُو دَاوُدَ، عَنْ مَسَدَّد، عَنْ أَبِي الْأَحْوَصِ، عَنْ أَبِي إِسْحَاقَ، عَنِ الْمُنْذِرِ بْنِ جَرِيرٍ، عَنْ جَرِيرٍ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وسلم يَقُولُ: “مَا مِنْ رَجُلٍ يَكُونُ فِي قَوْمٍ يَعْمَلُ فِيهِمْ بِالْمَعَاصِي، يَقْدِرُونَ أَنْ يُغِّيرُوا عَلَيْهِ، فَلَا يُغَيِّرُونَ إِلَّا أَصَابَهُمُ اللَّهُ بِعِقَابٍ قَبْلَ أَنْ يَمُوتُوا”.

Abu Daud meriwayatkannya daripada Musaddad, daripada Abul Ahwas, daripada Abu Ishaq, daripada Al-Munzir ibnu Jarir, daripada Jarir yang mengatakan bahwa dia pernah mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: Tiada seorang pun dalam suatu kaum mengerjakan perbuatan-perbuatan maksiat, sedangkan mereka berkemampuan untuk mencegahnya, lalu mereka tidak mencegahnya, melainkan Allah ‎ﷻ akan menimpakan kepada mereka suatu seksaan sebelum mereka mati.

وَأَكلِهِمُ السُّحتَ

dan memakan yang haram?

Kenapa tidak ditegur mereka yang makan benda haram – iaitu menyembunyikan fakta sebenar daripada Al-Qur’an dan Sunnah dan mengajar perkara lain yang putar belit untuk mendapatkan habuan dunia. Mereka hendak mendapat pemberian daripada anak murid dan orang awam, dan kerana itu mereka tidak berani untuk menegur masyarakat yang membuat salah.

لَبِئسَ ما كانوا يَصنَعونَ

Sesungguhnya amat buruk apa yang telah mereka kerjakan itu.

Buruk sekali tabiat mereka yang dikenali sebagai ulama su’ ini. Mereka ini menjadi tempat rujukan masyarakat awam, tetapi mereka tidak mengajar sepenuhnya, kerana ada perkara yang mereka simpan. Mereka tidak menegur kesalahan yang dilakukan oleh anak-anak murid mereka.

Dan memang bahaya kalau kita tegur pun kerana ramai yang tidak suka kalau kita tegur tentang amalan-amalan bid’ah mereka. Jika guru yang mengajar itu menegur, mereka mungkin tidak dipanggil mengajar lagi; kalau yang menegur itu imam masjid, mungkin dilucutkan jawatan tidak lama lagi. Dan pelbagai lagi kesan yang akan dikenakan.

Ini kerana memang sifat manusia itu tidak suka ditegur apabila mereka membuat salah. Tetapi kenapa perlu takut dengan manusia? Adakah mereka yang memberi rezeki atau Allah ‎ﷻ yang memberi rezeki? Adakah kita mampu untuk mengadap Allah ‎ﷻ dan beritahu Allah ‎ﷻ kita tidak tegur kerana takut kita tidak dapat makan nasi (rezeki terhalang)? Jadi tegur sahaja, kalau mereka tidak terima, sekurang-kurangnya kita sudah jalankan tanggungjawab kita.

Sebelum ini adalah tentang orang awam dan ayat ke-63 ini tentang golongan ulama’ dan ahli ibadat (ahli agama). Oleh itu, teguran yang Allah ‎ﷻ berikan kepada mereka itu berbeza. Bagi orang awam disebut:

لَبِئسَ ما كانوا يَعمَلونَ

(Sesungguhnya amat buruk apa yang mereka telah kerjakan itu)

Sedangkan bagi golongan ahli agama, lebih keras lagi,

Ini kerana kalimah يَصنَعونَ bermaksud satu perbuatan yang diusahakan, dirancang. Jadi kalau golongan ahli agama itu tidak tegur, ia lebih teruk; iaitu mereka tahu yang kalau mereka tegur, masyarakat mungkin akan ikut berubah. Tetapi mereka bersalah besar kerana mereka takut kesan penolakan daripada masyarakat terhadap teguran itu. Jadi mereka diberikan teguran yang keras.

Tentang perkara ini, Allah ‎ﷻ sudah sebut dalam ayat ke-54 sebelum ini sebagai nasihat:

وَلا يَخٰفونَ لَومَةَ لائِمٍ

dan mereka tidak takut kepada celaan orang yang suka mencela.

Inilah sikap golongan Mujahideen yang sepatutnya menjadi pegangan bagi kita terutama sekali kepada golongan alim ulama’. Jangan kita tinggalkan kerja amar makruf nahi mungkar ini. Umat sebelum kita telah rosak kerana mereka meninggalkannya, jangan kita pula termasuk dalam kalangan mereka. Kita takut kita pun dikenakan azab sekali.

Abu Bakar ash-Shidiq رضي الله عنه menuturkan bahawa Rasul ﷺ bersabda,

إِنَّ النَّاسَ إِذَا رَأَوْا الظَّالِمَ فَلَمْ يَأْخُذُوا عَلَى يَدَيْهِ أَوْشَكَ أَنْ يَعُمَّهُمُ اللَّه بِعِقَابٍ مِنْهُ

“Sungguh manusia itu, jika mereka melihat orang zalim, sementara mereka tidak menidakkannya, maka Allah segera menimpakan azab-Nya kepada mereka secara umum.
(HR Abu Dawud, at-Tirmidzi, Ahmad dan Ibu Hibban).

Tafsir Ayat Ke-64

Ayat jenis Syikayah (rungutan) tentang sifat golongan Yahudi.

وَقالَتِ اليَهودُ يَدُ اللهِ مَغلولَةٌ ۚ غُلَّت أَيديهِم وَلُعِنوا بِما قالوا ۘ بَل يَداهُ مَبسوطَتانِ يُنفِقُ كَيفَ يَشاءُ ۚ وَلَيَزيدَنَّ كَثيرًا مِّنهُم ما أُنزِلَ إِلَيكَ مِن رَّبِّكَ طُغيٰنًا وَكُفرًا ۚ وَأَلقَينا بَينَهُمُ العَدٰوَةَ وَالبَغضاءَ إِلىٰ يَومِ القِيٰمَةِ ۚ كُلَّما أَوقَدوا نارًا لِّلحَربِ أَطفَأَهَا اللهُ ۚ وَيَسعَونَ فِي الأَرضِ فَسادًا ۚ وَاللهُ لا يُحِبُّ المُفسِدينَ

Orang-orang Yahudi berkata: “Tangan Allah terbelenggu”, sebenarnya tangan merekalah yang dibelenggu dan merekalah yang dilaknat disebabkan apa yang telah mereka katakan itu. (Tidak demikian), tetapi kedua-dua tangan Allah terbuka; Dia menafkahkan sebagaimana Dia kehendaki. Dan Al-Qur’an yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu sungguh-sungguh akan menambah kedurhakaan dan kekafiran bagi kebanyakan di antara mereka. Dan Kami telah timbulkan permusuhan dan kebencian di antara mereka sampai hari kiamat. Setiap mereka menyalakan api peperangan Allah memadamkannya dan mereka berbuat kerosakan di muka bumi dan Allah tidak menyukai orang-orang yang membuat kerosakan.

وَقالَتِ اليَهودُ يَدُ اللهِ مَغلولَةٌ

Orang-orang Yahudi berkata: “Tangan Allah terbelenggu”,

Maksud lafaz ini adalah: tangan Allah ‎ﷻ bakhil. Ini kerana ‘tangan terbelenggu’ adalah bahasa kiasan – tangan terikat daripada memberi kerana kedekut. Orang Yahudi sanggup berkata kata-kata keji ini dengan beralasan Allah‎ﷻ tidak melimpahkan rezeki yang banyak kepada manusia, tetapi meminta-minta zakat daripada kita. Itu adalah tuduhan mereka dan sangat buruk sekali kata mereka itu – kurang ajar yang teramat sangat.

Ada satu lagi tafsir kenapa mereka kata begitu: kerana mereka lihat umat Islam kekurangan harta benda walaupun mereka telah pernah menang perang dengan musyrikin Mekah dan perang-perang yang lain. Mereka ejek, kalau Muslim itu baik dengan Allah ‎ﷻ, kenapa Allah‎ ﷻ tidak tolong umat Islam? Kerapa ramai yang miskin?

Ataupun satu lagi tafsir: mereka kata tangan Allah ‎ﷻ terikat daripada melakukan apa-apa terhadap puak Yahudi kerana puak Yahudi itu adalah umat pilihan, disayangi Allah ‎ﷻ. Mereka kata takkan Allah ‎ﷻ hendak buat benda tidak elok kepada orang yang Dia sayang, bukan? Maksudnya, mereka kata mereka boleh buat apa sahaja dan Allah ‎ﷻ tidak akan mengazab mereka. Ini pun fahaman yang teruk juga. Mereka perasan mereka tidak akan dikenakan dengan azab.

Satu lagi tafsir: sebelum kedatangan Nabi Muhammad ﷺ ke Madinah, puak Yahudi itu memang kaya raya dan sumber pendapatan mereka banyak. Tetapi apabila mereka menolak kebenaran yang disampaikan oleh Rasulullah ﷺ, Allah ‎ﷻ balas dengan menjadikan mereka miskin. Maka kerana itu mereka marah kepada Allah ‎ﷻ dengan mengatakan Allah‎ ﷻ sudah menjadi kedekut.

غُلَّت أَيديهِم

sebenarnya tangan merekalah yang dibelenggu

Allah ‎ﷻ menjawab kata-kata mereka itu: – merekalah yang sebenarnya kedekut. Puak Yahudi itu harta bergedung-gedung tetapi marah kepada Tuhan kerana minta zakat kepada mereka.

Mereka memang golongan yang kedekut dan telah disebut dalam Al-Qur’an seperti firman-Nya:

أَمْ لَهُمْ نَصِيبٌ مِنَ الْمُلْكِ فَإِذًا لَا يُؤْتُونَ النَّاسَ نَقِيرًا أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَى مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ

Ataukah ada bagi mereka bahagian daripada kerajaan (kekuasaan)? Kendatipun ada, mereka tidak akan memberikan sedikit pun (kebajikan) kepada manusia, ataukah mereka dengki kepada manusia (Muhammad) lantaran kurnia yang telah Allah berikan kepada manusia itu? Nisa 53-54 hingga akhir ayat.

وَلُعِنوا بِما قالوا

dan mereka dilaknat disebabkan apa yang telah mereka katakan itu.

Allah ‎ﷻ beritahu yang mereka dilaknat disebabkan perkataan mereka itu. Maksud ‘laknat’ adalah: jauh daripada rahmat Allah ‎ﷻ. Mereka tidak akan diberikan peluang untuk diselamatkan melainkan mereka mengubah sikap mereka.

بَل يَداهُ مَبسوطَتانِ يُنفِقُ كَيفَ يَشاءُ

tetapi kedua-dua tangan Allah terbuka; Dia menafkahkan sebagaimana Dia kehendaki.

Sekarang Allah ‎ﷻ beritahu bahawa sebenarnya ‘dua tangan’ Allah ‎ﷻ terbuka luas. Ini pun bahasa kiasan untuk mengatakan yang Allah ‎ﷻ maha pemurah kerana kalau memberi kita selalunya menggunakan tangan maka ia memberi isyarat ‘memberi’. Perihalnya sama dengan apa yang disebutkan oleh ayat lain melalui firman-Nya:

{وَآتَاكُمْ مِنْ كُلِّ مَا سَأَلْتُمُوهُ وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا إِنَّ الإنْسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ}

Dan Dia telah memberikan kepada kalian (keperluan kalian) daripada segala apa yang kalian mohonkan kepadanya. Dan jika kalian menghitung nikmat Allah, tidaklah dapat kalian menghitungnya Sesungguhnya manusia itu sangat zalim dan sangat mengingkari nikmat Allah. [ Ibrahim:34 ].

Terdapat juga perbahasan tentang ayat ini: kenapa Allah ‎ﷻ kata Dia ada dua tangan? Adakah benar Allah ‎ﷻ mempunyai dua tangan? Banyaklah tafsir ayat ini, tetapi kita tidak mahu memanjangkannya. Kalau Allah ‎ﷻ kata Dia ada dua tangan, maka kita terimalah sebegitu. Namun yang pasti, tangan Allah‎ ﷻ tidaklah sama seperti tangan manusia atau makhluk yang lain, itu sudah pasti. Jangan bayangkan pula tangan Allah ‎ﷻ seperti tangan kita.

Malangnya, ramai yang seperti tidak ada kerja lain, masih ingin berdebat tentang perkara ini. Sampai mengkafirkan mereka yang tidak sependapat dengan mereka. Ini tidak patut terjadi kerana sebenarnya ia bukannya perkara penting dalam agama pun. Kita tidak perlu hendak tahu bagaimana rupa tangan Allah ‎ﷻ. Jadi kenapa perlu disibukkan sangat dengan perkara yang tidak penting begini?

Ini adalah jenis ayat mustashabihaat yang kita tidak tahu maknanya pun. Pecah kepala fikir pun kita tidak akan dapat kebenaran. Yang ramai memberi pendapat tentang maksudnya itu pun, itu masih pendapat sahaja. Nabi ﷺ tidak pernah tafsir ayat dengan mengatakan bagaimana rupa tangan Allah ‎ﷻ. Para sahabat pun tahu bahawa itu adalah bahasa kiasan sahaja, dan tidaklah diambil sebagai literal.

Yang jelas daripada ayat ini, huraiannya adalah: – Allah ‎ﷻ boleh beri belaka dan Allah ‎ﷻ tidak kedekut langsung. Dia telah beri banyak pun kepada makhlukNya. Dan Allah ‎ﷻ akan terus memberi kepada kita selagi kita hidup. Selagi kita hidup, kita akan mendapat rezeki daripada Allah ‎ﷻ, sedikit atau banyak.

Kerana Dia beri ikut kadar yang Dia tentukan. Dia tahu banyak mana yang perlu diberikan kepada kita. Ada yang dapat banyak, ada yang dapat sedikit. Banyak atau sedikit itu adalah ujian. Ramai sangka kalau dapat harta sedikit adalah ujian. Ini tidak semestinya, kerana kadang-kadang kalau dapat rezeki banyak lagi berat ujiannya.

Adakah kita bersyukur dengan rezeki itu, adakah kita menggunakannya ke arah kebaikan, adakah kita bayar zakat, infaq dan beri kepada mereka yang ada bahagian dalam harta itu dan sebagainya. Semua itu akan ditanya, dan kalau kita tidak menjalankan hak harta itu, maka kita akan ada masalah nanti di akhirat. Ini kerana semua harta yang kita dapat, dan harta yang kita belanjakan, akan disoal nanti.

وَلَيَزيدَنَّ كَثيرًا مِّنهُم ما أُنزِلَ إِلَيكَ مِن رَّبِّكَ طُغيٰنًا وَكُفرًا

Dan Al-Qur’an yang diturunkan kepadamu daripada Tuhanmu sungguh-sungguh akan menambah kederhakaan dan kekafiran bagi kebanyakan di antara mereka.

Kedegilan puak Yahudi tidak ada batasan. Semakin banyak wahyu yang orang Islam dapat, bertambah derhaka dan kufur mereka kepada Allah ‎ﷻ. Ini kerana mereka tidak mahu membuat apa yang disuruh dalam wahyu yang diturunkan, seperti zakat dan mereka kufur kerana akidah syirik yang berlawanan dengan wahyu Allah ‎ﷻ.

Wahyu itu menyebabkan mereka bertambah kufur dan derhaka kerana semakin banyak ayat diturunkan, semakin banyaklah ayat yang mereka tolak dan bertambah kufur mereka. Mereka jadi semakin teruk dan teruk. Semakin bertambah gelap hati mereka dengan bertambahnya ayat yang mereka kufuri.

وَأَلقَينا بَينَهُمُ العَدٰوَةَ وَالبَغضاءَ إِلىٰ يَومِ القِيٰمَةِ

Dan Kami telah timbulkan permusuhan dan kebencian di antara mereka sampai hari kiamat.

Allah ‎ﷻ beritahu kalau umat Islam tegas dan bersungguh dalam sebarkan wahyu, walaupun Yahudi makin ingkar, Allah ‎ﷻ akan timbulkan dalam kalangan Yahudi itu permusuhan dan kebencian sesama mereka hingga kiamat.

Ya, mereka akan kalah di tangan kita tetapi dengan syarat wahyu mestilah disampaikan berterusan dengan kesungguhan. Mereka tidak akan bersatu dalam agama, kerana sentiasa sahaja ada percanggahan sesama mereka. Masalahnya sekarang, kita pun ada percanggahan di antara kita. Maka kerana itulah kita masih tidak dapat mengalahkan mereka. Ini masalah umat yang masih berlaku dalam kalangan kita. Sentiasa sahaja ada percanggahan pendapat yang membawa ke arah perpecahan.

كُلَّما أَوقَدوا نارًا لِّلحَربِ أَطفَأَهَا اللهُ

Setiap kali mereka menyalakan api peperangan Allah memadamkannya

Setiap kali golongan musuh hendak menyalakan api peperangan, Allah ‎ﷻ akan padamkan api itu. Ini juga adalah bahasa kiasan kerana tabiat orang Arab, apabila hendak berperang, mereka akan menyalakan api di bukit-bukit kecil, sebagai tanda mereka hendak menyerang kawasan itu.

Allah ‎ﷻ beritahu dalam ayat ini, jika golongan Yahudi itu ingin memerangi umat Islam kerana tidak tahan dengan dakwah Islam, Allah ‎ﷻ akan memadamkan api itu dengan Qudrat Dia. Ini adalah kerana apabila umat Islam menyampaikan wahyu-Nya, Allah ‎ﷻ akan bantu orang Islam.

Ini telah terjadi Madinah kerana golongan Yahudi itu tidak suka kepada Islam dan mereka ada membuat perancangan. Terapi Allah ‎ﷻ gagalkan perancangan mereka untuk menyelamatkan umat Islam. Antaranya dengan menjadikan mereka berpecah belah, jadi perancangan mereka tidak menjadi.

وَيَسعَونَ فِي الأَرضِ فَسادًا

dan mereka berbuat kerosakan di muka bumi

Memang orang Yahudi itu suka untuk mengadakan peperangan kepada orang Islam. Dan bukan itu sahaja, mereka itu tidak berhenti daripada berbuat kerosakan di bumi, iaitu menyampaikan perkara yang bercanggah dengan syariat. Pada zaman sekarang, mereka itu adalah orang yang di belakang tabir yang menyebabkan peperangan di bumi ini.

Ini adalah kerana, mereka akan mendapat keuntungan kalau perang terus berlaku. Antaranya, merekalah yang menjual senjata-senjata kepada mereka yang berperang. Mereka pun memang pandai hendak menaikkan semangat orang Islam untuk berperang. Mereka kaji bagaimana kita berfikir, bagaimana kita bertindak dalam sesuatu perkara. Mereka bangkitkan perpecahan dengan bangkitkan satu-satu puak untuk membenci puak Islam yang lain.

Dan kita orang Islam pun memang tidak berapa pandai, banyak yang bodoh dan senang untuk naik semangat yang tidak sepatutnya. Senang sangat hendak membuat perkara yang bodoh. Sebagai contoh, ada orang yang buat kartun pasal Nabi Muhammad ﷺ, maka kecoh satu dunia, pecah dan bakar hartabenda awam sana sini. Sampaikan ada yang membunuh orang lain dan menyebabkan nama Islam buruk di mata dunia. Golongan musuh sedang memerhati sahaja apa benda yang boleh membuatkan kita hilang akal dan mereka akan gunakan ke atas kita.

Kalau kita masih seperti ini, tidak pandai mengawal perasaan, suka memandang serong dengan orang Islam lain, tentu akan berlaku banyak permusuhan sesama kita.

وَاللهُ لا يُحِبُّ المُفسِدينَ

dan Allah tidak menyukai orang-orang yang membuat kerosakan.

Dan kerosakan yang mereka lakukan itu Allah ‎ﷻ tidak restui. Seperti yang telah disebut sebelum ini, Allah ‎ﷻ memang murka kepada mereka kerana disebabkan kerosakan yang mereka lakukan itu, mereka akan mendapat seksaan yang teruk di akhirat kelak.

Tafsir Ayat Ke-65

Allah ‎ﷻ beritahu yang jika golongan Ahli Kitab itu insaf dan ikut ajaran Nabi Muhammad ﷺ, Allah‎ ﷻ akan memaafkan mereka dan masukkan mereka ke dalam syurga. Ayat ini mengajak golongan ahli kitab untuk beriman dengan Nabi Muhammad ﷺ.

وَلَو أَنَّ أَهلَ الكِتابِ آمَنوا وَاتَّقَوا لَكَفَّرنا عَنهُم سَيِّئَاتِهِم وَلَأَدخَلناهُم جَنّاتِ النَّعيمِ

Dan sekiranya Ahli Kitab beriman dan bertakwa, tentulah Kami tutup (hapus) kesalahan-kesalahan mereka dan tentulah Kami masukkan mereka ke dalam syurga-syurga yang penuh kenikmatan.

وَلَو أَنَّ أَهلَ الكِتابِ آمَنوا وَاتَّقَوا

Dan sekiranya Ahli Kitab beriman dan bertaqwa,

Kalaulah mereka mahu mengubah sikap mereka beriman kepada Allah ‎ﷻ dan Nabi Muhammad ﷺ, dan menerima wahyu Al-Qur’an. Dan maksud taqwa itu adalah menjaga hukum yang telah disampaikan. Maksudnya, mereka juga mesti meninggalkan segala kesalahan yang mereka telah lakukan selama ini. Segala fahaman dan amalan mereka yang bertentangan dengan ajaran agama hendaklah ditinggalkan.

لَكَفَّرنا عَنهُم سَيِّئَاتِهِم

Kami tutup (hapus) kesalahan-kesalahan mereka

Balasannya jika beriman dan bertaqwa, pasti Allah ‎ﷻ akan memaafkan kesalahan yang lampau. Tutup belaka segala dosa-dosa mereka yang telah lalu. Ini adalah kerana Allah ‎ﷻ Maha Pengampun.

وَلَأَدخَلناهُم جَنّاتِ النَّعيمِ

dan tentulah Kami masukkan mereka ke dalam syurga-syurga yang penuh kenikmatan.

Dan pasti Allah ‎ﷻ akan masukkan mereka ke dalam syurga. Dan di dalam syurga itu, mereka akan mendapat nikmat yang berkekalan, sentiasa.

Tafsir Ayat Ke-66

Allah ‎ﷻ beritahu yang kandungan akidah dalam Taurat dan Injil (yang asal) adalah sama sahaja dengan wahyu Al-Qur’an. Dan kalau mereka ikut, mereka akan mendapat rahmat daripada Allah ‎ﷻ.

وَلَو أَنَّهُم أَقامُوا التَّوراةَ وَالإِنجيلَ وَما أُنزِلَ إِلَيهِم مِن رَبِّهِم لَأَكَلوا مِن فَوقِهِم وَمِن تَحتِ أَرجُلِهِم ۚ مِنهُم أُمَّةٌ مُقتَصِدَةٌ ۖ وَكَثيرٌ مِنهُم ساءَ ما يَعمَلونَ

Dan sekiranya mereka sungguh-sungguh menjalankan (hukum) Taurat dan Injil dan (Al Qur’an) yang diturunkan kepada mereka dari Tuhannya, nescaya mereka akan mendapat makanan dari atas dan dari bawah kaki mereka. Di antara mereka ada golongan yang pertengahan. Tetapi kebanyakan daripada mereka: alangkah buruknya apa yang dikerjakan oleh kebanyakan mereka.

وَلَو أَنَّهُم أَقامُوا التَّوراةَ وَالإِنجيلَ

Dan sekiranya mereka sungguh-sungguh menegakkan Taurat dan Injil

Dan kalau mereka dapat menegakkan, iaitu mengamalkan apa yang terkandung dalam Kitab Taurat dan Injil dengan benar, iaitu dari segi akidah, ini adalah yang terbaik. Bukanlah hendak digunakan syariat yang terkandung dalam Taurat dan Injil itu, tetapi dari segi akidah sahaja. Ini jerana akidah yang ada dalam kitab Taurat dan Injil yang asal adalah sama sahaja apa yang ada dalam Al-Qur’an.

Dan kalau mereka mengamalkan kandungan Kitab wahyu mereka yang tidak diubah, tidak dirosakkan, ia akan membawa mereka kepada beriman kepada Nabi Muhammad ﷺ kerana memang dalam kandungan kitab-kitab itu menyebut kedatangan Nabi Muhammad ﷺ dan kewajipan mereka untuk beriman dengan baginda.

Ibnu Abu Hatim menyebut satu hadith sehubungan dengan firman-Nya dalam ayat ini:

عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ جُبَيْرِ بْنِ نُفَيْرٍ، عَنْ أَبِيهِ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: “يُوشِكُ أَنْ يُرْفَعَ الْعِلْمُ”. فَقَالَ زِيَادُ بْنُ لَبِيدٍ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، وَكَيْفَ يُرْفَعُ الْعِلْمُ وَقَدْ قَرَأْنَا الْقُرْآنَ وَعَلَّمْنَاهُ أَبْنَاءَنَا؟! قَالَ ثَكِلَتْكَ أُمُّكَ يَا ابْنَ لَبِيدٍ! إِنْ كُنْتُ لَأَرَاكَ مِنْ أَفْقَهِ أَهْلِ الْمَدِينَةِ، أَوَلَيِسَتِ (التَّوْرَاةُ وَالْإِنْجِيلُ بِأَيْدِي الْيَهُودِ وَالنَّصَارَى، فَمَا أَغْنَى عَنْهُمْ حِينَ تَرَكُوا أَمْرَ اللَّهِ” ثُمَّ قَرَأَ {وَلَوْ أَنَّهُمْ أَقَامُوا التَّوْرَاةَ وَالإنْجِيلَ}

Daripada Abdur Rahman ibnu Jubair ibnu Nafir, daripada ayahnya yang menceritakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Sudah dekat waktunya ilmu akan diangkat Allah ‎ﷻ. Maka Ziyad ibnu Labid bertanya, “Wahai Rasulullah, bagaimana mungkin ilmu diangkat, sedangkan kami membaca Al-Qur’an dan mengajarkannya kepada anak-anak kami.” Nabi ﷺ bersabda: Semoga ibumu kehilangan kamu, hai Ibnu Labid. Sekalipun aku memandang engkau termasuk orang yang paling alim dalam kalangan penduduk Madinah, tetapi bukankah kitab Taurat dan kitab Injil berada di tangan orang-orang Yahudi dan Nasrani, tetapi tidak bermanfaat bagi mereka kerana mereka meninggalkan perintah? Kemudian Nabi ﷺ. membacakan firman-Nya: Dan sekiranya mereka sungguh-sungguh menjalankan (hukum) Taurat dan Injil. [ Al-Maidah: 66 ]

Maknanya, jika kita hanya membaca Al-Qur’an, tetapi tidak mengamalkan apa yang terkandung di dalamnya, maka samalah kita nanti seperti mereka. Itulah maksud ‘ilmu diangkat’. Maka hadith ini amat menakutkan kerana kita takut ilmu Al-Qur’an yang ada di tangan kita ini akan diangkat kerana kita tidak menghiraukannya, sama seperti golongan Ahli Kitab terdahulu.

Sudah sekian lama umat Islam jauh daripada ajaran Al-Qur’an sebenarnya. Jika kita lihat di negara kita, ajaran tafsir Al-Qur’an memang amat asing kepada masyarakat. Alhamdulillah sekarang kita melihat ada peningkatan di mana sudah banyak kelas pengajian tafsir bercambah dan sudah semakin ramai umat Islam di negara kita mula berminat untuk belajar kandungan Al-Qur’an ini. Maka, kita berharap ia semakin tersebar hendaknya.

وَما أُنزِلَ إِلَيهِم مِن رَّبِّهِم

dan yang diturunkan kepada mereka daripada Tuhan mereka,

Bukan sahaja mereka kena tegakkan Taurat dan Injil tetapi termasuk juga yang diturunkan selepas itu – iaitu Al-Qur’an. Maknanya mereka kena tegakkan Al-Qur’an juga. Ini kerana Al-Qur’an juga adalah kitab mereka juga. Apabila tegakkan Al-Qur’an, kena tegakkan sekali dengan syariat yang ada dalam Al-Qur’an kerana itulah syariat yang terpakai sekarang.

Ada imbuhan yang Allah ‎ﷻ janjikan kalau mereka tegakkan wahyu dalam kehidupan mereka.

لَأَكَلوا مِن فَوقِهِم وَمِن تَحتِ أَرجُلِهِم

nescaya mereka akan mendapat makanan dari atas dan dari bawah kaki mereka.

Jika mereka boleh buat begitu, natijahnya di dunia lagi mereka akan mendapat kemewahan. Allah ‎ﷻ sebut tentang rezeki di dunia kerana dalam ayat ke-65 sebelum ini, ia tentang balasan di akhirat. Jadi Allah ‎ﷻ beritahu yang di dunia lagi mereka akan mendapat balasan yang baik. Mereka akan mendapat makan rezeki dari atas, iaitu bermaksud air hujan dan rezeki-rezeki yang lain kerana semua itu adalah rezeki daripada Allah ‎ﷻ.

Dan maksud rezeki dari bawah kaki mereka, bermaksud tumbuhan dan harta-harta dari tanah. Mereka akan dapat makan dengan mudah sekali.

Atau ia bermaksud mereka tidak akan putus rezeki. Tidak akan susah hidup mereka. Mereka akan berterusan dapat makan minum. Allah ‎ﷻ akan memberikan rezeki yang banyak kepada mereka. Mereka akan menjalani kehidupan yang senang. Tidaklah masuk Islam mereka akan menjadi miskin dan susah pula.

Maknanya, tidaklah perlu mereka makan hasil dari ‘suhtun’ iaitu mengajar perkara yang salah dan menjual hukum ikut kehendak pengikut mereka. Ini adalah kerana mereka takut kalau mereka masuk Islam, mereka akan hidup susah.

Begitulah juga, ramai dalam kalangan ahli agama kita, takut hendak beritahu perkara yang sebenar kerana takut mereka tidak dapat punca rezeki lagi. Allah ‎ﷻ beritahu dalam ayat ini, tidak perlu risau, kerana rezeki Allah ‎ﷻ yang bagi. Hanya beritahu sahaja kebenaran, hal rezeki itu Allah ‎ﷻ akan uruskan. Kerana bukan manusia yang beri rezeki, tetapi Allah ‎ﷻ.

مِنهُم أُمَّةٌ مُقتَصِدَةٌ

Di antara mereka ada golongan yang pertengahan.

Bukanlah semua Yahudi dan Kristian itu teruk. Ada orang yang baik dalam kalangan mereka dan mereka ada yang masuk Islam. Ada dalam kalangan mereka yang taat setia kepada hukum Islam dan menjadi umat Islam yang baik.

Lafaz مُقتَصِدَةٌ dari kata dasar yang bermaksud moderate, tidak ekstrim.

وَكَثيرٌ مِنهُم ساءَ ما يَعمَلونَ

Tetapi kebanyakan daripada mereka: alangkah buruknya apa yang dikerjakan oleh kebanyakan mereka.

Walaupun begitu, ramai/majoriti daripada mereka mempunyai amalan yang buruk dan tidak ikut syariat.

Allahu ‘alam.

#Ilmu#Prihatin#Amal

10.8 Tanda Kiamat Besar No. 8: Keluarnya Binatang Melata (Dabbah)

0

🐉🐉🐉🐉

10.8 Tanda Kiamat Besar No. 8: Keluarnya Binatang Melata (Dabbah) (خروج الدابة)

10.8.3 Hadith-hadith seputar dabbah

10.8.3.1 Hadith Abdullah bin Amr رضي الله عنه,

Bahawa Nabi ﷺ bersabda,

إنَّ أوَّلَ الآياتِ خُرُوجًا، طُلُوعُ الشَّمْسِ مِن مَغْرِبِها، وخُرُوجُ الدَّابَّةِ علَى النَّاسِ ضُحًى، وأَيُّهُما ما كانَتْ قَبْلَ صاحِبَتِها، فالأُخْرَى علَى إثْرِها قَرِيبًا.

الراوي : عبدالله بن عمرو | المحدث : مسلم | المصدر : صحيح مسلم
الصفحة أو الرقم: 2941

Sesungguhnya tanda-tanda Kiamat yang pertama kali keluar ialah terbitnya matahari dari Barat dan keluarnya binatang (Dabbah) kepada manusia pada waktu Dhuha. Antara keduanya tidak diketahui mana yang terkemudian keluarnya tetapi keluarnya secara berturutan. Yang satu mengikuti yang satunya dalam jangka waktu yang singkat.”

(HR Muslim No. 2941)

Fiqh hadith:

Abu Zur’ah Ar Radzi (w. 264H) berkata, Marwan bin Al Hakam (khalifah ke 4 daulah Ummayah) ketika berada di Madinah, beliau memberi kuliah tentang tanda kiamat dan beliau memberitahu, tanda kiamat pertama ialah Al Dajjal. Maka ada orang bertanyakan Abdullah bin Amr, kemudian Abdullah mengeluarkan hadith di atas, bahawa tanda pertama kiamat ialah terbitnya matahari dari barat dan keluarnya dabbah.

Al hafidz Ibn Hajar meluruskan khilaf antara Khalifah Marwan dan sahabat Abdullah bin Amar bahawa dajjal yang pertama terjadi untuk 10 tanda besar kiamat, manakala terbitnya matahari dari barat dan keluarnya dabbah menandakan tertutupnya pintu taubat. Maksudnya apabila keluar dajjal, pintu taubat masih terbuka.

Kemudian isu, antara dua: matahari terbit dari Barat dan keluarnya dabbah, yang mana lebih dahulu menurut Imam Al Hakim, penyusun kitab Al Mustadrak Al Jaakim, yang terlebih dahulu terjadi ialah terbitnya matahari dari Barat dan selepas itu barulah keluarnya dabbatul ardh.
Kata Ibn Hajar Asqolani رحمه الله, hikmah terbitnya matahari dari barat menandakan tertutupnya pintu taubat dan keluarnya dabbah untuk melakukan pengasingan antara golongan beriman dan kufur.

Rujukan:
Ibn Hajar, Al Fath, 11/361
Syeikh Maher Ahmad Al Shufi, Asyrat Al-Sa’ad: Al-‘Alamat Al-Kubra 2/172
Dr Muhammad Al Mubayyad, Al Mawsuu’ah Fi Al Fitan, 832

🐉🐉🐉🐉

10.8 Tanda Kiamat Besar No. 8: Keluarnya Binatang Melata (Dabbah) (خروج الدابة)

10.8.3 Hadith-hadith seputar dabbah

10.8.3.2 Hadith Abu Umamah رضي الله عنه (sahih)

تخرُجُ الدَّابَّةُ تَسِمُ النَّاسَ على خراطيمِهم ثُمَّ يُعمَّرونَ فيه حتَّى يشتريَ الرَّجلُ البَعيرَ فيقولُ ممَّن اشترَيْتَه فيقولُ اشترَيْتُه من أحدِ المُخطَّمينَ وفي روايةٍ ثُمَّ يَعمُرونَ فيكم

Daripada Abu Umamah رضي الله عنه, bahawa Nabi ﷺ bersabda:

“Akan keluar Ad Dabbah kemudian memberikan tanda pada hidung-hidung mereka (yakni orang-orang kafir – pent) maka mereka akan hidup di antara kalian, sehinggakan ketika seseorang membeli binatang ternak kemudian dia ditanya: “Daripada siapa engkau membelinya? Maka dia menjawab: Daripada orang yang memiliki tanda pada hidungnya.”
Takhrij/tahqiq:
HR Ahmad, 22,362, Abu Nuaim Tarikh Isfahan 2/88, Al Bukhari, At Tarikh Al Kabir 6/172.

Dinilai sahih oleh Al Haithami, majma’ 8/9.

الراوي : أبو أمامة الباهلي | المحدث : الهيثمي | المصدر : مجمع الزوائد

الصفحة أو الرقم: 8/9 | خلاصة حكم المحدث : رجاله رجال الصحيح غير عمر بن عبد الرحمن بن عطية وهو ثقة | انظر شرح الحديث رقم 120891
التخريج : أخرجه أحمد (22362)، وأبو نعيم في ((تاريخ أصبهان)) (2/88) باختلاف يسير، والبخاري في ((التاريخ الكبير)) (6/172) مختصراً.

Dinilai sahih oleh Al Arnaout, takhrij al Musnad, 22,308.

الراوي : أبو أمامة الباهلي | المحدث : شعيب الأرناؤوط | المصدر : تخريج المسند
الصفحة أو الرقم: 22308 | خلاصة حكم المحدث : إسناده صحيح

Juga sahih di sisi Al Albani, sahihul Jaami’ 2927

المحدث : الألباني | المصدر : صحيح الجامع ; الصفحة أو الرقم: 2927

Fiqh Hadith:

Kata Dr Al Mubayyad (Mausu’ah Fi Al Fitan), kemunculan dabbah adalah untuk membezakan orang mukmin dan orang kafir sebelum kiamat. Caranya adalah dabbah akan mentatoo hidung orang kafir.

🐉🐉🐉🐉

10.8 Tanda Kiamat Besar No. 8: Keluarnya Binatang Melata (Dabbah) (خروج الدابة)

10.8.3 Hadith-hadith seputar dabbah

10.8.3.3 Hadith Abu Hurairah رضي الله عنه (dhaif)

تَخرجُ الدَّابَّةُ ومعها عَصَا موسَى علَيهِ السَّلامُ، وَخاتَمُ سُلَيْمانَ عليهِ السَّلامُ، فَتَخْطِمُ الكافِرَ قال عفَّانُ: أَنْفَ الكافِرِ – بالخاتَمِ، وَتَجْلُو وجهَ المؤْمنِ بِالعَصا، حتَّى إنَّ أهلَ الخِوانِ لَيَجْتَمِعُون على خِوانِهم، فيقولُ هَذا: يا مؤمِنُ، ويقولُ هَذا: يا كافِرُ

Dabbatul Ardh akan keluar dan bersamanya tongkat Musa عليه السلام dan cincin Sulaiman عليه السلام. Ia akan mengecop/mentatoo kepada orang kafir. Kata Affan *, pada hidung orang kafir dengan cincinnya dan jelaslah keceriaan wajah orang beriman (dan) dengan tongkatnya sehingga ahli khiwan (yang sedang makan) berhimpun pada dulang hidangan masing-masing. Salah seorang berseru “Hai yang beriman” dan berkata: “Hai yang kafir.”

(HR Tirmidzi, 3187, Ibn Majah, 4066, Ahmad, 7924, ini merupakan lafaz Ahmad).

Tahqiq:

Syeikh Ahmad Syakir, sanadnya sahih

الراوي : أبو هريرة | المحدث : أحمد شاكر | المصدر : مسند أحمد
الصفحة أو الرقم: 15/80 | خلاصة حكم المحدث : إسناده صحيح

التخريج : أخرجه الترمذي (3187)، وابن ماجه (4066)، وأحمد (7924) واللفظ له

Didhaifkan oleh Imam Tirmidzi (وقال: حسن غريب), didhaifkan juga oleh Al Albani (وضعفه الألباني في ضعيف سنن الترمذي) perawi dhaif ialah Ali bin Zayd atau Ibn Jud’aan (فيه علي بن زيد، وهو ابن جدعان)

🐉🐉🐉🐉

10.8 Tanda Kiamat Besar No. 8: Keluarnya Binatang Melata (Dabbah) (خروج الدابة)

10.8.3 Hadith hadith seputar dabbah

10.8.3.4 Rumusan Al Areefi mengenai nas-nas Al-Qur’an dan Al-Hadith seputar Dabbah

ولم يثبت في صفة هذه الدابة حديث صحيح

وقد ذكر الماوردي والثعلبي في صفتها أعاجيب , لم يدل عليها دليل مثل: أن رأسها رأس ثور, وأذنها أذن فيل…الخ.

لكن نعلم من صفاتها:

* أنها دابة حقيقية…
* أنها تكلم الناس…
* أنها تخرج من الأرض…

1⃣ Tidak ada hadith yang benar-benar sahih mengenai ciri-ciri Dabbah.

2⃣ Al Mawardi (Basrah, w.450H) dan Tsa’labi (Naisabur, Farsi, w.427H, mufassir) menyebut ciri-ciri Dabbah dengan sifat-sifat yang ajaib seperti berkepala lembu, bertelinga seperti gajah dan sebagainya.

3⃣ Akan tetapi ciri-cirinya yang pasti:

👁‍🗨 Sejenis haiwan melata yang hakiki (“real animal”)
👁‍🗨 Komunikasi yang “real” (haiwan boleh berkomunikasi sebenar dengan manusia)
👁‍🗨 Keluar dari perut bumi

🐉🐉🐉🐉

10.8 Tanda Kiamat Besar No. 8: Keluarnya Binatang Melata (Dabbah) (خروج الدابة)

10.8.4 Tempat keluar Dabbah (dari mana) (من أين تخرج؟)

Rumusan Dr Al Areefi:

– قيل من جبل الصفا بمكة..
– وقيل من أسفل الكعبة….
– وقيل من البادية أي الصحراء…

ولم يثبت موضع خروجها حديث صحيح…

فنقول : نؤمن بأنها ستخرج كما أخبر الله عز وجل لكن لا نعلم من أين ستخرج

Khilaf, ada tiga pendapat masyhur:
1⃣ Ia keluar di bukit Shafa di Mekah
2⃣ Ia keluar dari bawah Kaabah
3⃣ Ia keluar dari padang pasir

Dr Al Areefi berpendapat tidak ada hadith sahih akan tempat keluarnya. Maka kesimpulan (terbaik) ialah: Ia memang akan keluar sebagaimana yang Allah ‎ﷻ khabarkan, tetapi tempat keluarnya tidak diketahui secara pasti.

Rumusan daripada ulama’ lain:
1. Imam Ibn Jarir Tobari, (Tafsir Tobari, 10/14), dabbah keluar di tanah Mekah, khususnya Bukit Safa)

2. Ibn Kathir (Tafsir Ibn Kathir, 6/210 (keluar di Mekah dan mungkin juga di tempat lain)

3. Imam Al Syaukani (Faidul qadir,4/151), ada 7 pendapat:
i) Bukit Safa, di MasjidilHaram
ii) Bukit Abu Qubais (Mekah)
iii) Dari bawah Kaabah
iv) Lembah Tihamah (pesisir laut Merah)
v) Di Thaif
vi) Bukit Ajyad, Mekkah
vii) Di Kufah, Iraq

4. Menurut Ibn Abbas, keluar di Lembah Tihamah

5. Menurut Abu Hurairah, Aisyah, Ibn Umar, Bukit Ajyad, Mekah

🔏 Kesimpulan muktamad, memang terdapat khilaf yang begitu banyak, akan tetapi majoriti pendapat mengatakan tempat keluar dabbah adalah di Mekah, umumnya di Saudi Arabia sekarang.

Popular

Iklan

Iklan