Tafsir Surah Az-Zumar: Tafsir ayat ke-7 dan ke-8

Oleh

February 20, 2019

Tafsir Surah Az-Zumar

Tafsir Ayat ke-7 (sambungan)

وَإِنْ تَشْكُرُوا يَرْضَهُ لَكُمْ

Sekiranya kamu bersyukur kepada Allah, Allah redha kepada kamu,

Kalau kita bersyukur, Allah ﷻ akan tambah nikmat yang telah diberikan kepada kita tetapi kena faham balik apakah maksud ‘syukur’ itu.

Maksud ‘bersyukur’ itu bukan sahaja bermaksud mengucapkan ‘alhamdulillah’ sahaja tetapi perlulah disertai dengan taat kepada Allah ﷻ. Ini kerana kalau setakat sebut di mulut sahaja dan tidak diteruskan dengan perbuatan, tidak bermakna. Munafik pun boleh sebut alhamdulillah berkali-kali.

Jadi, kalau tidak taat kepada Allah ﷻ, tidak memberi kesan kepada Allah ﷻ kerana Dia tidak memerlukan ibadat kita. Sebaliknya, kepada sesiapa yang taat kepada arahan Allah ﷻ, beramal seperti yang dikehendaki-Nya, Allah ﷻ akan redha kepada orang itu.

Apabila Allah ﷻ redha, itu bermaksud Dia akan balas dengan kebaikan: setiap ibadat Dia akan balas dengan pahala, dengan keampunan dan balasan syurga dan macam-macam lagi. Malahan Allah ﷻ akan balas berganda-ganda lebih baik dari amal ibadat itu.

Orang yang bersyukur dengan Allah ﷻ itu bermaksud dia menghargai segala nikmat-nikmat yang Allah ﷻ telah berikan kepada dirinya. Sedangkan kalau kita terima kebaikan dari manusia lain pun kita tahu berterima kasih kepada mereka, ikut cakap dia, buat perkara yang orang itu suka; apatah lagi dengan Allah ﷻ yang telah memberi segala-galanya kepada kita.

Maka kenalah kita ikut dan taat kepada Allah ﷻ kerana Allah ﷻ telah beri segala-galanya kepada kita. Tanda bersyukur dengan Allah ﷻ itu adalah dengan taat kepada perintah-Nya dan meninggalkan larangan-Nya. Malah yang paling penting adalah terima akidah tauhid seperti yang diajar-Nya dan disampaikan oleh Nabi-Nya.

Maka Surah Zumar ini adalah berkenaan tauhid dan kerana itu kita tidak boleh lari dari tajuk itu. Surah ini adalah surah utama yang kena dipelajari oleh manusia.

وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ

dan seseorang yang menanggung dosa sendiri, tidak boleh pikul dosa orang lain,

Apabila ada orang yang mengikut ajaran Nabi Muhammad ﷺ di Mekah, ada musyrikin Mekah yang bagitahu kepada orang yang beramal tauhid itu, janganlah takut kalau tidak ikuti Nabi Muhammad ﷺ itu. Dia kata kalau orang yang kedua itu membuat amal syirik dan ada dosa, dia (orang pertama) akan tanggung dosa orang kedua itu.

Zaman sekarang juga ada yang cakap begitu, sama seperti kata orang jahiliah itu. Ada ajaran sesat yang guru kata mereka akan tanggung dosa anak murid. Ini tidak mungkin seperti yang disebut dalam ayat ini. Semua kita menanggung dosa kita sendiri, takkan kita boleh hendak tanggung dosa orang lain pula?

Ini adalah sebagai respons kepada orang musyrik yang konon dia kata dia akan tanggung dosa orang lain. Ini tidak mungkin kerana semua manusia sama-sama akan tanggung dosa masing-masing.

Walaupun begitu, mereka yang ajak atau mengajar kepada perkara yang salah, memang akan tanggung juga dosa orang lain. Ini kerana orang itu buat dosa kerana dia. Maknanya, yang mengajak dan mengajar itu pun akan dapat saham juga, tetapi tidaklah sampai habis licin dosa pelaku itu. Orang yang melakukannya tetap berdosa juga.

Maka, tidaklah benar seperti yang dikatakan oleh paderi-paderi Kristian yang kata mereka akan pikul dosa orang lain, atau kata Nabi Isa akan pikul dosa mereka. Manusia tidak boleh pikul dosa sesiapa pun, sama ada emak atau ayah kita pun. Begitu juga, kalau dosa pun tidak boleh dipikul, diberikan kepada orang lain, pahala juga tidak boleh diberikan kepada orang lain. Maka amalan sedekah pahala kepada simati turut tidak ada dalam Islam.

Ayat ini mengajar kita untuk bertanggungjawab atas perbuatan kita sendiri. Maka, kalau ada ajaran yang mengatakan tok guru boleh tanggung dosa anak murid, itu adalah ajaran sesat namanya. Ini penting kita faham kerana ada ajaran-ajaran seperti ajaran tarekat yang mengatakan guru boleh memikul dosa anak murid mereka.

Keturunan juga tidak boleh menyelamatkan kita. Walaupun kita keturunan Nabi Muhammad ﷺ sendiri pun. Nabi Muhammad ﷺ sendiri juga pernah mengingatkan seluruh keluarganya dari Bani Hasyim, Bani Abdul Muttalib dan lain-lain, agar jangan mereka mengharap kepada kedudukan pertalian persaudaraan dengan baginda. Malah kepada anaknya Fatimah dan isteri-isterinya pun diingatkan begitu.

Oleh itu, tidak ada sesiapa yang akan tanggung dosa kita. Ada pengecualian dalam hal ini seperti yang kita telah sebut di atas. Ada dosa orang lain yang kita akan kena pikul juga kalau kita buat salah iaitu dosa orang lain yang kita ajar dia perkara yang salah.

Contohnya ada orang yang mengajar anak-anak mereka main sabung ayam dan apabila anak dia berlaga ayam pula, dia juga akan dapat dosa anaknya itu. Lepas itu kalau anak dia ajar pula kepada orang lain, dia pun akan dapat dosa orang lain itu juga. Sampai seterusnya, bertimpa-timpa dosa dia akan dapat. Anak itu berdosa, ayahnya yang mengajarnya juga akan berdosa juga.

Sebaliknya, kalau seseorang mengajar kebaikan kepada orang lain, dia turut akan dapat pahala juga dari amalan anak murid yang dia ajar itu. Maka, kalau seorang guru itu mengajar ibadat yang benar, guru itu akan dapat pahala orang yang membuat ibadat itu juga.

Maknanya, Nabi kita dapat pahala daripada segala apa ibadat yang kita buat sekarang ini. Jadi, buat apa lagi hendak kirim bacaan al-Fatihah kepada baginda? Nabi ﷺ sudah mendapat pahala berkali-kali ganda setiap kali kita buat amal ibadat kerana bagindalah yang mula-mula ajar ibadat itu.

Maknanya sesiapa yang kononnya hendak ‘hantar pahala’ kepada Nabi ﷺ sebenarnya adalah kerana ingin membodek dan mendapatkan berkat dari baginda sahaja. Itu adalah perbuatan yang salah.

Begitu juga, kalau seorang guru itu mengajar amalan yang salah, maka dia akan mendapat dosa dari perbuatan anak muridnya yang mengamalkan dosa yang salah itu juga. Sama banyak dengan dosa yang diperolehi oleh anak muridnya itu. Maka, apabila kita mengajar manusia lain melakukan ibadah yang benar, itulah yang terbaik.

Itulah yang dipanggil ‘ilmu berguna yang kita tinggalkan’. Jadi sampaikan kepada orang lain apa yang kita sedang belajar. Jangan simpan sendiri sahaja kerana dengan orang lain belajar, kita akan melipat gandakan pahala kita.

Ini juga menolak pemahaman manusia yang kata, seorang ayah akan menanggung dosa anak dia kalau anak dia tidak pakai tudung tutup aurat atau anak dia tidak solat. Termasuk juga ada yang kata, seorang suami akan tanggung dosa isteri kalau isteri tidak tutup aurat atau tidak solat. Kalau tiada dalil yang sahih, pemahaman kita dari ayat ini adalah: masing-masing akan tanggung dosa sendiri.

Lainlah kalau ayah itu yang suruh anak dia buat dosa, atau seorang suami larang isteri pakai tudung tutup aurat, barulah dia akan tanggung segala dosa itu. Namun, kalau dia sudah ajar dan suruh mereka buat apa yang sepatutnya dilakukan, dia tidak tanggung dosa mereka.

ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّكُمْ مَّرْجِعُكُمْ

Kemudian kepada Tuhan kamulah kamu semua akan dikembalikan.

Sama ada kamu buat ibadat atau buat syirik, suka atau tidak, beriman atau tidak, semua sekali akan dikumpulkan di hadapan Allah ﷻ. Sentiasa Allah ﷻ mengingatkan kita tentang mati dalam Al-Quran ini kerana ini adalah perkara yang amat penting. Ingatlah bahawa kita hanya tinggal sebentar sahaja di dunia ini.

Setelah ajal kita habis, kita semua akan mati. Kehidupan di dunia ini amatlah sedikit dan pendek kalau dibandingkan dengan kehidupan yang kekal abadi di akhirat kelak. Malangnya, manusia ramai yang leka dengan kehidupan dunia ini sampai mereka lupa bahawa mereka akan mati dan akhirnya akan bertemu mengadap Allah ﷻ juga. Oleh kerana itu, Allah ﷻ sentiasa mengingatkan manusia tentang mati dalam ayat-ayat-Nya.

Allah ﷻ akan membicarakan banyak perkara dalam Al-Quran ini, dan akan diselit tentang kematian kepada pembacanya. Baca beberapa ayat, akan jumpa tentang Kiamat, kemudian baca lagi ayat lain, akan jumpa lagi tentang Kiamat dan kematian – silih berganti berulang-ulang akan disentuh.
فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ

Maka Dia akan memberitahu kepada kamu semua tentang apa yang kamu semua telah kerjakan.

Tujuan diceritakan semula semua itu sebab hendak balas balik perbuatan dia semasa di dunia dahulu. Bukan hendak cerita kosong sahaja. Macam polis baca tuduhan kepada pesalah-pesalah yang dibawa ke hadapan mahkamah, bukan polis itu hendak baca novel tetapi sebab hendak buat pertuduhan kepada orang yang dituduh itu.

Maka Allah ﷻ akan ceritakan balik satu persatu apa yang dilakukan oleh setiap manusia. Semua perbuatan kita di duni akan dibalas. Amal soleh akan dibalas berkali-kali ganda dengan kebaikan. Dosa pula, untuk satu kesalahan, akan dibalas satu juga, atau kurang dari itu, atau diampunkan terus.

Oleh itu, ingatlah bahawa amalan perbuatan kita semasa di dunia ini tidaklah sia-sia. Semuanya akan dibalas dengan selayaknya. Perbuatan dosa tidak akan pergi begitu sahaja, tetapi akan ditunjukkan balik kepada kita di akhirat kelak dan akan dibalas.

Allah ﷻ juga akan memberitahu nilai amalan kita itu. Ada amalan baik yang kita lakukan, tetapi sebenarnya tidak ikhlas. Amalan yang seperti itu akan dibuang dan dilemparkan kepada pembuatnya.

Allah ﷻ akan cerita balik kenapa kita buat amal itu, mungkin sebab kita hendak menunjuk kepada orang, sebab malu kepada orang, atau kerana hendak pulangan duit dan sebagainya. Allah ﷻ sudah beritahu yang Dia tahu isi hati kita dan Dia akan ceritakan balik.

إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ

Sesungguh Dia Maha Mengetahui apa yang ada dalam lipatan hati manusia.

Maka Tuhan akan balas mengikut keikhlasan hati manusia. Kalau amalan itu dilakukan dengan ikhlas hati kepada Allah ﷻ, maka Allah ﷻakan balas dengan kebaikan. Kalau dalam hati pun Allah ﷻ tahu, apatah lagi perbuatan fizikal yang kita telah lakukan.

Namun, ingatlah, walaupun niat pelaku amal ibadat itu ikhlas, tetapi kalau amalan itu bukan yang ikut sunnah, pun tidak diterima walau bagaimana ikhlas pun perbuatannya itu. Ini menolak pendapat golongan ahli bid’ah yang mengatakan ‘kalau kita ikhlas, Allah ﷻ akan terima amal ibadat kita itu’. Ini adalah pandangan yang salah. Jangan kita tertipu dengan kata-kata sebegini.

Sia-sia sahaja amalan yang bukan datang dari ajaran Allah ﷻ dan Nabi. Banyak ayat-ayat Al-Quran akan memperkatakan perkara ini nanti dan banyak hadith-hadith Nabi yang memberitahu kita perkara yang sama. Orang yang kata hanya ikhlas sahaja yang perlu, itu menunjukkan mereka tidak belajar tafsir Al-Quran dan hadith-hadith Nabi tetapi mereka sebenarnya ikut akal fikiran mereka sahaja.

Tafsir Ayat ke-8

Ayat Zajrun.

Sekarang Allah ﷻ memberikan ayat ancaman pula sebagai peringatan kepada kita. Ingatlah bahawa apabila manusia buat syirik, maka bala akan menyusul. Oleh itu, bala yang kita terima adalah kerana disebabkan dosa yang kita lakukan atau sebagai ujian daripada Allah ﷻ untuk orang yang beriman.

Malangnya sekarang manusia banyak cuba menolak bala dengan doa sambil telungkup tangan seperti yang kadang-kadang dibuat oleh imam-imam di masjid-masjid. Mereka itu doa ‘tolak bala’. Itu tidak pernah diajar oleh Nabi dan tidak dibuat oleh sahabat. Bala yang Allah ﷻ beri itu adalah kerana dosa yang dibuat oleh manusia. Maka sepatutnya manusia kena minta ampun dari dosa dia. Bukannya tambah dosa lagi dengan buat amal bid’ah.

Telah disebut dalam Al-Quran bahawa musibah yang kena pada kita, yang berbagai-bagai macam musibah, seperti perniagaan jatuh dan sebagainya, adalah kerana hasil kerja tangan manusia. Akan tetapi dosa-dosa kita banyak yang telah diampunkan apabila Allah ﷻ turunkan musibah kepada kita – apabila kita sabar dengan musibah itu, dosa-dosa kecil yang kita telah lakukan akan diampunkan.

Hanya dosa besar sahaja yang tidak diampunkan lagi. Untuk mendapatkan keampunan dari Allah ﷻ atas dosa besar itu, kita kena mohon doa kepada Allah ﷻ supaya mengampunkan dosa-dosa itu secara khusus. Tidak cukup dengan kata: ‘Ya Allah, ampunkanlah dosa aku.’

Antara dosa yang perlu kita minta ampun adalah dosa syirik kepada Allah ﷻ. Dosa syirik adalah amat berat sekali tetapi masih lagi boleh diampunkan, kita kena mohon doa supaya diampunkan dengan ikhlas hati kepada Allah ﷻ.

۞ وَإِذا مَسَّ الإِنسٰنَ ضُرٌّ دَعا رَبَّهُ مُنيبًا إِلَيهِ ثُمَّ إِذا خَوَّلَهُ نِعمَةً مِّنهُ نَسِيَ ما كانَ يَدعو إِلَيهِ مِن قَبلُ وَجَعَلَ ِللهِ أَندادًا لِّيُضِلَّ عَن سَبيلِهِ ۚ قُل تَمَتَّع بِكُفرِكَ قَليلًا ۖ إِنَّكَ مِن أَصحٰبِ النّارِ

Dan apabila manusia disentuh oleh sesuatu musibah, ia segera berdoa kepada Tuhannya dengan keadaan rujuk kembali bertaubat kepadaNya; kemudian apabila Allah memberikannya sesuatu nikmat (sebagai kurnia) daripadaNya, lupalah ia akan segala musibah yang menyebabkannya merayu kepada Allah sebelum itu dan ia pula menjadikan sekutu-sekutu bagi Allah, untuk menyesatkan dirinya (dan orang lain) dari jalan Allah. Katakanlah (kepadanya): “Bersenang-senanglah engkau dengan kekufuranmu itu bagi sementara, sesungguhnya engkau dari penduduk neraka.

وَإِذَا مَسَّ الْإِنْسٰنَ ضُرٌّ دَعَا رَبَّهُ مُنِيبًا إِلَيْهِ

Apabila dikenakan kepada insan kufur itu bala musibah, dia berdoa kepada Allah, sifatnya condong menghampiri kepada Allah.

Orang yang dimaksudkan dalam ayat ini asalnya merujuk kepada orang Mekah jahiliah. Mereka pun ada juga berdoa kepada Allah ﷻ. Ini adalah kerana memang mereka kenal Allah ﷻ pun, bukannya tidak kenal. Kalau mereka ada musibah, mereka hanya berdoa hanya kepada Allah ﷻ sahaja. Mereka akan meninggalkan sembahan dan doa kepada selain Allah.

Begitu jugalah orang kita pun ada juga berdoa kepada Allah ﷻ. Apabila seseorang itu telah ditimpa musibah kesusahan, mulalah dia jadi baik sekejap, berkopiah atau berserban. Dulu masa dia senang, sihat, dia tidak ingat Allah. Dia hanya menghabiskan masa dengan bersuka-sukaan sahaja. Tidak ingat hendak belajar agama, tidak ingat hendak solat atau hendak pergi masjid.

Namun, apabila sudah kena musibah, baru dia tahu langit tinggi rendah. Mulalah dia hendak kenal solat dan hendak mendekatkan diri dengan surau dan masjid. Kalau bercakap dengan orang pun, baik-baik sahaja, lembut sahaja. Selalu juga kita jumpa orang yang macam ini, bukan? Tiba-tiba dia jadi baik apabila ada masalah, jadi warak tiba-tiba. Solat pun khusyuk. Kalau berdoa pun lama iaitu berlainan dari dirinya yang dulu.

ثُمَّ إِذَا خَوَّلَهُ نِعْمَةً مِّنْهُ نَسِيَ مَا كَانَ يَدْعُو إِلَيْهِ مِنْ قَبْلُ

Kemudian apabila (Allah) berikan kepadanya nikmat yang baru, dia lupa terus apa yang dia pernah doa kepada-Nya sebelum ini,

Allah ﷻ memberi kesusahan sekejap sahaja. Selepas beberapa lama, masalah dia akan selesai. Allah ﷻ yang selesaikan masalah dia. Apabila keadaannya sudah berubah kepada baik, dia sudah lupa kepada Allah ﷻ, lupa kepada musibah yang dia kena dulu.

Maksud ‘dia lupa’ itu adalah dia buat syirik kembali. Dia lupa yang dulu dia doa kepada Allah ﷻ dan masalah yang dia hadapi itu diselesaikan oleh Allah ﷻ. Patutnya dia teruslah ibadat dan doa kepada Allah ﷻ sahaja, bukan? Ini kerana dia lupa dia dulu telah doa terus kepada Allah ﷻ.

Begitulah juga dengan orang kita. Apabila sudah jadi baik balik, dia sudah buang kopiah dan serban yang dipakainya sebelum itu. Sudah balik kepada keadaannya yang asal sebelum kena musibah itu.

Pada hal, sebelum itu kepada Allah ﷻ lah dia berdoa dengan bersungguh-sungguh. Namun, bila masalah dia sudah selesai, dia sudah lupa yang dulu dia telah berdoa kepada Allah ﷻ meminta dan merayu supaya masalah yang sedang dihadapinya itu diselesaikan oleh Allah ﷻ. Dia lupa yang daripada doanya itu, masalahnya telah diselesaikan oleh Allah ﷻ.

Perkataan خَوَّلَ bermaksud ‘diselimuti’. Ada banyak selimut yang meliputi kita. Roh kita diselimuti oleh tubuh kita. Tubuh kita diselimuti dengan baju. Kita diselimuti oleh rumah. Rumah kita dengan kawasan perumahan kita. Kemudian diselimuti oleh negara kita. Negara kita diselimuti oleh planet bumi. Planet diselimuti oleh langit pertama, langit kedua dan seterusnya. Berapa banyak nikmat telah Allah ﷻ selimutkan diri kita.

Kadang-kadang apabila kita dalam selimut, kita tidak perasan selimut itu. Pada hari Akhirat nanti, semua yang menyeliputi itu akan dicabut satu persatu dan roh kita akan berdiri di hadapan Allah ﷻ untuk menemuinya. Begitulah, kita tidak perasan nikmat yang Allah ﷻ telah berikan kepada kita selama hari ini, kerana kita dari kecil dapat nikmat. Apabila ditarik sekejap nikmat itu, barulah perasan nikmat sudah tiada.

وَجَعَلَ ِللهِ أَنْدَادًا لِّيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِهِ

Kemudian dia jadikan sekutu-sekutu bagi Allah yang memesongkannya daripada jalan Allah.

Apabila musibah sudah diangkat, dia buat syirik pula kepada Allah ﷻ. Bagaimanakah ini boleh terjadi?

Contoh: Ketika perniagaannya jatuh dahulu, dia telah jumpa seseorang dan orang itu beritahu dia, kalau hendak pulihkan semula perniagaan, kena jumpa tok guru ini, tok guru itu. Dia pun pergilah bertemu tok-tok guru tersebut dan mungkin tok guru itu telah mandikan dia dengan ‘mandi tolak bala’, ‘mandi bunga’ dan sebagainya.

Kebetulan, semenjak dimandikan oleh tok guru tersebut, perniagaan dia kembali pulih, semangat dia pun kembali naik. Kalau dulu dia tidak sihat, sekarang sudah lega. Apabila terjadi begitu, dia tidak katakan Allah ﷻ yang memulihkan dia, tetapi dia kata ‘tok guru’ itu yang pulihkan dia iaitu tempat yang dia mandi bunga, mandi tolak bala dulu. Ini syirik.

Ramai orang buat begini pada zaman dahulu. Zaman sekarang, mungkin tidak mandi tolak bala lagi, tetapi kesyirikan dilakukan dengan cara-cara lain pula. Mereka jumpa tok guru untuk ‘tolak bala’ dengan minta ustaz atau mana-mana orang untuk doakan untuk mereka diangkat bala musibah.

Cuma yang mereka tidak cakap adalah berapa banyak upah yang mereka telah beri kepada guru itu. Ini kerana guru atau ‘ustaz’ yang sebegitu, mereka memang buat duit dengan cara mendoakan orang lain.

Dalam masyarakat kita, sampai ada yang beri kereta mereka yang baru dibeli untuk dimandikan oleh tok guru dan melakukan berbagai-bagai perkara yang mengarut-ngarut. Pada mereka, dengan dimandikan kereta itu dengan air jampi guru itu, atau guru itu memakai dahulu kereta itu, maka kereta itu akan terselamat dari musibah.

Inilah yang dinamakan ‘andada,’ iaitu sekutu-sekutu kepada Tuhan. Ini kerana Allah ﷻ lah yang mengangkat musibah itu dari mereka, tetapi mereka kata guru/ustaz/bomoh yang telah menyelamatkan mereka. Allah ﷻ terpaksa bertanding pula dengan makhluk untuk mendapat pujian dari manusia. Ini tidak patut sama sekali. Ini adalah fahaman syirik.

Itu sebenarnya adalah perbuatan syirik. Tok guru itu sendiri pun sebenarnya tidak tahu dia telah buat syirik kepada Tuhan. Dia pula yang jadi penganjur kepada perbuatan itu, padahal sepatutnya dialah yang mengajar perkara-perkara yang benar.

Sepatutnya dialah yang cakap yang perbuatan itu adalah salah dan mengajar kepada mereka yang datang meminta doa itu supaya berdoa sendiri sahaja kepada Allah ﷻ, tidak perlu meminta orang lain doakan. Ini kerana kalau buat juga, samalah seperti apa yang dibuat oleh agama-agama lain yang melakukan sesuatu amalan untuk tolak bala, tolak sial dan sebagainya.

Sebagai contoh, penganut Hindu akan pergi jumpa sami mereka untuk minta sami itu doakan untuk mereka. Malangnya, kita pun begitu juga. Akhirnya, sama sahaja akidah kita dengan agama kufur yang lain. Mereka ada tolak bala, kita pun hendak ada tolak bala juga.

Selain itu,ada yang kata cincin atau tangkal yang dia pakailah yang telah menghilangkan musibah yang jatuh kepada mereka. Kalaulah kebetulan nasibnya berubah selepas dia pakai cincin atau tangkal itu, tidaklah ia membuktikan kebenaran atas apa yang telah dilakukannya itu. Macam mereka yang pakai Kavadi masa Thaipusam, cucuk sana sini, tetapi selamat, tidak luka sedikitpun atau penyembah berhala pada zaman jahiliah dulu yang tidak dikenakan bala kepada mereka.

Maka, jika perbuatan salah yang dilakukan oleh seseorang tidak dijatuhkan bala oleh Allah sebaik sahaja mereka lakukan, malah ‘menjadi’ pula apa yang mereka kehendaki, tidaklah itu memberi tanda bahawa tidak salah perbuatan itu.

Allah ﷻ hanya membiarkan sahaja mereka di dalam kesesatan tanpa menurunkan bala terus. Allah ﷻ membenarkan ia terjadi tetapi Allah ﷻ tidak redha. Allah ﷻ sanggup tunggu mereka mati dan kemudian baru mereka akan diazab di akhirat kelak.

Cincin atau alat-alat keramat itu mereka simpan dalam kain kuning. Bukan dalam simpanan yang biasa kerana pada mereka, benda-benda keramat itu kena simpan dalam kain kuning. Kadang-kadang mereka akan perasap pada malam-malam tertentu. Bermakna, mereka ada memuja benda-benda itu. Itu adalah amalan khurafat dan amalan syirik.

Namun, kenapakah guru-guru agama di negara kita tidak berani hendak tegur perkara ini secara berdepan? Ke mana perginya mufti-mufti di negara ini dan kenapa ayat ini mengatakan mereka juga memesongkan orang lain?

Ini kerana orang-orang sebegini bukan sahaja telah terpesong, tetapi mereka juga memesongkan orang lain yang melihat mereka. Ini kerana kalau mereka nampak berjaya, orang lain pun hendak jadi macam dia juga.

Orang lain akan bertanya, siapa yang kau jumpa sampai kau boleh dapat begini, begitu? Mereka pun cakaplah mereka berjaya pulih kerana orang ini, orang itu. Selepas itu yang bertanya itu pun akan pergi kepada ustaz yang sama, bomoh yang sama dan sebagainya. Akhirnya, semakin ramai yang akan sesat.

Manusia memang suka hendak ikut orang lain tanpa usul periksa. Ini adalah kerana kejahilan yang berleluasa dalam masyarakat kita.

قُلْ تَمَتَّعْ بِكُفْرِكَ قَلِيلًا ۖ إِنَّكَ مِنْ أَصْحٰبِ النَّارِ

Kata kepada mereka: bersenang-senanglah dengan kekafiran kamu untuk sementara. Sesungguhnya kamu adalah penghuni tetap neraka.

Ini takhwif ukhrawi.

Allah ﷻ memberitahu dalam ayat ini bahawa perbuatan mereka itu adalah perbuatan kufur dan Allah ﷻ suruh Nabi Muhammad ﷺ sampaikan kepada mereka untuk bersenang-senang buat sementara waktu sementara hidup. Berseronoklah dalam kehidupan dunia ini selagi mereka boleh.

Sebab itu kalau kita tengok orang yang mengamalkan syirik, selalunya hidup mereka akan senang sahaja. Hidup mereka nampak macam senang lenang sahaja. Ini kerana memang Allah ﷻ memberi kesenangan kepada mereka selama mereka di dunia tetapi di akhirat nanti, mereka akan mendapat azab yang kekal.

Maka, jangan kita tertipu melihat kesenangan mereka dan jangan kita ikuti mereka pula serta sangka yang Allah ﷻ beri rahmat kepada mereka. Biarlah dia seronok kerana dia tetap akan masuk neraka, maka dia dibiarkan Allah ﷻ dalam kesesatan. Biar dia terus mengumpul dosa selama dia hidup. Supaya apabila mereka masuk ke alam akhirat nanti, mereka tidak ada hujah lagi hendak menyatakan mereka tidak bersalah.

Allah ﷻ kata apa sahaja yang mereka lakukan dan dapat, itu hanya ‘sedikit’ sahaja. Mereka sahaja sangka mereka dapat banyak kelebihan, tetapi Allah ﷻ beritahu itu sedikit sahaja.Tidak berbaloi kalau dibandingkan dengan azab yang mereka akan terima.

Kesenangan yang sedikit, tetapi azab yang berterusan selama-lamanya.Mereka akan dimasukkan ke dalam neraka dan mereka akan kekal dalam neraka selama-lamanya.

Allahu a’lam.

Thaharah: Bab Air dan Najis – Cara Menghilangkan Najis

Oleh

Norsiah M

February 19, 2019

Topik: Menghilangkan Najis

Selesai bab perkara-perkara yang selalu dianggap najis tetapi sebenarnya bukan najis. Sekarang kita akan masuk ke bahagian baru tentang MENGHILANGKAN NAJIS. Sudah tahu mana najis, maka sekarang kita belajar bagaimana hendak membersihkan najis pula.

Pertama, kita hendak belajar apakah hukum menghilangkan najis. Hukumnya adalah WAJIB, terutama jika hendak melakukan ibadah solat. Sebelum solat kena pastikan yang najis itu telah dibersihkan. Kalau hendak tangguh juga, setakat hendak solat sahaja.

Keduanya, najis-najis itu ada cara untuk membersihkannya. Maka bukanlah satu cara untuk semua perkara. Kita akan ajar satu persatu. Selalunya dengan membasuh guna air sahaja, tetapi ada cara yang boleh renjis dengan air sahaja.

Kaedah untuk membersihkan najis

1. Tahi

Tahi dapat dihilangkan dengan istinjak iaitu dengan menggunakan air atau batu atau yang sejenisnya (guna tisu atau kertas, contohnya).

Apa pula istinjak ini? Istinjak adalah perbuatan menghilangkan najis dari qubul dan dubur. Qubul dan dubur? Senang kata bahagian ‘depan’ dan ‘belakang’. Yang terbaik adalah istinjak dengan menggunakan air.

✍🏻Dalilnya dalam [ At-Tawbah: 108 ]. Potongan ayatnya:

فيهِ رِجالٌ يُحِبّونَ أَن يَتَطَهَّروا ۚ وَاللَّهُ يُحِبُّ المُطَّهِّرينَ

Di dalam masjid itu ada orang-orang yang ingin membersihkan diri. Dan sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bersih.

Walaupun tidak disebut dalam ayat ini, tetapi tafsir ayat ini memberitahu kita yang mereka yang dipuji dalam ayat ini adalah penduduk Quba’ (kalau pergi Madinah ada Masjid Quba’). Mereka itu sudah biasa istinjak dengan air, maka Allah SWT memuji mereka kerana menggunakan air untuk istinjak.

✍🏻Nabi Muhammad SAW juga istinjak dengan air.
Dalilnya Anas r.a. menceritakan; “Adalah Nabi SAW pabila keluar membuang air, aku akan bawakan untuknya satu bekas air untuk beliau beristinjak”.

Rasanya kebiasaan orang kita memang dari kecil lagi sudah pakai air untuk istinjak. Jadi tidak perlu hendak promosi lagi. Namun dalam masa yang sama, boleh juga hendak istinjak dengan menggunakan bahan kesat seperti batu, kertas atau kayu. Ini juga penting untuk dipelajari ada masa air tidak ada.

Jika pergi ke negara asing, tengok-tengok tidak ada air pula diberikan kerana negara lain ada yang tidak biasa pakai air untuk basuh ‘depan’ dan ‘belakang’ mereka. Salah satu alat yang digunakan untuk istinjak adalah dengan batu.

✍🏻Dalilnya : Dari Aisyah, bahawa Nabi SAW bersabda :
“Apabila salah seorang di antara kamu pergi buang air besar, maka bersucilah dengan tiga buah batu, kerana sesungguhnya itu telah mencukupi“.
(HR Ahmad, Nasa’i, Abu Dawud, dan Dara Quthni, dan Dara Quthni berkata: Sanad hadis ini Shahih-Hasan)

Alat yang biasa digunakan adalah batu dan kerana itu selalu disebut batu tetapi kalau ada bahan kesat lain juga boleh digunakan juga. Jangan kita sangka kena guna batu sahaja. Mana hendak cari batu dalam toilet zaman sekarang, kan?

Cara yang Nabi SAW larang adalah pakai tahi kering dan tulang sahaja.

✍🏻Sabda Nabi SAW:
“Janganlah kamu beristinjak dengan tahi binatang, dan juga dengan tulang kerana ia adalah makanan saudara kamu dari kalangan jin”.
Riwayat Imam at-Tirmizi.

Syarah:
Nabi SAW hanya melarang dua bahan ini sahaja. Maka bahan-bahan lain boleh digunakan. Senang sebut yang dilarang sahaja kerana yang tidak boleh pakai yang sikit. Kalau hendak sebut semua yang boleh dipakai, banyak sangat. Maka Nabi SAW sebut bahan yang dilarang sahaja.

2. Darah Haidh,

Darah haidh itu boleh dibersihkan dari pakaian dengan cara mengerik (mengikisnya) dengan batang kayu serta mencucinya dengan air dengan campuran sabun.

Zaman sekarang kita pakai sabun dan letak dalam mesin basuh lebih mudah. Jika tidak ada air yang banyak, maka boleh kerik dan gosok dengan air sahaja. Itu sudah cukup untuk membolehkan pakaian itu digunakan untuk solat. Maknanya, kalau ada kesan-kesan darah lagi, itu pun tidak mengapa.

3 . Bekas yang dijilat oleh anjing

Kalau hendak pakai lagi bekas itu, maka kena sertu. Cara sertu adalah:

1. Basuhan pertama air yang bercampur tanah.
2. 6 kali bilas dengan air biasa.

4. Air kencing

Air kencing dibasuh dengan air atau dengan benda kesat kecuali kalau air kencing anak lelaki yang berumur kurang dari dua tahun dan hanya minum susu ibunya. Air kencing budak itu boleh dipercik dengan air sahaja.

5. Kotoran pada ‘ekor kain’.

Ini kepada wanita yang kainnya panjang. Bila berjalan di tanah, entah ada najis yang terkena pada hujung kainnya, bukan? Maka tidak perlu risau kerana bila dia jalan lagi, maka tanah yang dihadapan akan membersihkan kalau ada najis-najis yang terkena di belakang tadi.

6. Wadi

Disucikan dengan air.

7. Madzi

Bahagian kemaluan yang terkena madzi itu hendaklah dibersihkan dengan air.

8. Kulit bangkai

Cara untuk mencucinya adalah dengan samak (sila rujuk beza samak dan sertu dulu). Selepas disamak, kulit itu boleh dipakai.

9. Jika tikus jatuh ke dalam minyak sapi dan yang sejenisnya.

Buang tikus dari minyak itu dan sekitarnya. Ini jikalau tidak ada beza pada warna, bau dan rasa. Kalau ada, jangan pakai pula.

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سُئِلَ عَنْ فَأْرَةٍ سَقَعطَتْ فِي سَمْنٍ، فقَالَ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ :أَلْقُوْهَا وَمَا حَوْلَهَا فَاطْرَحُوهُ وَكُلُوا سَمْنَكُمْ
( رواه البخاري)

✍🏻“Sungguh Rasulullah SAW ditanya mengenai bangkai tikus yang jatuh ke dalam minyak goreng (minyak goreng yang beku), maka bersabda Rasulullah SAW: buang bangkai itu dan buang minyak yang disekitarnya, maka minyak itu boleh kalian makan (kerana bangkai dan minyak yang disekitarnya sudah dibuang, maka sisa minyak tetap suci berbeza dengan air atau minyak yang cair) ( Shahih Bukhari)

Ini kalau hendak guna lagi minyak itu. Jika tidak berani, elok dibuang sahaja. Kita hendak menceritakan hukum, bukan kita anjurkan pakai lagi minyak itu.

10. Jika air banyak dan najis jatuh ke dalamnya

Kalau sifat air itu tidak berubah dari segi warna, bau dan rasa, maka buang najis itu dan air itu boleh dipakai.

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ أَنَّهُ قِيلَ لِرَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَتَوَضَّأُ مِنْ بِئْرِ بُضَاعَةَ وَهِيَ بِئْرٌ يُطْرَحُ فِيهَا الْحِيَضُ وَلَحْمُ الْكِلَابِ وَالنَّتْنُ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْمَاءُ طَهُورٌ لَا يُنَجِّسُهُ شَيْءٌ

✍🏻Dari Abu Said Al Khudri RA, bahwa Rasulullah pernah ditanyakan, “Apakah kita akan berwudhu dengan memakai air sumur Budho’ah? Sedangkan sumur tersebut biasa di airi air hujan, yang membawa kain bekas darah haid, daging-daging anjing, dan kotoran manusia? “Maka Rasulullah SAW menjawab, “Sesungguhnya air itu suci dan mensucikan, tidak dinajiskan oleh sesuatu apapun. ” {Shahih} Sunan Abi Dawud.

11. Air yang sedikit dan terkena najis

Air jenis ini disucikan dengan menjadikan air itu banyak. Tambah lagi air sampai hilang warna, baru dan rasa air dari najis.

12. Tali ampaian

Tali jemuran dapat disucikan dengan sinar matahari dan angin. Kalau boleh basuh, basuhlah tetapi kalau tidak nampak najis, maka terimalah ia sebagai suci. Jangan ada was-was pada benda yang kita tidak nampak.

13. Najis yang larut dalam air yang banyak.

Jika najis telah larut dalam air sampai tiada kesan warna, bau dan rasa, maka air itu dikira sebagai suci.

Ringkasan:

Apakah kaifiyat bersuci dari najis yang ditetapkan oleh Syarak?

1. Bersuci dengan menggunakan air
2. Bersuci dengan air bercampur tanah
3. Bersuci dengan benda-benda kesat
4. Bersuci dengan menggosok ke tanah

Bagaimana caranya bersuci dengan air?

Menggunakan air adalah cara asal dalam bersuci. Tidak harus berpaling dari menggunakan air dalam bersuci kecuali dengan keizinan dari Syarak. Maknanya, kalau ada air, maka pakailah air.

Cara bersuci dengan air ialah:

▪️Pertama : Buang najis terlebih dahulu

▪️Kedua : Basuh tempat yang terkena najis itu dengan air hingga hilang sifat-sifatnya iaitu warnanya, baunya dan rasanya.

Jika sekali basuhan telah dapat menghilangkannya, tidak perlu lagi diulangi basuhan. Jika tidak, wajib diulangi lagi basuhan termasuk dengan menggosok-gosoknya atau melakukan seumpamanya.

Setelah dibasuh berulang kali, namun warna najis masih tidak tanggal atau baunya masih tidak hilang, ketika itu dimaafkan, yakni basuhan dianggap sempurna dan tidak perlu diulangi lagi.

Ini macam makan kari power mamak, selepas makan memang basuh macam mana cara sekalipun, memang tidak hilang. Maka dimaafkan.

Apakah yang dimaksudkan dengan benda-benda kesat? Bilakah harus bersuci dengannya?

Benda-benda kesat adalah seperti batu, kertas atau tisu yang kesat, kayu dan sebagainya. Benda-benda kesat ini harus digunakan untuk beristinjak iaitu membersihkan najis di kemaluan setelah kencing atau berak.

Telah sabit di dalam hadis bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam- menggunakan batu untuk beristinjak. Maka dikiaskan kepadanya segala benda yang kesat yang dapat menanggalkan najis dari dua saluran tersebut.

Apa syarat beristinjak dengan benda kesat?

Paling baik ialah berinstinjak dengan air kerana ia lebih menyucikan. Diharuskan beristinjak dengan benda-benda kesat sahaja sekalipun terdapat air. Maknanya, kalau ada air, tetapi hendak pakai benda kesat juga, ini dibolehkan. Macam di negara asing, air bukan tidak ada, tetapi mereka sudah biasa pakai kertas toilet, maka itu tidak salah.

Namun hendaklah dengan memenuhi syarat-syarat di bawah;

1️⃣ Hendaklah dengan sekurang-kurangnya tiga kali sapuan.

Tidak harus kurang dari tiga kali sapuan sekalipun telah kelihatan bersih dengan sekali atau dua kali sapuan. Ini kerana tiga kali sapuan itu adalah had minima yang ditetapkan Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam-.

✍🏻Salman –radhiyallahu ‘anhu- menceritakan; “Nabi menegah kami dari beristinjak kurang dari tiga batu (yakni tiga sapuan batu)”
(Riwayat Imam Bukhari, Muslim, Tirmizi, Abu Daud dan Nasai).

Jika tiga kali sapuan tidak mencukupi, wajib ditambah dan sunat tambahan itu dengan bilangan ganjil (yakni lima, tujuh dan sebagainya).

2️⃣ Hendaklah najis tidak melepasi papan punggung atau hasyafah (yakni kepala zakar). Jika najis meleleh melepasi kawasan tersebut, wajib istinjak dengan air.

3️⃣ Hendaklah sebelum najis kering. Jika najis telah kering, wajib istinjak dengan air.

4️⃣ Bahan yang digunakan hendaklah bersih dan kering. Sifatnya hendaklah boleh menanggalkan najis, iaitu tidak terlalu licin atau terlalu kasar kerana tujuan intinjak ialah untuk menanggalkan najis, maka hendaklah bahan yang digunakan boleh memenuhi tujuan tersebut. Itu sebab kita katakan kena bahan yang kesat.

5️⃣ Bahan yang digunakan bukan dari makanan manusia atau jin seperti tulang.

✍🏻Sabda Nabi; “Janganlah kamu beristinjak dengan tahi binatang, dan juga dengan tulang kerana ia adalah makanan saudara kamu dari kalangan jin”. (Riwayat Imam at-Tirmizi)

🍀SESI SOAL JAWAB ☘️
=========================

1. Adakah kesemua bangkai serangga itu tidak najis?

🔵 Ya, kesemua bangkai serangga tidak najis.

2. Adakah hukum muntah itu tidak najis tertakluk pada semua jenis muntah atau hanya muntah bayi yang menyusu ibunya?

🔵Hukum muntah adalah tidak najis. Ini tertakluk pada semua jenis muntah.

3. Adakah di dalam mazhab Asy-Syafi’iy menghukumkan muntah itu najis?

🔵 Ya, tetapi mengikut fiqh sunnah, muntah dihukumkan tidak najis.

4. Adakah beristinjak menggunakan benda kesat ini akan menghilangkan sifat-sifat najis, contohnya rasa, warna dan bau?

🔵Menggunakan benda kesat untuk beristinjak pasti masih meninggalkan sedikit bau dan rasa najis.

Perlu kita fahami bahawa apa yang memadai untuk Nabi Muhammad ‎ﷺ, pasti juga akan memadai untuk kita semua sebagai umatnya.

5. Adakah bilasan enam kali menggunakan air mutlak untuk membasuh jilatan anjing pada bekas makanan/minuman perlu dipastikan ia mencukupi enam kali bilangannya?

🔵Tidak semestinya mencukupi enam kali bilasan. Ada juga pendapat yang boleh menggunakan tiga kali bilasan sahaja.

6. Berkenaan sertu. Apakah kadar sukatan yang diperlukan untuk menentukan bahawa bilasan pertama itu adalah cukup dianggap sebagai air tanah?

🔵Tiada ketetapan untuk menentukan kadar sukatan air tanah. Memadai untuk memekatkan campuran air dan tanah itu supaya dipanggil air tanah.

7. Bagaimanakah hendak menghitung enam kali air bersih jika menggunaan paip? Adakah dibolehkan dengan cara sekali buka air paip tetapi membasuh dengan lama sedikit?

🔵Sebagaimana mengambil wuduk menggunakan air paip. Kita mengenakan pada air, kemudian elak dan mengenakan air kembali.

8. Situasi di tempat kerja, kadang kala ketika kencing, air kencing terkena pada pakaian seperti seluar dalam. Adakah memadai dengan mencuci sedikit tempat yang terkena air kencing?

🔵Ya, jika pasti ada bahagian yang terkena air kencing, hanya basahkan tempat tersebut. Ini sama juga caranya dengan membersihkan madzi.

Masalah dengan orang kita ini, perasan seluar dalam terkena air kencing walhal tidak. Itulah was-was namanya.

Rasullullah ‎ﷺ telah mengajarkan kita untuk menghilangkan was-was dengan cara:
Kita merenjiskan air pada bahagian seluar sehingga nampak tompokan air supaya kita hilang kepastian adakah itu air kencing atau tidak? ini adalah cara untuk menghilangkan was-was.

Imam Ahmad رحمه الله telah ditanya oleh seorang lelaki yang selepas berwuduk masih merasa berhadas. Kata al-Imam Ahmad رحمه الله: “Ambil air dalam tapak tangan dan renjis pada kemaluanmu dan jangan peduli lagi, kerana itu menghilangkan syak insyaAllah”. (Ibn Qudamah, al-Syarh al-Kabir 1/94)

Cadangan al-Imam Ahmad رحمه الله ini berteraskan hadith: “Bahawa Rasullullah ‎ﷺ kencing, kemudian berwuduk dan merenjiskan air pada kemaluan baginda” (Riwayat Abu Daud, dinilai sahih oleh Al-Albani).

Rasullullah ‎ﷺ melakukan perbuatan tersebut sebagai panduan kepada kita.

9. Kebiasaan mencuci pakaian putih kita boleh gunakan peluntur untuk menghilangkan kesan darah haidh. Jika pakaian berwarna yang terkena haidh, kita akan membasuhnya dengan sabun sahaja dan masih ada kesan darah cumanya warnanya sedikit pudar. Adakah boleh dipakai untuk solat?

🔵Pakaian tersebut boleh dibawa untuk solat. Pada zaman dahulu peluntur dan sabun pun masih belum ada.

10. Bagi mereka yang mengalami penyakit dedas (kencing tidak lawas), adakah masih sah solat mereka? Kebiasaannya orang yang lebih berumur akan mengalaminya. Ketika solat, air kencing akan keluar sedikit demi sedikit.

🔵Jika dia memang mempunyai penyakit tersebut, maka dimaafkan. Jika dia khuatir juga, maka bawalah kain yang bersih untuk dibawa solat kerana yang pentingnya adalah solat. Tidak perlu lagi untuk belek-belek kainnya setelah ambil wuduk.

11. Adakah air kencing bayi perempuan di bawah dua tahun yang menyusu ibunya sahaja hanya perlu bersihkan dengan cara memercikkan air pada tempat terkena air kencing tersebut?

🔵Bayi perempuan perlu dibasuh air kencingnya.

12. Jika tangan tersentuh najis dan kemudian najis itu kering dengan sendirinya, apabila tangan tersebut menyentuh pakaian. Adakah pakaian itu dikira bernajis dan tidak boleh digunakan untuk solat ?

🔵Tangan yang terkena najis perlu dibersihkan secepat mungkin. Tidak perlu dilengahkan sehingga najis itu mengering sendiri.

Walaupun begitu, najis yang telah kering dikira sebagai najis hukmiah. Kesan najis tidak ada lagi tetapi kita mengetahui bahawa ada najis di situ. Najis tersebut tidak berpindah ke tempat lain dan jika tersentuh pada baju, baju itu boleh digunakan untuk solat.

13. Apakah hukum kencing di urinal (tempat kencing untuk lelaki).
Adakah dikira sebagai kencing di tempat terbuka?

🔵
i. Berkenaan kencing berdiri, ringkasnya dibolehkan. Di dalam mazhab Asy-Syafi’iy, ada pendapat yang menyatakan hukumnya makruh tetapi mazhab yang lain membenarkan kencing berdiri kerana Rasullullah sendiri pernah kencing berdiri.

ii. Berkenaan kencing di tempat awam, kita perlulah menjaga aurat kita. Jika ada kemungkinan orang boleh nampak aurat kita, maka sebaiknya kita perlulah elakkannya. Penggunaan urinal tidak terhindar daripada kemungkinan orang boleh ternampak aurat kita.

iii. Selain itu, penggunaan urinal juga tidak terselamat daripada percikan air kencing. Jika percikan air kencing terkena pada pakaian, maka pakaian itu sudah tidak boleh dibawa dalam solat. Jika air kencing tidak dibasuh dengan baik, maka menjadi sebab untuk diazab di dalam kubur.

Kesimpulan: Boleh kencing berdiri, tetapi seperti yang Imam Ahmad رحمه الله katakan, ianya mempunyai dua syarat iaitu:
i. Jangan ada percikan
ii. Tidak menunjukkan aurat.

Penggunaan urinal tidak terselamat daripada dua perkara ini.

14. Sebahagian wanita apabila batuk mereka akan terkencing sedikit. Jika ketika solat perkara ini berlaku, dia akan berhenti solat, bersihkan diri, memperbaharui wuduk dan mulai solat semula. Adakah dibolehkan dia meneruskan sahaja solat jika perkara ini kerap berlaku? Apakah boleh juga dilakukan apabila tidak kerap berlaku?

🔵Jika selalu terjadi maka dimaafkan. Maka teruskan sahaja solat. Pastikan dia bersih semasa hendak mulakan solat. Apabila terjadi ketika dalam solat, maka dimaafkan.

Berkenaan pakaian pula, ada khilaf di antara ulama. Ada ulamak menegaskan; “harus dia menunaikan solat dengan pakaian itu kerana dimaafkan baginya dengan sebab keuzuran yang dialaminya yang sudah tentu menyukarkannya jika perlu ditukar atau dibasuh sentiasa”. Pandangan inilah yang dikemukakan oleh Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam Fiqh at-Thaharahnya.

Pandangan Mazhab Maliki dan Abu Hanifah: dimaafkan jika najis yang terkena pakaian adalah sedikit iaitu kurang dari kadar keluasan satu dirham (bersamaan duit 10 sen). Jika melebihi satu dirham tidak haruslah dipakai kecuali setelah membasuhnya terlebih dahulu.

Tidaklah perlu membasuh menggunakan mesin basuh. Hanya cukup sekadar basahkan dan gonyoh tempat yang terkena kencing.

15. Adakah beristinjak menggunakan batu dan benda kesat ini adalah suatu alternatif jika ketiadaan air sahaja atau boleh digunakan juga walaupun ketika ada air?

🔵Beristinjak menggunakan batu dan kayu adalah dibolehkan walaupun ketika ada air.

Berbeza dengan wuduk. Tayamum hanya boleh dilakukan jika ketiadaan air.

16. Selain batu dan kayu, adakah boleh menggunakan daun kering untuk beristinjak jika di dalam hutan?

🔵Apa-apa yang bersifat kesat adalah dibolehkan.

16. Sebilangan daripada orang kita mengatakan bahawa orang bukan Islam itu pengotor kerana beristinjak menggunakan tisu, adakah ini benar?

🔵Itu adalah pandangan yang tidak benar, Nabi Muhammad ‎ﷺ ada juga beristinjak menggunakan batu.

17. Adakah boleh menggunakan hukum bersandarkan pada hadith yang lemah?

Sebagai contoh, dalil yang menyatakan bahawa muntah dan darah manusia itu najis.

Diriwayatkan oleh Ammar bin Yasir RA yang berbunyi

يا عمار إنما يغسل الثوب من خمس : من الغائط , والبول , والقيء , والدم , والمني

“Wahai Ammar, pakaian harus dicuci jika terkena 5 hal: kotoran manusia, air kencing, muntah, darah, dan mani.”
al-Bayhaqi dan Ibnu Hajar Al-‘Asqalani menilainya dhaif (lemah).

🔵Begitulah di dalam fiqh ini. Kita diberikan pilihan maka, terpulanglah untuk gunakan yang mana satu.

Jika beramal dengan hadith dhaif ini adalah untuk kegunaan diri sendiri sahaja. Tidak boleh memaksa orang lain supaya orang lain juga mengikutinya.

18. Semasa beristinjak mengggunakan batu atau bahan-bahan lain yang selayaknya, adakah konsep menghilangkan warna, bau dan rasa tetap digunapakai?

🔵Setakat yang mampu sahaja dibersihkan menggunakan bahan kesat tersebut. Najis tersebut tidak akan hilang kesemuanya. Oleh kerana itu beristinjak menggunakan air adalah terbaik.

Allahu a’lam.

Tafsir Surah Az-Zumar: Tafsir Ayat ke-6 dan ke-7

Oleh

Norsiah M

February 17, 2019

Tafsir Surah Az-Zumar

Tafsir Ayat ke-6

Dalil yang kedua kenapa kita kena sembah Allah ﷻ sahaja. Ini adalah jenis Dalil Aqli Anfusi – Allah ﷻ memberi lagi dalil kepada kita, takut-takut kita tidak berpuas hati: iaitu sekarang berkenaan penciptaan manusia pula.

Ayat sebelum ini adalah tentang penciptaan langit dan bumi. Ini pula adalah jenis Dalil Aqli Anfusi – selepas Allah ﷻ suruh lihat alam, Allah ﷻ suruh kita melihat diri kita pula.

خَلَقَكُم مِّن نَّفسٍ وٰحِدَةٍ ثُمَّ جَعَلَ مِنها زَوجَها وَأَنزَلَ لَكُم مِّنَ الأَنعٰمِ ثَمٰنِيَةَ أَزوٰجٍ ۚ يَخلُقُكُم في بُطونِ أُمَّهٰتِكُم خَلقًا مِّن بَعدِ خَلقٍ في ظُلُمٰتٍ ثَلٰثٍ ۚ ذٰلِكُمُ اللهُ رَبُّكُم لَهُ المُلكُ ۖ لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ ۖ فَأَنّىٰ تُصرَفونَ

Ia menciptakan kamu dari diri yang satu (Nabi Adam), kemudian Ia menjadikan daripadanya – isterinya (Hawa); dan Ia mengadakan untuk kamu binatang-binatang ternak lapan ekor: (empat) pasangan (jantan dan betina). Ia menciptakan kamu dalam kandungan ibu kamu (berperingkat-peringkat) dari satu kejadian ke satu kejadian. Dalam tiga kegelapan. Yang demikian ialah Allah Tuhan kamu; bagi-Nyalah kekuasaan yang mutlak; tiada Tuhan melainkan Dia; oleh itu bagaimana kamu dapat dipesongkan?

خَلَقَكُمْ مِّنْ نَفْسٍ وٰحِدَةٍ

Dialah yang menciptakan kamu daripada jiwa yang satu,

Jiwa yang satu itu adalah Nabi Adam عليه السلام yang dicipta dari tanah. Kita pula dicipta dari sperma yang ada dalam air mani. Apabila kita renungkan yang diri kita ini, asal dari keturunan yang sama, maka kita sepatutnya melihat kepada persamaan antara kita. Jangan kita melihat kepada perbezaan.

Maka, sepatutnya kita dapat merasa apakah kesusahan yang dialami oleh orang lain dan bangsa lain. Walaupun mereka dari negara lain, berlainan bangsa, bahasa, agama dan cara hidup, tetapi tentunya masih ada persamaan antara kita semua.

Janganlah kita menindas mereka tidak tentu pasal. Janganlah kita pandang serong kepada mereka. Ini kerana kita semua adalah bersaudara belaka, asal dari punca yang satu: Nabi Adam عليه السلام. Apabila kita faham konsep ini, maka akan timbul sifat perikemanusian yang tinggi dalam diri kita.

Orang Islam sepatutnya mempunyai perikemanusiaan yang tinggi. Kita sepatutnya menjadi contoh tauladan kepada agama lain kerana agama lain mungkin tidak ada diajar perkara begini. Lihatlah bangsa Israel yang tanpa rasa perikemanusian sanggup menindas dan membunuh penduduk Palestin. Mereka seperti berhati binatang.

Maka, jangan pula kita orang Islam pun begitu juga. Ini kerana ada juga orang Islam yang berfikiran begitu. Ada yang mempunyai orang gaji dan melayan orang gaji mereka seperti binatang juga – paksa buat itu dan ini, pukul dan merogol mereka – padahal mereka itu orang Islam. Sikap mereka seperti tidak ada agama pula.

ثُمَّ جَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا

Daripada jiwa yang satu itu, Kami jadikan pasangannya

Yang dimaksudkan adalah Hawa, ibu kita semua. Untuk kita, dijadikan pasangan dari bangsa manusia juga. Itulah maksud مِنْهَا dalam ayat ini – dijadikan dari bangsa yang sama. Ini kerana ada fahaman yang kata, Hawa dijadikan dari tulang rusuk Nabi Adam عليه السلام- ini kurang tepat.

Apabila kita sedar yang kita semuanya dijadikan dari satu sumber, maka tidak ada perbezaan yang ketara antara lelaki dan perempuan. Sama sahaja hak untuk keduanya melainkan apa yang telah diperintahkan oleh Allah ﷻ dalam Al-Quran dan Hadith Nabi. Selain dari itu, mereka juga mempunyai hak yang sama dengan orang lelaki.

Islamlah agama yang menitik beratkan kepentingan menjaga hak wanita kalau dibandingkan dengan agama-agama lain. Dalam agama lain menidakkan hak wanita, Islam telah membela hak mereka dari dulu lagi. Amat menyedihkan kerana sekarang ada yang mengatakan Islam telah menidakkan hak kaum wanita. Kalau agama selain Islam kata macam itu, kita faham tetapi kalau ia datang dari orang Islam sendiri, ini amat menyedihkan.

Lihatlah apa yang dikatakan oleh persatuan ‘Sisters in Islam’ yang dengan jelas telah menolak hukum-hukum yang Allah ﷻ sendiri telah tetapkan. Ini semua kerana mereka tidak belajar agama mengikut sumber yang benar.

Mereka terus lihat fahaman barat yang memberi kepentingan kepada wanita sebagai terbaik, sedangkan Islam telah lama memberi kedudukan kepada wanita dari dulu lagi.

Ini kerana kedudukan itu dibahagikan oleh Allah ﷻ, dengan cara Allah ﷻ, maka tentu itu lebih baik daripada fahaman yang direka dan dicipta dari orang kafir. Manakah yang lebih baik, daripads Allah ﷻ atau daripada manusia?

وَأَنْزَلَ لَكُمْ مِّنَ الْأَنْعٰمِ ثَمٰنِيَةَ أَزْوٰجٍ

Kami turunkan untuk kamu daripada binatang-binatang ternak lapan jenis pasangan.

Kalimah وَأَنْزَلَ bermaksud ‘menurunkan’ dari segi bahasa dan ada ulama kata dalam ayat ini ia bermaksud ‘mempermudahkan’.

Allah ﷻ telah berikan binatang ternak kepada manusia iaitu lapan jenis binatang yang berpasangan (diterangkan dalam surah [ al-An’am ] – iaitu unta jantan betina, lembu jantan betina, domba jantan betina dan kambing jantan betina) sebagai makanan utama umum seluruh manusia. Memang ada makanan yang lain, tetapi binatang jenis ini di mana-mana seluruh dunia ada dijadikan sebagai makanan.

Seperti mana manusia ada lelaki dan perempuan, begitu juga Allah ﷻ jadikan untuk binatang ternak itu, jantan dan betina. Pasangan itu kena ada, kerana dengan ada pasangan, baru boleh membiak ternakan itu. Semua kehidupan ada pasangan masing-masing. Cuma yang tidak ada pasangan hanyalah Allah ﷻ sahaja.

📍Perkataan أَنْزَلَ dari segi bahasa bermaksud ‘menurunkan’ – tetapi dalam ayat ini ia bermakna ‘menciptakan’. Digunakan lafaz ‘turun’ kerana ia adalah satu rahmat dari Allah ﷻ, seperti juga rahmat Allah ﷻ dalam penurunan hujan. Bukan dalam ayat ini sahaja penggunaan begini digunakan tetapi dalam ayat-ayat lain juga seperti:

[ A’raf: 26 ] أَنزَلنا عَلَيكُم لِباسًا Kami telah menurunkan kepadamu

[ Hadid: 25 ] وَأَنزَلنَا الحَديدَ dan Kami telah menurunkan besi

Allah ﷻ dengan sifat Rahman-Nya telah memberikan binatang-binatang ini sebagai binatang ternak supaya mudah kita mengendalikannya. Kita juga boleh mengambil manfaat dari empat pasangan binatang itu untuk mendapat daging dan susunya, jadikan sebagai kenderaan dan berbagai lagi kegunaan untuk kehidupan kita.

يَخْلُقُكُمْ فِي بُطُونِ أُمَّهٰتِكُمْ خَلْقًا مِّنْ بَعْدِ خَلْقٍ

Dialah yang menciptakan kamu dalam perut ibu-ibu kamu, satu ciptaan ke satu ciptaan lain.

Allah ﷻ boleh sahaja jadikan anak itu terus tanpa melalui proses 9 bulan dalam perut ibunya tetapi bukan begitu cara yang Allah ﷻ pilih. Allah ﷻ jadikan anak itu melalui banyak proses satu persatu daripada air mani, kemudian menjadi darah. Selepas itu, dari darah menjadi daging, dari daging menjadi tulang dan seterunya menjadi bentuk yang lain. Kemudian baru ditiupkan roh.

Tidak dibuat sekaligus macam malaikat dan bidadari. Kita dijadikan melalui dua ibu bapa, disimpan dalam rahim ibu. Salah satu hikmahnya supaya seorang ibu dapat melalui proses itu sedikit demi sedikit. Tidaklah terus sahaja anak besar dalam perut tetapi sedikit demi sedikit, dari halus tidak nampak sampailah boleh pegang bentuk bayi itu dari luar.

Dalam ayat lain, disebut bagaimana kejadian berperingkat itu. Kejadian manusia pada mulanya berbentuk nutfah, kemudian beralih bentuk menjadi ‘alaqah, lalu menjadi segumpal daging, kemudian membentuk rupa daging, tulang, dan otot-otot serta urat-urat, lalu ditiupkan roh ke dalam tubuhnya sehingga jadilah ia makhluk yang berbentuk lain.

Ini adalah salah satu mujizat Al-Quran ini yang menjadi dalil benarnya Al-Quran ini daripada Allah ﷻ. Ini kerana tidak mungkin seorang lelaki yang tinggal di Tanah Arab lebih seribu tahun dahulu tahu tentang proses kejadian manusia itu, kalau tidak disampaikan oleh Allah ﷻ.
فِي ظُلُمٰتٍ ثَلٰثٍ

dalam tiga kegelapan:

Apakah yang dimaksudkan ‘dalam tiga kegelapan’? Bayi duduk dalam tembuni, tembuni duduk dalam rahim dan rahim pula duduk dalam perut. Ketiga-tiga tempat simpan itu adalah gelap.

Allah ﷻ jadikan penciptaan manusia yang hebat dan mulia ini tersimpan dalam tempat yang tersembunyi. Tidaklah macam pembuatan kereta di kilang yang semua orang boleh tengok dan pegang. Ini kerana manusia mulia, maka kejadiannya juga mulia.

Kita sekarang memang tahu perkara ini kerana ilmu sains sudah maju dan kita tahu apa yang terjadi dalam perut ibu mengandung itu. Namun, bayangkan apabila ia pertama kali diberitahu kepada Arab Mekah itu. Ini adalah satu berita baru bagi mereka.

ذَٰلِكُمُ اللهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ

Yang berkuasa mencipta segala sesuatu, itulah Allah, Pencipta, pemelihara kamu semua, milik-Nya segala kerajaan.

Allah ﷻ sahaja yang ada sifat-sifat yang telah disebutkan itu. Oleh itu tidak ada yang patut dipuja, melainkan hanya Allah ﷻ jua. Allah ﷻ lah yang mencipta dan memelihara kita. Selepas Dia cipta kita, Dia lah yang akan memberikan segala keperluan untuk kita hidup seperti juga kalau kita tangkap burung dan masukkan dalam sangkar, maka kitalah yang kena memberi makan kepada burung itu.

لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ

Tiada ilah melainkan Dia

Tidak ada apa-apa entiti yang ada sifat tuhan yang boleh disembah sama ada Nabi, wali, malaikat, benda seperti cincin, keris keramat dan sebagainya. Oleh itu, perlukah kena sembah mereka, puja mereka dan buat ibadat kepada mereka? Adakah mereka boleh mencipta apa-apa? Tentu tidak kerana hendak mencipta nyamuk seekor pun tidak boleh.

فَأَنَّىٰ تُصْرَفُونَ

Maka macam mana lagi kamu boleh terpaling?

Dengan begitu banyak dalil yang diberikan, bagaimana lagi manusia tidak mahu puja Allah ﷻ betul-betul? Bagaimana lagi boleh terpaling dari akidah yang bena? Bagaimana mereka boleh minta tolong kepada selain daripada Allah ﷻ? Kenapa ramai yang buat ibadat kepada selain Allah ﷻ? Padahal hanya Allah ﷻ sahaja yang ada sifat Tuhan. Kalau kita menggunakan akal kita yang sihat, tentunya kita akan sampai kepada satu pegangan – hanya Allah ﷻ yang patut disembah.

Namun, amat malang sekali kerana kadang-kadang ada antara kita yang mengaku muslim ini, lebih kurang sahaja akidah dengan agama-agama lain. Lebih-lebih lagi dalam hal berdoa – masih lagi meminta kepada selain dari Allah ﷻ. Kita tahu Allah ﷻ itu Tuhan, tetapi kita minta pertolongan kepada selain dari Allah ﷻ. Kita pakai perantaraan (wasilah) makhluk untuk berdoa kepada Allah ﷻ kerana salah faham kita tentang Allah ﷻ.

Maka setelah faham perkara ini, janganlah kita minta tolong kepada selain daripada Allah ﷻ, walaupun kepada Nabi Muhammad ﷺ sekalipun. Dia hanyalah manusia seperti kita juga. Beza baginda dengan kita, Allah ﷻ memberi wahyu kepada dia. Nabi ﷺ adalah perantaraan antara kita dan Al-Quran – melaluinya kita telah mendapat Al-Quran dan tugas baginda menyampaikan Al-Quran itu telah selesai.

Tidaklah sekarang Nabi Muhammad ﷺ menjadi perantaraan kita dan Allah ﷻ untuk menyampaikan hajat kita kepada Allah ﷻ pula – tugas baginda ﷺ sudah selesai buat masa ini. Oleh itu, apa sahaja hajat keperluan kita, terus doa kepada Allah ﷻ sahaja.

Tafsir Ayat ke-7

Takhwif Ukhrawi.

Ramai manusia yang walaupun telah diberikan dengan berbagai dalil dan hujah, mereka masih menolak juga ajaran tauhid.

إِن تَكفُروا فَإِنَّ اللهَ غَنِيٌّ عَنكُم ۖ وَلا يَرضىٰ لِعِبادِهِ الكُفرَ ۖ وَإِن تَشكُروا يَرضَهُ لَكُم ۗ وَلا تَزِرُ وازِرَةٌ وِزرَ أُخرىٰ ۗ ثُمَّ إِلىٰ رَبِّكُم مَّرجِعُكُم فَيُنَبِّئُكُم بِما كُنتُم تَعمَلونَ ۚ إِنَّهُ عَليمٌ بِذاتِ الصُّدورِ

Kalaulah kamu kufur ingkar, maka ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah tidak berhajatkan (iman dan kesyukuran) kamu (untuk kesempurnaanNya); dan Ia tidak redhakan hamba-hambaNya berkeadaan kufur; dan jika kamu bersyukur, Ia meredhainya. Dan (ingatlah) seseorang yang memikul tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain (bahkan dosa usahanya sahaja). Kemudian kepada Tuhan kamulah tempat kembalinya kamu, maka Ia akan memberitahu kepada kamu tentang apa yang kamu telah kerjakan. Sesungguhnya Ia Maha Mengetahui akan segala (isi hati) yang terkandung di dalam dada.

إِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ اللهَ غَنِيٌّ عَنْكُمْ

Sekiranya kamu masih lagi kufur, sesungguhnya Allah itu Maha Kaya, serba cukup, tidak perlu kekufuran kamu

Kalau manusia kufur, tidaklah merugikan Allah ﷻ sedikitpun. Ibadat kita pun Allah ﷻ tidak perlukan. Kalau satu alam ini tidak menyembah-Nya, tidaklah kurang kedudukan Allah ﷻ. Allah ﷻ masih lagi bersifat seperti sifat kemuliaan-Nya.

Maka, dalam ayat ini, Allah ﷻ telah cabar manusia, buatlah apa pun, Allah ﷻ tidak terjejas dengan kekufuran kita. Allah ﷻ tidak memerlukan kita, tidak memerlukan ibadat kita. Kita sahaja yang memerlukan Dia.

Lebih-lebih lagi, Allah ﷻ tidak perlukan ibadat syirik manusia. Maknanya, Allah ﷻ tidak terima pun ibadat syirik manusia dan jin.

✍🏻Di dalam kitab Sahih Muslim disebutkan melalui salah satu hadithnya yang mengatakan:

“يَا عِبَادِي، لَوْ أَنَّ أَوَّلَكُمْ وَآخِرَكُمْ وَإِنْسَكُمْ وَجِنَّكُمْ، كَانُوا عَلَى أَفْجَرِ قَلْبِ رَجُلٍ مِنْكُمْ، مَا نَقَصَ ذَلِكَ مِنْ مُلْكِي شَيْئًا”

Hai hamba-hamba-Ku, seandainya orang-orang yang pertama dan orang-orang yang terakhir daripada kalian, dari jenis manusia dan jin, mereka semuanya durhaka sebagaimana seseorang yang paling durhaka di antara kalian, tidaklah hal tersebut mengurangi kerajaan-Ku barang sedikit pun.

وَلَا يَرْضَىٰ لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ

Tapi Allah tidak redha hamba-hamba-Nya yang kufur,

Walaupun Allah ﷻ tidak memerlukan kita dan ibadat kita, tetapi kalau kita kufur engkar, Dia tidak redha. Jangan pula kita kata, kalau Allah ﷻ tidak perlu kepada ibadat kita, Dia tidak kisah sama ada kita buat ibadat atau tidak – ini fahaman yang sesat.

Memang ramai yang kufur, tetapi Allah ﷻ tidak redha. Jangan ada salah faham antara ‘kehendak’ dan ‘redha’ Allah ﷻ. Kalau Allah ﷻ benarkan orang kufur, tidaklah bermaksud Allah ﷻ redha.Tidak akan terjadi apa-apa tanpa qadr Allah ﷻ. Orang jadi kufur pun kerana Allah ﷻ izinkan tetapi Allah ﷻ tidak redha.

Ini penting kerana ramai yang salah faham tentang perkara ini. Mereka sangka, kalau Allah ﷻ tidak suka, tentulah Allah ﷻ tidak benarkan ia terjadi. Mereka yang buat kufur, akan tetap tinggal dalam neraka. Allah ﷻ tidak memerlukan ibadat dan iman kita, tetapi Allah ﷻ tidak suka kalau kita tidak beriman.

Oleh kerana itu, Allah ﷻ telah menurunkan kitab, mengutus Rasul-rasul dan Nabi-nabi dan memberikan pendakwah-pendakwah kepada kita supaya kita menjadi orang yang beriman. Mereka telah menyampaikan ancaman Allah ﷻ yang akan diberikan kepada mereka yang engkar.

Allah ﷻ memberi peringatan kepada manusia dan jin kerana Allah ﷻ tidak suka menyeksa hamba-hamba-Nya dan tidak suka mereka masuk ke dalam neraka. Allah ﷻ hendak melihat kita selamat, jadi Dia telah berikan amaran dan juga nasihat terlebih dahulu.

Allahu a’lam.

Tafsir Surah Az-Zumar: Ayat ke-3 hingga ke-5

Oleh

Norsiah M

February 15, 2019

Tafsir Surah Az-Zumar

Tafsir Ayat Ke-3 (sambungan)

Ada banyak cara-cara berdoa dalam Al-Quran. Semua ayat doa boleh digunakan dan diamalkan. Ini kerana dalam hadis ada juga diajarkan cara-cara berdoa yang baik. Maka kenalah kita ikut cara berdoa dalam Al-Quran dan hadith Nabi yang sahih.

Apabila tidak faham perkara ini, maka manusia terus bergelumang dalam dosa syirik. Ini bukan perkara kecil, bukan hanya melibatkan soal dosa sahaja, tetapi sudah melibatkan soal kerosakan tauhid.

Satu lagi perkara yang kita hendak tambah. Dalil dari Al-Quran mengatakan bahawa kita tidak boleh mereka-reka doa kepada Allah ﷻ sebab dikhuatiri akan menyebabkan syirik kalau kita salah doa. Kalau tidak syirik, mujurlah berkebetulan apa yang kita minta itu tidak mengandungi perkara syirik. Namun, ditakuti ada kemungkinan akan menyebabkan kita melakukan syirik. Jadi eloklah kalau kita tidak melakukannya.

✍🏻Ia diterangkan di dalam [ Hud: 46-47 ]:

قالَ يا نوحُ إِنَّهُ لَيسَ مِن أَهلِكَ ۖ إِنَّهُ عَمَلٌ غَيرُ صالِحٍ ۖ فَلا تَسأَلنِ ما لَيسَ لَكَ بِهِ عِلمٌ ۖ إِنّي أَعِظُكَ أَن تَكونَ مِنَ الجاهِلينَ

Allah berfirman: “Wahai Nuh! Sesungguhnya anakmu itu bukanlah dari keluargamu (kerana ia telah terputus hubungan denganmu disebabkan kekufurannya); sesungguhnya bawaannya bukanlah amal yang soleh, maka janganlah engkau memohon kepada-Ku sesuatu yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya. Sebenarnya Aku melarangmu dari menjadi orang yang jahil”.

قالَ رَبِّ إِنّي أَعوذُ بِكَ أَن أَسأَلَكَ ما لَيسَ لي بِهِ عِلمٌ ۖ وَإِلّا تَغفِر لي وَتَرحَمني أَكُن مِنَ الخاسِرينَ

Nabi Nuh berkata: “Wahai Tuhanku! Sesungguhnya aku berlindung kepadaMu daripada memohon sesuatu yang aku tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; dan jika Engkau tidak mengampunkan dosaku, dan memberi rahmat kepadaku, nescaya menjadilah aku dari orang-orang yang rugi”.

Ayat-ayat daripada surah Nuh ini memberitahu bahawa cara berdoa kita tidak boleh reka. Kita dikira seorang yang jahil kalau berdoa tanpa mengetahui maksud doa itu. Rugi dunia akhirat kalau tersilap. Bukan setakat rugi di dunia sahaja, tetapi di akhirat. Ini kerana kalau rugi di dunia sahaja, tidak mengapa lagi.

Oleh itu, jangan kita berdoa sebarangan. Kita boleh bayangkan kalau raja bagi titah, tidak boleh kita hendak tukar-tukar titah baginda. Tentu dipancungnya kita kalau dia mendapat tahu kita sudah tukar-tukar perkataannya. Kalau kita buat kesalahan itu dengan Allah ﷻ, lagilah berat, kerana Dia boleh masukkan kita dalam neraka.

Janganlah kita berdegil, masih hendak bertawassul dengan nabi-nabi, wali-wali atau malaikat-malaikat. Sedangkan kita sepatutnya beribadat dan minta hanya kepada Allah ﷻ sahaja seperti dalam surah [ Fatihah: 4 ], dimulakan dengan perkataan ‘iyyaka’.

📍Maksudnya hanya semata-mata kepada Allah ﷻ. Oleh sebab orang Arab ada juga pakai perkataan na’budu iyyaka, tetapi kalau letak ‘iyyaka’ diawal ayat, maka ia bermakna ”hanya” kepada Allah ﷻ sahaja.

📍Potongan ayat ini seterusnya. Kalau masih berdegil… maka,

إِنَّ اللهَ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ

Pasti Allah akan buat keputusan di kalangan mereka

Ini adalah khabar dari Allah ﷻ. Allah ﷻ akan menjadi hakim di antara pendapat-pendapat yang berbeza itu. Ini kerana ada yang kata boleh untuk memuja kepada selain Allah ﷻ dan ada yang kata tidak. Jadi ada pertentangan fahaman dan akidah di situ.

Orang yang mengamalkan tawasul itu mengatakan yang perbuatan mereka itu akan menghampirkan mereka dengan Allah ﷻ dan akan menyebabkan mereka kekal dalam syurga.

Namun, di satu pihak yang lain mengatakan amalan tawassul itu adalah amalan syirik dan sesiapa yang mengamalkannya dan tidak minta ampun sebelum mereka meninggal, akan dimasukkan ke dalam neraka dan kekal di dalamnya.

Jadi, ada perselisihan yang amat besar di sini. Jadi siapakah yang betul sebenarnya? Allah ﷻ lah yang akan memberikan hukuman di akhirat nanti, siapakah yang benar.

فِي مَا هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ

Tentang apa yang mereka berselisih padanya.

Pasti Allah ﷻ akan menghukum mereka yang masih berselisih dari kebenaran itu. Namun, keputusan Allah ﷻ ini adalah keputusan ‘amali’, iaitu akan diberikan keputusan dan terus dimasukkan ke dalam neraka. Secara ‘teori’, sudah diberikan dalil-dalil yang jelas dari Al-Quran dan Sunnah, jadi penghakiman sebenarnya telah berlaku di dunia lagi.

Cuma di akhirat, akan dilakukan penghukuman yang amali, beritahu yang mereka itu salah, dan terus dimasukkan ke dalam neraka. Ramai juga yang hendak mempertahankan juga tawassul dengan orang-orang yang telah mati itu.

Ada yang kata apa yang guru mereka buat mestilah betul. Kalau salah, tentulah malaikat akan tegur atau roh Nabi akan betulkan. Itu adalah dakwaan dari golongan-golongan yang sesat. Siapa kita yang Allah ﷻ akan suruh malaikat tegur? Sedangkan Allah ﷻ telah berikan berapa banyak dalil untuk menjelaskan perkara itu dalam Al-Quran – tetapi disebabkan mereka tidak belajar tafsir Al-Quran, jadi mereka tidak tahu.

Mereka adalah pendusta sebab mendustakan Allah ﷻ dengan menggunakan pendapat sendiri. Allah ﷻ telah tegaskan dalam Al-Quran semuanya tetapi mereka tidak mahu belajar.

Perlembagaan akidah telah ada dalam Al-Quran. Allah ﷻ sentuh perkara akidah satu persatu sampai habis, diperjelaskan satu persatu sampai tidak tinggal satu pun. Semua ayat dalam Al-Quran sebenarnya adalah untuk mentauhidkan Allah ﷻ. Walaupun Allah ﷻ cerita tentang pokok, langit dan bumi dan banyak lagi perkara lain, semuanya menjurus kepada mentauhidkan Allah ﷻ juga.

Hadith tidak boleh memansuhkan Al-Quran. Ini disebabkan ada yang kata dalam hadith ada yang membenarkan tawassul. Walaupun hadith yang dikeluarkan itu adalah hadith sahih. Memang tiada hadith sahih yang mengatakan boleh pakai tawassul dalam peribadatan.

Cuma mereka sahaja yang salah faham kerana walau pun telah membaca hadith, tetapi mereka tidak belajar apakah maksud hadith itu. Mereka tidak belajar tetapi telah tafsir hadith dengan pandangan mereka sendiri. Sepatutnya mereka kena tafsir hadith dan sunnah itu dengan apa yang difahami oleh golongan salafussoleh. Ini kerana golongan itulah yang lebih faham tentang agama kerana mereka lebih dekat dengan Nabi.

Jadi, apabila tidak faham dengan tawassul, ramai yang menyeru selain Allah ﷻ. Apa yang dimaksudkan dengan seru? Apabila guna perkataan “ya!“ Seperti ‘Ya Muhammad’, itu sebenarnya adalah perbuatan seru kepada Nabi Muhammad ﷺ. Atau ada yang kata: “Ya Sheikh Abdul Qadir“, “Ya Jibril“ dan sebagainya.

Mereka seru makhluk-makhluk itu bersama Allah ﷻ (mereka sebut juga nama Allah ﷻ, tetapi dalam masa yang sama, sebut nama selain Allah ﷻ).

✍🏻Ini adalah satu perbuatan yang kufur seperti yang telah disebutkan dalam [ Al-Mu’minun: 117 ]:

وَمَن يَدعُ مَعَ اللهِ إِلٰهًا آخَرَ لا بُرهانَ لَهُ بِهِ فَإِنَّما حِسابُهُ عِندَ رَبِّهِ ۚ إِنَّهُ لا يُفلِحُ الكافِرونَ

Dan sesiapa yang menyeru ilah yang lain bersama-sama Allah, dengan tidak berdasarkan sebarang bukti mengenainya, maka sesungguhnya hitungannya disediakan di sisi Tuhannya. Sesungguhnya orang-orang yang kafir tidak akan berjaya.

Mereka buat perkara yang salah itu, tetapi dalam masa yang sama, mereka tidak boleh membawa dalil yang mengatakan amalan itu ada dalam Islam. Dan di hujung ayat itu, Allah ﷻ berfirman yang Dia tidak akan memberi kejayaan kepada ‘orang kafir’. Maknanya, buat perkara itu, sudah menjadi kafir. Itulah maksud ayat ini.
Bila kita ada buat, maka kita kena berkata:

✍🏻[ Al-Mu’minun: 118 ]:

وَقُل رَبِّ اغفِر وَارحَم وَأَنتَ خَيرُ الرّاحِمينَ

Dan berdoalah (wahai Muhammad dengan berkata): “Wahai Tuhanku, berikanlah ampun dan kurniakan rahmat, dan sememangnya Engkaulah sahaja sebaik-baik Pemberi rahmat!”

Kena minta ampun sebab kita tidak tahu yang apa yang kita buat sebelum ini, adalah salah. Sekarang ini baru tahu. Oleh itu semua perkara yang kita lakukan dulu, biarlah ia berlalu, kita tidak dapat mengubah masa. Cuma apa yang boleh kita lakukan, minta ampun, bertaubat kerana telah melakukannya, dan berazam untuk tidak melakukannya lagi.

إِنَّ اللهَ لَا يَهْدِي مَنْ هُوَ كٰذِبٌ

Sesungguhnya Allah tidak akan memberi petunjuk kepada seorang yang pendusta

Di dunia lagi, Allah ﷻ tidak akan memberi hidayah kepada mereka orang yang berdusta dalam percakapannya. Setelah diberitahu dengan dalil dan hujah, masih tidak mahu terima juga iaitu mereka yang kata Tuhan perlu perantaraan dalam ibadat doa, dalam ibadah. Kalau mereka ada kata begitu, bermaksud dia berdusta.

Mereka inilah yang berkata, boleh minta berkat dengan Nabi Muhammad ﷺ dan Nabi-Nabi yang lain. Selain itu juga mereka kata boleh memohon melalui malaikat dan wali-wali. Macam Kristian, Hindu, Buddha dan kita sendiri, kalau kita buat juga perkara yang sama, maka kita juga adalah pendusta.

Mereka dikatakan dusta kerana mereka berkata boleh bertawassul, tetapi tidak membawakan dalil yang sahih. Mereka tidak membawakan dalil dari Al-Quran dan hadith, tetapi hanya bawa dalil dari akal fikiran mereka sahaja.

كَفَّارٌ

Kufur dia dalam ibadat dia,

Kalau dia buat ibadat seperti itu, dia sudah dikira kufur iaitu kufur dalaman. Orang Islam hanya sembah dan ibadat kepada Allah ﷻ sahaja; kalau sudah sembah dan ibadat kepada selain dari Allah ﷻ, maka itu sudah kufur. Mungkin dia masih Islam pada mata manusia, tetapi belum tentu lagi dalam mata Allah ﷻ.

Kalau sebelum dia beribadat cara yang salah, dia baru cakap sahaja, dia hanya berdusta sahaja. Namun, apabila dia sudah buat, dia sudah buat satu perbuatan kufur.

Tafsir Ayat ke-4

Ayat Zajrun lagi

Ayat ini adalah sebagai jawapan bagi kekeliruan manusia. Soalan mereka adalah: “apa salahnya aku pilih anak Allah ﷻ untuk menghubungkan aku dengan Allah ﷻ? Lagipun, mereka adalah amat dekat dengan Allah ﷻ…”

Jawapannya dalam ayat ini:

لَو أَرادَ اللَهُ أَن يَتَّخِذَ وَلَدًا لَّاصطَفىٰ مِمّا يَخلُقُ ما يَشاءُ ۚ سُبحٰنَهُ ۖ هُوَ اللهُ الوٰحِدُ القَهّارُ

Kalaulah Allah hendak mempunyai anak, tentulah Dia memilih mana-mana yang dikehendaki-Nya dari makhluk-makhluk yang diciptakan-Nya; Maha Suci Dia. Dia lah Allah, Yang Maha Esa, lagi Yang Maha Perkasa.

لَوْ أَرَادَ اللهُ أَنْ يَتَّخِذَ وَلَدًا لَّاصْطَفَىٰ

Kalaulah Allah inginkan anak, pastinya Allah akan pilih sendiri,

Tentulah Allah ﷻ yang pilih sendiri, bukan manusia yang pandai-pandai pilih untuk-Nya pula.

Lafaz وَلَدًا boleh digunakan untuk membawa makna ‘anak angkat’, bukan anak kandung. Tujuan anak angkat itu diangkat adalah sebagai wakil, dan sebagai pemberi bantuan kepada mereka yang menyembah dan menyeru mereka.

Contoh seperti golongan Kristian, mereka buat sebegini sebagai perantaraan antara mereka dan Tuhan sebab mereka merasakan mereka banyak dosa. Jadi mereka sangka yang Allah ﷻ tidak layan mereka dan tidak dengar doa dan seruan mereka. Oleh itu, mereka seperti guna ‘broker’ untuk sampaikan kehendak mereka kepada Tuhan.

Oleh kerana itulah mereka akan ‘lantik’ anak untuk Tuhan. Orang Kristian kata Nabi Isa عليه السلام itu ‘anak Tuhan’ dan orang Yahudi pula kata Nabi Uzair عليه السلام adalah anak Tuhan. Sementara Musyrikin Mekah pula buat cerita kata para malaikat itu adalah ‘anak-anak perempuan’ Allah ﷻ.

Semua orang tahu bahawa Tuhan tidak beranak, orang kafir sendiri pun tahu Tuhan tidak beranak. Kalau orang Islam, lagilah tidak rasa Allah ﷻ ada anak kerana dalam surah al-Ikhlas Allah telah sebut: Lam yalid walam yuulad. Tidak mungkin dulu kini dan selamanya, Allah ﷻ akan beranak. Itulah makna lam: ‘dulu, kini dan selamanya’.

Maka ‘anak’ di sini adalah membawa maksud ‘anak angkat’ iaitu anak yang dilantik. Mereka hendak memohon kepada ‘tugas’ anak angkat Tuhan itu iaitu untuk tolong sampaikan permintaan-permintaan mereka kepada Tuhan.

Dalam bahawa Arab, ini dipanggil ‘tawassul’. Masalahnya, mereka lantik sendiri pangkat ‘anak angkat’ itu, bukannya Allah ﷻ sendiri yang pilih. Adakah patut begitu?

مِمَّا يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ

daripada makhluk-Nya yang Dia cipta, sesiapa yang Dia kehendaki

Allah ﷻ mengunakan perkataan ‘ma’ sebab tidak kira sesiapa dan ‘apa-apa’ sahaja. Bukan Allah ﷻ gunakan perkataan ‘man’ – sesiapa. Kalau Allah ﷻ gunakan perkataan ‘man’ maka itu hanya bermaksud makhluk yang bernyawa sahaja. Maksudnya perantaraan itu termasuklah benda-benda yang tidak bernyawa juga. Allah ﷻ hendak mengeji perbuatan makhluk yang buat kerja salah itu, jadi Allah ﷻ guna perkataan ma.

Kalau benarlah boleh menggunakan perantaraan, tentulah Allah ﷻ sendiri yang beritahu kepada kita dalam Al-Quran atau melalui Nabi-Nya. Bukan seperti yang manusia pandai-pandai sendiri pilih. Bukan manusia yang menjadi pemilih, tetapi Allah ﷻ sendiri. Allah ﷻ lah pencipta, sedangkan semua makhluk adalah yang dicipta dan yang memilih, bukan kamu tetapi Allah ﷻ.

Inilah yang dipanggil tauhid dalam ikhtiar. Segala pilihan mestilah bergantung kepada Allah ﷻ. Kalau Allah ﷻ hendakkan anak, mesti Dia sendiri pilih dan sebut dalam Al-Quran. Tambahan pula, semua makhluk dicipta oleh-Nya, oleh itu, tentu Dia tahu siapa yang layak kerana Dia kenal semua makhluk Dia.

Namun, tidak ada dalam Al-Quran tentang perlantikan. Tidak ada satu ayat pun. Dalam Injil pun tiada juga dan begitu juga dalam Taurat. Jadi, siapa yang memandai melantik ‘anak angkat’ untuk Tuhan ini?

Kenapa agaknya manusia melakukan tawassul yang dilarang itu? Ini kerana mereka bandingkan kerajaan Allah ﷻ dengan kerajaan manusia yang lemah. Dalam kerajaan dunia, seorang pemerintah memerlukan sokongan dan orang bawahan untuk membantu dia memerintah.

Oleh kerana itu seorang Perdana Menteri ada menteri, ada setiausaha, ada ADUN dan sebagainya. Namun, Allah ﷻ tidak lemah macam manusia, Allah ﷻ tidak perlukan sesiapa pun. Allah ﷻ boleh memerintah dengan sendiri.

سُبْحٰنَهُ

Maha suci Allah

Maha Suci Allah daripada dakwaan yang mengatakan Dia ada anak, sama ada anak angkat atau tidak. Maha Suci Allah dari memerlukan anak. Maha Suci Allah dari memerlukan perantaraan untuk berdoa kepada-Nya. Kita sebenarnya mencela Allah ﷻ dengan mengatakan bahawa Allah ﷻ memerlukan perantaraan untuk minta sesuatu dengan Dia.

Subhanallah adalah satu kalimah yang menyucikan sifat Allah ﷻ dari pemahaman yang salah. Orang kafir dan sesat ada banyak persangkaan yang salah tentang Allah ﷻ dan dengan kita menyebut Subhanallah, sebenarnya kita menidakkan semua kesalahan mereka itu.

Perkataan subhanallah ini menyucikan sifat Allah ﷻ daripada pemahaman orang lain yang mensyirikkan Allah ﷻ. Namun, kalau kita yang buat syirik, kita persenda Allah ﷻ pula kalau kita sebut subhanallah. Begitulah ramai manusia yang hari-hari berzikir ‘subhanallah, subhanallah’, tetapi dalam masa yang sama mensyirikkan Allah ﷻ tanpa mereka sedari. Ini adalah kerana mereka sendiri tidak tahu apa yang mereka sebut. Oleh kerana mereka jahil, mereka buat perkara dan kata sesuatu tentang agama yang mereka tidak tahu.

Maha suci Allah dari memerlukan bantuan untuk mentadbir alam ini. Allah ﷻ tidak bersekutu dalam mentadbir alam ini. Tidak pernah Allah ﷻ kata di mana-mana bahawa Dia memerlukan sesiapa dalam pentadbiran alam ini.

هُوَ اللهُ الْوٰحِدُ

Dialah Allah, yang Maha Esa,

Hanya Allah ﷻ sahaja yang mempunyai segala sifat-sifat kesempurnaan. Tidak ada yang sama dengan sifat Allah ﷻ . Dia berdiri sendiri dan tidak memerlukan sesiapa pun. Oleh kerana Dia itu lain dari makhluk, maka Dia sahaja yang layak disembah dan diseru. Itulah konsep Tauhid yang perlu difahami oleh makhluk yang mempunyai akal.

الْقَهَّارُ

Maha Perkasa,

Tidak ada sesiapapun boleh menggugat Allah ﷻ. Ini adalah lanjutan daripada maksud al-Aziz. Allah ﷻ sentiasa dapat mengalahkan selain dari-Nya. Allah ﷻ berkuasa untuk menghukum sesiapa sahaja yang buat syirik.

Contoh doa yang direka adalah seperti ini: Allahumma inna nas’aluka biNabiyyuka …. (Aku bermohon kepada-Mu dengan berkat kedudukan Nabi Muhammad ﷺ). Cara ini adalah cara doa syirik kepada Allah ﷻ sebab kita guna perantaraan dalam doa ini. Mereka rasa kalau mereka menggunakan Nabi Muhammad ﷺ sebagai perantaraan dalam doa mereka, Allah ﷻ kena beri kepada mereka.

Kenapa manusia bertawassul dalam berdoa? Ini kerana mereka hendak mendekatkan diri dengan Allah ﷻ supaya doa lebih makbul. Lafaz doa imam-imam yang menggunakan perkataan sebegitu adalah salah. Ramai yang tidak faham, maka mereka aminkan sahaja doa imam-imam itu sedangkan imam itu sedang melakukan tawassul yang dilarang. Oleh sebab itu syarat berdoa adalah kena faham makna doa yang dibaca.

Kalau doa-doa tok guru tarekat, kena tanya mereka dapat dari mana doa itu atau suruh mereka terjemah. Ingatlah apa yang Allah ﷻ telah firmankan dalam surah Hud yang melarang kita berdoa dengan sesuatu yang kita tidak tahu. Minta hanya menggunakan doa yang kita tahu maknanya sahaja. Sebab kalau doa itu baik, pasti Nabi telah ajar.

Bukanlah semua jenis tawassul itu tidak boleh. Ada tawassul yang diajar dan digalakkan oleh Islam. Tawassul dengan amalan dan iman memang boleh. Macam cerita tiga pemuda yang buka batu yang terjatuh dan menutup pada pintu gua. Mereka telah berdoa kepada Allah ﷻ dengan menyebut amalan baik mereka. Ini menunjukkan bahawa bukan semua tawasul tidak boleh.

✍🏻Hadith

Daripada Abdullah Bin Umar r.a telah berkata, bahawa aku telah mendengar Rasullulah SAW telah bersabda: Dari kalangan umat sebelum kamu ada tiga orang yang telah keluar (bermusafir) bersama-sama. (Mereka berjalan sehingga waktu malam) dan memasuki sebuah gua untuk bermalam di situ. Maka pada waktu itu satu batu besar telah jatuh dari bukit dan telah menutupi pintu gua itu. (Melihatnya mereka telah berkata:) Kita hanya akan terselamat keluar dari batu ini hanya dengan berdoa kepada Allah taala dengan perantaraan amal soleh masing-masing. (Maka mereka telah berdoa dengan perantaraan amalan soleh masing-masing).

Seorang telah berkata dalam doanya: Ya Allah! Engkau sememangnya mengetahui bahawa kedua ibu bapaku telah terlalu tua. Aku tidak akan memberi susu kepada ahli keluarga dan hamba-hambaku sebelum mereka. Pada suatu hari aku telah keluar jauh untuk mencari sesuatu. Bila aku pulang maka ibu dan ayah telah tidur. (Pun begitu) aku telah membawa susu mereka untuk petang itu. (Aku telah meletakkannya dalam mangkuk dan membawanya kepada mereka). Aku telah melihat mereka (pada waktu itu) masih lagi tidur. Aku tidak suka mengejutkan mereka dan aku juga tidak sanggup untuk memberi susu itu kepada ahli keluarga dan hamba-hamba ku untuk mereka minum. Lalu aku memegang mangkuk susu dan berdiri berhampiran kepala mereka dan menunggu mereka bangun sehinggalah pagi. Mereka pun bangun (lalu aku telah memberi susu itu). Pada waktu itu, baru lah mereka minum susu untuk malam itu. Ya Allah!, jika aku melakukan perkara ini, untuk keredhaan-Mu, maka selamatkan lah kami daripada musibah kerana batu ini. Oleh kerana doa ini, batu itu telah bergeser sedikit, akan tetapi masih tidak memadai untuk mereka keluar.

Rasulullah SAW bersabda lagi: Orang kedua telah berdoa; Aku mempunyai seorang saudara sepupu perempuan yang sangat aku sayangi. Aku (pada satu kali) telah ingin melepaskan syahwatku padanya. Akan tetapi dia tidak menyanggupinya, sehinggalah sampai satu masa musim kemarau yang telah mendesaknya datang (kepadaku). Aku telah memberinya 120 dinar dengan syarat dia datang kepadaku berseorangan diri. Dia setuju sehinggalah aku berkuasa penuh kepada dirinya (dan nyaris-nyaris sahaja aku melepaskan nafsu syahwatku) maka dia telah berkata: “aku rasa tidak halal bagi kamu untuk memecahkan mohor tanpa hak“. (Mendengarnya,) aku telah berhenti dari niat jahat ku itu dan aku telah menjauhkan diriku darinya walaupun aku sangat-sangat kasihkannya. Aku juga telah membiarkan 120 dinar yang telahku beri kepadanya. Ya Allah jika aku mengerjakan ini untuk keredhaanMu maka selamatkan lah kami daripada musibah ini. Maka batu besar itu bergeser sedikit lagi, tetapi masih tidak memungkinkan lagi untuk mereka keluar.

Orang ketiga telah berdoa: Ya Allah! aku telah mengupah beberapa orang pekerja. Semuanya telah ku berikan upahnya kecuali seorang yang telah pergi tanpa mengambil upahnya. Aku telah memperniagakan wang upahannya itu sehinggakan telah berlaku penambahan harta yang terlalu banyak. Selepas beberapa lama, pada suatu hari orang itu telah datang lalu berkata: Wahai hamba Allah! Berilah upah kepadaku. Aku telah berkata: Unta-unta, lembu-lembu, kambing-kambing dan hamba-hamba yang kamu nampak ini semuanya adalah upah kamu. Yakni wang upahanmu itu aku telah niagakan dan inilah hasilnya. Orang itu berkata:, Wahai hamba Allah!, jangan lah bergurau. Aku berkata: “Aku tidak bergurau, (“aku sedang menceritakan perkara yang sebenar”). Maka (selepas penjelasanku ini) orang itu membawa semua harta itu, sedikitpun tidak ditinggalnya. Ya Allah! jika perkara ini aku lakukan semata-mata untuk redhaMu maka jauhkan lah kami daripada musibah yang menimpa kami ini. Maka, batu itu terus berganjak (dan pintu gua telah terbuka) dan semuanya telah keluar.
(Hadith Riwayat Bukhari).

Macam-macam cara amalan ibadat yang direka oleh golongan yang sesat dan tidak berilmu. Ingatlah bahawa matlamat tidak menghalalkan cara. Banyak mana yang niatnya baik, tetapi amalan tidak soleh. Semua agama lain, niat mereka adalah baik dan ikhlas, siap menangis lagi dalam doa dan penyembahan mereka kerana ikhlas dan sifat mengharap dalam diri mereka, tetapi Allah ﷻ tidak terima ibadat mereka itu.

Rugi sahaja amalan-amalan mereka dalam dunia ini. Mereka bersusah payah dalam beramal, tetapi akhirnya, mereka akan masuk ke dalam Neraka.

✍🏻Seperti yang telah disebut dalam surah [ al-Ghasyiah: 3-4 ]

عامِلَةٌ ناصِبَةٌ

Mereka menjalankan kerja yang berat lagi berpenat lelah,

تَصلىٰ نارًا حامِيَةً

Mereka tetap menderita bakaran neraka yang amat panas (membakar)

Tafsir Ayat ke-5

Ayat kelima ini dan seterusnya adalah Ayat Dalil – Ayat ini adalah ayat Dalil Aqli Afaqi. Dalil kepada kita kenapa hanya Allah ﷻ sahaja yang boleh dipuja dan mengapa kita mesti berdoa kepada-Nya sahaja.

Kalau ada sesiapa yang kata ada wali yang boleh memberi bantuan kepada mereka selain dari Allah ﷻ, ia dijawab oleh ayat kelima ini. Allah ﷻ beritahu kepada manusia, Dia sahaja yang mencipta langit dan bumi. Kalau sesiapa mengatakan boleh menggugat Allah ﷻ, boleh didesak Allah ﷻ itu dengan Nabi, wali atau malaikat, mereka telah melakukan syirik. Kena faham, kalau ada yang boleh desak, mestilah hebat, sekurang-kurangnya sama kuasanya dengan Allah ﷻ. Boleh cipta langit sendiri, contohnya.

خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ بِالحَقِّ ۖ يُكَوِّرُ اللَّيلَ عَلَى النَّهارِ وَيُكَوِّرُ النَّهارَ عَلَى اللَّيلِ ۖ وَسَخَّرَ الشَّمسَ وَالقَمَرَ ۖ كُلٌّ يَجري لِأَجَلٍ مُّسَمًّى ۗ أَلا هُوَ العَزيزُ الغَفّٰرُ

Dialah yang menciptakan langit dan bumi dengan kebenaran; Ia pula menjadikan malam melingkari siang, dan menjadikan siang melingkari malam; dan Ia menjadikan matahari dan bulan beredar menurut perintahnya, – tiap-tiap satu dari keduanya, beredar untuk suatu masa yang telah ditetapkan. Ingatlah! Dia lah Yang Maha Kuasa, lagi Yang sentiasa Mengampuni.

خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ

Dia mencipta langit-langit dan bumi untuk menzahirkan kebenaran.

Kebenaran apakah yang perlu dizahirkan? Kebenaran itu adalah Dia lah Maha Pencipta. Tidak ada yang lain yang boleh mencipta seperti-Nya. Penciptaan-Nya adalah sempurna. Tidak ada kacau bilau dalam makhluk-Nya. Oleh kerana itu, pujalah Dia sahaja dan seru kepada Dialah sahaja.

يُكَوِّرُ اللَّيْلَ عَلَى النَّهَارِ

Dialah menutup malam ke atas siang.

Iaitu siang ditutup dengan malam. Sedang kita bersuka ria dengan hari siang dengan adanya matahari yang menyinari, tiba-tiba malam datang menutup siang itu. Allah ﷻ hendak mengingatkan kita bahawa kejadian siang dan malam itu bukan terjadi sendiri tetapi dengan qudrat Dia. Siang dan malam adalah perbuatan Dia juga.

وَيُكَوِّرُ النَّهَارَ عَلَى اللَّيْلِ

dan Dia menutup siang ke atas malam.

Sedang kita diulit mimpi di malam hari, siang datang menyinsing. Panjang malam dan siang berubah mengikut musim. Kita di Malaysia tidak mengalami keadaan ini. Sepanjang tahun sama sahaja siang dan malam. Namun, ada tempat-tempat lain di dunia yang tidak sama malam dan siang sepanjang tahun. Ada masa siang jadi panjang dan di musim yang lain, siang jadi pendek. Semua itu adalah dalam kekuasaan Allah ﷻ.

Ayat ini boleh juga ditafsir begini: apabila Allah ﷻ kata ‘menutup malam ke atas siang’, itu bermaksud malam jadi panjang dan siang jadi pendek. Apabila Allah ﷻ kata: ‘menutup siang ke atas malam’, itu bermaksud siang menjadi panjang.

Nota:
Ayat ini juga menjadi bukti bahawa bumi ini berbentuk sfera. Ini kerana kalimah kawwara bermaksud ‘melilit’ dari segi bahasa – seperti serban dililit mengelilingi kepala yang bulat.

وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ

dan Dialah yang menundukkan matahari dan bulan

Perjalanan matahari dan bulan mengikut peraturan yang telah ditetapkan-Nya. Mengikut orbit yang telah ditetapkan. Sudah ribuan malah mungkin jutaan tahun, sama sahaja peredaran matahari dan bulan itu. Matahari akan mengambil masa 365 hari untuk dikelilingi oleh bumi dan bulan akan mengambil masa 354 hari untuk mengelilingi bumi setiap tahun.

Tidak berubah sampaikan manusia boleh menggunakan peredaran matahari dan bulan itu untuk mengira peredaran masa. Kalaulah tidak tetap, susah manusia hendak menentukan masa. Maka, bersyukurlah yang matahari dan bulan itu telah ditetapkan oleh Allah ﷻ.

Ahli astronomi mengkaji bulan, bintang dan planet-planet lain. Namun, adakah mereka mengaitkan perjalanan semua planetari itu kepada Allah ﷻ? Mungkin tidak. Namun, orang Islam sepatutnya melihat kepada alam yang amat luas ini dan kena sedar bahawa semuanya ditentukan oleh Allah ﷻ.

كُلٌّ يَجْرِي لِأَجَلٍ مُّسَمًّى

semua bergerak sehingga ke tempoh yang sudah ditetapkan.

Semua berjalan mengikut ketetapan Allah ﷻ sehingga sampai satu tempoh. Apabila sampai tempoh, akan dibinasakan semua sekali. Bilakah masa itu, kita tidak tahu sama sekali. Setelah semua makhluk diuji, maka langit dan bumi akan dihancurkan iaitu apabila datangnya hari Kiamat. Alam bumi akan dihancurkan kerana tugasnya telah selesai.

Contohnya, apabila kita buat bangunan, kita akan pakai tiang untuk membina rumah itu. Apabila bangunan sudah siap, tiang akan dibuang.

‘Kiamat kecil’ bagi kita adalah ‘mati’. Mati boleh datang bila-bila sahaja. Kiamat sebenar belum tentu lagi bila akan datang. Banyak lagi perkara akan berlaku sebelum berlakunya kiamat itu. Contohnya, Yakjuj Makjud dan Dajjal belum keluar lagi. Walaupun begitu kita kena sedar yang Allah Maha Berkuasa. Maknanya, Allah ﷻ boleh jadikan Kiamat bila-bila masa sahaja, tidak perlu tunggu ada segala tanda-tanda itu.

Ayat ini menjadi dalil bahawa bulan dan matahari bergerak. Oleh kerana itu jangan kita kata matahari tidak bergerak pula. Maka kita kenalah terima penemuan sains dan astronomi kerana Al-Quran tidak berlawanan dengan kajian sains.

Sekarang ramai yang kata bumi ini leper, tidak sfera. Ini berlawanan dengan kajian sains. Maka kalau ada dalil yang kuat, bolehlah kita kata bumi ini leper tetapi kalau dalil dan hujah tidak kuat, janganlah kita memandai-mandai pula. Jangan malukan agama Islam.

أَلَا هُوَ الْعَزِيزُ الْغَفّٰرُ

Ketahuilah! Dialah Dzat yang Maha Gagah Perkasa, yang Maha Memberi Keampunan

Allah itu Maha Gagah Perkasa tidak boleh dikalahkan. Segala dalam alam ini mengikut peraturan yang telah ditetapkan oleh-Nya. Matahari, bulan, pergulungan angin, ombak pada laut, malah semua sekali. Sampai satu masa, semuanya akan hancur dengan arahan-Nya.

Dengan sifat ini, mengajar kita untuk beringat bahawa Hari Kiamat akan tiba tidak lama lagi. Allah ﷻ tidak perlu tunggu apa-apa untuk menghancurkan alam ini. Andai Dia hendak hancurkan sekarang, Dia boleh hancurkan dan kita tidak boleh katakan apa-apa.

Semua dalam alam ini mengikut perintah-Nya tetapi, manusia dan jin yang telah diberi nafsu dan kebolehan memilih jalan yang baik atau buruk. Namun, ramai yang telah terpesong kerana menyembah selain Allah ﷻ, berbuat syirik dan dosa serta macam-macam lagi. Untuk mereka seperti itu, Allah akan bersifat Gagah Perkasa dengan mereka. Allah ﷻ akan menghukum mereka apabila sampai hari akhirat kelak.

Namun, Allah ﷻ juga bersifat Maha Pengampun atas dosa yang makhluk lakukan iaitu kepada sesiapa yang hendak meminta keampunannya. Walaupun dosa itu adalah dosa syirik yang manusia perbuat, Allah ﷻ masih boleh ampunkan asalkan manusia itu sedar dan memohon keampunan dari Allah ﷻ. Oleh itu, kita hendaklah mengambil peluang untuk mendapatkan pengampunan dari Allah ﷻ .

Allahu a’lam.

Doa ketika Qiam

Oleh

Norsiah M

February 14, 2019

📚📖✍

🔴 Bolehkah berdoa ketika qiam semasa salat selain daripada doa iftiftah?

✅
Bacaan dalam salat ini sememangnya sudah baku. Sila rujuk buku Hisnul Muslim. Doa iftitah juga ada 12 versi. Ketika qiam, memang boleh berdoa. Ia termasuk tempat mustajab berdoa dalam siri waktu mustajab berdoa yang saya telah syarah.

No 5. Waktu mustajab berdoa: ketika dalam keadaan salat

Posisi dibolehkan berdoa:

1. Selepas takbiratul ihram dikenali dengan doa iftitah, ada 10-15 versi. Sila rujuk dalam fiqh salat seperti karya Syaikh Al-Albani .

2. Sebelum rukuk (hanya dalam salat berqunut, salat witir).

3. Ketika rukuk, boleh menambah doa ketika rukuk.
Contoh:

سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ رَبَّنَا وَبِحَمْدِكَ ، اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِى

“Maha Suci Engkau Ya Allah, Rabb kami, pujian untuk-Mu, ampunilah aku”
[Bukhari-Muslim dari Aisyah]

4. Ketika i’tidal.
Doa yang makthur, antaranya lafaz muslim:

اللَّهُمَّ رَبَّنَا لَكَ اْلحَمْدُ مِلْءَ السَّمَاوَاتِ وَمِلْءَ اْلأَرْضِ وَمِلْءَ مَا شِئْتَ مِنْ شَيْءٍ بَعْدُ

Terjemahan:
“Ya Allah Tuhan kami (hanya) untuk-Mu lah (segala) puji sepenuh langit dan sepenuh bumi dan sepenuh segala sesuatu sesuai Kehendak-Mu setelahnya“
[ Muslim no. 476 ]

@bicarathtl
#SnJfiqhassunnah

SnJ Fiqh Sunnah: Salat Syuruk dan Dhuha

Oleh

Norsiah M

February 13, 2019

📚📖✍

🔴 Adakah salat sunat syuruk sama dengan salat sunat dhuha?

✅
Syuruk:
Terbit matahari.

Dhuha:
Matahari mula panas dan ketika itu anak-anak unta bangkit kerana kepanasan, sekitar jam 9 pagi.

Waktu syuruk di Malaysia sekarang jam 7 pagi. Ketika matahari terbit, kita tidak boleh lagi salat ini kerana itu adalah waktu orang majusi dan penyembah matahari sedang bersembahyang. Maka waktu terbaik salat ialah waktu dhuha. ketika sudah panas dan matahari sudah meninggi sedikit.

Maka istilah yang betul ialah salat sunat dhuha bukan syuruk. Cuma, ada juga istilah fiqh, salat sunat israq atau syuruq iaitu 20 minit selepas terbit matahari dan ia adalah salat permulaan dhuha.

@bicarathtl
#SnJfiqhassunnah

Thaharah: Jenis Najis – Darah, Keputihan dan Muntah

Oleh

Norsiah M

February 13, 2019

Bab : Air dan Najis
Bahagian : Jenis Najis

Perkara yang disangka najis tetapi bukan (darah, keputihan, muntah)

4. Darah, kecuali darah haidh dan nifas.

Kita telah menyebutkan kenajisan ‘darah haidh’ sebelum ini. Boleh dirujuk pada nota-nota yang lepas.

Sekarang kita membincangkan darah yang lain, iaitu darah manusia dan darah haiwan-haiwan yang boleh dimakan. Darah itu suci dan tidak najis.

Hujahnya kerana semua perkara adalah suci pada asalnya, kecuali jika ada dalil yang mengatakan ianya najis.

Dalilnya di dalam satu hadith yang agak panjang:

عَنْ جَابِرٍ قَالَ: خَرَجْنَا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَعْنِي فِي غَزْوَةِ ذَاتِ الرِّقَاع.ِ فَأَصَابَ رَجُلٌ امْرَأَةَ رَجُلٍ مِنْ الْمُشْرِكِينَ فَحَلَفَ أَنْ لَا أَنْتَهِيَ حَتَّى أُهَرِيقَ دَمًا فِي أَصْحَابِ مُحَمَّدٍ.

Daripada Jabir bin Abdullah رضي الله عنه , dia berkata: Kami keluar bersama Rasulullah ‎ﷺ di dalam misi perang Dzat al-Riqa’. (Dalam peperangan itu), seorang lelaki (muslimin) telah menyerang isteri lelaki kaum musyrikin (kerana wanita itu turut berperang). Maka suami itu bersumpah bahawa dia tidak akan berhenti (untuk membalas dendam) sehinggalah dapat menumpahkan darah para sahabat Muhammad.

فَخَرَجَ يَتْبَعُ أَثَرَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَنَزَلَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْزِلًا فَقَال:َ مَنْ رَجُلٌ يَكْلَؤُنَا؟ فَانْتَدَبَ رَجُلٌ مِنْ الْمُهَاجِرِينَ وَرَجُلٌ مِنْ الْأَنْصَارِ. فَقَالَ: كُونَا بِفَمِ الشِّعْبِ.

Maka dia keluar mengikuti jejak Nabi ‎ﷺ. Maka Nabi ‎ﷺ turun di satu tempat persinggahan (untuk bermalam), lalu bertanya: “Siapakah lelaki yang akan mengawasi kami?” Seorang lelaki dari kalangan Muhajirin dan seorang lelaki dari kalangan Anshar segera menyahut seruan Nabi itu. Baginda berpesan: “Berjagalah di mulut (jalan masuk) bukit ini.”

قَالَ: فَلَمَّا خَرَجَ الرَّجُلَانِ إِلَى فَمِ الشِّعْبِ اضْطَجَعَ الْمُهَاجِرِيُّ وَقَامَ الْأَنْصَارِيُّ يُصَلِّ. وَأَتَى الرَّجُلُ فَلَمَّا رَأَى شَخْصَهُ عَرِفَ أَنَّهُ رَبِيئَةٌ لِلْقَوْمِ فَرَمَاهُ بِسَهْمٍ فَوَضَعَهُ فِيهِ فَنَزَعَهُ حَتَّى رَمَاهُ بِثَلَاثَةِ أَسْهُمٍ ثُمَّ رَكَعَ وَسَجَدَ.

–Jabir رضي الله عنه melanjutkan: Maka tatkala dua lelaki itu keluar (dan sampai) ke mulut bukit, lelaki Muhajirin berbaring sementara lelaki Anshar bangun melaksanakan solat. Maka datanglah lelaki musyrikin tadi. Tatkala dia melihat ciri-ciri lelaki Anshar itu, dia tahu bahawa lelaki itu adalah pengawas bagi kaumnya (pasukan muslimin). Maka dia memanahnya dan mengena lelaki Anshar tersebut, tetapi dia menariknya keluar. Lelaki musyrikin itu terus memanah sehingga tiga anak panah sementara lelaki Anshar itu pula tetap rukuk dan sujud.

ثُمَّ انْتَبَهَ صَاحِبُهُ. فَلَمَّا عَرِفَ أَنَّهُمْ قَدْ نَذِرُوا بِهِ هَرَبَ. وَلَمَّا رَأَى الْمُهَاجِرِيُّ مَا بِالْأَنْصَارِيِّ مِنْ الدَّمِ قَال:َ سُبْحَانَ اللَّهِ أَلَا أَنْبَهْتَنِي أَوَّلَ مَا رَمَى؟ قَالَ: كُنْتَ فِي سُورَةٍ أَقْرَؤُهَا فَلَمْ أُحِبَّ أَنْ أَقْطَعَهَا.

Kemudian bangunlah sahabat Muhajirin yang berbaring tadi. Tatkala lelaki musyrikin mengetahui lelaki Muhajirin itu akan meminta pertolongan pasukannya, dia melarikan diri. Apabila lelaki Muhajirin melihat sahabat Ansharnya yang berlumuran darah, dia berkata: “Subhanallah! Kenapa tidak membangunkan aku apabila terkena panahan yang pertama?” Lelaki Anshar itu menjawab: “Aku saat itu sedang membaca surah (di dalam solat) dan tidaklah aku suka untuk memotongnya (dengan memberhentikan solat dan mengejutkan kamu)”.
[Shahih Sunan Abu Daud, no: 170/198]

Syarah hadith:

Kalaulah darah itu najis, tentulah ia telah membatalkan wuduk lelaki itu. Dan tentu Rasulullah tahu kisah kejadian ini dan tidaklah baginda menegur lelaki itu.

Memang ada pendapat yang mengatakan darah itu haram dan kerana itu ia adalah najis. Mereka mengambil dalil dari firman Allah سبحانه و تعالى ,

قُلْ لا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَى طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلا أَنْ يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنْزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ

“Katakanlah: “Tiadalah aku peroleh dalam wahyu yang diwahyukan kepadaKu, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya, kecuali kalau makanan itu bangkai, atau darah yang mengalir atau daging babi – karena sesungguhnya semua itu kotor.” [ Al An’am: 145 ].

Para ulama’ tersebut menyatakan bahawa, oleh kerana di dalam ayat ini disebut darah itu haram, maka natijahnya darah itu adalah najis.

Akan tetapi kita telah menjelaskan sebelum ini bahawa tidaklah sesuatu yang haram itu otomatik menjadikannya najis. Memang darah tidak boleh diminum, tetapi tidaklah menjadikan ianya najis.

Dalil lain:
Al Hasan Al Bashri رحمه الله mengatakan,

مَا زَالَ الْمُسْلِمُونَ يُصَلُّونَ فِى جِرَاحَاتِهِمْ

“Kaum muslimin (yaitu para sahabat) biasa mengerjakan shalat dalam keadaan luka.”

Disebutkan oleh Bukhari secara mu’allaq (tanpa sanad) dalam kitab shahihnya.

Dalil lagi:

Dalam Muwatho’ disebutkan mengenai sebuah riwayat dari Miswar bin Makhromah, ia menceritakan bahwa ia pernah menemui ‘Umar bin Al Khattab رضي الله عنه pada malam hari saat ‘Umar ditusuk. Ketika tiba waktu Subuh, ia pun membangunkan ‘Umar untuk solat Subuh. ‘Umar mengatakan,

وَلَا حَظَّ فِي الْإِسْلَامِ لِمَنْ تَرَكَ الصَّلَاةَ

“Tidak ada bahagian di dalam Islam bagi orang yang meninggalkan solat.”

Lalu ‘Umar رضي الله عنه solat dalam keadaan darah yang masih mengalir.

Bagaimana pula dengan darah haiwan? Ia juga tidak najis dan dalilnya:

Ada riwayat dari Ibnu Mas’ud رضي الله عنه yang menguatkan hujah bahawa darah dari haiwan yang halal dimakan itu suci. Riwayat tersebut,

صَلَّى بْنُ مَسْعُوْدٍ وَعَلَى بَطْنِهِ فَرْثٌ وَدَمٌّ مِن جَزْرِ نَحْرِهَا وَلَمْ يَتَوَضَّأْ

“Ibnu Mas’ud رضي الله عنه pernah solat dan di bawah perutnya terdapat kotoran (haiwan ternak) dan terdapat darah unta yang disembelih, namun beliau tidak mengulangi wudhu’nya.” Mushonnaf ‘Abdur Rozaq (1/125)

Ada pula riwayat daripada Ibnu Mas’ud رضي الله عنه, ia mengatakan, “Nabi ‎ﷺ pernah solat di sisi Ka’bah. Sedangkan Abu Jahal dan sahabat-sahabatnya sedang duduk-duduk ketika itu. Sebahagian mereka mengatakan kepada yang lainnya, “Cubalah kalian pergi ke tempat penyembelihan si fulan”. Lalu Abu Jahal mendapatkan kotoran haiwan, darah sembelihan dan sisa-sisa lainnya, kemudian dia perlahan-lahan meletakkannya kepada Nabi ‎ﷺ ketika baginda sedang sujud. Baginda ﷺ merasa kesulitan di dalam solatnya. Ketika baginda ﷺ sujud, Abu Jahal kembali meletakkan kotoran dan darah tadi di antara bahunya. Baginda tetap sujud, sedangkan Abu Jahal dan sahabatnya dalam keadaan tertawa.”
[ HR. Bukhari no. 240 dan Muslim no. 1794 ]

5. Lendir yang keluar dari kemaluan wanita

Lendir ini termasuklah yang dipanggil ‘keputihan’ oleh orang kita. Ia juga tidak najis kerana mengambil konsep bahawa sesuatu perkara itu tidak najis melainkan ada dalil dari syarak yang mengatakan ianya najis.

📍Soalan pertama perbincangan kita: Adakah lendir dari kemaluan wanita itu najis?

Cairan keputihan yang keluar dari organ pembiakan wanita, adalah hal yang wajar terjadi di masa silam. Meskipun demikian, kita tidak menjumpai adanya riwayat daripada para sahabat wanita (shahabiyah) yang menanyakan hal itu kepada Nabi ﷺ . Padahal umumnya mereka hanya memiliki satu pakaian. Jika ini najis, tentu Rasulullah ﷺ akan mengingatkannya.

Memang ada ulama yang mengatakan ianya najis kerana diqiyaskan dengan mazi yang juga dikira sebagai najis tetapi hujah ini tidak kuat kerana ada lagi hujah-hujah yang lain.

Salah satu dalil yang digunakan oleh ulama’ adalah hadith tentang Saidatina Aisyah رضي الله عنها hanya mengerik/mengikis mani dari baju Rasulullah.

Eh, macam mana pula hadith ini dijadikan dalil bagi ‘keputihan’? Mari kita lihat hadith itu kembali.

Telah berkata A’isyah رضي الله عنها :
كُنْتُ أَفْرُكُهُ مِنْ ثَوْبِ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

Aku mengerik mani itu dari baju Rasulullah ﷺ .
[ HR. Muslim 288, Nasai 296, dan yang lainnya ].l

Yang difahami dari hadith ini (sebagaimana keterangan Ibnu Qudamah رحمه الله),

1. Mani yang ada di baju Nabi ﷺ adalah bekas hubungan badan (baginda dan Aisyah), dan bukan mani mimpi basah. Ini kerana para Nabi tidak mengalami mimpi basah.

2. Kerana mani itu bekas dari hubungan badan, maka tentulah cairan yang menempel di situ bercampur dengan cairan yang ada di faraj wanita.

3. A’isyah رضي الله عنها menggeriknya, dan perbuatan menggerik itu tentu tidak akan bersih sempurna.

4. Tetapi pakaian itu terus sahaja dipakai baginda untuk bersolat, maka ini menunjukkan yang ia bukan najis. Kalau tidak, tentu baginda tidak akan memakai pakaian itu di dalam solat.

Imam An-Nanawi رحمه الله menjelaskan mengenai ikhtilaf ulama’ dan merajihkan bahawa keputihan adalah suci, beliau menjelaskan,

رطوبة الفرج ماء أبيض متردد بين المذى والعرق فلهذا اختلف فيها …وقال صاحب الحاوى في باب ما يوجب الغسل نص
الشافعي رحمه الله في بعض كتبه علي طهارة رطوبة الفرج

“Keputihan yang keluar dari kemaluan wanita iaitu cairan putih. Diperselisihkan sifatnya apakah disamakan dengan madzi dan cairan kemaluan. Kerananya ulama’ berbeza pendapat mengenai hukumnya. Penulis kitab al-Hawi mengatakan, Imam as-Syafi’iy رحمه الله menegaskan di dalam sebahagian kitab-kitabnya bahwa keputihan wanita hukumnya adalah suci.” [ Al-Majmu’, 2/570, syamilah ]

Kita tidak menafikan yang memang terdapat perbezaan pendapat ulama’ berkait pembahasan hal ini. Dan ini memang masalah klasik yang tidak akan habis dibincangkan.

Ringkasan dari kajian tentang pendapat-pendapat yang ada:

1. Apakah keputihan itu najis atau tidak, pendapat terkuat mengatakan ianya tidak najis.

2. Jika keluar apakah membatalkan wudhu’ atau tidak, pendapat terkuat mengatakan tidak membatalkan wudhu’.

Oleh itu, ringkasan dari hujah yang ada berkenaan keputihan:

1.Tidak ada dalil satu pun baik sahih, hasan bahkan dhaif yang mengharuskan berwudhu’ jika keluar keputihan.

2. Keputihan adalah hal yang biasa terjadi pada wanita baik di zaman Rasulullah ﷺ, suatu hal yang bersifat lumrah, sudah tentu akan ditanyakan oleh para sahabat wanita atau akan dijelaskan oleh syari’at.

3. Pembebanan harus berwudhu’ setiap kali keluar keputihan akan memberatkan bagi para wanita.

4. Allah SWT menyebut haid adalah “kotoran” di dalam Al-Quran dan lainnya suci, maka hukum asalnya keputihan adalah suci.

6. Muntah manusia

Muntah manusia juga tidak najis kerana menggunakan konsep umum iaitu sesuatu perkara itu asalnya suci sehinggalah ada dalil yang mengatakan ianya najis. Tidak ada mana-mana dalil yang sahih mengatakan bahawa muntah itu najis.

Jadi kalau sedang dukung anak dan muntah anak kena kepada baju, boleh terus bawa baju pakai untuk solat.

7. Peluh orang dalam junub dan wanita yang haidh

✍🏻Imam Bukhari membincangkan perkara ini dalam Kitab Sahihnya:

274 – حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ حَدَّثَنَا يَحْيَى قَالَ حَدَّثَنَا حُمَيْدٌ قَالَ حَدَّثَنَا بَكْرٌ عَنْ أَبِي رَافِعٍ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَقِيَهُ فِي بَعْضِ طَرِيقِ الْمَدِينَةِ وَهُوَ جُنُبٌ فَانْخَنَسْتُ مِنْهُ فَذَهَبَ فَاغْتَسَلَ ثُمَّ جَاءَ فَقَالَ أَيْنَ كُنْتَ يَا أَبَا هُرَيْرَةَ قَالَ كُنْتُ جُنُبًا فَكَرِهْتُ أَنْ أُجَالِسَكَ وَأَنَا عَلَى غَيْرِ طَهَارَةٍ فَقَالَ سُبْحَانَ اللَّهِ إِنَّ الْمُسْلِمَ لَا يَنْجُسُ

274. Telah menceritakan kepada kami ‘Ali bin ‘Abdullah berkata, telah menceritakan kepada kami Yahya berkata, telah menceritakan kepada kami Humaid berkata, telah menceritakan kepada kami Bakar dari Abu Rafi’ dari Abu Hurairah, bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam pernah berjumpa dengannya di salah satu jalan di Madinah, sementara ia dalam keadaan junub.” Abu Hurairah berkata, ‘Aku pun menyelinap keluar dan pergi mandi’. Setelah itu datang lagi, baginda lalu bertanya: “Ke mana saja kamu tadi wahai Abu Hurairah?” Abu Hurairah menjawab: “Aku tadi dalam keadaan berjunub. Dan aku tidak suka di dalam majlismu sedang aku dalam keadaan tidak suci.” Mendengar jawapan Abu Hurairah itu, Beliau pun bersabda: “Subhaanallah! Sesungguhnya orang Muslim itu tidak najis.”

Syarah: Sama sahaja kalau wanita dalam haidh, peluh mereka tidak najis.

8. Bangkai binatang yang darahnya tidak mengalir

Bangkai binatang seperti lalat, semut, labah-labah, nyamuk dan sejenisnya bukan najis.

✍🏻Dalilnya:

عن أبي هريرة –رضي الله عنه- قال قال رسول الله –صلي الله عليه و سلم- ((إذا وقع الذباب في شراب أحدكم فليغمسه, ثم لينزعه, فإن في أحد جناحيه داء, و في الآخر شفاء))
أخرجه البخاري, و أبو داود, و زاد: ((و إنه يتقي بجناحيه الذي فيه الداء))

Dari Abu Hurairah –radhiyallahu ‘anhu-, dia berkata, Rasulullah –shallallahu ‘alaihi wa sallam- bersabda, “Jika lalat hinggap ke minuman salah seorang di antara kalian, maka hendaklah dia menenggelamkannya, kemudian buanglah (lalat tersebut), kerana sesungguhnya di salah satu sayapnya ada penyakit, dan di sayap lainnya ada ubat”.
Dikeluarkan oleh Al Bukhari.

Syarah:
Kalau lalat itu najis, tentu Nabi SAW tidak beri minum air itu lagi.

Kesimpulan:
Kita telah sebut apakah yang najis dan kita pun telah sentuh perkara yang selalu dianggap sebagai najis, tetapi sebenarnya tidak.

Tidaklah kita hendak sebut semua benda dalam alam ini. Maka, selain dari yang kita sudah sebut ini, bukanlah najis. Bukankah senang begitu? Sudah tahu mana najis, jadi selain darinya tidak najis.

SESI SOAL JAWAB
========================

1) Bolehkah mengerjakan solat walaupun darah masih belum kering selepas digigit pacat?

🔵 Ya, boleh.

2) Bolehkah pesakit kanser payudara yang baru selesai menjalani pembedahan terus mengerjakan salat, walaupun darahnya belum kering dan masih ada bekas tadahan bagi darah yang mengalir?

🔵 Boleh sahaja diteruskan salat.

3) Adakah sah salat jika terdapat tompokan darah yang besar pada pakaian salat?

🔵 Sah salat kerana darah bukan najis, sama ada ianya sedikit ataupun banyak.

4) Adakah darah istihadhah yang berwarna coklat dikira najis?

🔵 Darah istihadhah bukan najis kerana ia bukan darah haidh. Sebagaimana sabda Rasulullah ﷺ tentang darah istihadhah, “Itu adalah darah yang berasal dari urat.” (Hadith sahih, diriwayatkan oleh al-Bukhari (327) dan Muslim (333))

5) Benarkah apa yang keluar dari tubuh kita itu boleh membatalkan salat?

🔵 Tidak benar. Kena tengok apa yang sudah disenaraikan sebagai najis, maka selain daripada itu bukan najis.

6) Bolehkah berwudhu’ dalam keadaan kita tahu terdapat keputihan tetapi tidak dibersihkan?

🔵 Ya, boleh kerana keputihan bukan najis.

7) Bagaimana pula kedudukan keputihan yg berwarna seperti berwarna hijau atau kuning?

🔵 Jika sudah ada warna maka tidaklah dinamakan keputihan, tetapi disebabkan ada penyakit dan ada bau. Ada pendapat yang mengatakan ia najis namun pendapat ini tiada dalil khusus. Maka ia dikira bukan najis kerana yang kotor dan sakit tidak menjadikan ia najis.

8) Adakah lendir yang berwarna tidak wajib dibasuh kerana ia bukanlah najis?

🔵 Ya, jika bukan najis maka tidak wajib dibasuh. Jika salat dengannya, salat adalah sah. Namun digalakkan untuk dibasuh.

9) Adakah sama air mani yang keluar semasa berjimak dengan air mani yang keluar semasa mimpi basah?

🔵 Ya, ia sama. Lihat dalil hadis ini. Nabi Muhammad ﷺ tidak ihtilam (mimpi basah). Maka air mani baginda hanya keluar kerana jimak. Maka bila dikatakan jimak, bukan air mani baginda sahaja tetapi bercampur lendir dari isteri baginda juga. Jadi, oleh kerana air mani tidak najis, maka lendir juga dikira tidak najis.

10) Mengapakah kebanyakan orang kita apabila ditahan di wad (warded) tidak melaksanakan salat?

🔵 Ini kerana orang kita masih jahil bab hukum. Mereka merasakan seolah-olah masuk wad automatik dapat tiket tidak perlu melaksanakan solat.

11) Apakah ada dalil menyuruh wanita istihadhah untuk berwudhu’ setiap kali ingin mengerjakan solat walaupun dia tidak berhadas? Jikalau ada, adakah ia wajib atau dianjurkan sahaja?

🔵 Terdapat pelbagai pendapat. Pendapat yang kuat hanya satu wudhu’ untuk satu solat fardhu. Boleh juga untuk solat sunat tetapi bila masuk solat fardhu lain, kena perbaharui wudhu’. Contohnya ambil wudhu’ dan pakai untuk salat zuhur dan salat sunat ba’diyah. Jika masuk waktu asar maka kena ambil wudhu’ lain.

12) Kenapa tidak boleh menggunakan satu wudhu’ untuk dua salat fardhu sedangkan istihadhah tidak najis?

🔵 Diriwayatkan dari Aisyah رضي الله عنها berkata: Fatimah binti Jahsy datang kepada Nabi ﷺ dan berkata, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku wanita yang sering mengalami istihadhah sehingga tidak pernah suci, apakah aku harus meninggalkan solat?”

Baginda menjawab,

لَا. إِنَّمَا ذَلِكَ عِرْقٌ, وَلَيْسَ بِحَيْضٍ, فَإِذَا أَقْبَلَتْ حَيْضَتُكِ فَدَعِي اَلصَّلَاةَ, وَإِذَا أَدْبَرَتْ فَاغْسِلِي عَنْكِ اَلدَّمَ, ثُمَّ صَلِّي

“Tidak, sesungguhnya itu hanyalah penyakit dan bukan haid. Apabila datang haidmu maka tinggalkan salat. Jika telah selesai maka bersihkan darah haidmu itu (mandi) lalu salatlah.” (Muttafaq ‘Alaih) Dalam lafaz Bukhari, “Kemudian berwudhu’lah setiap kali salat.”

13) Adakah hukum ini hanya bagi orang yang ada darah istihadhah sahaja?

🔵 Ya. Perlu ambil wudhu’ baru jika masih ada darah. Kalau tiada darah keluar, maka boleh terus menggunakan wudhu’ yang sama.

Hadis Nabi menyuruh mengambil wudhu’ setiap kali salat itu adalah kerana orang yang bertanya sentiasa keluar darah istihadhah.

14) Adakah darah wanita mengandung yang mengalami “bleeding” dikira istihadhah?

🔵Ya, benar. Dia perlu mengambil wudhu’ baru setiap kali
salat fardhu.

15) Apakah hukumnya orang Islam menerima darah daripada orang bukan Islam? Saya pernah mendengar pendapat seorang ustaz yang mengatakan hukumnya haram kerana orang bukan Islam makan benda yang haram jadi darahnya juga haram. Beliau menyandarkan hujahnya dengan ayat Al-Quran yang menyatakan orang kafir itu najis. Mohon penjelasan ustaz.

🔵 Ini adalah salah faham yang amat besar. Lebih teruk dari kes yang mengatakan tidak boleh berkongsi mesin basuh dengan orang Islam. Ini adalah kerana ia melibatkan nyawa manusia. Tidak ada masalah orang Islam menerima darah orang bukan Islam. Darah orang bukan Islam bukanlah najis. Tidak ada ketulan khinzir atau “beer” dalam darah itu. Makanan yang dimakan sudah habis diproses dan sudah bertukar bentuk.

Ayat Al-Quran yang dimaksudkan adalah [ At-Taubah: 28 ] di mana Allah memberitahu orang musyrik itu najis. Namun najis di sini bukanlah najis hissi (najis yang jelas nampak). Bukan bermaksud kena basuh tangan jika bersalam dengan orang bukan islam. Sebenarnya yang dikatakan najis pada ayat ini adalah akidah dan fahaman mereka iaitu najis maknawi (najis dari segi makna) sahaja. Bukanlah najis yang sebenar.

16) Adakah ajaran ustaz tersebut telah menyalahi ajaran Nabi ﷺ kerana baginda memberitahu kita Islam adalah agama yang mudah?

🔵 Hadith berkata tidak akan menang terhadap mereka yang menyusahkan. Ini kerana jika menyusahkan syariat agama kita tidak akan mampu hendak mengamalkan benda-benda yang ditokok tambah.

Sebagaimana sabda Rasulullah ﷺ.

إِنَّ الدِّيْنَ يُسْرٌ وَلَنْ يُشَادَّ الدِّيْنَ إِلاَّ غَلَبَهُ، فَسَدِّدُوْا وَقَارِبُوْا، وَأَبْشِرُوْا، وَاسْتَعِيْنُوْا بِالْغَدْوَةِ وَالرَّوْحَةِ وَشَيْءٍ مِنَ الدُّلْجَةِ.

“Sesungguhnya agama (Islam) itu mudah. Tidaklah seseorang mempersulit (berlebih-lebihan) dalam agamanya kecuali akan dikalahkan (tidak dapat melaksanakannya dengan sempurna). Oleh karena itu, berlaku luruslah, sederhana (tidak melampaui batas), dan bergembiralah (kerana memperoleh pahala) serta memohon pertolongan (kepada Allah) dengan beribadah pada waktu pagi, petang dan pada sebahagian malam.”
[ HR. Al-Bukhari (no. 39), Kitabul Iman bab Addiinu Yusrun, dan an-Nasa-i (VIII/122 ].

17) Apakah hukum bagi orang yang menyusahkan syariat agama kemudian dia menyebarkan kepada orang ramai?

🔵 Berdosa sebagaimana disebut dalam hadith di atas.

18) Bolehkah dinyatakan nama beliau supaya masyarakat dapat berhati-hati pada masa hadapan?

🔵 Boleh. Pernah dikatakan kepada Ahmad bin Hanbal: “Manakah yang lebih engkau suka, seseorang yang berpuasa, solat, dan melakukan iktikaf atau orang yang berbicara tentang (kesalahan) ahli bid’ah?” Beliau menjawab: “Apabila dia berdiri dan solat serta beriktikaf, maka (kebaikannya) tidak lain adalah untuk dirinya sendiri. Namun apabila dia berbicara tentang (kesalahan) ahli bid’ah maka (kebaikannya) tidak lain adalah untuk kaum muslimin, inilah yang lebih utama.”

Kita juga perlu berusaha untuk membuat penilaian. Usaha ini bukanlah percuma tetapi Allah SWT akan membalasnya dengan pahala.

19) Adakah Sunni dan Salafi itu berbeza?

🔵 Istilah Sunnah, Sunni dan Salaf adalah lebih kurang sahaja.

Perkataan ” Sunni” digunakan apabila membandingkan dengan “Syiah”. Contoh: Shi’ie dan Sunni.

Sunnah pula bermaksud mengikut contoh amalan Nabi Muhammad SAW dan sahabat.

Jika hendak mengikut contoh Nabi dan sahabat, kena melihat kepada amalan dan fahaman golongan di tiga kurun yang pertama, iaitu golongan Salaf.

Maka, Sunnah, Salaf, Nabi dan sahabat adalah saling berkaitan.

Ramai yang mengaku Sunnah, tetapi mereka bukanlah Sunnah seperti golongan Salaf.

20) Adakah haiwan halal tetapi dilindungi di bawah akta perlindungan haiwan seperti landak boleh di makan?

🔵 Jika wujud akta itu, maka kena taat kepada arahan pemerintah.

21) Bolehkah membaca lafaz yang mengandungi nama Allah ketika di dalam bilik air yang bersekali dengan tandas?

🔵 Yang dilarang adalah ketika masih ada najis ketika itu. Jika sudah dibersih n najis tiada lagi maka boleh membaca lafaz “bismillah”

22) Adakah dalil yang menyokong perkara di atas?

🔵 Tiada, kerana ketika zaman dahulu tandas tidak seperti tandas hari ini.

Allahu a’lam.

06.08 Penurunan Ayat-ayat yang Pelbagai pada Satu Sebab Nuzul

Oleh

zahiri

February 12, 2019

Panel: BroSyarief
asSalaamu ‘alaikum. Nota seterusnya telah siap. Semoga bermanfaat.

—

#161017 Bilik (09) Ulum al-Quran – Bab Sebab-sebab Penurunan al-Quran (أَسْبَابُ النُّزُول)

06.08 Penurunan Ayat-ayat yang Pelbagai pada Satu Sebab Nuzul – تَعَدُّدُ النُّزُولِ مَعَ وَحْدَةِ السَّبَبِ

Terdapat keadaan di mana beberapa ayat yang berbeza turun pada satu sebab nuzul yang sama, dan perkara ini tidaklah ganjil, di mana turunnya pada satu peristiwa atau kejadian tertentu beberapa ayat yang berbeza di dalam surah-surah yang pelbagai.

Contohnya (1) apa yang diriwayatkan daripada Umm Salamah – radhiyalLaahu ‘anha – di mana dia pernah bertanya kepada Nabi – sallalLaahu ‘alaihi wa sallam -,

يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَلَا أَسْمَعُ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ ذَكَرَ النِّسَاءَ فِي الْهِجْرَةِ بِشَيْءٍ

‘Wahai RasululLah – sallalLaahu ‘alaihi wa sallam -, kenapa aku tidak mendengar Allah menyebutkan wanita tentang hijrah walau sedikitpun?’

Lalu, Allah – subhaanahu wa ta’ala – menurunkan ayat berikut,

فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ أَنِّي لَا أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِنْكُمْ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ

“Maka Tuhan mereka memperkenankan bagi mereka (di atas dosa mereka, dengan jawapanNya): Sesungguhnya Aku tidak akan menyia-nyiakan amalan seseorang yang beramal dari kalangan kalian, sama ada lelaki atau wanita, sebahagian kalian adalah dari sebahagian yang lain (yang sama sahaja asalnya).”

[Aali-‘Imran(3):195]

[HR at-Tirmizi, al-Hakim di dalam al-Mustadrak]

Di dalam riwayat yang lain (2), juga daripada Umm Salamah, di mana dia pernah bertanya kepada Nabi – sallalLaahu ‘alaihi wa sallam -,

مَا لَنَا لَا نُذْكَرُ فِي الْقُرْآنِ كَمَا يُذْكَرُ الرِّجَالُ؟

‘Kenapa kami (para wanita) tidak disebut di dalam al-Quran sebagaimana disebut para lelaki (di dalam al-Quran)?’

Aku kemudiannya dikejutkan dengan panggilannya dari atas mimbar, lalu baginda membacakan,

إِنَّ الْمُسْلِمِينَ وَالْمُسْلِمَاتِ, وَالْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ, وَالْقَانِتِينَ وَالْقَانِتَاتِ, وَالصَّادِقِينَ وَالصَّادِقَاتِ, وَالصَّابِرِينَ وَالصَّابِرَاتِ, وَالْخَاشِعِينَ وَالْخَاشِعَاتِ, وَالْمُتَصَدِّقِينَ وَالْمُتَصَدِّقَاتِ, وَالصَّائِمِينَ وَالصَّائِمَاتِ, وَالْحَافِظِينَ فُرُوجَهُمْ وَالْحَافِظَاتِ, وَالذَّاكِرِينَ اللهَ كَثِيرًا وَالذَّاكِرَاتِ ,أَعَدَّ اللهُ لَهُمْ مَغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمًا

“Sesungguhnya orang-orang lelaki yang Islam serta orang-orang perempuan yang Islam, dan orang-orang lelaki yang beriman serta orang-orang perempuan yang beriman, dan orang-orang lelaki yang taat serta orang-orang perempuan yang taat, dan orang-orang lelaki yang benar serta orang-orang perempuan yang benar, dan orang-orang lelaki yang sabar serta orang-orang perempuan yang sabar, dan orang-orang lelaki yang merendah diri (kepada Allah) serta orang-orang perempuan yang merendah diri (kepada Allah), dan orang-orang lelaki yang bersedekah serta orang-orang perempuan yang bersedekah, dan orang-orang lelaki yang berpuasa serta orang-orang perempuan yang berpuasa, dan orang-orang lelaki yang memelihara kehormatannya serta orang-orang perempuan yang memelihara kehormatannya, dan orang-orang lelaki yang menyebut nama Allah banyak-banyak serta orang-orang perempuan yang menyebut nama Allah banyak-banyak, Allah telah menyediakan bagi mereka semuanya keampunan dan pahala yang besar.”

[al-Ahzab(33):35]

Di dalam riwayat yang seterusnya (3) pula menyebutkan, di mana Ummu Salamah – radhiyalLaahu ‘anha – menyebutkan kepada RasululLah – sallalLaahu ‘alaihi wa sallam -,

يَا رَسُولَ اللهِ، يَغْزُو الرِّجَالُ وَلَا نَغْزُو، وَلَنَا نِصْفُ الْمِيرَاثِ.

‘Wahai RasululLah! Para lelaki pergi berperang, manakala kami tidak berperang. Kami juga mendapatkan hanya separuh perwarisan.’

فَأَنْزَلَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ : وَلَا تَتَمَنَّوْا مَا فَضَّلَ اللَّهُ بِهِ بَعْضَكُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ ۚ لِّلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِّمَّا اكْتَسَبُوا ۖ وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِّمَّا اكْتَسَبْنَ ۚ

Lalu Allah ‘azza wa jalla menurunkan (ayat yang bermaksud:) “Janganlah sebahagian kalian mengharapkan apa-apa yang dilebihkan oleh Allah dengannya pada sebahagian yang lain. Bagi lelaki itu ada bahagiannya dari apa yang mereka usahakan, dan bagi wanita itu ada pula bahagiannya dari apa yang mereka usahakan..”

[an-Nisa(4):32]

Dan Allah juga menurunkan ayat 35, dari surah al-Ahzab.

[HR Ahmad]

walLaahu a’lam

Ruj: Mabahits fi ‘Ulum al-Quran, karangan Ust Manna’ Khalil al-Qattan, Cet. ke-7, m/s 87-88.

__
#صحح_لي_إن_كنت_مخطئاً
#BroSyariefShares

CAHAYA ISLAM MERDEKAKAN WANITA DARI ZON BUANGAN DAN KEZALIMAN

Oleh

zahiri

February 11, 2019

TAZKIRAH HARIAN UiTO:

~Tadabbur Kalamullah 15 Rabiulawwal 1437H~

وَإِذَا الْمَوْءُودَةُ سُئِلَتْ * بِأَيِّ ذَنْبٍ قُتِلَتْ

“Dan apabila anak perempuan yang ditanam hidup-hidup ditanya, – kerana dosa apakah mereka dibunuh?”[Surah at-Takwir 8-9]

#Diantara tradisi masyarakat Arab jahiliyah yang sangat sadis ialah menguburkan anak perempuan hidup-hidup. Perilaku ini layak disebut sebagai puncak kekerasan hati, kasarnya perangai dan puncak kekejaman.

#Antara alasan mereka melakukan perbuatan yang tidak berperikemanusiaan itu ialah:

1. Bimbang kelak dia akan menjadi tawanan musuh dalam peperangan beerti ayahnya telah mendapat aib yang sangat memalukan. (Rujuk tafsir Ruuhul Ma’ani dan Tarikh al-Arab Qablal Islam)

2. Kerana kesulitan mencari rezeki atau disebabkan kesulitan hidup (Rujuk surah al-An’am 151 dan al-Israk 31)

3. Kerana kecacatan si anak seperti warna kulitnya yang hitam, tempang, lumpuh atau lain-lain kecacatan.

#Adat dan tradisi kejam ini hilang tatkala setelah kedatangan Islam kerana Islam sememangnya mengharamkan dan mengecam perbuatan tersebut.

#Dengan cahaya Islam yang dibawa dan diperjuangkan oleh Rasulullah saw, dunia mengetahui bagaimana nikmatnya kehidupan kaum wanita di bawah naungan Islam. Islam telah menjaga dan meletakkan wanita pada darjat yang tinggi di mana Islam mengakui hak asasi dan hak-hak kekeluargaan mereka secara sempurna serta menjaga mereka daripada perlakuan yang menjadikan mereka sekadar barang dagangan, barang buangan, barang hinaan, objek seks dan tempat memuaskan hawa nafsu semata-mata.

#Wanita di sisi Islam dilihat sebagai golongan yang memiliki peranan yang amat besar dalam pembentukan tokoh-tokoh yang kelak mampu menggerunkan musuh di malam hari mahupun di siang hari.

♡Allahumma Solli ‘Ala Muhammad wa’ala aali Muhammad. Tidak terbalas jasamu ya Rasulullah♡

🐊Ust naim
https://m.facebook.com/ustazmuhamadnaim

Telegram:
Telegram.me/tadabburkalamullah
(Buka link👆dan klik join)

Allah SWT berfirman:

قُلْ تَعَالَوْا اَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ اَ لَّا تُشْرِكُوْا بِهٖ شَيْئًـــا وَّبِالْوَالِدَيْنِ اِحْسَانًا ۚ وَلَا تَقْتُلُوْۤا اَوْلَادَكُمْ مِّنْ اِمْلَاقٍ ۗ نَحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَاِيَّاهُمْ ۚ وَلَا تَقْرَبُوا الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ ۚ وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِيْ حَرَّمَ اللّٰهُ اِلَّا بِالْحَـقِّ ۗ ذٰ لِكُمْ وَصّٰٮكُمْ بِهٖ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُوْنَ

“Katakanlah: Marilah, supaya aku bacakan apa yang telah diharamkan oleh Tuhan kamu kepada kamu, iaitu janganlah kamu sekutukan dengan Allah sesuatupun; dan hendaklah (kamu) membuat baik kepada ibu bapa; dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana kepapaan, (sebenarnya) Kamilah yang memberi rezeki kepada kamu dan kepada mereka; dan janganlah kamu hampiri kejahatan-kejahatan (zina) – yang terang daripadanya dan yang tersembunyi; dan janganlah kamu membunuh jiwa yang telah diharamkan Allah (membunuhnya) melainkan dengan jalan yang hak (yang dibenarkan oleh Syarak). Dengan yang demikian itulah Allah perintahkan kamu, supaya kamu memahaminya.”

(QS. Al-An’am 6: Ayat 151)

Allah SWT berfirman:

وَلَا تَقْتُلُوْۤا اَوْلَادَكُمْ خَشْيَةَ اِمْلَاقٍ ۗ نَحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَاِيَّاكُمْ ۗ اِنَّ قَتْلَهُمْ كَانَ خِطْاً كَبِيْرًا

“Dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana takutkan kepapaan; Kamilah yang memberi rezeki kepada mereka dan kepada kamu. Sesungguhnya perbuatan membunuh mereka adalah satu kesalahan yang besar.”

(QS. Al-Isra’ 17: Ayat 31)

Thaharah: Jenis-Jenis Najis

Oleh

Norsiah M

February 11, 2019

Jenis-Jenis Najis (sambungan)

8. Daging binatang buas

Binatang buas tidak boleh dimakan, jadi dagingnya adalah najis.

✍🏻Nabi ﷺ bersabda,
كُلُّ ذِي نَابٍ مِنْ السِّبَاعِ فَأَكْلُهُ حَرَامٌ

“Setiap binatang buas yang bertaring, maka memakannya adalah haram.”
(HR. Muslim no. 1933)

Rasanya tidak ada masalah di negara ini kerana kita tidak makan binatang buas.

9. Daging keldai

Daging keldai tidak boleh dimakan maka dagingnya najis. Maka ini juga tidak menjadi masalah di negara kita kerana tidak ada yang memakan keldai.

10. Haiwan jallaalah

Haiwan jallaalah adalah haiwan (seperti unta, sapi, kambing atau ikan) yang telah memakan najis.

Para ulama mengatakan bahawa daging atau susu dari haiwan jallaalah tidak boleh dimakan.

✍🏻Dasar larangan hal ini adalah hadith Ibnu ‘Umar,

نَهَى رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- عَنْ أَكْلِ الْجَلاَّلَةِ وَأَلْبَانِهَا.

“Rasulullah ﷺ melarang dari mengkonsumsi haiwan jalaalah dan susu yang dihasilkan darinya.”
(HR. Abu Daud no. 3785 dan At Tirmidzi no. 1824. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadith ini shahih)

Haiwan jallaalah boleh dimakan apabila bau-bau najisnya hilang setelah diberi makan makanan yang bersih, inilah pendapat yang sahih.

✍🏻Ada riwayat dari para salaf, di antara mereka memberikan jarak waktu haiwan jallaalah tadi diberi makan yang bersih-bersih sehingga kembali halal dimakan. Satu pendapat mengatakan kena dikuarantinkan selama 3 hari sambil diberi makanan yang bersih.

11. Tulang, bulu dan tanduk haiwan-haiwan yang najis.

Semua dikira najis kalau ia datang dari binatang yang najis kerana asalnya dari benda yang najis.

Sisa minuman yang suci

1. Sisa minuman manusia.

Sisa makanan dan minuman manusia tidak najis walaupun mereka itu adalah orang kafir kerana mereka tidak najis.

Cuma yang najis adalah akidah mereka. Ini penting kerana ada salah faham sehingga hendak berjabat tangan dengan orang kafir terasa takut. Ada yang menyangka berjabat tangan dengan orang kafir itu sampai membatalkan wuduk. Tidaklah begitu.

Ini adalah salah penafsiran terhadap ayat [ Tawbah: 28 ]:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلَا يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ بَعْدَ عَامِهِمْ هَٰذَا

Wahai orang-orang yang beriman! Sesungguhnya (kepercayaan) orang-orang kafir musyrik itu najis, oleh itu janganlah mereka menghampiri Masjid Al-Haraam sesudah tahun ini;

Syarah: Hanya yang najis adalah akidah mereka. Bukannya tubuh badan mereka.

Islam juga tidak menganggap perempuan yang di dalam haidh sebagai najis atau kotor.

✍🏻Rasulullah pernah meminum sisa minuman ‘Aisyah ketika dia sedang haid, bahkan bibir baginda pun diletakkan tepat pada tempat bibir ‘Aisyah sebelumnya.”
(HR. Muslim)

Ini berlawanan dengan agama lain seperti Yahudi, contohnya yang menjauhkan wanita dari orang lain semasa wanita itu di dalam haidh. Sampaikan tidak boleh duduk makan sekali.

Orang kita juga mungkin ada yang tersalah faham kerana apabila seseorang itu sedang haidh, dia berkata: “saya dalam kotor”. Bila mengunakan kalimah ‘kotor’ agaknya mungkin itu punca ada yang salah sangka.

📍Oleh itu, kita perlulah tahu membezakan di antara najis maknawi (figuratif) dan najis haqiqi (memang betul-betul najis). Kalau dikatakan orang kafir itu najis, ia adalah najis maknawi sahaja (dari segi makna), bukan haqiqi (bukanlah mereka benar-benar najis).

2. Sisa minuman haiwan yang boleh dimakan dagingnya

Ini kerana di dalam syarak, binatang yang boleh dimakan, tubuh mereka bukanlah najis. Maka bekas jilatan mereka juga tidak najis. Haiwan seperti kuda, lembu, burung dan lainnya.

Hukum asal semua binatang adalah suci sehinggalah ada dalil yang menjelaskan kenajisannya.

3. Sisa air minuman kucing

Kucing tidak boleh dimakan tetapi sisa minuman mereka bukan najis.

✍️Dalam Riwayat Bukhari ada disebut:

حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ مَسْلَمَةَ الْقَعْنَبِيُّ عَنْ مَالِكٍ عَنْ إسحاق بْنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ أَبِي طَلْحَةَ عَنْ حُمَيْدَةَ بِنْتِ عُبَيْدِ بْنِ رِفَاعَةَ عَنْ كَبْشَةَ بِنْتِ كَعْبِ بْنِ مَالِكٍ وَكَانَتْ تَحْتَ ابْنِ أَبِي قَتَادَةَ أَنَّ أَبَا قَتَادَةَ دَخَلَ فَسَكَبَتْ لَهُ وَضُوءًا فَجَاءَتْ هِرَّةٌ فَشَرِبَتْ مِنْهُ فَأَصْغَى لَهَا الانَاءَ حَتَّى شَرِبَتْ قَالَتْ كَبْشَةُ فَرَآنِي أَنْظُرُ إِلَيْهِ فَقَالَ أَتَعْجَبِينَ يَا ابْنَةَ أَخِي فَقُلْتُ نَعَمْ فَقَالَ إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّهَا لَيْسَتْ بِنَجَسٍ إِنَّهَا مِنَ الطَّوَّافِينَ عَلَيْكُمْ وَالطَّوَّافَاتِ

75 – `Abdullah bin Maslamah Al-Qa`nabi meriwayatkan kepada kami daripada Malik daripada Ishak bin `Abdillah bin Abi Thalhah daripada Humaidah binti `Ubaid bin Rifa`ah daripada Kabsyah binti Ka`b bin Malik – beliau ialah isteri kepada anak Abi Qatadah – bahawa Abu Qatadah telah masuk ke rumahnya lalu beliau (Kabsyah) pun menuangkan air wudhu’ kepadanya. Tiba-tiba datang seekor kucing terus sahaja kucing itu meminum air dari bekas itu. Dia pun menyenggengkan bekas tersebut supaya kucing itu dapat minum. Kabsyah berkata: Abu Qatadah pun melihat aku memerhatikan kepadanya maka dia pun berkata: “Adakah engkau berasa hairan wahai anak saudaraku”? Maka aku pun mengiyakannya. Abu Qatadah pun berkata berkata bahawa Rasullullah SAW berkata “Sesungguhnya” kucing itu bukan najis, ia ialah sebahagian (binatang) yang lalu-lalang di antara kamu dalam kalangan lelaki dan perempuan”

SESI SOAL JAWAB
========================

1) Mengapakah daging keldai dianggap najis?

🔵 Daging keldai di anggap najis kerana ia kotor.

Hal ini sebagaimana maksud hadith berikut:

وَعَنْهُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ : لَمَّا كَانَ يَوْمُ خَيْبَرَ أَمَرَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَبَا طَلْحَةَ فَنَادَى إنَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ يَنْهَيَانِكُمْ عَنْ لُحُومِ الْحُمُرِ الْأَهْلِيَّةِ فَإِنَّهَا رِجْسٌ مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ

Dari Anas Ibnu Malik رضي الله عنه, dia berkata: “Ketika hari perang Khaibar Rasulullah ﷺ memerintahkan Abu Thalhah, kemudian menyeru: “Sesungguhnya Allah dan Rasul-Nya melarang engkau sekalian memakan daging keldai negeri (bukan yang liar) kerana ia kotor.” (Muttafaq Alaihi)

2) Adakah status tulang, bulu dan tanduk yang kering tetap najis?

🔵 Jika tulang, tanduk, atau bulu itu kering, ia tidak memindahkan kekotoran.

3) Adakah daging haiwan yang ditunggangi seperti kuda juga tidak boleh dimakan?

🔵 Tidak. Hanya keldai sahaja. Kuda boleh dimakan.

4) Adakah tulang yang dimaksudkan ini adalah dari haiwan buas atau keldai?

🔵 Maksudnya tulang dari binatang yang najis. Keldai dan babi pula dari binatang buas.

5) Benarkah orang kafir tidak boleh menghampiri Masjidil Haram dan bagaimana pula dengan masjid di tempat kita?

🔵 Benar, orang kafir tidak boleh menghampiri Masjidilharam. Namun masjid di tempat kita mereka digalakkan masuk.

6) Adakah benar memakan daging unta membatalkan wudhu’ dan apakah hikmahnya?

🔵 Ya, benar. Namun hikmahnya saya tidak tahu. Bukan semua perkara ulama’ tahu. Hikmah ini pun adalah ijtihad ulama’ sahaja. Yang pasti ada dalil mengatakan bahawa ia membatalkan wudhu’. Tetapi sebabnya tidak dijelaskan. Cuma ulama’ selalunya akan cuba mencari punca mengapa sesuatu perkara itu dilarang. Tetapi kita harus tahu yang ianya adalah ijtihad sahaja.

7) Sisa air minuman kucing bukan najis, adakah arnab juga boleh dikiaskan seperti kucing?

🔵 Arnab adalah haiwan yang boleh dimakan jadi bekas jilatannya tidak najis. Manakala kucing dikhususkan di dalam hadith kerana kucing tidak boleh dimakan namun sisa air minumannya tidak najis.

8) Apakah hikmah kucing disebut di dalam hadith?

🔵 Kerana kucing adalah haiwan yang tinggal bersama kita dan susah untuk di kawal.

9) Adakah perbahasan mengenai jenis-jenis lalat?

🔵 Tiada. Sama hukum untuk semua jenis lalat.

10) Adakah roti yang telah ditebuk tupai masih boleh dimakan?

🔵 Jumhur ulama mengatakan yang tupai halal dimakan maka sisa tupai tidak najis.

2. Perkara yang disangka najis tetapi bukan

1. Sisa air minuman anjing

✍🏻Sabda Rasulullah ﷺ, “Bersihnya bejana kalian jika dijilat anjing adalah dengan mencucinya sebanyak tujuh kali, cucian pertamanya menggunakan tanah.” (Muttafaq ‘alaih)

Maka kalau ternampak bekas minuman anjing maka itu adalah najis. Kalau tidak mahu pakai bekas itu lagi, maka buanglah. Kalau hendak dipakai kembali, maka kena sertu (bukan samak).

Andai melihat najis, kita dipertanggungjawabkan mencuci sekiranya ternampak najis itu atau ternampak kejadian itu. Kalau setakat anjing lalu di hadapan rumah sahaja, tidaklah kita dipertanggungjawabkan untuk membasuh jalan, beranda atau rumah kita.

📍Jadi tidak perlu untuk sertu rumah yang asalnya diduduki oleh bangsa/agama lain, atau takut hendak memberi penganut agama lain menyewa rumah kita, atau takut hendak berkongsi kedai dobi dengan mereka.

2. Sisa air minum keldai

Keldai tidak boleh dimakan kerana dalil:

✍🏻“Ketika Rasulullah ﷺ menaklukkan Khaibar, kami menangkap seekor keldai di luar desa itu, lalu kami memasaknya. Kemudian datang utusan Rasulullah ﷺ , seraya berseru: Ketahuilah, sesungguhnya Allah سبحانه و تعالى dan Rasul-Nya telah melarang kalian memakan keldai, kerana keldai itu najis, dan kerana termasuk perbuatan syaitan. Maka periuk-periuk dengan isinya pun ditumpahkan, periuk dengan semua isinya tertumpah.”
(HR. Muslim dan Bukhari)

Orang Melayu tidak makan keldai jadi tiada masalah di sini. Maka, keldai boleh ditunggangi tetapi tidak boleh dimakan.

3. Sisa air minuman babi

Sisa minuman babi adalah najis. Namun tidaklah perlu disertu. Hanya kena basuh seperti biasa sahaja dengan air.

4. Sisa air minuman binatang buas

✍🏻“Aku mendengar Rasulullah ﷺ, ketika ditanya tentang air yang ada di tanah lapang dan air yang suka didatangi oleh binatang buas dan haiwan tunggangan. Dia berkata: Rasulullah ﷺ menjawab: “Jika air itu dua qullah maka tidak akan mengandungi kotoran (najis).”
(HR. Tirmidzi, Ahmad dan Abu Dawud)

Maksud Nabi SAW, kalau air sudah dua qullah maka air itu banyak dan tidak mengubah warna, bau dan rasa air itu. Sila rujuk nota dua qullah sebelum ini.

📍Binatang buas dikira sebagai najis kerana ia biasanya memakan bangkai dan benda najis, sehingga mulutnya turut menjadi najis. Tidak ada sesuatupun yang boleh mensucikannya.
Binatang mana ada gosok gigi, kan?

2. Khamr (arak)

Ada yang menyangka arak adalah najis berlandaskan ayat [ Maidah: 90 ]

يا أَيُّهَا الَّذينَ آمَنوا إِنَّمَا الخَمرُ وَالمَيسِرُ وَالأَنصابُ وَالأَزلامُ رِجسٌ مِن عَمَلِ الشَّيطانِ

Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya (meminum) khamar, berjudi, (berkorban untuk) berhala, mengundi nasib dengan panah, adalah termasuk perbuatan syaitan.

Kalimah رِجسٌ dalam ayat ini menyebabkan ramai yang menyangka arak itu najis. Ini tidak benar. Ia bukanlah najis dalam bentuk fizikal (najis ‘aini) tetapi najis dari segi hukum sahaja (najis hukmi).

Benda yang haram tidak semestinya najis. Kalaulah yang haram itu terus menjadi najis, maka emak, anak perempuan dan wanita lain turut menjadi ‘najis’ lah juga seperti yang disebut dalam [ Nisa: 23 ]

حُرِّمَت عَلَيكُم أُمَّهاتُكُم وَبَناتُكُم وَأَخَواتُكُم وَعَمّاتُكُم…

Diharamkan atas kamu (mengahwini) ibu-ibumu; anak-anakmu yang perempuan; saudara-saudaramu yang perempuan, saudara-saudara bapakmu yang perempuan;

Jadi sekiranya arak terkena pada baju, tidaklah haram dibawa ke dalam solat. Walaupun begitu tidaklah pula kita berkata boleh diminum arak itu. Sama juga dengan air mani sebelum ini: bukanlah bila kita berkata ia tidak najis, bererti boleh diminum pula.

📍Satu konsep yang perlu kita fahami: Hukum asal semua benda adalah suci, dan pengharamannya tidaklah terus menjadikan ia najis.

3. Kotoran dan air kencing haiwan yang halal dimakan dagingnya

Hal ini mungkin pelik bagi sesetengah orang hendak menerimanya tetapi pendapat ini berdasarkan kepada hadith yang sahih:

✍🏻Ada riwayat dari Anas bin Malik رضي الله عنه , beliau bercerita,

قَدِمَ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- قَوْمٌ مِنْ عُكْلٍ أَوْ عُرَيْنَةَ فَاجْتَوَوُا الْمَدِينَةَ فَأَمَرَ لَهُمْ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- بِلِقَاحٍ وَأَمَرَهُمْ أَنْ يَشْرَبُوا مِنْ أَبْوَالِهَا وَأَلْبَانِهَا

Ada sejumlah orang dari suku Ukl dan Uranah yang datang menemui Nabi ﷺ. Namun mereka mengalami sakit kerana tidak sesuai duduk di Madinah. Lalu Rasulullah ﷺ memerintahkan mereka untuk mendatangi kandang unta, dan menyuruh mereka untuk meminum air kencingnya dan susunya
[ HR. Bukhari 1501 dan Muslim 4447 ].

Ulama’ mengambil hukum dari hadith ini: Jikalau kencing atau tahi yang keluar dari binatang yang boleh dimakan, maka dua perkara itu tidaklah najis. Ini kerana kalau ia najis, tentulah Nabi Muhammad ﷺ tidak akan menyuruh mereka meminum air kencing unta itu. Inilah juga pendapat Imam Ibnu Taimiyyah.

Tambahan pula unta, kambing dan lain-lain binatang adalah haiwan yang biasa bersama dengan para sahabat pada zaman Nabi ﷺ.

Tidaklah ada mana-mana dalil yang mengatakan baginda ﷺ mengajar mereka membersihkan diri mereka dari kotoran yang datang dari binatang-binatang tersebut sebelum solat. Maka tidak disebut ia sebagai najis, merupakan dalil kesuciannya.

Satu lagi hujah, Rasulullah ﷺ telah melakukan tawaf dengan menaiki unta. Kita pun tahu bahawa Masjidil Haram itu adalah tempat yang suci dan diutamakan jika dibandingkan dengan tempat-tempat lain di atas muka bumi ini.

Tentu sahaja unta itu ada kemungkinan akan kencing ataupun berak pada waktu itu. Kalaulah kencing dan berak unta itu najis, tentulah Nabi ﷺ tidak akan menaikinya untuk mengerjakan tawaf.

✍🏻Baginda juga membenarkan para sahabat solat di kandang kambing:

Dari Al-Bara’ bin ‘Azib رضي الله عنه , ia berkata,

سُئِلَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- عَنِ الْوُضُوءِ مِنْ لُحُومِ الإِبِلِ فَقَالَ « تَوَضَّئُوا مِنْهَا ». وَسُئِلَ عَنْ لُحُومِ الْغَنَمِ فَقَالَ « لاَ تَتَوَضَّئُوا مِنْهَا ». وَسُئِلَ عَنِ الصَّلاَةِ فِى مَبَارِكِ الإِبِلِ فَقَالَ « لاَ تُصَلُّوا فِى مَبَارِكِ الإِبِلِ فَإِنَّهَا مِنَ الشَّيَاطِينِ ». وَسُئِلَ عَنِ الصَّلاَةِ فِى مَرَابِضِ الْغَنَمِ فَقَالَ « صَلُّوا فِيهَا فَإِنَّهَا بَرَكَةٌ »

“Rasulullah ﷺ ditanya mengenai wudhu kerana memakan daging unta, beliau menjawab, ‘Berwudhulah kerana memakan daging unta.’ Beliau ditanya mengenai berwudhu karena memakan daging kambing, beliau menjawab, ‘Tidak perlu berwudhu karena memakan daging kambing.’ Beliau ditanya tentang shalat di tempat menderumnya unta, beliau menjawab, ‘Jangan shalat di tempat menderumnya unta karena unta biasa memberikan was-was seperti syaitan.’ Beliau ditanya tentang shalat di kandang kambing, ‘Silakan shalat di kandang kambing, di sana mendatangkan keberkahan (ketenangan).’”
[HR. Abu Daud, no. 184; Tirmidzi, no. 81; Ahmad, 4:288 ]. Al-Hafizh Abu Thahir mengatakan bahwa hadits ini shahih)

Syarah: Kalaulah kotoran dari kambing itu najis, tentulah baginda tidak membenarkan para sahabat solat di situ.

SESI SOAL JAWAB

1) Ikan yang diawet (ikan masi, ikan jeruk dan pekasam) dijual bersama isi perutnya, apakah dikira najis dan haram dimakan?

🔵Apa sahaja yang di dalam perut ikan tidak dikira sebagai najis.

Merujuk nota kelas sebelum ini iaitu bangkai ikan dan belalang dikecualikan dari bangkai yang dikira najis. Ini berdasarkan kepada sabda Rasulullah ‎ﷺ .

‎أُحِلَّتْ لَكُمْ مَيْتَتَانِ وَدَمَانِ فَأَمَّا الْمَيْتَتَانِ فَالْحُوتُ وَالْجَرَادُ وَأَمَّا الدَّمَانِ فَالْكَبِدُ وَالطِّحَالُ

Dihalalkan bagi kalian dua jenis bangkai dan dua jenis darah. Adapun dua bangkai tersebut adalah ikan dan belalang. Sedangkan dua darah tersebut adalah hati (lever) dan limpa. [ Riwayat Ibnu Majah no. 3314 dan disahihkan oleh Al-Albani dalam Silsilah Al Ahadith Al Sahihah no.1118 ].

Perkara ini juga telah dibincangkan secara tuntas oleh Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan.

Disebutkan dalam keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-107 yang bersidang pada 10 – 11 Februari 2015 membincangkan Hukum Minyak Ikan Yang Diproses Tanpa Dibuang Perut Atau Najisnya. Muzakarah telah membuat keputusan seperti berikut:

i. Setelah meneliti fakta-fakta, hujah-hujah dan pandangan yang dikemukakan, Muzakarah menegaskan bahawa kandungan isi perut ikan adalah antara hukum yang tidak disebut secara jelas mengenainya sama ada dalam al-Quran ataupun Sunnah Rasulullah ‎ﷺ. Ibn Hajar, Ziyad, al-Ramli dan lain-lain telah bersepakat bahawa apa-apa yang ada dalam perut ikan yang kecil sama ada darah atau najis adalah suci dan boleh dimakan serta tidak dianggap najis, bahkan al-Ramli berpendapat, hukum tersebut berlaku juga kepada ikan yang besar.

ii. Sekiranya ia dihukum bersih, syarak menetapkan hukum memakannya bergantung pula pada pandangan pakar perubatan yang dipercayai sama ada ia boleh memudaratkan ataupun tidak. Sekiranya mudarat maka tidak boleh dimakan kerana memberi kesan pada kesihatan, begitulah sebaliknya.

iii. Sehubungan itu, berdasarkan masyaqqah yang perlu dihadapi untuk memproses ikan dalam kuantiti yang banyak sehingga terlalu sukar untuk dibuang kandungan isi perut ikan satu persatu, dan realiti semasa industri komersil pemprosesan minyak ikan pada masa ini yang perlu mematuhi standard dan piawaian yang ketat bagi memastikan ianya bersih dan selamat digunakan, serta dengan mengambilkira kepentingan, manfaat dan kegunaan minyak ikan kepada kesihatan manusia, Muzakarah bersetuju memutuskan bahawa minyak ikan yang diproses secara komersial dalam kuantiti yang melibatkan beribu-ribu tan ikan tanpa dibuang perut atau najisnya adalah suci dan halal dimakan.

2) Apakah hukum memakan telur masin yang disalut dengan sekam/selut? Difahamkan telur yang tidak dibasuh dikira sebagai najis

🔵Halal kerana lendir yang terkena pada telur semasa keluar itu tidak dikira sebagai najis.

Jika terkena najis ayam sekali pun, seperti yang telah dibincang dalam kelas, kotoran dari haiwan yang boleh dimakan seperti ayam tidak dikira najis.

3) Apakah pandangan di dalam Mazhab Asy-Syafi’iy berkenaan telur ayam yang terkena najis?

🔵Sebahagian ulama di dalam Mazhab Asy-Syafi’iy berpendapat bahawa kulit telur yang terkena najis wajib dibasuh. Selain itu mereka berpendapat lendiran dari kemaluan haiwan juga adalah najis kerana terbit dari tempat najis.

Walaubagaimanapun, jumhur mazhab menyatakan bahawa telur ayam tidak wajib dibasuh.

4) Adakah pengharaman memakan keldai merangkumi kesemua jenis keldai atau keldai jinak sahaja?

🔵Keldai jinak diharamkan memakannya manakala keldai liar seperti kuda belang, onager dan lain-lain tidak diharamkan.

5) Kawan saya ada menyewa sebuah rumah kepunyaan orang bukan Islam dan ingin menggunakan perkakas di dalam rumah tersebut seperti peti ais dan lain-lain. Adakah cukup dengan hanya membasuh perkakas tersebut dengan air sahaja sebelum menggunakannya?

🔵Ya, memadai dengan hanya membasuh perkakas tersebut dengan air sahaja sebelum menggunakannya.

6) Apakah yang perlu dilakukan jika ada anjing menjilat bekas makanan kucing, kemudian tangan kita terkena bekas jilatan anjing daripada bekas makanan itu ketika hendak membasuhnya?

🔵Jikalau nampak dan pasti bekas jilatan anjing itu, maka perlulah disertu tangan dan bekas makanan tersebut.

7) Adakah boleh menggantikan tanah dengan menggunakan sabun untuk menyertu?

🔵Ada pendapat yang menyatakan boleh menggunakan sabun untuk menyertu tetapi saya lebih bersetuju dengan tanah sahaja kerana hujahnya lebih kuat. Tanah juga mempunyai kelebihan tertentu.

8) Benarkah cara menyertu adalah membasuh kali pertama dengan campuran air dan tanah , kemudian dibilas dengan enam kali air mutlak?

🔵Ya benar. Campuran air tanah itu boleh disiram mahupun dengan cara menggosoknya pada tempat yang terkena najis

9) Adakah benar bahawa memakan daging unta membatalkan wuduk tetapi apabila terkena najis (air kencing dan tahi) unta tidak membatalkan wuduk?

🔵Ya benar. Selain najis unta, najis daripada haiwan lain juga tidak membatalkan wuduk tetapi jika tersentuh najis, maka perlu membasuhnya sebelum solat walaupun najis tersebut tidak membatalkan solat.

Tambahan lagi, jika ianya tidak najis, maka boleh dibawa solat.

Ada bangsa lain selalu berinteraksi dengan najis haiwan, apabila tiba waktu solat terus mereka menunaikannya. Sebagai contoh, ada negara yang menggunakan tahi lembu sebagai bahan bakar dan juga sebagai bahan binaan rumah mereka.

10) Bagaimanakah dengan najis burung gagak? Adakah boleh dibawa solat?

🔵Najis burung dikira sebagai umum balwa. Ia tetap najis tetapi oleh kerana susah dijaga, maka dimaafkan.

11) Adakah terkena najis membatalkan solat?

🔵Terkena najis tidak membatalkan wuduk mahupun solat.

Walaupun sedemikian, sebelum memulakan solat kita hendaklah memastikan tidak ada najis pada badan kita. Jika ada najis, maka perlulah dibasuh najis itu sahaja tanpa perlu mengambil wuduk semula.

Jika najis datang semasa solat, maka najis itu tidak membatalkan solat kerana ia datang kemudian.

12) Adakah masalah keputihan wanita membatalkan wuduk?

🔵Perkara ini mempunyai banyak pendapat dan saya memilih keputihan itu bukan najis.

13) Apakah hukum air kolam ikan dan kuah masakan yang terkena pada pakaian solat?

🔵Air kolam ikan dan kuah masakan tidak dikira sebagai najis dan pakaian tersebut boleh dibawa untuk solat.

Pada zaman sahabat mereka mempunyai satu pakaian sahaja. Kadangkala tidak mempunyai baju dan hanya mempunyai kain sahaja. Maka mereka pakai apa sahaja yang ada untuk dibawa solat

Pada zaman sekarang, kita mempunyai banyak pakaian. Boleh silih berganti pakaian. Sebaiknya adalah memakai baju bersih apabila hendak menghadap Allah.

Kekotoran dan kenajisan adalah perkara yang berbeza. Kita patut tahu membezakan yang mana boleh dibawa solat dan yang mana tidak. Bukan semua kekotoran itu adalah najis.

Apabila sedang memasak, atau memancing, boleh sahaja solat dengan pakaian yang sama apabila sampai waktu solat.

14) Saya sering memberi makan kepada anjing terbiar. Kadang kala, anjing tersebut sering meleset-leset pada saya dan tangan saya juga basah terkena air liur anjing ketika memberinya makan. Walaupun begitu saya hanya membasuh tangan saya dengan air biasa. Adakah tindakan saya ini betul?

🔵Ya betul, basuh dengan air sahaja.

Ada sebuah hadith menceritakan bagaimana seorang pemuda membantu anjing kehausan untuk minum dan tidak diceritakan bahawa perlunya berhati-hati akan kenajisannya semasa hendak memberi anjing itu minum.

Daripada Abu Hurairah ‎رضي الله عنه, bahawa Rasulullah ‎ﷺ bersabda,

بَيْنَمَا رَجُلٌ يَمْشِى بِطَرِيقٍ اشْتَدَّ عَلَيْهِ الْعَطَشُ فَوَجَدَ بِئْرًا فَنَزَلَ فِيهَا فَشَرِبَ ثُمَّ خَرَجَ فَإِذَا كَلْبٌ يَلْهَثُ يَأْكُلُ الثَّرَى مِنَ الْعَطَشِ فَقَالَ الرَّجُلُ لَقَدْ بَلَغَ هَذَا الْكَلْبَ مِنَ الْعَطَشِ مِثْلُ الَّذِى كَانَ بَلَغَ مِنِّى. فَنَزَلَ الْبِئْرَ فَمَلأَ خُفَّهُ مَاءً ثُمَّ أَمْسَكَهُ بِفِيهِ حَتَّى رَقِىَ فَسَقَى الْكَلْبَ فَشَكَرَ اللَّهُ لَهُ فَغَفَرَ لَهُ ». قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ وَإِنَّ لَنَا فِى هَذِهِ الْبَهَائِمِ لأَجْرًا فَقَالَ فِى كُلِّ كَبِدٍ رَطْبَةٍ أَجْرٌ

“Ketika seorang laki-laki sedang berjalan, dia merasakan kehausan yang sangat, lalu dia turun ke sumur dan minum. Ketika dia keluar, ternyata ada seekor anjing sedang menjulurkan lidahnya menjilati tanah basah karena kehausan. Dia berkata, ‘Anjing ini kehausan seperti diriku.’ Maka dia mengisi sepatunya dan memegangnya dengan mulutnya, kemudian dia naik dan memberi minum anjing itu. Allah berterima kasih kepadanya dan mengampuninya.” Para sahabat bertanya, “Ya Rasulullah, apakah kita bisa meraih pahala dari binatang?” Beliau menjawab, “Setiap memberi minum pada hewan akan mendapatkan ganjaran.” [Riwayat Al-Bukhari no. 2363 dan Muslim no. 2244]

15) Saya pernah tercirit di dalam seluar tetapi sangat sedikit najisnya dan cair . Saya ke tandas dan membasuh seluar itu pada bahagian punggung bagi menghilangkan najis itu. Walaupun kesan najisnya telah hilang tetapi baunya pada pengamatan saya masih ada. Saya telah menggunakan seluar itu untuk solat kerana ketiadaan seluar lain mahupun kain lain di surau R&R tesebut. Adakah sah solat saya?

🔵Solatnya sah kerana itu sahaja yang mampu kita lakukan pada waktu itu.

Nabi Muhammad ‎ﷺ dan para sahabat beristinjak dengan menggunakan batu. Tentu sahaja masih ada bau lagi, bukan? Maka cara itu diterima.

16) Apakah yang perlu dilakukan apabila bersentuhan dengan bulu anjing yang basah ?

🔵Najis akan berpindah, maka perlu dibasuh sahaja tanpa perlu sertu.

17) Bagaimanakah dengan solat orang yang berpenyakit buasir di mana seluarnya senantiasa terkena najis apabila buasirnya terkeluar?

🔵Apabila sudah ada penyakit, maka dimaafkan.

Allahu a’lam.

1...949596...341 Halaman 95 dari 341

UiTO

Tafsir Surah Az-Zumar: Tafsir ayat ke-7 dan ke-8

Thaharah: Bab Air dan Najis – Cara Menghilangkan Najis

Tafsir Surah Az-Zumar: Tafsir Ayat ke-6 dan ke-7

Tafsir Surah Az-Zumar: Ayat ke-3 hingga ke-5

Doa ketika Qiam

SnJ Fiqh Sunnah: Salat Syuruk dan Dhuha

Thaharah: Jenis Najis – Darah, Keputihan dan Muntah

06.08 Penurunan Ayat-ayat yang Pelbagai pada Satu Sebab Nuzul

CAHAYA ISLAM MERDEKAKAN WANITA DARI ZON BUANGAN DAN KEZALIMAN

Thaharah: Jenis-Jenis Najis

Popular

Bahasa Arab Asas – Kenali Isim (Kata Nama) dan Pembahagiannya

Tafsir Surah Ghafir – Tafsir Ayat Ke-43 dan Ke-44

Fiqh Wanita : Nota – Bab Tanggung Dosa

Bahasa Arab Asas – Pembahagian Isim (Golongan)

Tafsir Surah At-Takatsur – Pengenalan dan Tafsir Ayat Pertama

Iklan

Bilik Popular