Utama Bilik (22) Hadith Al-Sakandary Kelas #4 | Bilik Hadith al-Sakandary

Kelas #4 | Bilik Hadith al-Sakandary

163
0

Kelas #4: 19 Mac 2015 @ 28 Jumada Awal 1436

Bismillah, alhamdulillah, wa ba’d. InsyaAllah pada hari ini kita akan memulakan diskusi Ulum Hadith. Sebelum itu saya kira, ada baiknya kita melihat beberapa poin penting kenapa perlu kita mempelajari. ilmu yang amat mulia ini.

 

• Pertama: Keutamaan ahli hadith.

Hadith termasuk wahyu Allah kepada Nabi SAW, sebagaimana firman Allah SWT:

“dan mengajarkan mereka al-Kitab (al-Quran) dan juga al-Hikmah”,

iaitu al-Hikmah adalah al-Sunnah.

Ahli hadith adalah mereka yang menjaga hadith, mereka juga adalah yang sentiasa menegakkan kebenaran dan mengaja kesucian agama, ini sebagaimana yang disebut dalam hadith yang masyhur dikeluarkan Ahmad, al-Tirmizi dan lainnya berbunyi:

“Sentiasalah ada satu golongan dari kalangan umatku berada di atas kebenaran yang terserlah, tidak dapat memudharatkan mereka sesiapa yang menentang dan menyalahi mereka sehinggalah datangnya keputusan (hari kiamat) Allah yang maha berkat dan maha tinggi, dan mereka berterusan dengan keadaan itu”

Golongan yang dimaksudkan dalam hadith ini ialah para ahli hadith, sebagaimana kata al-Bukhari, ‘Ali ibn al-Madini, Ahmad bin Hanbal, serta Ibn al-Mubarak.

Serta berkata Sufyan al-Thauri:

“Malaikat adalah penjaga wahyu di langit, manakala Ahli Hadith adalah penjaga wahyu di bumi”, wahyu di bumi iaitu al-Hadith.

Ahli hadith termasuk juga penuntut hadith sentiasa bekerja dengan hadith, membacanya dan mendengarkannya. Mereka mendapat kelebihan sebagaimana sabda Nabi SAW dalam hadith yang cukup masyhur:

“Semoga Allah mencerahkan (mengelokkan rupa) orang yang mendengar hadith dariku, lalu dia menghafaznya (memahami, mengamalkannya) kemudian dia menyampaikannya kepada orang lain, terkadang orang yang membawa ilmu menyampaikannya kepada orang yang lebih faham darinya, dan terkadang orang yang membawa ilmu tidak memahaminya”

Berkata Sufyan ibn ‘Uyaynah:

“tiada seorangpun dalam kalangan ahli hadith melainkan Allah mencerahkan wajahnya sebagaimana hadith ini” 

Juga berkata al-Syafie:

“apabila aku melihat ashab hadith, maka seolah-olah daku melihat seseorang dalam kalangan Sahabat Nabi”.

 

• Kedua: Ulum hadith sebagai ilmu alat.

Ulum hadith merupakan ilmu alat, yang dimaksudkan di sini ialah satu ilmu yang diperlukan oleh semua bidang dalam agama, baik fiqh atau aqidah atau penyucian jiwa (tazkiyah nafs) atau tarikh (sirah) atau tafsir.

Seseorang yang ingin berbicara berkenaan hukum hakam fiqh memerlukan ilmu hadith, ini kerana sumber kedua hukum ialah hadith, bukan sekadar hadith tetapi hadith Sahih! Ahli fiqh yang cemerlang ialah mereka yang mampu membezakan hadith Sahih dan Dha’if, bukan sekadar berpijak kepada kaedah usul fiqh namun mengabaikan kesahihan hadith.

Al-Hafiz Ibn Rajab al-Hanbali dalam Fadhlu ‘Ilmis Salaf ‘ala ‘Ilmil Khalaf mencela para fuqaha’ Khalaf yang berpijak kepada kaedah usul namun mengabaikan Sahih dan Dha’ifnya hadith, hingga mereka berfatwa dengan fatwa yang lari dari fatwa para Salaf. Guru saya al-Syaikh al-Muhaddith Dr. Maher Yasin al-Fahl pernah berpesan

“seseorang ahli fiqh tidak akan menjadi betul-betul faqih melainkan dia juga merupakan ahli hadith”.

Begitu juga mereka yang berbicara berkenaan aqidah memerlukan ilmu hadith, ini kerana hanya hadith Sahih serta Hasan Li Zhatih (ini adalah istilah Mutaakhkhirin) sahaja yang dibuat hujah dalam aqidah, manakala hadith Hasan Li Ghairih tidak dibuat hujah dalam aqidah melainkan bab targhib dan tarhib. Manakala hadith Dha’if tidaklah terpakai.

Begitu juga mereka yang ingin berbicara berkenaan tarikh dan tafsir, perlu mampu membezakan antara Sahih dan Dha’if, ini kerana terlalu banyak riwayat-riwayat Dha’if serta Israeliyat dalam bab tarikh dan tafsir. Misalnya riwayat bahawa Nabi diciptakan daripada cahaya, dan beliau bercahaya apabila gelap, ini adalah riwayat Palsu, sayangnya para pencerita sirah Nabi ada yang menyebarkannya kepada awam.

Begitu juga kisah bahawa Nabi lahir dalam keadaan berkhitan dan sebagainya, tiada yang Sahih dalam bab ini. Bahkan ada pula yang menyebarkan kisah yang direka, Munkar tiada asalnya, misalnya Nabi memakan roti jala, ia pendustaan kepada Rasul.

Termasuk musibah yang melanda kini ialah para penceramah agama berbicara berkenaan penyucian jiwa dengan riwayat-riwayat yang dusta tiada asalnya, mereka memfokuskan kepada nilai rohani yang memilukan serta menyentuh jiwa para pendengar, namun sayangnya tanpa sedar mereka sedang bermaksiat kepada Rasul SAW dengan berdusta atas nama Baginda, hingga ada yang berkata “kami berdusta demi Rasul”, sungguh ini adalah musibah dan tipu daya Iblis kepada mereka.

Misalnya mereka berkata bahawa Nabi bersabda

“jika rindu kepada seseorang maka letaklah tangan di jantung, dan sebutlah namanya, nescaya orang yang dirindui akan merasakan kehadiran kita”,

ini satu pendustaaan kepada Nabi bahkan membawa syirik kerana menetapkan sebab yang Allah tidak jadikannya sebab. Wajiblah kepada para penceramah agama memastikan Sahihnya sesuatu riwayat sebelum menyebarkannya, kerana termasuk berdusta kepada Nabi dengan sengaja ialah menyebarkan sesuatu riwayat yang kita tidak pasti Sahihnya, walaupun tanpa niat mendustakan Nabi.

 

• Ketiga: Ilmu hadith sebagai penyuluh kebenaran.

Termasuk tujuan kita mempelajari Ulum Hadith ialah agar ia dapat membimbing kita kepada kebenaran. Kita menuntut ilmu bukanlah untuk berfatwa sebaliknya sebagai penyuluh dalam membimbing kita memilih fatwa yang tepat, saya ulang; menuntut ilmu bukanlah untuk berfatwa sebaliknya untuk memilih fatwa yang tepat, ingatlah pesanan ini.

Misalnya dalam bab fiqh, ia adalah satu lautan luas yang tersendiri dan dalamnya sangat banyak perbezaan pendapat dalam satu-satu masalah. Antara sebab utama wujudnya perbezaan pendapat dalam masalah hukum fiqh ialah ‘ilal hadith.

Misalnya dalam bab hukum berpuasa selepas nisfu sya’ban, sebahagian fuqaha’ berfatwa haram berpuasa selepas nisfu’ syaban, manakala sehagian lainnya mengharuskan berpuasa tanpa makruh. Yang mengharamkan, mereka berhujah dengan hadith marfu’ yang bermaksud

“apabila tiba setengah sya’ban, maka usahlah kamu semua berpuasa”,

mereka berfatwa sedemikian kerana menyangka hadith ini Sahih kerana thiqahnya para perawi dalam isnadnya, sedangkan hadith ini adalah Munkar, diingkari oleh para huffaz hadith Salaf semisal al-Imam Ahmad, Abu Daud, al-Nasaei dan lainnya.

Hadith ini walaupun zahir isnadnya kelihatan Sahih kerana thiqahnya para perawi, namun baginya ‘illah qadihah (kecacatan tersembunyi) iaitu perawinya telah silap meriwayatkan hadith ini, maka ia adalah hadith Munkar. Perlu diketahui bahawa thiqahnya rawi bukan penentu Sahihnya riwayat secara mutlak, kerana seorang thiqah boleh berbuat silap, sebagaimana kata guru saya al-Syaikh Maher Yasin al-Fahl

“seorang thiqah boleh berbuat silap, kerana berbuat silap adalah sunnah Allah kepada manusia”.

Dengan pengetahuan ilmu hadith, dapatlah kita mengetahui Dha’ifnya hujah mereka yang mengharamkan puasa selapas nisfu sya’ban, maka kita memilih pendapat bolehnya berpuasa selepas nisfu sya’ban. Lanjut berkenaan tahqiq status hadith ini secara rinci saya anjurkan merujuk risalah saya bertajuk “Penjelasan status hadith: larangan berpuasa selepas setengah sya’ban”.

Contoh lain pula ialah masalah muntah secara sengaja membatalkan puasa. Sebahagian fuqaha’ berfatwa batal puasa bagi mereka yang muntah secara sengaja, bahkan ada yang menyatakan ia adalah ijma’ (sebenarnya ia bukanlah ijma’, namun hanya dakwaan ijma’ semata-mata), manakala sebahagian lainnya pula berfatwa muntah tidak membatalkan puasa secara mutlak baik sengaja atau tidak.

Mereka yang berfatwa batal berhujah dengan sebuah hadith marfu’ daripada Abu Hurairah maksudnya

“sesiapa yang muntah dengan sengaja maka baginya qadha’ puasa”,

hadith ini secara zahir isnad kelihatan Sahih kerana thiqahnya para perawinya, namun yang benar ia adalah hadith Munkar sebagaimana jazamnya para huffaz Salaf semisal al-Bukhari, Ahmad bin Hanbal dan lainnya.

Perawi yang meriwayat hadith ini telah melakukan kesilapan ketika meriwayatkannya, antara qarain (petunjuk kuat) Munkarnya hadih ini ialah fatwa Abu Hurairah sendiri akan tidak batal puasa bagi mereka yang sengaja muntah, kerana yang membatalkan puasa ialah perkara yang masuk bukan keluar.

Antara kaedah emas mengenal ‘ilal bagi sesuatu hadith ialah apabila datang hadith dari seorang Sahabat, namun fatwa atau amal Sahabat tersebut sendiri bertentangan dengan hadith itu, maka ia adalah qarain bahawa Dha’ifnya hadith itu, ataupun hukumnya telah dihapuskan.

Dengan pengetahun ilmu hadith dapatlah kita mengetahui ‘ilal hadith ini, maka dapatlah kita memilih fatwa yang tepat iaitu muntah secara sengaja tidaklah membatalkan puasa. Lanjut berkenaan tahqiq status hadith ini serta bantahan mereka yang mendakwa ijma’ masalah ini, saya anjurkan membaca risalah saya bertajuk “Penjelasan status hadith: muntahnya puasawan”.

Antara conloh lain lagi ialah hukum berpuasa pada hari Sabtu. Sebahagian fuqaha’ berfatwa haramnya berpuasa pada hari Sabtu, manakala selebihnya mengharuskan berpuasa pada hari Sabtu. Mereka yang mengharamkan berdalilkan sebuah hadith bahawa Nabi menyuruh mereka yang berpuasa pada hari Sabtu agar berbuka, hadith ini walaupun isnadnya kelihatan zahirnya Sahih kerana thiqahnya para rawinya, hakikatnya ia adalah hadith Munkar, sebagaimana jazamnya pada huffaz Salaf semisal al-Imam Ahmad dan lainnya, perawi telah silap meriwayatkannya.

Maka sekali lagi, dengan pengetahuan ilmu hadith dapatlah kita mengenal ‘ilal bagi hadith ini, jesteru memilih fatwa bolehnya berpuasa pada hari Sabtu. Lanjut berkenaan tahqiq status hadith ini serta fiqhnya, dianjurkan membaca risalah saya bertajuk “Penjelasan status hadih: larangan berpuasa pada hari Sabtu”.

 

• Keempat: Agar tidak salah faham ungkapan ahli hadith

Termasuk tujuan kita mempelajari ulum hadith ialah agar kita tidak salah memahami ungkapan ahli hadith terutamanya ungkapan para huffaz Salaf Mutaqaddimin. Memahami maksud ungkapan ahli hadith adalah penting agar kita tidak menyandarkan satu kefahaman kepada para imam hadith, sedangkan mereka tidak bermaksud sedemikian, sebaliknya kita yang telah salah faham ungkapan mereka. Ini kerana setiap imam hadith dan nuqqad mempunyai istilah mereka yang tersendiri.

Misalnya istilah Hasan, jika seseorang hanya mengetahui satu definisi hadith Hasan sahaja, iaitu yang masyhur dalam buku mustolah moden sebagai satu hadith yang sama kriterianya dengan hadith Sahih hanya saja perawinya sedikit rendah dari segi Dhabitnya. Apabila dia membaca buku-buku para huffaz Salaf dan mendapati mereka berkata hadith itu Hasan, maka diapun memahami maksud Hasan itu sebagaimana yang dia faham tadi, sedangkan yang dimaksudkan huffaz itu sama sekali berbeza dengan kefahamannya, maka ini akan menyebabkan kecelaruan serta kepincangan.

Ini kerana istilah Hasan di sisi para huffaz Salaf mempunyai maksud yang berbeza-beza, sebahagian mereka menggunakan istilah ini dengan maksud Sahih, ada pula yang menggunakannya dengan maksud Dha’if bahkan Munkar dan Maudhu’. Begitu juga dengan istilah Sahih, Munkar, Syaz, Thiqah dan lainnya istilah, ia mempunyai maksud yang berbeza-beza di sisi huffaz dan nuqaad yang berbeza, dalam keadaan yang berbeza-beza. InsyaAllah kita akan membincangkannya secara rinci apabila tiba babnya nanti.

Maka wajib bagi seseorang yang ingin menukilkan satu pendapat dari para huffaz Salaf memahami istilah yang mereka gunakan, supaya tidak mencampur-aduk definisi oleh satu imam dengan imam yang lain. Wajib mengkaji manhaj serta metod setiap para huffaz secara rinci agar tidak berlaku salah faham dalam memahami ungkapan mereka.

Demikianlah empat poin penting yang saya dapat rumuskan berkenaan sebab kenapa perlu kita mempelajari ilmu hadith.

 

Kita akan mulakan diskusi Ulum Hadith kita dengan beberapa istilah asas awal, kemudian kita akan masuk kepada istilah-istilah yang lebih rumit, semakin atas semakin rumit. Maka nilai sabar amat penting bagi penuntut ilmu hadith.

 

1- Ulum Hadith:

Ulum (ilmu-ilmu) adalah kata ‘plural’ bagi ‘ilm (ilmu). Hadith pula dari segi istilah bermaksud segala apa yang disandarkan serta dinisbahkan kepada Nabi SAW baik percakapan, perbuatan, persetujuan, sifat, sirah atau sebagainya.

Maka Ulum Hadith asasnya bermaksud ilmu-ilmu berkait hadith. Atau secara istilahnya Ulum Hadith ialah satu ilmu yang berkhidmat untuk hadith, semisal ilmu berkaitan qawaid (kaedah-kaedah), serta manhaj (metod) serta mustolah (istilah) berkait hadith.

Sebahagian penulis menyatakan Ulum Hadith adalah satu ilmu untuk mengenal status hadith dari segi Sahih atau Dha’ifnya, dari segi qabul (diterima) atau radd (tertolak). Definisi ini betul namun tidak tepat, ia tidak menyeluruh. Ini kerana skop cabang Ulum Hadith bukan hanya berkait untuk mengkaji Sahih atau Dha’if, maqbul atau mardud sahaja, namun skopnya lebih luas daripada itu.

Contohnya bab ‘aliy dan nazil, ia adalah cabang ulum hadith dalam mengenal sanad yang tinggi dan rendah, ia tidak mesti berkait Sahih dan Dha’if.

Begitu juga bab hadith musalsal misalnya, ia adalah cabang mengenal hadith-hadith yang diriwayatkan dengan ciri-ciri khas dalam setiap tabaqatnya, misalnya musalsal bi misriyyin, setiap sanadnya diriwayatkan oleh orang Mesir, ia tidak berkait Sahih atau Dha’if.

Sebahagian panulis buku-buku ilmu hadith menamakan ilmu ini sebagai Ilmu Mustolah Hadith, ini tidak tepat kerana Ulum Hadith bukan hanya berkait istilah-istilah, namun lebih luas, mengenal istilah-istilah hanyalah satu skop dalam Ulum Hadith.

 

2- Cabang Ulum Hadith:

Sebagaimana yang pernah saya sebutkan dalam kelas yang lalu, seingat saya dalam kelas pertama, ulum hadith adalah satu ilmu yang cabangnya sangat luas. Sebahagian ulama membahagikan ia kepada 60 lebih cabang semisal Ibn al-Solah, manakala sebahagian lain membahagikannya kepada 100 cabang semisal al-Hazimi.

Namun apabila dikaji dan dihimpunkan cabang-cabang yang banyak ini dalam kumpulan-kumpulan, maka dapatlah ia diringkaskan menjadi dua cabang sahaja, iaitu Ilmu Riwayah serta Ilmu Dirayah.

Apakah maksud Ilmu Riwayah? Dan apa pula maksud Ilmu Dirayah? Ini akan kita bincang pada minggu hadapan insyaAllah.

 

Komen dan Soalan