Tafsir Surah Al-An’am: Tafsir Ayat Ke-92 hingga Ke-94

Oleh

March 3, 2023

Tafsir Surah Al-An’am
Tafsir Ayat Ke-92

وَهٰذا كِتٰبٌ أَنزَلنٰهُ مُبارَكٌ مُّصَدِّقُ الَّذي بَينَ يَدَيهِ وَلِتُنذِرَ أُمَّ القُرىٰ وَمَن حَولَها ۚ وَالَّذينَ يُؤمِنونَ بِالآخِرَةِ يُؤمِنونَ بِهِ ۖ وَهُم عَلىٰ صَلاتِهِم يُحافِظونَ

Dan ini ialah Kitab (Al-Quran) yang Kami turunkan, yang mengandungi berkat (banyak faedah-faedah dan manfaatnya), lagi mengesahkan kebenaran (Kitab-kitab Suci) yang diturunkan sebelumnya, dan supaya engkau memberi peringatan kepada penduduk “Ummul-Qura” (Makkah) serta orang-orang yang tinggal di kelilingnya; dan orang-orang yang beriman kepada hari akhirat, mereka beriman kepada Al-Quran, dan mereka tetap mengerjakan dan memelihara salatnya.

وَهَٰذَا كِتٰبٌ أَنزَلْنٰهُ مُبَارَكٌ

Dan ini (Al Qur’an) adalah kitab yang telah Kami turunkan yang diberkahi;

Jarang Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan هذا (ini) untuk merujuk kepada Al-Qur’an. Selalunya kata tunjuk yang digunakan adalah perkataan ذلك (itu) yang bermaksud ‘itulah’. Apabila perkataan هذا digunakan seperti dalam ayat ini, ia menunjukkan ‘dekat’. Ia hendak memberitahu yang Al-Qur’an ini sudah ada di tangan kita.

Di dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ hendak menekankan bahawa Al-Qur’an diturunkan daripada-Nya di mana Al-Qur’an itu bukanlah daripada sesiapa, tetapi daripada Allah ‎ﷻ, Tuhan sekalian alam. Maka, jangan kita pandang ringan Al-Qur’an ini. Ia adalah daripada ALLAH ‎ﷻ! Jangan kita buat tidak tahu sahaja. Jangan kita letak sahaja di almari tanpa dibaca dan difahami!

Kalimah مُبَارَكٌ bermaksud sesuatu yang penuh barakah di dalamnya. ‘Barakah’ pula bermaksud sesuatu kebaikan yang semakin bertambah dan berkembang. Walaupun kuantitinya mungkin sedikit tetapi kebaikan yang dikeluarkan daripadanya begitu banyak sekali.

Sebagai contoh, kadang-kadang segelas air tidak dapat menghilangkan haus kita. Namun, kadang kala dengan seteguk dua sahaja telah dapat menghilangkan haus kita. Itulah bezanya jika ada barakah ataupun tidak; atau tidakkah kita melihat bagaimana satu keluarga yang berpendapatan sedikit tetapi cukup sahaja. Tetapi ada keluarga yang gajinya tinggi namun sentiasa sahaja tidak cukup. Itulah bezanya pendapatan yang ada barakah dan tidak.

Oleh sebab itulah Al-Qur’an ini penuh dengan kebaikan. Al-Qur’an mengandungi ajaran-ajaran yang tidak pun terdapat dalam kitab-kitab kalam Allah ‎ﷻ seperti Taurat dan Injil. Itu adalah kelebihan yang diberikan kepada umat Nabi Muhammad ﷺ sebagai umat Islam terakhir dunia ini.

Kalimah مُبَارَكٌ juga bermaksud sesuatu yang menjadi ‘sumber kebaikan’. Dengan mempelajarinya, kita akan mendapat banyak kebaikan. Kebaikan itu pula akan bertambah dan bertambah. Oleh itu, belajarlah tafsir Al-Qur’an untuk mendapat keberkatan. Bukanlah keberkatan didapati daripada kubur wali, daripada ustaz itu dan ini, daripada orang yang baru balik Haji dan sebagainya. Itu semua adalah salah faham yang amat tentang ‘berkat’.

Oleh itu Al-Qur’an bukan sahaja mengandungi kebaikan tetapi ia juga menjadi sumber kebaikan untuk kita semua, asalkan kita membuka minda kita untuk mempelajarinya. Bila kita belajar Al-Qur’an dan memahami tafsir Al-Qur’an dengan baik, maka kita akan mendapat banyak kebaikan di dalamnya. Ia akan mengajar kita bagaimana menjalani kehidupan di dunia ini supaya kita selamat di dunia dan di akhirat.

مُّصَدِّقُ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ

membenarkan kitab-kitab yang (diturunkan) sebelumnya

Sekali lagi puak Yahudi disentuh dalam ayat ini. Merekalah yang telah mendapat Kitab daripada Allah ‎ﷻ sebelum ini. Allah ‎ﷻ memberitahu kepada kita bahawa kitab-kitab sebelumnya seperti Taurat, Injil dan Zabur dan lain-lain lagi. Allah ‎ﷻ memberitahu kepada kita bahawa kitab-kitab itu adalah benar belaka (sebelum diubah-ubah oleh pemuka agama mereka).

Allah ‎ﷻ hendak memberitahu kepada orang Yahudi bahawa agama yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ ini dan Al-Qur’an yang diajarkan bukanlah membawa perkara yang baru tetapi meneruskan apa yang ada di dalam kitab-kitab yang terdahulu. Maka, janganlah lawan Al-Qur’an itu kerana ia membenarkan apa yang mereka ada, bukanlah memperkenalkan agama yang lain pula.

Begitulah juga apabila kita membawakan jalan Sunnah ini kepada masyarakat kita. Kita bukanlah membawa perkara baru dalam agama ini. Sebaliknya kita memegang ajaran yang dibawa oleh para Nabi. Tetapi ada masyarakat yang mengatakan bahawa kita ini membawa agama yang baru. Yang tidak pernah diperkatakan oleh tok nenek mereka.

Mereka kata kita ini pula yang sesat. Ini terjadi kerana masyarakat Islam di negara ini sudah lama jauh daripada ajaran Al-Qur’an dan Sunnah. Maka, apabila kita mengajar mereka ajaran Sunnah yang asal, apa yang kita bawa ini pula menjadi pelik kepada mereka. Pepatah Arab ada mengatakan: “Manusia memusuhi apa yang mereka tidak ketahui”.

وَلِتُنذِرَ أُمَّ الْقُرَىٰ

dan agar kamu memberi peringatan kepada (penduduk) Ummul Qura (Mekah)

Kalimah أُمَّ dari segi bahasa bermaksud ‘ibu’. Ia juga bermaksud ‘asal’ kepada sesuatu. Kalimah الْقُرَىٰ pula bermaksud ‘pekan’ ataupun ‘bandar’. Maka perkataan أُمَّ الْقُرَىٰ bermaksud ‘ibu kepada bandar’. Ia juga boleh bermaksud ‘asal’ kepada semua pekan dan bandar.

Yang dimaksudkan أُمَّ الْقُرَىٰ dalam ayat ini adalah Mekah. Kenapakah Mekah digelar Ummul Qura? Pertamanya, Mekah itu adalah kiblat kepada semua pekan dan bandar. Walau di mana pun kita berada, kita akan mengadap Mekah dalam salat kita.

Keduanya, kerana Mekah itu ialah tempat datangnya mereka yang hendak melakukan Tawaf dan Haji. Manusia datang dari merata tempat untuk melawat Kaabah. Sebagaimana kita kalau merantau ke mana-mana pun, akan tetap kembali melawat ibu kita.

Mekah adalah tempat yang mula-mula sekali mempunyai penduduk yang ramai dalam Semenanjung Arab kerana di situlah terletaknya Kaabah semenjak dari dulu lagi. Dan Allah ‎ﷻ telah memberitahu kita bahawa memang Kaabah adalah rumah ibadat yang pertama dalam dunia.

Dari sudut geografi juga, memang Mekah berada di tengah-tengah. Kalau kita lihat dalam peta dunia pun, kita akan nampak bagaimana memang Mekah berada di tengah-tengah dunia.

Ia juga dikatakan sebagai Ummul Qura kerana ia merupakan tempat yang disayangi oleh semua orang seperti ibu dalam keluarga kita. Kalau dengan ahli keluarga kita pun, yang paling penting adalah ibu kita. Kalau adik beradik lain mungkin kita tidak lawat selalu, tetapi kalau ibu kita, memang kita sentiasa melawatnya.

Mekah juga memang seperti ibu negara tanah Arab waktu itu. Ia adalah tempat berkumpulnya semua berhala-berhala yang besar. Dari sini, Allah ‎ﷻ mengajar kita bagaimana cara mengembangkan Islam di mana hendaklah kita ‘serang’ pusat kesyirikan. Kalau satu-satu tempat itu adalah tempat pengembangan syirik, maka di situlah dakwah perlu dijalankan. Kalau di Malaysia ini, di mana agaknya? Adakah Pulau Besar?

Banyak tempat berlakunya syirik pada zaman Nabi tetapi lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ telah menghantar Nabi Muhammad ﷺ ke pusat kesyirikan paling besar pada zaman itu. Dan walaupun baginda telah berhijrah ke Madinah, baginda masih lagi selalu diingatkan dengan Mekah, sekurang-kurangnya apabila baginda mengadap kiblat dalam salat. Hanya apabila Fath Makkah (Pembukaan Mekah) barulah Pusat Syirik itu dihapuskan dan digantikan menjadi Pusat Islam.

Dalam ayat ini, baginda disuruh untuk berdakwah kepada orang yang dekat dengan baginda iaitu di Mekah kerana baginda tinggal di Mekah kerana pada waktu itu baginda tinggal di Mekah. Kemudian sebarkan ke tempat yang lain pula.

وَمَنْ حَوْلَهَا

dan orang-orang yang di luar lingkungannya.

Nabi Muhammad ﷺ diingatkan untuk memberi peringatan bukan hanya kepada penduduk Mekah sahaja tetapi kawasan sekitarnya juga. Perkataan ‘sekitar’ ini bukan hanya bermaksud sekitar Semenanjung Arab sahaja tetapi bermaksud seluruh dunia. Dan memang Nabi ﷺ buat begitu dan kemudian usaha baginda disambung oleh para sahabat. Seperti sekarang, lihatlah bagaimana mesej Al-Qur’an ini telah sampai ke seluruh dunia.

Oleh itu hendaklah kita tahu bahawa ada tugas dakwah yang perlu dijalankan untuk seluruh manusia dalam dunia ini. Mesej Al-Qur’an mestilah disampaikan kepada semua orang. Sama ada mereka itu Muslim ataupun belum masuk Islam lagi.

Tetapi persoalannya, adakah kita sedang menyampaikan mesej Al-Qur’an ini kepada semua orang yang kita jumpa? Bagaimana hendak kita sampaikan kalau kita sendiri belum mahir dengan tafsir Al-Qur’an? Maka marilah belajar tafsir Al-Qur’an ini. Belajarlah dengan bersungguh-sungguh. Jangan belajar ayat-ayat yang lazim sahaja tetapi keseluruhan Al-Qur’an itu.

وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ يُؤْمِنُونَ بِهِ

Dan orang-orang yang beriman kepada adanya kehidupan akhirat, tentu beriman kepadanya (Al Qur’an)

Kalau kita percaya kepada hari akhirat, maka sudah semestinya kita kena percaya dan beriman kepada Al-Qur’an ini kerana Al-Qur’an banyak memberitahu tentang hari akhirat, bukan?

Dan maksud ‘beriman dengan Al-Qur’an’ bukan hanya percaya bahawa Al-Qur’an itu diturunkan oleh Allah ‎ﷻ. Itu semua orang Islam sudah percaya. Tetapi selain itu, hendaklah kita menerima isi kandungannya dan mengamalkannya dalam kehidupan kita seharian. Namun kalau kita tidak belajar tafsir, bagaimana kita boleh tahu isi kandung Al-Qur’an ini?

وَهُمْ عَلَىٰ صَلَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ

dan mereka selalu memelihara sembahyangnya.

Dan mereka yang beriman dengan hari akhirat selain daripada beriman dengan Al-Qur’an, mereka akan menjaga juga salat mereka. Disebut salat dalam ayat ini kerana mewakili amalan-amalan ibadah yang lain. Maknanya, bukanlah kena salat sahaja tetapi kenalah jaga ibadah yang lain juga.

Oleh kerana Surah al-An’am ini diturunkan di hujung tempoh di Mekah, maka kewajipan salat telah ada. Tetapi pada waktu itu, kiblat salat adalah Masjidil Aqsa.

Apakah yang dimaksudkan dengan ‘menjaga salat’? Ia merangkumi banyak perkara. Bukan hanya setakat salat yang bermula dengan takbir dan berakhir dengan salam.

Pertamanya, ia bermaksud menjaga syarat-syarat keperluan untuk salat seperti kebersihan tempat salat, mandi junub, wudhu’, kebersihan pakaian kita dan sebagainya. Ini kerana kalau semua itu tidak dijaga, maka akan sia-sia sahaja salat itu kerana tidak diterima. Semua itu dapat diketahui apabila kita mempelajari hadith.

Keduanya, ia bermaksud menjaga cara-cara salat, iaitu mengerjakan salat dengan cara yang betul. Oleh itu seorang Muslim hendaklah belajar cara-cara salat sebagaimana yang dilakukan oleh Nabi ﷺ. Namun malangnya, masyarakat kita jarang belajar dengan betul cara-cara melakukan salat. Mereka hanya belajar salat sewaktu di sekolah rendah dulu dan ilmu itulah yang mereka gunakan sampai ke tua.

Pada hal, ada banyak kesalahan dengan cara salat yang diajar di sekolah dulu. Hasilnya, apabila kita berada di masjid, pelbagai jenis salat kita akan nampak. Dan apabila ada yang menggerak-gerakkan jarinya dalam tahiyat, ada yang pandang serong dengan orang itu. Amat menyedihkan sekali.

Kepada para sahabat, mereka mempunyai satu tanggungjawab yang lebih besar lagi. Mereka disuruh ‘menjaga salat’ mereka. Tetapi di dalam masa yang sama, semasa mereka di Madinah apabila kiblat sudah ditukar ke Mekah, mereka semua sedar bahawa mereka sedang mengadap kepada Ka’bah yang dipenuhi dengan berhala-berhala syirik.

Oleh itu, setiap kali mereka sedang salat, mereka sedar bahawa mereka juga dalam masa yang sama sedang mengadap kepada berhala-berhala itu. Maka, kalau mereka hendak ‘menjaga salat’, mereka hendaklah membersihkan Kaabah daripada berhala-berhala itu.

Oleh hal yang demikian, di dalam ayat ini sudah ada isyarat bahawa mereka perlu mengambil alih Mekah dan Kaabah. Mereka mestilah membebaskan Kaabah daripada elemen syirik.

Tafsir Ayat Ke-93

Ayat Zajrun (Ayat Teguran). Ada tiga jenis kezaliman yang disebut dalam ayat ini.

وَمَن أَظلَمُ مِمَّنِ افتَرىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَو قالَ أوحِيَ إِلَيَّ وَلَم يوحَ إِلَيهِ شَيءٌ وَمَن قالَ سَأُنزِلُ مِثلَ ما أَنزَلَ اللَّهُ ۗ وَلَو تَرىٰ إِذِ الظّٰلِمونَ في غَمَرٰتِ المَوتِ وَالمَلٰئِكَةُ باسِطو أَيديهِم أَخرِجوا أَنفُسَكُمُ ۖ اليَومَ تُجزَونَ عَذابَ الهونِ بِما كُنتُم تَقولونَ عَلَى اللَّهِ غَيرَ الحَقِّ وَكُنتُم عَن ءآيٰتِهِ تَستَكبِرونَ

Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang yang mereka-reka perkara yang dusta terhadap Allah, atau orang yang berkata: “Telah diberi wahyu kepadaku”, padahal tidak diberikan sesuatu wahyu pun kepadanya; dan orang yang berkata: “Aku akan menurunkan seperti apa yang diturunkan Allah”. Dan (sungguh ngeri) sekiranya engkau melihat ketika orang-orang yang zalim itu dalam penderitaan “sakratul-maut” (ketika hendak putus nyawa), sedang malaikat-malaikat pula menghulurkan tangan mereka (memukul dan menyeksa orang-orang itu) sambil berkata (dengan menengking dan mengejek): “Keluarkanlah nyawa kamu (dari tubuh kamu sendiri); pada hari ini kamu dibalas dengan azab seksa yang menghina (kamu) sehina-hinanya, disebabkan apa yang telah kamu katakan terhadap Allah dengan tidak benar, dan kamu pula (menolak dengan) sombong takbur akan ayat-ayat keterangan-Nya”.

وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا

Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang yang membuat kedustaan terhadap Allah

Maksud ayat ‘siapakah yang lebih zalim’ adalah: tidak ada orang lain lagi yang lebih zalim daripada mereka yang mencipta dusta terhadap Allah ‎ﷻ. Merekalah yang paling zalim.

Ada tiga jenis kezaliman yang disebut dalam ayat ini. Yang pertama adalah: membuat kedustaan terhadap Allah ‎ﷻ. Kalau kita berdusta tentang seseorang, itu adalah tohmah. Kalau tohmah dengan manusia pun sudah dosa yang besar, apatah lagi kalau kita tohmah tentang Allah ‎ﷻ? Itulah sebab dikatakan mereka yang berdusta terhadap Allah ‎ﷻ adalah yang paling zalim.

Apakah dimaksudkan dengan pendustaan itu? Pendustaan terhadap Allah ‎ﷻ yang paling besar adalah mengatakan yang ada ilah lain selain Allah ‎ﷻ. Ataupun dengan mengatakan bahawa Allah ‎ﷻ ada anak. Itu adalah suatu pernyataan yang syirik. Ini banyak dilakukan oleh agama-agama yang lain.

Ataupun ia bermaksud, mencipta sesuatu hal baru dalam hal agama, kemudian mengatakan ia daripada Allah ‎ﷻ. Atau mengatakan yang Allah ‎ﷻ suka kalau dilakukan perbuatan itu. Padahal Allah ‎ﷻ sendiri tidak pernah berkata begitu. Oleh itu, mereka berdusta atas nama Allah ‎ﷻ.

Ini adalah termasuk juga amalan-amalan bid’ah yang direka oleh manusia; iaitu amalan yang tidak pernah diajar oleh Nabi ﷺ, tidak pernah diamalkan oleh sahabat, tetapi mereka kata ia adalah baik dan molek. Amat banyak sekarang dalam masyarakat kita yang mengamalkan amalan bid’ah yang tidak ada daripada nas yang sahih. Antaranya, amalan talqin, Majlis Tahlil, Salat Hajat berjama’ah dan macam-macam lagi.

Itu semua adalah rekaan daripada manusia tetapi mereka yang mengamalkannya mengatakan ia adalah baik. Bagaimana mereka boleh kata ia adalah baik, sedangkan Allah ‎ﷻ dan Nabi ﷺ tidak pernah ajar untuk melakukannya? Sepatutnya yang tahu ia adalah baik ataupun tidak hanyalah Nabi Muhammad ﷺ.

Kita mestilah melihat dan merujuk amalan para sahabat sebab mereka dididik sendiri secara langsung oleh Nabi Muhammad ﷺ. Adakah mereka membuat amalan yang seperti masyarakat kita sedang amalkan? Para sahabat itu tentu lebih tahu tentang apakah amalan yang baik kerana mereka belajar sendiri dengan Rasulullah ﷺ. Sebagai contoh, adakah amalan Majlis Tahlil itu pernah dibuat oleh Nabi ﷺ dan para sahabat? Jawapannya sudah tentu tidak, kerana kalau ada, tentu ada hadith yang menyebut tentangnya.

Termasuk juga dalam berdusta ini adalah menghalalkan yang haram dan mengharamkan yang halal. Sebagai contoh, kalau ada yang kata, jika minum arak tetapi tidak memabukkan, maka tidak berdosa. Mereka kata itu tidak salah sebab yang Allah ‎ﷻ larang adalah kalau kita jadi mabuk. Itu adalah pemusingan hukum Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ kata A, mereka pula kata B.

Sekarang masih tidak terjadi lagi di negara ini, tetapi hendaklah kita mengambil pengajaran bagaimana ia telah terjadi di negara Islam yang lain. Ada di sesetengah negara Islam, kita dapat tahu bagaimana imam salat jama’ah pun boleh minum arak sebab mereka kata selagi tidak mabuk, tidak mengapa.

Atau, mengharamkan manusia makan makanan yang halal dalam keadaan ‘tertentu’. Sebagai contoh, apabila bidan-bidan kita mengajar ibu-ibu yang baru bersalin untuk ‘pantang’ daripada memakan sesuatu. Makanan itu boleh dimakan, tetapi apabila bidan kampung sudah suruh mereka pantang, maka mereka telah ‘mengharamkan’ makanan itu kepada diri mereka.

Yang kata tidak boleh makan itu adalah bidan sahaja, bukan ulama’ pun, tetapi orang kita sudah beriya-iya pegang. Ingatlah bahawa sesuatu makanan itu halal dimakan kecuali kalau ada dalil yang mengatakan ia haram. Atau, kalau doktor mengatakan seseorang itu tidak boleh makan sesuatu makanan kerana ia akan memudaratkan kesihatan ibu yang baru bersalin itu. Atau, kalau memang sudah terbukti sesuatu jenis makanan itu tidak sesuai bagi ibu mengandung dan selepas bersalin, maka bolehlah dipegang.

Ada juga pengharaman makanan bagi golongan tertentu yang nanti akan disebut dalam ayat-ayat selepas ini nanti. Ia dilakukan oleh Arab Jahiliyah dan Allah ‎ﷻ tegur perbuatan mereka itu. Maka, janganlah kita ikut perbuatan salah mereka itu.

Oleh itu, kalau tiada dalil dan tiada sebab yang kukuh untuk menidakkan sesuatu makanan kepada manusia, maka kita tidak boleh menghalang sesiapa pun daripada memakan makanan itu. Maka, amalan berpantang dalam pemakanan adalah syirik.

أَوْ قَالَ أُوحِيَ إِلَيَّ وَلَمْ يُوحَ إِلَيْهِ شَيْءٌ

atau yang berkata: “Telah diwahyukan kepada saya”, padahal tidak ada diwahyukan sesuatu pun kepadanya,

Ini adalah sifat kedua mereka yang paling zalim. Bila mengaku terima wahyu, maka orang itu sebenarnya mengaku sebagai Nabi.

Satu pendustaan yang besar adalah apabila seseorang mengaku sebagai Nabi. Itulah yang dimaksudkan dengan mereka ‘mendapat wahyu’. Dari zaman Nabi sampai zaman sekarang, masih ada lagi manusia sesat yang mengaku mereka itu Nabi yang dilantik oleh Allah ‎ﷻ. Pada zaman Nabi, ada seorang yang bernama Musailamah al Kazzab yang mengaku Nabi dan menerima wahyu juga.

Pada zaman sekarang, sudah tidak ramai yang mengaku menjadi Nabi walaupun masih ada lagi. Tetapi yang ramai adalah mereka yang ‘bersifat’ seperti Nabi, iaitu mereka yang mereka-reka perkara baru dalam agama. Padahal hal agama sepatutnya hanya disampaikan oleh Nabi ﷺ.

Tetapi ramai ustaz-ustaz dan guru agama di Malaysia ini yang mengatakan sesuatu perkara itu baik dalam agama padahal Allah ‎ﷻ dan Nabi Muhammad ﷺ tidak pernah mengatakan sedemikian. Maka, mereka telah ‘mengambil’ tugas Nabi walaupun mereka tidak mengaku jadi Nabi.

Maka, kalau kata amalan bid’ah boleh mendapat pahala, itu adalah satu kezaliman kerana mendakwa pahala pada benda yang tidak ada pahala.

وَمَن قَالَ سَأُنزِلُ مِثْلَ مَا أَنزَلَ اللَّهُ

dan orang yang berkata: “Saya akan menurunkan seperti apa yang diturunkan Allah”.

Ini pula adalah sifat ketiga mereka yang paling zalim.

Ini adalah mereka yang berkata sebagaimana Allah ‎ﷻ menurunkan ayat Al-Qur’an itu, mereka juga boleh membuat ayat-ayat seperti itu juga. Mereka ini menghina ayat-ayat Allah ‎ﷻ! Dengan mengatakan yang mereka boleh membuat ayat Al-Qur’an juga, mereka sebenarnya hendak mengatakan bahawa tidak ada apa apa kelebihan dengan Al-Qur’an itu, sampai mereka sendiri pun boleh buat.

Sifat mereka ini ada juga disebut dalam [ Anfal:31 ].

وَإِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا قَالُوا قَدْ سَمِعْنَا لَوْ نَشَاءُ لَقُلْنَا مِثْلَ هَٰذَا إِنْ هَٰذَا إِلَّا أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ

Dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat Kami, mereka berkata: “Sesungguhnya kami telah mendengar (ayat-ayat yang seperti ini), kalau kami menghendaki nescaya kami dapat membacakan yang seperti ini, (Al Quran) ini tidak lain hanyalah dongeng-dongengan orang-orang purbakala”.

Beginilah yang terjadi kepada Musailamah Kazzab. Kerana hendakkan pengaruh, dia sanggup mengaku jadi Nabi dan berangan-angan buat ayat seperti Al-Qur’an. Dia sangka Nabi Muhammad ﷺ menjadi Nabi sebab berkeinginan meluaskan pengaruhnya sahaja. Maka dia pun buat begitu juga.

Musailamah cuba membuat ayat yang menandingi ayat Al-Qur’an. Salah satu ayat yang digubah oleh Musailamah adalah kalimat yang menceritakan tentang haiwan katak. Katanya: “Allah menjadikan katak itu ayat bagi kalian. Tuhan berfirman katanya, (Musailamah), Hai katak betina anak dari dua katak. Bersihkanlah air seberapa banyak kamu membersihkannya, bahagian atas mu ada di air bahagian bawah mu ada di tanah. Bukan orang minum yang kau larang dan bukan air yang kau kotori”.

Musailamah reka cipta ayat seperti aroma Al-Quran. Tetapi semuanya adalah palsu dan tidak benar. Karut marut semuanya. Tidak setanding ayat-ayatnya dengan “KALAAMULLAH” yang sangat agung dan luarbiasa.

Ayat Al-Qur’an bukanlah ayat-ayat yang biasa kerana ia adalah kalam daripada Allah ‎ﷻ, bukan daripda manusia. Bahasa yang digunakan adalah amat hebat sekali. Tidak mungkin manusia boleh melakukan sedemikian. Ini diakui oleh penentang-penentang Islam pun.

Pada zaman Nabi ﷺ, walaupun mereka tidak suka Islam, tetapi mereka tidak dapat mengutuk ayat Al-Qur’an kerana mereka sendiri sedar tentang kehebatan ayat-ayat Al-Qur’an itu. Walaupun mereka tidak suka, tetapi mereka suka mendengar Al-Qur’an dibacakan. Abu Sufyan, Abu Jahal dan Akhnaz yang kuat menentang Islam selalu mendengar Al-Qur’an dibacakan oleh Nabi Muhammad ﷺ secara rahsia pada malam hari.

Sebab itulah Allah ‎ﷻ telah mencabar sesiapa sahaja yang rasa boleh membawakan surah atau ayat lain yang seperti Al-Qur’an itu. Cabaran itu Allah ‎ﷻ telah berikan semenjak zaman Nabi ﷺ lagi.

Memang ada manusia yang telah cuba menghasilkan ayat seperti ayat Al-Qur’an itu, tetapi tidak sama langsung ayat-ayat itu dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah ‎ﷻ. Manusia boleh cuba buat seperti ayat Al-Qur’an, tetapi tidak akan mencapai tahap kehebatan Al-Qur’an.

وَلَوْ تَرَىٰ إِذِ الظّٰلِمُونَ فِي غَمَرٰتِ الْمَوْتِ

Alangkah dahsyatnya sekiranya kamu melihat di waktu orang-orang yang zalim berada dalam tekanan sakratul maut,

Takhwif Ukhrawi: Saat-saat kematian mereka itu amat-amat menakutkan. Perkataan غَمَرَاتِ itu berasal daripada perkataan غمر yang bermaksud ‘banjir’. Ia merujuk kepada kesakitan yang amat sangat kerana mereka pada waktu itu seperti dalam kelemasan di dalam banjir.

Ia juga merujuk kepada maksud ditutupi oleh sesuatu – seperti air banjir yang banyak sehingga menutupi segalanya; iaitu apabila kita berada di dalam air yang amat dalam yang kita tidak tahu betapa dalamnya air itu. Seperti mana yang terjadi ketika banjir kerana waktu itu kita tidak tahu berapa besar banjir itu.

Maka, kalimat غَمَرَاتِ الْمَوْتِ merujuk kepada kesakitan yang amat sangat yang dialami oleh mereka yang hampir mati ketika roh mula dicabut daripada badan. Ia amat menyakitkan sebagaimana yang dialami oleh Nabi Muhammad ﷺ ketika baginda hampir wafat. Kesakitan itu dirasai oleh seluruh badan seperti mana juga banjir itu menyelimuti seluruh badan kita.

وَالْمَلٰئِكَةُ بَاسِطُو أَيْدِيهِمْ

sedang para malaikat memanjangkan tangannya,

‘Panjangkan tangan’ bermaksud para malaikat itu memanjangkan tangan mereka untuk mencapai orang-orang zalim itu untuk mencabut roh mereka.

Dalam ayat Muhammad:27 pula ada menceritakan bagaimana-malaikat waktu itu memukul-mukul roh orang-orang zalim itu. Sedangkan kepada orang-orang yang soleh akan dikatakan kepada mereka perkataan yang baik-baik.

أَخْرِجُوا أَنفُسَكُمُ

(sambil berkata): “Keluarkanlah nyawamu”

Ini bermakna malaikat yang mencabut nyawa orang-orang zalim itu, dalam mencabut nyawa mereka, tidaklah mencabut dengan lembut tetapi dengan amat kasar sekali. Sebab itulah orang-orang yang zalim itu amat merasa kesakitan maut itu. Inilah gambaran yang Allah ‎ﷻ berikan kepada kita. Tidak tercapai oleh akal kita untuk membayangkannya.

الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ

Di hari ini kamu dibalas dengan seksa yang sangat menghinakan,

Semasa mereka hidup, mereka sombong untuk menerima ayat-ayat Allah ‎ﷻ, maka sebagai balasannya mereka akan dihina di akhirat kelak. Ketika nyawa mereka dicabut, mereka diberitahu apakah nasib mereka. Ini bermakna, kepada orang-orang zalim itu telah diberitahu kepada mereka tentang azab yang mereka akan dapat.

Kalimah الْيَوْمَ selalunya bermaksud ‘Hari Kiamat’. Bila mati sahaja seorang manusia, maka hari kiamat mereka telah bermula dan mereka akan dikenakan dengan azab-azab yang mereka akan dapat. Maknanya, bukan di neraka sahaja dikenakan azab. Semasa nyawa mereka dicabut pun, sudah dikenakan dengan azab kepada mereka.

Ayat ini memberitahu kepada kita bahawa apabila kita hampir mati, kita akan diberitahu dengan apa yang kita akan dibalas. Apabila mati sahaja, sudah tahu ke mana kita akan pergi. Kalau kita orang soleh, kita akan diberitahu dengan kebaikan-kebaikan yang kita akan dapat. Dan kalau kita orang zalim, kita juga akan diberitahu dengan apa yang kita akan dapat.

Waktu itu sudah terlambat untuk memperbaiki diri. Maka hendaklah kita memperbaiki diri kita semasa hayat kita masih ada lagi.

بِمَا كُنتُمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ

kerana kamu selalu mengatakan terhadap Allah (perkataan) yang tidak benar

Mereka semua akan dikenakan dengan azab yang menghinakan itu kerana mereka selalu memperkatakan tentang Allah ‎ﷻ dengan perkara yang tidak benar. Begitulah juga mereka yang memperkatakan tentang Allah ‎ﷻ tanpa ada dalil.

Ingatlah bahawa agama ini kena ada dalil. Kalau tidak ada dalil, maka sesiapa pun boleh kata apa-apa sahaja dan akan rosaklah agama. Begitulah yang banyak terjadi dalam negara kita ini. Ada sahaja guru agama yang memperkatakan tentang agama tanpa membawakan dalil yang sahih. Mereka tidak menggunakan Al-Qur’an dan hadith yang sahih sebagai dalil.

وَكُنتُمْ عَنْ ءآيٰتِهِ تَسْتَكْبِرُونَ

dan (kerana) kamu selalu menyombongkan diri terhadap ayat-ayat-Nya.

Mereka sombong kerana mereka kata bahawa mereka juga boleh membawa ayat-ayat seperti itu. Mereka sombong untuk menerima kebenaran.

‘Sombong’ juga bermaksud tidak menghiraukan ayat-ayat Allah ‎ﷻ. Ini banyak berlaku dalam masyarakat Islam kita. Mereka tidak baca ayat Allah ‎ﷻ untuk mendapatkan pedoman dan pengajaran. Dan bagaimana mereka boleh mendapat pengajaran kalau mereka tidak faham dengan apa yang mereka baca?

Kalau setakat baca sahaja tetapi tidak faham, maka kita tidak mendapat manfaat yang sepatutnya. Lihatlah bagaimana masyarakat kita hanya tahu membaca Al-Qur’an tetapi tidak faham apa yang mereka baca. Mereka ajar anak mereka membaca Al-Qur’an, tetapi setakat itu sahaja. Mereka tidak belajar apa makna ayat-ayat yang mereka baca itu.

Orang Islam kita memang sayang dan hormat kepada Al-Qur’an. Mereka memang sekali sekala baca Al-Qur’an. Mungkin ada yang hari-hari akan baca Al-Qur’an. Sekurang-kurangnya, dalam salat mereka. Tetapi mereka sombong dengan Al-Qur’an, kerana apabila kita ajak mereka belajar tafsir Al-Qur’an, mereka tidak mahu.

Mereka sombong kerana mereka sangka mereka telah selamat. Padahal apa yang mereka buat banyak yang salah. Mereka buat banyak yang salah kerana apa yang diajar dalam Al-Qur’an itu mereka tidak tahu.

Tafsir Ayat Ke-94

Sekarang disebut keadaan di akhirat.

وَلَقَد جِئتُمونا فُرٰدىٰ كَما خَلَقنٰكُم أَوَّلَ مَرَّةٍ وَتَرَكتُم مّا خَوَّلنٰكُم وَراءَ ظُهورِكُم ۖ وَما نَرىٰ مَعَكُم شُفَعاءَكُمُ الَّذينَ زَعَمتُم أَنَّهُم فيكُم شُرَكٰؤا ۚ لَقَد تَّقَطَّعَ بَينَكُم وَضَلَّ عَنكُم مّا كُنتُم تَزعُمونَ

Dan demi sesungguhnya, kamu tetap datang kepada Kami (pada hari kiamat) dengan bersendirian, sebagaimana Kami jadikan kamu pada mulanya; dan kamu tinggalkan di belakang kamu apa yang telah kami kurniakan kepada kamu; dan Kami tidak melihat berserta kamu penolong-penolong yang kamu anggap dan sifatkan bahawa mereka ialah sekutu-sekutu Allah dalam kalangan kamu. Demi sesungguhnya, telah putuslah perhubungan antara kamu (dengan mereka), dan hilang lenyaplah daripada kamu apa yang dahulu kamu anggap dan sifatkan (memberi faedah dan manfaat).

وَلَقَدْ جِئْتُمُونَا فُرٰدَىٰ

Dan sesungguhnya kamu datang kepada Kami sendiri-sendiri

Ini adalah sesuatu yang menakutkan di mana kita akan datang mengadap Tuhan bersendirian tanpa ditemani oleh sesiapa pun lagi. Bayangkan kalau kita kena jumpa orang besar berseorangan pun sudah naik risau dan takut, ini apatah lagi kalau mengadap Tuhan kita.

Perkataan فُرَادَىٰ bermaksud ‘datang berseorangan tanpa membawa apa-apa pun’. Kalau kita bayangkan seorang budak yang menaiki kapal terbang berseorangan diri juga, memang menakutkan. Akan tetapi dalam masa yang sama, dia ada pasport, dia ada barang-barang lain-lain. Dia juga mungkin ada duit ataupun ada kredit kad bersamanya. Tetapi فُرَادَىٰ bermaksud langsung tidak ada apa-apa bersamanya.

Maka, tidak ada harta lagi pada masa itu, kecualilah apa yang kita telah sedekahkan. Apa sahaja yang kita ada di dunia dulu sudah ditinggalkan. Yang ada hanyalah harta kita yang kita sedekahkan kerana ia akan menjadi pahala kepada kita. Itulah sebabnya harta yang sebenar adalah harta yang kita telah sedekahkan.

Ayat ini sepatutnya mengingatkan kita: kalau kita tidak bawa harta kita, kenapa kita meluangkan masa sangat dengan segala harta itu? Sepatutnya tidak perlulah kita berhempas pulas menghabiskan masa dan tenaga untuk fokus mengumpul serta bermewahan dengan hartabenda secara berlebihan kerana di penghujung hidup kita akan sedar bahawa perbuatan tersebut bukanlah penting untuk bekalan akhirat kita. Maka, janganlah kita berlebih-lebihan sangat dengan cinta dan sayang kepada harta itu.

Kalau dalam dunia ini walaupun kita berseorangan, tetapi sekurang-kurangnya mungkin ada orang yang boleh membantu dan menyokong kita apabila kita memerlukan. Mungkin ayah kita, keluarga kita atau kawan-kawan kita. Tetapi apabila di akhirat nanti tidak ada sesiapa yang boleh tolong dan sokong kita.

Tidak ada pertalian lagi pada hari itu. Seperti yang disebut dalam [ Mukminun:101 ].

فَإِذَا نُفِخَ فِي الصُّورِ فَلَا أَنسَابَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلَا يَتَسَاءَلُونَ

Apabila sangkakala ditiup maka tidaklah ada lagi pertalian nasab di antara mereka pada hari itu, dan tidak ada pula mereka saling bertanya.

Ingatlah bahawa jikalau hubungan kita dengan Allah ‎ﷻ tidak baik, maka tidak ada sesiapa pun lagi yang boleh membantu kita pada waktu kita bertemu dengan Allah ‎ﷻ. Oleh sebab itu, tidaklah berguna kepada kita jikalau kita bersungguh-sungguh menggembirakan hati orang lain jikalau di dalam masa yang sama kita menentang arahan Allah ‎ﷻ.

Oleh hal yang demikian, untuk mendapatkan hubungan yang baik dengan Allah ‎ﷻ, kenalah kita ikut segala arahan-Nya dan meninggalkan larangan-Nya. Hendaklah mulakan dengan belajar tafsir Qur’an. Ini supaya kita dapat memahami kehendak Allah ‎ﷻ terhadap kita.

كَمَا خَلَقْنٰكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ

sebagaimana kamu Kami ciptakan pada mulanya,

Semasa kita lahir ke dunia ini kita dilahirkan seorang diri tanpa ada apa-apa pada diri kita, iaitu, tidak ada harta pada kita dan tidak ada nilai langsung diri kita ini.

Sepertimana kita dilahirkan ke dunia ini tidak berkasut dan tidak berbaju, begitulah juga bila kita bertemu dengan Tuhan nanti. Semuanya akan berbogel nanti, duduk dalam saf-saf, bercampur lelaki dan perempuan.

Apabila mengetahui perkara ini, maka Sayyidatina Aisyah رضي الله عنها kerisauan dan bertanya Nabi ﷺ: Tidakkah lelaki dan perempuan akan melihat sesama sendiri? Nabi Muhammad ﷺ menjawab bahawa keadaan pada waktu itu terlalu berat sampaikan mereka tidak akan melihat sesama sendiri. Semuanya nanti dalam keadaan risau. Ini berdasarkan hadith berikut:

عن عائشةَ، رضي اللَّه عنها، قَالَتْ: سمعتُ رَسُول اللَّه ﷺ، يقول: يُحْشَرُ النَّاسُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حُفَاةً عُراةً غُرْلًا قُلْتُ: يَا رَسُول اللَّه الرِّجَالُ وَالنِّسَاءُ جَمِيعًا يَنْظُرُ بَعْضُهُمْ إِلى بَعْضٍ،؟ قَالَ: يَا عَائِشَةُ الأَمرُ أَشَدُّ مِنْ أَنْ يُهِمَّهُم ذلكَ.

Aisyah berkata, ‘Aku mendengar Rasulullah SAWﷺ bersabda, ‘Manusia akan dikumpulkan pada Hari Kiamat dalam keadaan tanpa alas kaki, telanjang tanpa pakaian, dan tanpa disunat.’
Lantas, aku bertanya, ‘Wahai Rasulullah, apakah laki-laki dan perempuan memandang satu sama lain?’ Rasulullah ﷺ menjawab, ‘Wahai Aisyah, masalah yang akan dihadapi lebih penting daripada sekadar melihat satu dengan yang lain’ (Muttafaq ‘alaih).

وَتَرَكْتُم مَّا خَوَّلْنٰكُمْ وَرَاءَ ظُهُورِكُمْ

dan kamu tinggalkan di belakangmu (di dunia) apa yang telah Kami kurniakan kepadamu;

Perkataan خَوَّلْنَاكُمْ berasal daripada perkataan خول yang bermaksud ‘menjaga sesuatu.’ Maka, perkataan ini bermaksud kita telah diberikan dengan sesuatu untuk kita menjaganya. Ini bermakna apa-apa sahaja yang Allah ‎ﷻ berikan kepada kita semasa kita di dunia ini hendaklah kita menjaganya. Setakat jaga sahaja.

Apabila kita ada harta, maka kita akan menjaganya dengan dengan baik dan kita berbangga dengan harta yang banyak dan segala pemberian-pemberian kita ada itu. Tetapi apabila kita mati nanti, semuanya kita kena tinggalkan kerana harta tersebut bukanlah hak kita pun, kita setakat menjaganya sahaja.

Kalau kita ada harta yang banyak, sebenarnya kita lah yang kena jaga harta itu. Ia akan menyusahkan kita sebenarnya. Tetapi kalau kita ada ilmu, ilmu itulah nanti yang akan menjaga kita. Itulah bezanya harta dan ilmu. Selain daripada itu, harta yang ada lama-kelamaan akan berkurangan dan mereput dan berkurang nilainya akan tetapi ilmu tidak akan hilang, malahan akan bertambah dari masa ke semasa. Maka carilah ilmu sebanyak mungkin. Juga lebih untung mengumpul ilmu daripada mengumpul harta.

Maka janganlah hati kita tertarik sangat dengan dunia. Jangan pautkan sangat hati kita ini dengan harta. Semuanya tidak ada makna nanti. Malangnya, kalau kita hilang harta kita, sangatlah kita terasa sangat sampaikan hilang semangat. Ingatlah bahawa harta itu pun pemberian daripada Allah ‎ﷻ, dan apa yang Allah ‎ﷻ beri, dengan sekelip mata sahaja Allah ‎ﷻ boleh menariknya semula.

Perkataan خول juga bermaksud ‘selimut’, iaitu segala kenikmatan yang kita ada di dunia ini adalah seperti selimut yang menyeliputi kita. Kita pun tidak perasan nikmat itu sebagaimana kita tidak perasan sangat selimut yang menyeliputi kita.

‘Selimut’ itu juga boleh merujuk kepada lapisan-lapisan yang menyeliputi roh kita. Pertamanya, roh kita diselimuti oleh tubuh badan kita, badan kita diselimuti oleh rumah kita, rumah kita diselimuti dengan dunia ini dan seterusnya. Apabila kita bertemu dengan Allah ‎ﷻ, segala selimut itu akan ditanggalkan dan ditinggalkan, dan roh kita yang akan bertemu dengan Allah ‎ﷻ.

وَمَا نَرَىٰ مَعَكُمْ شُفَعَاءَكُمُ

dan Kami tiada melihat bersertamu pemberi syafa’at

Ini adalah ejekan dan perli Allah ‎ﷻ kepada manusia yang menyembah sembahan-sembahan mereka yang mereka sangka boleh memberi pertolongan kepada mereka. Tetapi pada hari itu tidak ada langsung yang disembah itu yang datang untuk menolong mereka.

Ada juga ulama’ tafsir yang mengatakan bahawa kata ini disebut oleh malaikat-malaikat penjaga langit, iaitu ketika orang-orang zalim itu melalui langit-langit, para malaikat itu kata mereka tidak nampak pun pemberi-pemberi syafaat mereka itu.

الَّذِينَ زَعَمْتُمْ أَنَّهُمْ فِيكُمْ شُرَكَاءُ

yang kamu anggap bahwa mereka itu sekutu-sekutu Tuhan di antara kamu.

Kalimah فِيكُمْ bermaksud, dulu semasa di dunia mereka kata sembahan itu layak disembah bersama dengan Allah ‎ﷻ.

Keduanya, dulu semasa mereka di dunia, mereka katakan sembahan itu juga mengurus hidup mereka sebagaimana Allah ‎ﷻ juga. Sebagai contoh, ada yang kata wali-wali tarekat mereka ada yang menurunkan hujan, menjaga masa dan sebagainya. Itulah kebodohan yang mereka tunjukkan. Semua itu tidak ada dalil melainkan khayalan mereka sahaja.

لَقَد تَّقَطَّعَ بَيْنَكُمْ

Sungguh telah terputuslah (pertalian) antara kamu

Apa-apa sahaja hubungan antara mereka dan sembahan-sembahan syirik mereka itu akan terputus pada hari kiamat nanti. Tidak ada yang akan datang menolong mereka. Kalau dulu beriya-iya mereka jaga hubungan, namun ia tidak akan ada di akhirat kelak.

وَضَلَّ عَنكُم مَّا كُنتُمْ تَزْعُمُونَ

dan telah lenyap daripada kamu apa yang dahulu kamu anggap (sebagai sekutu Allah).

Apa-apa sahaja fahaman mereka tentang hari kiamat dan tentang pemberian syafa’at pada hari itu akan hilang belaka. Dulu semasa di dunia, mereka yakin sangat yang mereka akan ditolong oleh wali-wali mereka, tetapi apabila di akhirat kelak, barulah mereka nampak dan tahu yang itu semua tidak akan berlaku.

Allahu a’lam.

#Ilmu#Amal#Prihatin

Tafsir Surah Al-An’am: Tafsir Ayat Ke-88 hingga Ke-91

Oleh

Norsiah M

February 24, 2023

Tafsir Surah Al-An’am
Tafsir Ayat Ke-88

ذٰلِكَ هُدَى اللَّهِ يَهدي بِهِ مَن يَشاءُ مِن عِبادِهِ ۚ وَلَو أَشرَكوا لَحَبِطَ عَنهُم مّا كانوا يَعمَلونَ

Yang demikian itu ialah petunjuk Allah, yang dengannya Dia memimpin sesiapa yang dihendaki-Nya daripada hamba-hamba-Nya; dan kalau mereka sekutukan (Allah dengan sesuatu yang lain) nescaya gugurlah daripada mereka, apa yang mereka telah lakukan (dari amal-amal yang baik).

ذَٰلِكَ هُدَى اللَّهِ

Itulah petunjuk Allah,

Beruntunglah mereka yang mendapat petunjuk daripada Allah ‎ﷻ. Petunjuk itu telah diberikan kepada para Nabi dan Rasul yang telah disebut sebelum ini.

يَهْدِي بِهِ مَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ

yang dengannya Dia memberi petunjuk kepada siapa yang dikehendaki-Nya di antara hamba-hamba-Nya.

Bukan para Nabi dan Rasul itu sahaja yang diberikan dengan hidayah, tetapi ada lagi hamba-hamba-Nya yang diberikan hidayah. Allah ‎ﷻ yang memilih siapakah yang layak mendapat hidayah itu.

Dan pemilihan itu berdasarkan kepada mereka yang mahukan kebenaran, iaitu mereka yang ada inabah (condong kepada kebenaran) dalam diri mereka. Semoga kita pun termasuk mereka yang diberikan hidayah itu.

وَلَوْ أَشْرَكُوا

Seandainya mereka mempersekutukan Allah,

Ini adalah sekiranya para Nabi dan Rasul itu berbuat syirik. Namun, tidaklah mereka itu berbuat syirik. Tentulah tidak dapat dibayangkan bagaimana Nabi dan Rasul yang telah diberikan dengan hidayah oleh Allah ‎ﷻ itu akan melakukan syirik. Sedangkan mereka sebelum menjadi Nabi pun sudah terselamat daripada melakukan syirik. Tetapi kenapa disebut dalam ayat ini ini?

Ini adalah kerana hendak menunjukkan betapa beratnya kesalahan syirik itu. Tidak kira siapa yang melakukannya, walaupun seorang Nabi, akan dilenyapkan segala amalan-amalan mereka. Segala pahala amal ibadat yang mereka telah lakukan akan dilenyapkan, sampai tinggal kosong. Tidak ada yang boleh dibuat timbangan lagi di dalam timbangan amal.

Jika seorang Nabi melakukan syirik pun akan dilenyapkan segala pahala amalan mereka, apatah lagi seorang manusia biasa! Ayat ini dibacakan pertama kalinya kepada Musyrikin Mekah yang telah diberikan dakwah oleh Nabi ﷺ untuk meninggalkan syirik,tetapi mereka masih lagi tidak mahu meninggalkan syirik.

Begitu juga dengan masyarakat kita yang tanpa mereka ketahui telah melakukan syirik. Mereka ambil mudah sahaja tentang hal syirik ni. Dalam kebanyakan kelas-kelas pengajian agama, tidak pun diajar tentang syirik. Maka, ramai dalam kalangan masyarakat kita tidak tahu apakah maksud syirik itu. Kebanyakan mereka hanya tahu tentang syirik secara umum sahaja. Maka, ramai yang melakukan syirik tanpa mereka sedari.

لَحَبِطَ عَنهُم مّا كانوا يَعمَلونَ

nescaya lenyaplah daripada mereka amalan yang telah mereka kerjakan.

Pahala amalan-amalan kebaikan yang telah mereka lakukan akan dikosongkan. Tidak berharga langsung dan tidak boleh diharap.

Ini menjawab soalan mereka yang kata: “Takkanlah orang kafir yang baik akan dimasukkan ke dalam neraka?” Ayat ini memberitahu kita bahawa segala amalan kebaikan yang dilakukan oleh orang kafir itu, sedikit pun tidak diambil kira disebabkan perbuatan syirik mereka itu.

Maka, bagaimana pula dengan amalan-amalan baik kita? Bagaimana dengan puasa, sedekah, umrah, haji dan sebagainya? Ingatlah bahawa kalau kita pun ada melakukan syirik, segala amal kebaikan yang kita buat itu tidak akan diambikira. Semuanya akan jadi kosong belaka.

Oleh itu, amatlah rugi segala perbuatan baik kita itu. Setelah bersusah payah buat amal kebaikan, namun disebabkan satu perbuatan syirik sahaja, semua pahala itu akan dilenyapkan.

Begitulah teruknya kesalahan syirik yang hingga boleh melenyapkan segala amalan-amalan kebaikan yang telah dilakukan oleh manusia. Ayat yang sama juga ada dibacakan pada ayat [ Zumar:65 ]. Maknanya, Allah ‎ﷻ mengulang-ulang perkara ini sebagai peringatan kepada kita kerana ia adalah perkara yang amat penting.

Tafsir Ayat Ke-89

أُولٰئِكَ الَّذينَ ءآتَينٰهُمُ الكِتٰبَ وَالحُكمَ وَالنُّبُوَّةَ ۚ فَإِن يَكفُر بِها هٰؤُلاءِ فَقَد وَكَّلنا بِها قَومًا لَّيسوا بِها بِكٰفِرينَ

Mereka itulah orang-orang yang telah Kami berikan kepadanya kitab suci, dan hikmah (ilmu pengetahuan), serta pangkat kenabian. Oleh itu, jika orang-orang (kafir) itu mengingkarinya, maka sesungguhnya Kami akan menyerahkannya kepada kaum (lain) yang tidak akan mengingkarinya.

أُولَٰئِكَ الَّذِينَ ءآتَيْنٰهُمُ الْكِتٰبَ

Mereka itulah orang-orang yang telah Kami berikan kitab,

Nabi-nabi yang telah disebut itu semuanya telah diberikan Kitab Wahyu yang bermaksud hukum syariat. Walau bagaimanapun seperti yang kita tahu, bukan semua Nabi-nabi diberikan dengan kitab. Maka, yang dimaksudkan adalah hukum-hukum di dalam kitab itu. Walaupun seorang Nabi itu tidak diberikan kitab wahyu, namun beliau tetap kena ikut hukum yang ada di dalam kitab sebelumnya.

Sebagai contoh, Nabi Harun عليه السلام tidak diberikan Kitab, tetapi baginda kena ikut Kitab Taurat yang diberikan kepada Nabi Musa عليه السلام. Dan selepas itu begitu ramai para Nabi dalam kalangan Bani Israel yang berhukum dengan syariat yang ada di dalam kitab Taurat itu.

وَالْحُكْمَ

dan hikmat

Hikmah itu dari segi bahasanya, bermaksud ‘meletakkan sesuatu pada tempatnya’. Dalam konteks ayat ini, ia bermaksud bukan sahaja mereka telah diberikan dengan kitab, tetapi mereka telah diberikan dengan ilmu bagaimana untuk mematuhi ajaran dalam kitab itu. Ini kerana kalau tidak diberikan dengan ilmu, kita tidak akan faham.

Seperti juga kita dengan Al-Qur’an ini, jika kita tidak diajar pemahaman Al-Qur’an daripada Nabi ﷺ, kita tidak faham apakah yang dimaksudkan dengan sesuatu ayat itu. Oleh kerana itu, selalunya ‘hikmah’ yang dimaksudkan di dalam Al-Qur’an adalah hadith-hadith Nabi Muhammad ﷺ kerana kita tidak akan faham bagaimana hendak mengamalkan suruhan di dalam Al-Qur’an kalau tidak diberi contohnya oleh Rasulullah ﷺ.

Hikmah juga boleh bermaksud memiliki ilmu selain daripada ilmu yang ada di dalam kitab yang telah diberikan kerana seorang Nabi dan Rasul bukan hanya memerlukan ilmu yang ada di dalam kitab, tetapi juga memerlukan ilmu-ilmu lain. Maka, hikmah juga bermaksud mempunyai ilmu pengetahuan selain ilmu agama yang bermanfaat.

Sebagai contoh, dalam berdakwah kena tahu ilmu alam, bagaimana berinteraksi dengan manusia dan berbagai lagi ilmu keduniaan. Oleh kerana seorang pendakwah itu kena pandai, maka dia memerlukan ilmu pengetahuan yang tinggi. Oleh kerana itu, para Nabi yang dilantik oleh Allah ‎ﷻ adalah juga seorang yang bijaksana.

Hikmah juga bermaksud tahu hukum agama. Sebagaimana Nabi Muhammad ﷺ, selain daripada diberikan Al-Qur’an baginda juga telah diberikan dengan ilmu Sunnah. Maka, kita sebagai manusia biasa hendaklah pandai mengamalkan syariat yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada kita. Kadangkala ilmu agama itu bukanlah boleh diikut secara literal, tetapi hendaklah disesuaikan dengan keadaan semasa. Inilah hikmah.

وَالنُّبُوَّةَ

dan kenabian

Pangkat kenabian adalah satu kelebihan yang diberikan kepada insan-insan terpilih sahaja. Sekarang tidak ada sesiapa yang boleh menjadi Nabi atau Rasul. Walaupun ramai yang mengaku mereka dilantik menjadi Nabi, itu semua adalah orang sesat yang gila. Lebih lagi gila adalah jika ada yang mengikuti orang gila sebegitu. Tetapi begitulah, kebodohan memang tiada hadnya.

Maka, telah disebut tiga perkara yang telah diberikan kepada para Nabi-nabi itu:

1. Kitab
2. Hikmah
3. Pangkat kenabian

فَإِن يَكْفُرْ بِهَا هَٰؤُلَاءِ

Jika orang-orang (Quraisy) ini mengingkarinya,

Mereka yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah penduduk-penduduk Mekah kerana perkataan هَٰؤُلَاءِ bermaksud mereka yang ada berdekatan. Oleh itu, mereka yang dekat dengan Nabi ﷺ adalah penduduk Mekah pada masa ayat ini diturunkan.

Dan ‘nya’ yang dimaksudkan adalah tiga perkara yang telah disebutkan tadi.

Ayat ini menceritakan apakah kesannya kalau orang-orang Quraish itu tidak mahu menerima Al-Qur’an dan dakwah yang dibawakan oleh Nabi Muhammad ﷺ. Mereka wajib beriman dengan Nabi Muhammad ﷺ, tetapi apa yang akan terjadi jika mereka tidak mahu beriman?

Tafsir Ayat Ke-90

أُولٰئِكَ الَّذينَ هَدَى اللَّهُ ۖ فَبِهُدىٰهُمُ اقتَدِه ۗ قُل لّا أَسئلُكُم عَلَيهِ أَجرًا ۖ إِن هُوَ إِلّا ذِكرىٰ لِلعٰلَمينَ

Mereka (Nabi-nabi) itulah, orang-orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah, maka turutlah olehmu (wahai Muhammad) akan petunjuk mereka; Katakanlah: “Aku tidak meminta upah kepada kamu mengenai petunjuk (Al-Qur’an yang aku sampaikan) itu. Al-Qur’an itu tidak lain hanyalah peringatan bagi penduduk alam seluruhnya.

أُولَٰئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ

Mereka itulah orang-orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah,

Merujuk kepada Nabi-Nabi dan Rasul-Rasul yang telah disebut sebelum ini, juga merujuk kepada golongan Muhajirin dan Ansar yang telah beriman sepenuhnya.

فَبِهُدىٰهُمُ اقْتَدِهْ

maka dengan petunjuk yang mereka dapat itu, ikutilah petunjuk itu.

Perkataan اقْتَدِهْ bermaksud ‘ikutilah petunjuk itu’. Perkataan إقتد bermaksud ‘ikutlah’ dan huruf ه itu adalah dhomir kepada ‘petunjuk itu’. Ataupun ه dalam perkataan ini adalah sebagai satu penekanan untuk kita suruh ikut dengan kuat (seperti ‘lah’ dalam bahasa Melayu).

Perkataan إقتد itu berasal daripada perkataan ق د و yang asalnya bermaksud ‘sedap’. Iaitu sesuatu yang kita suka makan. Makanan selalunya sedap apabila semua ramuannya telah sebati dengan molek dan baunya juga sedap.

Daripada perkataan itu, إقتد menjadi maksud ‘mengikuti seseorang sama dengan apa yang dilakukannya’. Dan kita kena mengikut para Nabi dan Rasul yang telah disebut sebelum ini. Apa sahaja yang telah dibuat mereka, kita kena ikut dan tiru. Yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah mengikut seseorang dalam hal agama dan akhlak sahaja, bukanlah dalam semua hal. Iaitu kita melakukan sesuatu yang tidak berlawanan dengan apa yang mereka lakukan. Sebagaimana seorang makmum kena ikut apa sahaja yang dilakukan oleh imam dalam salat.

Oleh kerana mereka telah mendapat petunjuk, maka kita kena ikut mereka. Dan apa yang mereka telah lakukan? Mereka berpegang dengan akidah tauhid dan bersabar atas akidah tauhid itu.

Ini mengajar kita yang kita kena ikut orang yang dapat petunjuk. Oleh kerana itu kita kena belajar dengan orang yang telah belajar tafsir Al-Qur’an dan hadith. Kita disuruh mengikut semua mereka yang telah disebut itu. Dalam ayat sebelum ini, telah disebut 18 nama Rasul. Tentulah kita tidak boleh mengikut semua sekali kerana syariat tidak sama antara satu Nabi dan yang lain. Antaranya, kita salat lima waktu manakala Nabi-Nabi lain tidak disyariatkan untuk salat lima waktu.

Oleh itu, yang kita ikut adalah akhlak mereka dan juga akidah mereka kerana sama sahaja akhlak dan akidah Nabi yang pertama sehingga Nabi yang terakhir. Bermula daripada Nabi Adam عليه السلام sehingga Nabi Muhammad ﷺ.

Begitu juga, ada elemen yang sama dari dulu sampai sekarang, iaitu antaranya, tentang syurga dan neraka. Sama sahaja perkara itu dari dulu sampai sekarang dan sampai bila-bila.

Ayat ini mengajar kita untuk ikut apa yang dilakukan oleh Nabi ﷺ. Oleh itu kena tahu sunnah jika mahu mengikut Nabi ﷺ kerana disebabkan tidak tahu sunnahlah yang menyebabkan banyak sekali perbezaan pendapat dalam masyarakat kita. Ramai yang tidak tahu apakah maksud dan kepentingan ‘sunnah’, maka mereka ikut sahaja apa yang orang lain buat.

Mereka hanya ikut apa yang guru mereka ajar sahaja. Guru mereka telah ajar dan mereka ikut tanpa soal. Mereka sangka apa yang guru mereka buat itu adalah benar belaka. Tetapi itu tidak semestinya.

Kadang-kadang ustaz yang mengajar kita itu pun tidak tahu sunnah dengan betul. Kita sahaja sangka mereka benar tetapi tidak sebenarnya. Oleh itu, kena berhati-hati dalam memilih guru.

قُل لَّا أَسْئلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا

Katakanlah: “Aku tidak meminta upah kepadamu dalam menyampaikan (Al-Qur’an)”.

Nabi ﷺ diajar untuk tidak mengharap balasan daripada umatnya dalam dakwah dan mengajar Al-Qur’an kepada mereka. Ini kerana balasan yang perlu diharapkan adalah hanya daripada Allah ‎ﷻ. Oleh kerana itu kita kena tahu yang dalam mengajar tidak boleh meminta upah. Malangnya sekarang, banyak guru jika tidak mendapat upah, maka mereka tidak mahu mengajar. Ini adalah kerana mereka menjadikan agama ini sebagai punca pendapatan. Inilah sunnah para Nabi yang patut kita ikut.

Perkataan أَجْرًا itu ada tanwin yang membawa maksud nakirah iaitu bermaksud umum. Maka, ia bermaksud apa-apa sahaja bentuk upah, bukan sahaja upah wang. Jangan mengharap apa-apa kelebihan daripada murid yang diajar. Sebagai contoh, ada yang mengharap mereka mendapat sanjungan daripada apa yang diajar. Itu pun tidak boleh. Mengajar kena ikhlas, barulah ada berkat dalam mengajar.

إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرَىٰ لِلْعٰلَمِينَ

Al-Qur’an itu tidak lain hanyalah peringatan untuk seluruh umat.

Ayat ini mengingatkan kita bahawa Al-Qur’an ini hendaklah disampaikan kepada seluruh umat manusia. Ia bukanlah eksklusif kepada umat Islam sahaja kerana mesej yang dibawa oleh Al-Qur’an ini adalah mesej sejagat. Tetapi bagaimana kita hendak bawa Al-Qur’an ini kepada mereka jika kita sendiri tidak tahu?

Tafsir Ayat Ke-91

Ini adalah jenis Ayat Syikayah (rungutan daripada Allah ‎ﷻ) menceritakan betapa degilnya orang yang tidak beriman. Mereka tidak beriman kerana mereka tidak kenal Allah ‎ﷻ.

وَما قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدرِهِ إِذ قالوا ما أَنزَلَ اللَّهُ عَلىٰ بَشَرٍ مِّن شَيءٍ ۗ قُل مَن أَنزَلَ الكِتٰبَ الَّذي جاءَ بِهِ موسىٰ نورًا وَهُدًى لِّلنّاسِ ۖ تَجعَلونَهُ قَراطيسَ تُبدونَها وَتُخفونَ كَثيرًا ۖ وَعُلِّمتُم مّا لَم تَعلَموا أَنتُم وَلا ءآباؤُكُم ۖ قُلِ اللَّهُ ۖ ثُمَّ ذَرهُم في خَوضِهِم يَلعَبونَ

Dan tiadalah mereka (kaum Yahudi) menghormati Allah sesuai dengan penghormatan yang sebenarnya ketika mereka berkata: “Allah tidak menurunkan sesuatu pun kepada manusia”. Bertanyalah (kepada kaum Yahudi yang ingkar itu): “Siapakah yang menurunkan Kitab (Taurat) yang dibawa oleh Nabi Musa sebagai cahaya dan petunjuk bagi manusia, yang kamu jadikan dia lembaran-lembaran kertas, sambil kamu perlihatkan (kepada orang ramai sebahagian kecil daripadanya) dan kamu sembunyikan kebanyakannya; sedang kamu pula diajarkan (dengan pengajaran-pengajaran yang terkandung di dalamnya), yang tidak diketahui oleh kamu (sebelum itu) dan tidak juga oleh datuk nenek kamu?” Katakanlah (kepada mereka): “Allah jualah (yang menurunkannya)”, kemudian, biarkanlah mereka leka bermain-main dalam kesesatannya.

وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ

Dan mereka tidak menghargai Allah dengan penghargaan yang sepatutnya,

Perkataan قَدَرُوا berasal daripada katadasar ق د ر yang bermaksud ‘menilai sesuatu benda’. Dalam bahasa kita pun kita guna perkataan ‘kadar’ kan? Jadi kita boleh agak-agak maknanya.

Iaitu kita mencari kadar nilai sesuatu perkara. Dan kita hanya boleh menilai sesuatu perkara itu selepas kita mengkaji tentangnya. Selepas kita buat kajian dan kita telah mengenali sesuatu perkara itu barulah kita boleh menilai dan meletakkan kadarnya.

Dan kita kena nilai sesuatu perkara itu dari berbagai-bagai sudut. Seperti tukang emas yang melihat kepada emas, dia akan melihat pada sudut kualiti emas itu. Dia akan menilai berapa berat emas itu, ukiran pada emas itu, kualiti warna emas itu dan sebagainya. Tetapi kita orang biasa ini mungkin tidak tahu menilai. Kita hanya sekali pandang sahaja dan kita lihat cantik atau tidak sahaja pada mata kita yang tidak tahu emas ini.

Maka, mereka yang mengetahui sesuatu perkara itu akan tahu kadar nilainya. Seperti pepatah Melayu yang mengatakan: “Hanya Jauhari yang mengenal Maknikam”. Begitu juga lagi satu pepatah: “Tak kenal, maka tak cinta”.

Siapakah ‘mereka’ yang dimaksudkan dalam ayat ini? Ada yang kata ia merujuk kepada puak Musyrikin dan ada juga yang kata ia merujuk kepada golongan Yahudi. Tetapi maksud ayat ini dalam bentuk umum, jadi ‘mereka’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘kebanyakan manusia’ dan boleh jadi sesiapa sahaja, termasuklah kita juga, bukan?

Oleh itu ia merangkumi puak musyrikin dan juga puak Yahudi dan keseluruhan manusia. Jangan kita hadkan maksudnya kepada manusia pada zaman itu sahaja, tetapi kita luaskan maknanya kepada setiap zaman. Memang semasa ia diturunkan, ia adalah mengenai puak Musyrikin Mekah dan Yahudi, tetapi mereka itu sebagai contoh sahaja. Kita kena bandingkan kepada diri kita, adakah kita pun sama seperti mereka juga?

Ayat ini memberitahu kita bahawa manusia tidak mengenal Allah ‎ﷻ seperti mana yang sepatutnya Dia dikenali. Oleh kerana tidak kenal Allah ‎ﷻ, maka kita tidak menghargai-Nya. Oleh itu juga, Allah ‎ﷻ tidak dihormati sebagaimana Dia patut dihormati. Manusia kebanyakannya tidak mengenali kehebatan dan kemuliaan Allah ‎ﷻ dan dengan sebab ituah, mereka tidak menghargai Allah ‎ﷻ.

Apabila tidak kenal Allah ‎ﷻ, maka, tentulah tidak mentauhidkan-Nya. Disebabkan itulah ada dalam kalangan manusia termasuk yang mengaku Muslim pun yang menyeru selain Allah ‎ﷻ. Itu kerana kes tidak kenal Allah ‎ﷻ melalui wahyu (kerana tidak belajar tafsir). Mereka tidak kenal dan sedar yang Allah ‎ﷻ sahaja yang berhak diseru dan dipuja.

Seperti yang telah disebut, ada yang mengatakan bahawa ‘mereka’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah orang Yahudi. Orang Yahudi memang tidak menghargai Allah ‎ﷻ, iaitu apabila Al-Qur’an diturunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ, mereka tidak mahu menerimanya. Ini kerana mereka sombong tidak dapat terima yang wahyu diturunkan kepada bangsa lain selain bangsa mereka.

Ini sama juga dengan orang kita yang tidak mahu belajar tafsir Al-Qur’an kerana yang mengajar tafsir itu bukan daripada ‘puak’ mereka. Mereka buat tidak kisah sahaja kepada pengajian tafsir Al-Qur’an ini. Mereka bangga dengan apa yang mereka sudah ada, seperti juga bangsa Yahudi yang bangga dengan apa yang mereka ada dari ilmu agama.

Ayat ini mengajar kita bahawa kita perlu mengenali, kita kena belajar tentang Allah ‎ﷻ dan kena kenal Allah ‎ﷻ. Dan untuk mengenal Allah‎ ﷻ ini kenalah kita belajar tafsir Al-Qur’an kerana Allah ‎ﷻlah yang boleh menceritakan tentang Diri-Nya sendiri.

Ini penting kerana ramai yang tahu Allah‎ ﷻ itu Tuhan dan Allah ‎ﷻ telah menjadikan kita semua. Tetapi setakat itu sahaja. Untuk tahu dengan lebih mendalam, kena dipelajari tafsir Al-Qur’an ini.

Namun begitu, kita bukan hanya setakat kena tahu dan kenal Allah ‎ﷻ sahaja, tetapi hendaklah kita juga beramal di mana kita mestilah mengikut perintah-Nya dan meninggalkan larangan-Nya. Setelah kita mengetahui kebesaran-Nya dan kemuliaan-Nya, kemudian, kita hendaklah mengambil berat segala perintah dan larangan-Nya. Itulah maksudnya menghargai Allah ‎ﷻ dengan sebenar-benar penghargaan. Dengan itu tidaklah kita ambil ringan dengan perintah dan larangan-Nya. Jangan kata kita kenal Allah ‎ﷻ, tetapi suruhanya kita buat tidak tahu sahaja.

Dan apabila kita tahu sifat-Nya, maka kita tidak memberikan sifat yang sama kepada makhluk mana pun kerana memberikan sifat Allah ‎ﷻ kepada makhluk juga adalah syirik. Ini ramai yang tidak tahu. Mereka hanya sangka syirik itu kalau ‘menyembah’ selain daripada Allah ‎ﷻ sahaja. Itulah kekeliruan masyarakat kita yang jahil dengan wahyu.

Syirik ini adalah satu kesalahan yang teramat-amat besar, maka oleh itu kita janganlah melakukan syirik kepada Allah ‎ﷻ. Sebagai contoh, apabila kita kata Allah ‎ﷻ Maha Mendengar, kita tidak boleh kata yang ada makhluk yang boleh mendengar isi hati kita kalau kita tidak cakap. Ini kerana sifat mendengar yang sebegitu hanya ada pada Allah ‎ﷻ sahaja.

Namun malangnya, ada orang yang takut bercakap dan bersalam dengan ‘orang-orang alim’, kerana takut ‘orang-orang alim’ itu boleh baca isi hati mereka. Itu adalah fahaman yang syirik kerana hanya Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh tahu apa yang dalam hati kita. Orang jahil sahaja yang lakukan perkara ini dan ada fahaman syirik ini.

Dengan mengenal Allah ‎ﷻlah baru akan mencapai ma’rifah (kenal) Allah ‎ﷻ. Inilah ma’rifah yang sebenarnya, bukanlah seperti yang disebut-sebut oleh kumpulan tarekat sufi itu. Mereka kononnya hendak mencapai tahap ma’rifat dengan hanya berzikir siang dan malam tetapi tidak pula belajar wahyu Allah ‎ﷻ. Amalan-amalan mereka memang pelik dan tidak ada dalam agama Islam sebenarnya. Ini kerana ia diajar oleh syaitan (kerana kalau selain ajaran daripada Allah ‎ﷻ dan Rasulullah, tentunya ajaran itu berasal daripada syaitan).

إِذْ قَالُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ عَلَىٰ بَشَرٍ مِّن شَيْءٍ

di kala mereka berkata: “Allah tidak menurunkan sesuatu pun kepada manusia”.

Mereka sanggup kata bahawa Allah ‎ﷻ tidak menurunkan apa-apa wahyu kepada manusia. Daripada bahasa yang digunakan dalam ayat ini menunjukkan bahawa mereka menolak terus bahawa Allah ‎ﷻ ada menurunkan wahyu dan pedoman kepada manusia.

Mereka hendak berkata begini: “Kalau Allah tidak turunkan apa-apa wahyu, maka kita bebaslah nak buat apa sahaja”. Maka, jika mereka memegang fahaman ini, bermakna mereka berkata bahawa tidak perlulah mengikut syariat yang direka-reka oleh manusia ini. Inilah yang dikatakan mereka tidak menghargai Allah ‎ﷻ dengan sebenar-benarnya. Ini kerana kalau mereka tahu dan kenal Allah ‎ﷻ dengan cara yang sepatutnya, tentulah mereka tahu bahawa Allah ‎ﷻlah yang memberi hidayah yang mendidik manusia. Kalau mereka kenal Allah ‎ﷻ, maka tentu mereka akan pegang kemas syariat daripada Allah ‎ﷻ.

Mesti kenal dan faham syariat kerana Allah ‎ﷻ yang menurunkan kebaikan kepada kita juga kerana tidak mungkin Allah ‎ﷻ membiarkan manusia begitu sahaja selepas Dia menciptakan mereka. Allah ‎ﷻ bersifat ar-Rahman yang bermaksud Allah ‎ﷻ sangat sayang kepada hamba-Nya. Apabila Allah ‎ﷻ sayangkan makhluk-Nya, Allah‎ ﷻ memberikan pedoman bagaimana menjalani hidup yang boleh membawa ke syurga.

Sebenarnya, mereka tidak mahu terima yang Allah ‎ﷻ telah menurunkan wahyu kepada Nabi Muhammad ﷺ. Oleh kerana mereka ingin menolak wahyu kepada Nabi Muhammad ﷺ, sehinggakan mereka sanggup berkata yang Allah ‎ﷻ tidak pernah menurunkan wahyu kepada sesiapapun.

Amat menyedihkan apabila terdapat di antara golongan kita yan beranggapan sedemikian rupa. Mereka memang terima bahawa Al-Qur’an telah diturunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ. Tetapi yang mereka tidak boleh terima adalah tafsir kepada ayat-ayat itu. Oleh itu, bila kita beritahu mereka apakah maksud sesuatu ayat itu, mereka tidak dapat menerimanya terutama apabila tafsir yang kita beritahu mereka itu berlawanan dengan pemahaman mereka.

Tambahan pula pemahaman ini telah lama mereka pegang setelah diajar oleh guru atau tok nenek mereka. Mereka akan tolak tafsiran yang kita berikan dengan berkata: “bukan begitu maksud ayat itu”. Padahal mereka pun belum pernah belajar tafsir lagi. Bila ditanya apakah fahaman dan tafsiran sebenar, mereka tidak boleh beritahu kerana mereka memang tidak belajar. Memang pelik orang yang tidak belajar pula kata orang yang belajar itu salah.

Sebagai contoh, apabila kita katakan bahawa amalan membaca Talqin kepada si mati tidak sesuai dengan ayat Fathir: 22 yang mengatakan bahawa orang yang mati tidak dapat mendengar, mereka tidak dapat terima. Jika mereka hendak minta pertolongan daripada orang mati, maka kenalah ada akidah orang mati boleh mendengar, bukan?

Atau, apabila kita beritahu yang Allah ‎ﷻ telah sebut di dalam tujuh tempat dalam Al-Qur’an bahawa Allah ‎ﷻ istiwa‘ di Arasy, mereka akan kata maksud ayat itu adalah istawla, iaitu memerintah; mereka kata kita sahaja yang pandai-pandai tafsir ayat itu sebegitu. Sedangkan tidak pernah Rasulullah ﷺ menafsirkan istiwa’ kepada istawla.

قُلْ مَنْ أَنزَلَ الْكِتٰبَ الَّذِي جَاءَ بِهِ مُوسَىٰ

Katakanlah: “Siapakah yang menurunkan kitab (Taurat) yang dibawa oleh Musa

Allah ‎ﷻ ajar Nabi ﷺ untuk menghadapi dan menjawab hujah-hujah dan kata-kata bodoh mereka itu. Allah ‎ﷻ suruh Nabi ﷺ tanya mereka semula seperti yang diberikan dalam ayat ini.

Ingatlah bahawa Surah al-An’am ini adalah Surah Makkiyah. Pada waktu itu, penerima dakwah yang pertama adalah bangsa Arab. Mereka tidak kenal sangat Nabi Musa عليه السلام. Maka, kenapa disebut tentang Nabi Musa عليه السلام? Yang kenal sangat dengan Nabi Musa عليه السلام adalah kaum Yahudi yang waktu itu berada di Madinah.

Walau bagaimanapun kisah Nabi Musa عليه السلام disebut di sini kerana Allah ‎ﷻ hendak sentuh puak Yahudi. Seperti kita telah sebutkan sebelum ini, puak Musyrikin Mekah sudah ada interaksi dengan Kaum Yahudi di Madinah. Merekalah yang memberikan soalan-soalan kepada Musyrikin Mekah untuk ditanya kepada Nabi Muhammad ﷺ untuk menjatuhkan baginda.

Baik, sekarang apakah hujah balas kepada golongan itu? Jika mereka kata Allah ‎ﷻ tidak pernah menurunkan wahyu dan pedoman kepada manusia, lalu bagaimana mereka boleh terima bahawa Nabi Musa عليه السلام telah menerima Kitab Taurat daripada Allah ‎ﷻ? Siapakah pula yang menurunkan wahyu itu kalau bukan Allah ‎ﷻ? Kenapa mereka ada double standard? Jika Nabi Musa عليه السلام terima wahyu dan kitab taurat itu mereka boleh terima, tetapi kenapakah apabila Nabi Muhammad ﷺ diberikan wahyu Al-Qur’an, mereka tidak boleh terima pula?

نُورًا وَهُدًى لِّلنَّاسِ

sebagai cahaya dan petunjuk bagi manusia,

Ini merujuk kepada kitab Taurat yang telah diberikan kepada Nabi Musa عليه السلام dan kaumnya. Memang kitab Taurat itu menjadi petunjuk dan pedoman kepada umat Nabi Musa عليه السلام dan bangsa Yahudi sebagaimana Al-Qur’an adalah cahaya dan petunjuk kepada kita juga.

Kitab Taurat mempunyai persamaan dengan Al-Qur’an iaitu mengandungi ajaran tentang tauhid. Cuma berbeza dari segi syariat yang disampaikan kerana syariat Nabi Musa عليه السلام dan Nabi Muhammad ﷺ tidak sama.

تَجْعَلُونَهُ قَرَاطِيسَ

kamu jadikan kitab itu lembaran-lembaran kertas yang bercerai-berai,

Kitab Taurat itu asalnya diturunkan siap tertulis dalam bentuk kitab dan diberikan kepada umat Nabi Musa عليه السلام. Ia berbeza dengan Al-Qur’an yang diturunkan sedikit demi sedikit kepada Nabi Muhammad ﷺ yang mengambil masa hampir 23 tahun.

Nabi Musa عليه السلام sebenarnya telah mendapat kitab Taurat itu dalam satu buku yang lengkap tetapi pendeta–pendeta itu kemudiannya telah memecah-mecahkannya. Mereka pecah-pecahkan menjadi lembaran-lembaran yang bercerai. Kalimah قراطيس adalah jamak bagi قِرْطَاسٌ yang kita juga gunakan menjadi ‘kertas’.

Kita kena faham bahawa penganut Yahudi yang biasa tidak dapat memegang pun kitab Taurat sepenuhnya. Ia hanya ada pada pendeta-pendeta Yahudi. Mereka simpan dalam arkib mereka seperti yang kita boleh bayangkan kerana kita selalu melihat filem-filem yang melibatkan rahib mereka.

Mereka amat menjaganya supaya tidak jatuh ke tangan penganut umum. Ia bukan seperti Al-Qur’an kita ini, di mana sesiapa sahaja dengan mudah boleh dapat melihatnya dan memegangnya. Apabila kitab Taurat itu tidak ada pada tangan penganut Yahudi yang biasa, maka senanglah para pendeta untuk mengawal maklumat yang sampai kepada mereka.

Apabila kitab Taurat itu telah dipecah-pecahkan, maka, ramai yang tidak dapat membaca keseluruhan kitab Taurat. Oleh kerana itulah mereka tidak mendapat cerita serta gambaran yang sepenuhnya tentang agama. Maka senanglah pendeta-pendeta Yahudi itu mereka-reka hal agama. Senanglah masyarakat ditipu.

Itulah bahayanya apabila kitab Taurat itu dipecah-pecahkan. Adakah ini terjadi kepada orang Islam? Tidakkah kita lihat bagaimana Al-Qur’an itu juga telah dipecahkan, di mana ada pula buku kecil seperti buku kecil Surah Yasin? Dan ada pula Muqaddam yang hanya mengandungi ayat Al-Qur’an daripada juz 30 sahaja? Dan juga ada kitab kecil yang hanya mengandungi surah-surah Lazim sahaja?

Jangan kita pilih-pilih ayat mana yang kita suka untuk dibaca tetapi bacalah keseluruhan Al-Qur’an itu. Jika kita memasak, tentu kita ingin memasukkan keseluruhan ramuan, dan bukan hanya memilih-milih ramuan mana yang kita suka daripada resipi itu bukan? Tentu kita akan masukkan semua sekali ramuan yang ada kerana kita mahu makanan itu menjadi sedap dan lengkap secukup rasa seperti yang sepatutnya.

Maka, pendeta-pendeta Yahudi telah mencerai-beraikan Kitab Taurat itu. Kenapa mereka mahu pecah-pecahkan kitab Taurat itu? Tujuannya agar memudahkan untuk mereka menyembunyikan ajaran lengkap dan sepenuhnya yang terdapat di dalam kitab Taurat daripada pengikut mereka.

Dan apabila ada yang menegur, seperti kita yang hendak mengembalikan manusia kepada tauhid, kita pula yang dianggap pelik. Seolah-olah kita sahaja yang beriya-iya bercakap perkara ini tetapi orang lain, ustaz lain, guru lain buat senyap sahaja. Padahal, apa yang kita perkatakan ini adalah daripada Al-Qur’an, yang kita sentuh berkali-kali dalam tulisan ini.

Apabila dipecah-pecahkan sebegitu, maka masyarakat kita yang jahil hanya tahu tentang Surah Yaasin sahaja ataupun surah-surah lazim sahaja. Oleh itu, mereka jahil berkenaan ayat-ayat lain. Mereka tidak tahu keseluruhan agama. Banyak sangat yang tidak diketahui oleh masyarakat kita.

Oleh itu, marilah kita mengajar anak-anak kita dan ahli keluarga kita keseluruhan 30 juzuk Al-Qur’an ini. Jangan pecah-pecahkan Al-Qur’an itu. Jangan tumpukan kepada surah-surah tertentu sahaja. Bukan setakat baca sahaja, tetapi marilah belajar tafsir ini supaya kita boleh faham kehendak Allah ‎ﷻ kepada kita.

تُبْدُونَهَا

kamu perlihatkan (sebahagiannya)

Ada bahagian-bahagian daripada kitab Taurat itu yang pendeta-pendeta Yahudi rasa mereka boleh tunjukkan kepada pengikut-pengikut mereka. Maka itulah sahaja yang mereka berikan kepada pengikut mereka.

Guru-guru agama kita pun ada berperangai pendeta Yahudi ini. Mereka pun hanya menceritakan sebahagian ayat-ayat Al-Qur’an sahaja. Seperti dalam masyarakat kita sekarang, yang mereka sentiasa tunjukkan dan ajarkan adalah ayat-ayat tentang feqah, tentang sejarah dahulu dan sebagainya. Biasanya mereka hanya membincangkan kandungan ayat-ayat yang ‘selamat’.

Tentang tauhid, tentang Jihad, tentang tawasul dan lain-lain lagi, mereka tidak bincangkan pula. Mereka pun tidak tahu untuk tunjuk dan membincangkannya kerana mereka juga tidak belajar.

Namun, malangnya ramai yang tidak kenal sepenuhnya Al-Qur’an ini. Masyarakat kita sudah semakin jauh daripada Al-Qur’an. Sebab itulah sekarang ini kita boleh lihat bagaimana ustaz-ustaz dan guru agama yang mengajar di sekolah, di madrasah, di surau dan juga di masjid di mana mereka sendiri pun tidak mahir dengan Al-Qur’an. Mereka pun tidak belajar tafsir Al-Qur’an. Memang mereka tahu sedikit tentang Al-Qur’an tetapi hanyalah surah-surah yang lazim dibaca dan dihafal. Itu adalah kesan apabila kalam Allah ‎ﷻ dipecah-pecahkan. Janganlah kita menjadi seperti kaum Yahudi itu.

وَتُخْفُونَ كَثِيرًا

dan kamu sembunyikan sebahagian besarnya,

Tetapi ada banyak bahagian lagi yang mereka sembunyikan daripada penganut Yahudi. Mereka simpan dalam arkib-arkib mereka. Orang tertentu sahaja yang dibenarkan melihatnya. Kristian pun sampai sekarang masih membuat begitu. Entah apa yang ada di Vatican itu. Mereka menyembunyikan banyak maklumat daripada penganut mereka. Antara yang mereka sembunyikan pada waktu itu adalah tentang kedatangan Nabi Muhammad ﷺ dan tentang sifat-sifat dan tanda kedatangan baginda.

Begitulah juga yang dilakukan oleh kebanyakan ustaz-ustaz kita. Mereka banyak menceritakan tentang ibadat-ibadat dan hukum hakam yang perlu dilakukan oleh manusia. Tetapi tentang perkara penting seperti tauhid, mereka tidak sampaikan kepada masyarakat. Mereka cuma ajar perkara yang ‘perlu dibuat’, tetapi mereka tidak mengajar perkara ‘yang perlu ditinggalkan’. Oleh sebab itulah masyarakat Islam di Malaysia ini amat jahil tentang perkara tauhid dan syirik.

Mereka tidak berani untuk menceritakannya sebab mereka takut anak-anak murid mereka tidak dapat menerimanya. Dan apabila anak-anak murid tidak dapat terima, anak murid itu tidak akan panggil lagi mereka lagi untuk datang mengajar. Apabila mereka tidak dijemput lagi untuk mengajar, maka hilanglah punca pendapatan mereka daripada kelas pengajian mereka itu. Maknanya, dakwah mereka semua adalah bermotifkan wang ringgit juga.

Ataupun ada kemungkinan mereka sendiri tidak tahu yang perbuatan itu adalah kufur dan syirik. Mereka sendiri pun mungkin tidak tahu kerana mereka sendiri tidak belajar.

Oleh sebab itulah walaupun kekufuran dan kesyirikan dilakukan secara berleluasa oleh masyarakat Islam di negara kita ini, tidak ada sesiapa pun yang tegur. Mereka yang melihat perbuatan itu pula berasakan perbuatan tersebut adalah perkara biasa sahaja. Padahal ia adalah perbuatan kufur dan syirik.

وَعُلِّمْتُم مَّا لَمْ تَعْلَمُوا أَنتُمْ

telah diajarkan kepadamu apa yang kamu sendiri tidak tahu

Allah ‎ﷻ mengingatkan kepada mereka bahawa apa yang Taurat itu sampaikan adalah perkara-perkara yang mereka sendiri tidak tahu sebelum itu. Mereka telah diajar dengan ilmu yang ada dalam Taurat itu. Yang dahulu mereka tiada pengetahuan tentangnya. Allah ‎ﷻlah yang beritahu kepada mereka. Ia bukannya datang daripada peninggalan maklumat manusia turun temurun, tetapi daripada Allah ‎ﷻ sendiri.

Ayat ini juga adalah tentang Al-Qur’an dan ayat ini ditujukan kepada umat Nabi Muhammad ﷺ. Ia mengingatkan kepada kita bahawa Allah ‎ﷻ telah mengajar kita dengan Al-Qur’an. Mengajar kita tentang perkara-perkara yang jika Allah‎ ﷻ tidak ajar, kita tidak akan dapat untuk mencapainya.

Ayat ini hendak mengingatkan kepada manusia bahawa di dalam Al-Qur’an itu mengandungi banyak pengetahuan-pengetahuan yang berguna dan diperlukan oleh manusia yang dulunya kita tidak ada pun pengetahuan itu.

وَلَا ءآبَاؤُكُمْ

dan bapa-bapa kamu pun tidak mengetahui(nya)?”

Bukan mereka sahaja yang tidak tahu tetapi bapa-bapa mereka dan nenek moyang mereka pun tidak tahu tentang ilmu agama sebelum diturunkan Al-Qur’an atau Taurat itu kepada mereka.

Orang Yahudi memandang rendah bangsa Arab sebab mereka kata orang-orang Arab tidak pernah mendapat kitab dan tidak ada agama. Tetapi bagaimana pula dengan mereka? Bukankah mereka dahulu sebelum mendapat kitab Taurat pun mereka tidak tahu apa-apa? Keturunan mereka dahulu pun tidak tahu apa-apa. Maknanya, semua manusia ini bermula daripada tidak tahu sehinggalah Allah ‎ﷻ telah memberikan sedikit dari ilmu-Nya kepada kita.

Oleh itu janganlah memandang rendah kepada mereka yang tidak tahu agama lagi, kerana dulu pun kita bermula daripada tidak tahu. Kita yang baru belajar tafsir ini pun dulunya berasal dengan buat benda-benda syirik juga. Alhamdulillah, Allah ‎ﷻ telah memberi kita hidayat dan ditunjukkan kita dengan ilmu pengetahuan.

Allah ‎ﷻ menyebut sebelum ini tentang Musyrikin Mekah dan bangsa Yahudi yang sesat. Bagaimana pula dengan kita sekarang? Adakah kita telah faham Al-Qur’an? Adakah kita telah selamat? Belum tentu lagi. Kalau kita tidak belajar tafsir Al-Qur’an, samalah juga kita dengan mereka yang tidak pernah mengenal Al-Qur’an.

قُلِ اللَّهُ

Katakanlah: “Allah-lah (yang menurunkannya)”,

Ayat ini adalah untuk menjawab soalan yang telah diberikan sebelum ini iaitu siapakah yang telah menurunkan kitab Taurat kepada Nabi Musa عليه السلام.

Mungkin orang Yahudi yang dibacakan ayat Al-Qur’an itu tidak mahu menjawab soalan itu, maka Allah ‎ﷻ telah menjawabnya.

ثُمَّ ذَرْهُمْ فِي خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ

kemudian biarkanlah mereka bermain-main dalam kesesatannya.

Dalam ayat ini perkataan ذَرْ digunakan untuk membawa maksud ‘tinggalkan’. Ada satu lagi perkataan ‘tinggalkan’ yang digunakan dalam Al-Qur’an iaitu ترك. Apakah bezanya? ذَرْ digunakan apabila yang ditinggalkan itu adalah sesuatu yang hina. Yang tidak bernilai langsung.

Tinggalkan mereka dalam perbuatan mereka mencari-cari kesalahan Al-Qur’an dan mencari-cari kelemahan Al-Qur’an. Biarkan mereka kebingungan menjawab soalan yang Allah ‎ﷻ berikan dalam ayat ini (jika Allah ‎ﷻ tidak turunkan wahyu, maka, Taurat itu datang dari mana pula?).

Ayat ini adalah pengulangan kepada suruhan untuk meninggalkan mereka yang memperolok-olokkan Al-Qur’an seperti dalam ayat yang telah disebut sebelum ini. Sila rujuk ayat ke-68 hingga ke-70 surah ini iaitu jangan buang masa dengan mereka dan melayan mereka dalam pengingkaran mereka. Dan jangan layan hujah-hujah bodoh mereka itu.

Allahu a’lam.

#Ilmu#Amal#Prihatin

Tahqiq Kitab At-Tazkirah Lil Qurthubi: Bab 48 – Bantahan Terhadap Puak Mulhidah (Menafikan Azab Kubur)

Oleh

Norsiah M

February 10, 2023

Tahqiq Kitab At-Tazkirah Lil Qurthubi
Kod/Bab 48: Bantahan terhadap puak Mulhidah (menafikan azab kubur) الرد على الملحدة

Bantahan-Bantahan terhadap puak Mulhidah dalam 6 Isu (قلت : و هنا فصول ستة في الرد على الملحدة)

Bab 48-1 Isu pertama: Perbezaan antara Roh vs Jiwa (الروح و النفس)

أن الروح و النفس شيء واحد و أنه جسم لطيف مشابك للأجسام المحسوسة يجذب و يخرج . و في أكفانه يلف و يدرج : و به إلى السماء يعرج . لا يموت و لا يفنى و هو مما له أول و ليس له آخر . و هو بعينين و يدين . و أنه ذو ريح طيب و خبيث . و هذه صفة الأجسام لا صفة الأعراض

Bahawa roh dan jiwa (nafs) adalah sama sahaja, ia adalah jisim lembut yang kembar dengan jasad, dapat ditarik dan dikeluarkan (dari jasad), roh dapat digulung dan dilipat dalam kafan untuk dibawa ke langit. Ia tidak mati atau rusak. Ia ada permulaan tetapi tiada akhirnya. Ia memiliki dua mata, dua kaki dan memiliki aroma wangi atau busuk. Maka ciri-ciri ini adalah sifat jisim (fisik) bukan a’radh (bukan materi).

Dalil-dalil persamaan roh dan jiwa✏️:

Hadith Pertama: Daripada Bilal رضي الله عنه

و قد قال بلال في حديث الوادي : أخذ بنفسي يا رسول الله الذي أخذ بنفسك

Bilal رضي الله عنه berkata,” telah diambil jiwaku wahai Rasulullah ﷺ sepertimana juga jiwamu”

Takhrij/Tahqiq✍:
HR Muslim 680 ( أخرجه مسلم في كتاب المساجد مواضع الصلاة حديث رقم: 680)

* Ia mengenai peristiwa Nabi ﷺ dan para sahabat pulang dari Khaibar dan berkhemah di Wadi Aqeeq dan mereka semua tertidur hingga matahari terbit dan terlepas solat subuh. Bilal رضي الله عنه yang diamanahkan menjaga waktu dan azan pun tidak sedar.

Bab 48-2 Isu pertama: Perbezaan antara Roh vs Jiwa (الروح و النفس)

Hadith Kedua: Hadith Ummu Salamah , Ummul Mukminin رضي الله عنها (Sahih)

عن أم سلمة ، قالت : دخل رسول الله صلى الله عليه و سلم على أبي سلمة ، و قد شق بصره فأغمضه ، ثم قال : إن الروح إذ قبض تبعه البصر

Ummu Salamah رضي الله عنها , dia berkata, “Rasulullah ﷺ datang menghadiri [kematian] Abu Salamah. Waktu itu mata Abu Salamah tampak terbuka, maka beliau memejamkannya, kemudian bersabda, “Sesungguhnya apabila roh dicabut, maka diikuti oleh pandangan mata.” ( HR Muslim No. 920 )

Hadith Ketiga: Hadith Abu Hurairah رضي الله عنه : (Sahih)

عن أبي هريرة ، قال : قال رسول الله صلى الله عليه و سلم : ألم تروا الإنسان إذا مات شخص بصره ، قالوا : بلى ، قال : فذلك حين يتبع بصره نفسه

Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه . Dia berkata, “Sabda Rasulullah ﷺ , ‘Tidakkah kamu memperhatikan, apabila seseorang meninggal, maka matanya memandang? ‘Betul,’ jawab para sahabat. Maka beliau bersabda, ‘Itu ketika matanya mengikuti nyawanya.’” (Sahih Muslim No.921)

Hadith Keempat: Hadith Zaid bin Aslam

في حديث زيد بن أسلم في حديث الوادي : يا أيها الناس إن الله قبض أرواحنا و لو شاء ردها إلينا في حيز غير هذا

Hadith Zaid bin Aslam (w. 136H, tabi’in Madinah) pada hadith Al Wadi (Wadi Aqeeq sekembali dari ekspedisi Khaibar), meriwayatkan hadith Nabi ﷺ ,“Wahai manusia. Allah ‎ﷻ boleh mencabut roh-roh kita. Kalau Dia kehendaki, Dia boleh mengembalikan roh ini di tempat yang lain.”

Takhrij✍: (HR Malik, Al Muwatta’), No 2626, tahqiq Al Zurqani atas Muwatha’, dhaif (mursal) kerana sanadnya putus antara Zaid bin Aslam (tabi’in) dengan Nabi ﷺ .

*Akan tetapi maksud hadith ini sahih kerana hadith Bilal رضي الله عنه hadith No 1.

( شرح الزرقاني على موطأ الإمام مالك) مرسلا باتفاق رواة الموطأ

48-3 Isu pertama: Perbezaan antara Roh vs Jiwa (الروح و النفس) Rumusan Al Qurthubi

و قد اختلف الناس في الروح اختلافاً كثيراً : أصح ما قيل فيه : ما ذكرناه لك و هو مذهب أهل السنة : أنه جسم ، فقد قال تعالى : الله يتوفى الأنفس حين موتها . قال أهل التأويل : يريد الأرواح ، و قد قال تعالى : فلولا إذا بلغت الحلقوم يعني النفس عند خروجها من الجسد ، و هذه صفة الجسم و لم يجر لها ذكر في الآية لدلالة الكلام عليها ، كقول الشاعر :
أماوي ما يغني الثراء عن الفتى إذا حشرجت يوماً و ضاق بها الصدر

Memang terdapat khilaf (perselisihan) yang banyak dalam isu hakikat roh, akan tetapi pendapat paling sahih ialah Mazhab Ahlisunnah Waljamaah di mana roh adalah sejenis jisim (mass) sebagaimana pada surah [ Az Zumar ayat 42 ] (اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا) =Allah memegang jiwa (orang) ketika matinya” dan surah [ Al Waqi’ah ayat 83 ] (فَلَوْلَا إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ) = “Maka mengapa ketika nyawa sampai di kerongkongan” Berkata ahli takwil jiwa-jiwa itu adalah roh. Bila jiwa sudah keluar daripada jasad, itu adalah sifat jisim (mass) seperti maksud sebuah syair Arab:
“Ketika mana waktu berbunyi nafas di tenggoroknya, dadanya menjadi sesak”

و كل من يقول : إن الروح يموت و يفنى فهو ملحد . و كذلك من يقول : بالتناسخ : أنها إذا خرجت من هذا ركبت في شيء آخر : حمار أو كلب أو غير ذلك . و إنما هي محفوظة بحفظ الله إما منعمة و إما معذبة . على مايأتي بيانه إن شاء الله تعالى

1. Jika ahli mulhid (orang yang menafikan azab kubur (puak anti hadith dan muktazilah) berpendapat roh mati dan binasa, maka dia Mulhid.

2. Begitu juga orang yang percaya dengan reinkarnasi, bahawa roh keluar daripada satu tubuh dan masuk lagi kepada makhluk yang lain seperti keldai dan anjing juga ahli Mulhid.

3. Nyawa adalah terpelihara dengan penjagaan daripada Allah ‎ﷻ, ada yang diberi nikmat dan ada yang diazab .

48-4. Isu kedua: Iman kepada azab Kubur (الإيمان بعذاب القبر و فتنته) Muqaddimah

الإيمان بعذاب القبر و فتنته : واجب . و التصديق به : لازم . حسب ما أخبر به الصادق . و أن الله تعالى يحيي العبد المكلف في قبره برد الحياة إليه و يجعله من العقل في مثل الوصف الذي عاش عليه ليعقل ما يسأل عنه و ما يجيب به و يفهم ما أتاه من ربه و ما أعد له في قبره من كرامة أو هوان . و بهذا نطقت الأخبار عن النبي المختار صلى الله عليه و سلم و على آله آناء الليل و أطراف النهار ، و هذا مذهب أهل السنة و الذي عليه الجماعة من أهل الملة

1. Beriman kepada azab dan fitnah kubur adalah wajib, sesuai dengan apa yang dikhabarkan oleh Nabi ﷺ.

2. Allah ‎ﷻ menghidupkan kembali hamba mukallaf (manusia yg ditaklifkan syariat) dengan mengembalikan nyawanya dan akalnya sepertimana asal (ketika di atas dunia) untuk memahami pertanyaan dan jawapan (soal jawab dengan Malaikat).

3. Si mayat mampu mengerti apa yang dikurniakah Allah ‎ﷻ kepadanya dan apa yang disediakan kepadanya di alam kubur (baik berupa kemuliaan atau kehinaan).

48-5 Isu kedua: Iman kepada azab Kubur (الإيمان بعذاب القبر و فتنته)

Muqaddimah Bahagian 2

Athar pertama: Daripada Umar Al khattab رضي الله عنه (dhaif)

قال عمر بن الخطاب رضي الله عنه ـ لما أخبر النبي صلى الله عليه و سلم بفتنة الميت في قبره و سؤال منكر و نكير و هما الملكان له : يا رسول الله أيرجع إلى عقلي ؟ قال : نعم . قال : إذا أكفيكهما . و الله لئن سألاني سألتهما . فأقول لهما : أنا ربي الله فمن ربكما أنتما ؟

Berkata Umar Al Khattab رضي الله عنه , ketika Nabi ﷺ menceritakan perihal mayat akan diuji dalam kuburnya, akan disoal oleh dua Malaikat (Munkar dan Nakir), Umar bertanya,“Apakah akal akan dikembalikan kepada (jasad) ku? Nabi ﷺ menjawab “Ya”. Maka Umar berkata,” Kalau begitu, sudah tentu aku mampu menjawabnya dan aku pun boleh membalas pertanyaan mereka,”Siapakah Tuhan kamu”

Takhrij/tahqiq✍:

ورود القصة بدون إسناد كاف في ضعفها، وأما الحديث الذي ورد في وصف الملكين إلى قول عمر: “أكفيكهما”، فهو الذي تكلم عليه العراقي، فقال في المغني عن حمل الأسفار:

Komen Al Iraqi, Al Mughni (takhrij hadith Ihya’ Uloomiddin), ianya athar tanpa sanad (dhaif)
Komen muhaqqiq At Tazkirah Khalid Muhammad Uthman, HR musnad Al Harith, No 281, Ibn Abdil Barr, At Tamhid, 22/251; Az Zahabi, Mizan Al I’tidal, 6/499. Ada perawi majhul, dhaif.

48-6 Isu kedua: Iman kepada azab Kubur (الإيمان بعذاب القبر و فتنته)

Muqaddimah Bahagian 3

Athar kedua✏️: Daripada Ibn Umar رضي الله عنهما (dhaif)

و خرج الترمذي الحكيم أبو عبد الله في نوادر الأصول من حديث عبد الله بن عمر أن رسول الله صلى الله عليه و سلم ذكر يوماً فتاني القبر . فقال عمر بن الخطاب رضي الله عنه : أترد علينا عقولنا يا رسول الله ؟ فقال : نعم كهيئاتكم اليوم ، فقال عمر : في فيه الحجر

Dikeluarkan oleh At Termidzi Al Hakim Abu Abdullah (sufi Turmuz, Uzbekistan, wafat 320H) dalam Nawadir Al Usyul (1/175) daripada hadith Ibn Umar رضي الله عنهما bahawa satu hari Nabi ﷺ menyebut tentang Malaikat yang menyoal dalam kuburan. Maka Umar Al Khattab berkata,“Apakah akal kita akan dikembalikan (kepada si mayat)? Nabi ﷺ menjawab,” Ya, seperti keadaan kamu sekarang.” Maka berkata Umar, “Sudah tentu ada batu dalam mulutnya”

Tahqiq✍:
Ibn Adi (w. 365 Hijrah dalam kitab (الكامل في ضعفاء الرجال), 3/387 Darul kitab Al Ilmiyah, Beirut (دار الكتب العلمية – بيروت-ط 5( 1997) , ج: 3- ص: 387)

حدثنا العباس بن محمد بن العباس بمصر، قال: حدثنا أحمد بن صالح، حدثنا ابن وهب، حدثني حيي بن عبد الله المعافري، عن أبي عبد الرحمن الحبلي عن عبد الله بن عمرو أن رسول الله صلى الله عليه وسلم ذكر فتاني القبر فقال عمر بن الخطاب أيرد إلينا عقولنا يا رسول الله؟ قال: نعم كهيئتكم اليوم فقال عمر بفيه الحجر

Komen beliau, dhaif (قال ابن عدي وبهذا الإسناد خمس وعشرين حديثا عامتها، لا يتابع عليها.)

Al Albani, sahih, sahih At Targheeb, No 3553, juga Al Haithami, Majma’ No 4262, sahih, Rijal Imam Ahmad dan Tabrani .

48-7. Isu kedua: Iman kepada azab Kubur (الإيمان بعذاب القبر و فتنته)

Muqaddimah Bahagian 4

Athar ketiga: Sahl bin Ammaar (dhaif)

و قال سهل بن عمار : رأيت يزيد بن هارون في المنام بعد موته . فقلت له مافعل الله بك ؟ فقال إنه أتاني في قبري ملكان فظان غليظان ، فقالا : ما دينك ؟ و من ربك ؟ و من نبيك ؟ فأخذت بلحيتي البيضاء . و قلت : ألمثلي يقال هذا ؟ و قد عملت الناس جوابكما ثمانين سنة . فذهبا . و قالا : أكتبت عن حريز بن عثمان ؟ قلت نعم . فقالا : إنه كان يبغض علياً فأبغضه الله .

Dan Sahl bin Ammar (w. 267 Kufah) berkata, “Aku pernah melihat Yazid bin Harun (tsiqah menurut Ahmad, w. 207H) dalam mimpi setelah beliau (Yazid) meninggal dunia. Aku bertanya apa tindakan Allah ‎ﷻ terhadap kamu”. Yazid menjawab, “Aku didatangi dua Malaikat yang kasar dan bengis. keduanya bertanya, “Apa agamamu, siapa Tuhanmu, siapa Nabimu?” Maka aku memegang janggutku dan berkata kepada dua Malaikat itu,” Apakah patut diajukan soalan begini kepada aku, aku telah mengajar manusia cara nak jawab soalan kamu itu selama 80 tahun.” Maka Malaikat pun beredar dari kuburnya sambil mengajukan soalan, “Apakah kamu mencatat ilmu daripada Huraiz bin Uthman?* Yazid menjawab, Ya”, maka ujar Malaikat,” Dia (Huraiz) membenci Ali رضي الله عنه, maka Allah‎ ﷻ juga membencinya.”

* ✏️ Huraiz bin Uthman atau Juraiz bin Uthman adalah rijal syiah, meriwayatkan hadith daripada imam Jaafar Sadiq. (Ibn Hajar, lisan Al Mizan, 2/103)

Tahqiq✍:
Dikeluarkan athar ini oleh Khatib Al Baghdadi, tarikh Baghdad, 5/139. Dhaif kerana perawi syiah .

#Ilmu
#Amal
#Prihatin

Tafsir Surah Al-An’am: Tafsir Ayat Ke-83 hingga Ke-87

Oleh

Norsiah M

February 7, 2023

Tafsir Surah Al-An’am
Tafsir Ayat Ke-83

وَتِلكَ حُجَّتُنا ءآتَينٰها إِبرٰهيمَ عَلىٰ قَومِهِ ۚ نَرفَعُ دَرَجٰتٍ مَّن نَّشاءُ ۗ إِنَّ رَبَّكَ حَكيمٌ عَليمٌ

Dan itulah hujah (bukti) Kami, yang Kami berikan kepada Nabi Ibrahim untuk mengalahkan kaumnya. Kami tinggikan pangkat-pangkat kedudukan sesiapa yang Kami kehendaki. Sesungguhnya Tuhanmu Maha Bijaksana, lagi Maha Mengetahui.

وَتِلْكَ حُجَّتُنَا

Dan itulah hujah Kami

Hujah yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah hujah-hujah yang dibawa oleh Nabi Ibrahim عليه السلام, antaranya hujah yang baginda bawa tentang bintang, bulan dan matahari dan juga kehilangan mereka. Hujah yang dimaksudkan adalah hujah tentang ‘tauhid’. Allah ‎ﷻ ajar baginda untuk menyampaikan hujah kepada kaumnya.

Selain daripada hujah itu, ada lagi hujah-hujah lain yang disampaikan oleh baginda dalam dakwah baginda kepada kaumnya. Itu semua adalah wahyu daripada Allah ‎ﷻ kepada Nabi Ibrahim عليه السلام. Itu semua adalah hujah yang Allah ‎ﷻ sendiri ajar kepada baginda, kerana itu Allah‎ ﷻ kata ‘hujah Kami’.

ءآتَيْنٰهَا إِبْرٰهِيمَ عَلَىٰ قَوْمِهِ

yang Kami berikan kepada Ibrahim ke atas kaumnya.

Ayat ini memberitahu kepada kita bawa hujah-hujah yang dibawa oleh Nabi Ibrahim عليه السلام kepada kaum itu adalah wahyu daripada Allah ‎ﷻ kepada baginda. Dengan hujah-hujah itu Nabi Ibrahim عليه السلام membawa dalil kepada kaumnya tentang tauhid kepada Allah ‎ﷻ. Bukanlah Nabi Ibrahim عليه السلام dapat memikirkan sendiri hujah-hujah itu.

Kita memang memerlukan ‘ilham’ daripada Allah ‎ﷻ semasa kita berdakwah. Ayat ini mengajar kita bahawa apabila kita berhujah dan berdakwah, sebenarnya cara-cara berhujah dan berdakwah itu diberikan oleh Allah ‎ﷻ. Dan apabila kita diberikan satu persoalan atau hujah daripada pihak lawan kita, kadang-kadang kita tidak tahu bagaimana hendak menjawabnya.

Bukankah kita pernah melalui situasi begitu? Namun begitu, dalam kita kebingungan tidak tahu bercakap itu, tiba-tiba kita teringat sama ada ayat Al-Qur’an, hadith Nabi ataupun logik akal yang boleh kita gunakan ke atas lawan kita. Itu semua datangnya daripada Allah ‎ﷻ.

Jangan sangka kita yang fikirkan sendiri. Jangan sangka kita dapat jawab dan beri dakwah itu kerana akal kita pandai, atau kita selalu hafal Al-Qur’an dan hadith. Jangan kita lupa pertolongan Allah ‎ﷻ dalam keadaan sebegitu. Maka, kenalah sentiasa berdoa minta kepada Allah ‎ﷻ untuk memberikan ilham kepada kita semasa berdakwah.

نَرْفَعُ دَرَجٰتٍ مَّن نَّشَاءُ

Kami tinggikan darjat sesiapa yang Kami kehendaki

Bagaimanakah cara Allah ‎ﷻ meninggikan darjat sesiapa yang dikehendaki-Nya? Allah ‎ﷻ meninggikan darjat mereka itu dengan memberikan ilmu dan hikmah kepada mereka. Sebagaimana Nabi Ibrahim عليه السلام dalam ayat-ayat ini telah diberikan dengan ilmu dan hikmah daripada Allah ‎ﷻ. Maka, ini menunjukkan kepentingan adanya ilmu agama terutama ilmu wahyu. Malangnya masyarakat kita kebanyakannya tidak suka belajar bab agama sehingga benar-benar faham dan keluar daripada kejahilan.

Khususnya yang disebut di dalam ayat ini tentunya adalah Nabi Ibrahim عليه السلام. Baginda telah ditinggikan darjatnya oleh Allah ‎ﷻ, di dunia dan di akhirat. Sampai sekarang kita menyebut-nyebut nama baginda; baginda adalah ‘bapa Tauhid’; baginda adalah bapa kepada para Nabi yang hebat-hebat; kita mengingatinya setiap hari sampaikan disebut di dalam Tahiyyat Akhir kita.

Allah ‎ﷻlah yang menentukan siapakah yang akan mendapat darjat. Bukan kita yang boleh menetapkannya. Kita pun tidak tahu siapakah yang dinaikkan darjatnya oleh Allah ‎ﷻ. Namun begitu, kita hanya boleh berharap dan berdoa supaya kita dinaikkan darjat oleh Allah ‎ﷻ.

إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ

Sesungguhnya Tuhanmu Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui.

Allah ‎ﷻ Maha Bijaksana dan Maha Mengetahui siapakah yang layak untuk diberikan dengan darjat yang tinggi.

Allah ‎ﷻ Maha Tahu apakah hujah yang kita perlukan kerana itulah kita kena minta kepada Allah ‎ﷻ.

Allah ‎ﷻ Maha Bijaksana. Sepandai mana pun orang kafir atau ahli bid’ah berhujah, jika Allah ‎ﷻ yang berikan kita ilham hujah melawan mereka, maka mereka tidak akan dapat melawan kita. In sha Allah.

Tafsir Ayat Ke-84

Ayat ini menceritakan tentang pemberian-pemberian yang diberikan kepada Nabi Ibrahim عليه السلام setelah baginda berkorban dalam usaha dakwah baginda. Dalam ayat yang lalu, telah diceritakan bagaimana baginda terpaksa meninggalkan kaumnya yang tidak menerima tauhid itu, terutama selepas baginda memecahkan berhala mereka (diceritakan dalam ayat yang lain).

Baginda terpaksa meninggalkan negeri itu dan keluarga baginda. Itu adalah satu pengorbanan yang amat besar. Maka, atas pengorbanan baginda itu, Allah ‎ﷻ menggantikan pengorbanan baginda itu dengan sesuatu yang lebih baik.

Dari ayat ke-84 – ke-89 ini akan disebut 17 nama Rasul.

وَوَهَبنا لَهُ إِسحٰقَ وَيَعقوبَ ۚ كُلًّا هَدَينا ۚ وَنوحًا هَدَينا مِن قَبلُ ۖ وَمِن ذُرِّيَّتِهِ داوودَ وَسُلَيمٰنَ وَأَيّوبَ وَيوسُفَ وَموسىٰ وَهٰرونَ ۚ وَكَذٰلِكَ نَجزِي المُحسِنينَ

Dan Kami telah kurniakan kepada Nabi Ibrahim: (anaknya) Ishak (dari isterinya Sarah), dan (cucunya) Yaakub. Tiap-tiap seorang (dari mereka) Kami telah berikan petunjuk, dan Nabi Nuh juga Kami telah berikan petunjuk dahulu sebelum itu; dan dari keturunan Nabi Ibrahim itu (ialah Nabi-Nabi): Daud, dan Sulaiman, dan Ayub, dan Yusuf, dan Musa, dan Harun. Dan demikianlah Kami memberi balasan kepada orang-orang yang berusaha supaya baik amal perbuatannya.

وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحٰقَ وَيَعْقُوبَ

Dan Kami telah menganugerahkan Ishak dan Ya’qub kepadanya.

Perkataan وَوَهَبْنَا berasal daripada katadasar و ه ب yang bermaksud ‘memberikan sesuatu kepada seseorang tanpa mengharapkan balasan balik’. Seperti juga perkataan ‘Hibah’ yang bermaksud memberi derma/hadiah kepada seseorang.

Ini mengajar kita dalam kita menderma, kita tidak boleh mengharapkan balasan ataupun pujian daripada orang yang menerima derma itu. Kita kena ikhlas dalam derma kita.

Perkataan وهب selalu digunakan dalam Al-Qur’an untuk bermaksud ‘pemberian anak’. Ini adalah kerana anak adalah satu anugerah yang amat besar. Mereka yang mempunyai anak akan faham perkara ini. Bila mereka lihat anak-anak mereka, mereka rasa tenang, gembira dan bangga.

Pemberian Nabi Ishak عليه السلام kepada Nabi Ibrahim عليه السلام adalah amat besar lagi kerana baginda dianugerahkan Ishak عليه السلام pada usia baginda yang lanjut. Baginda pada waktu itu memang berharap dapat anak (bagi mereka yang sudah berkahwin tetapi belum mendapat anak memang akan rasa kekurangan sesuatu).

Ini juga menunjukkan bahawa Ishak عليه السلام adalah adik kepada Nabi Ismail عليه السلام kerana dalam ayat lain, apabila Nabi Ibrahim عليه السلام diperintahkan menyembelih Nabi Ismail, baginda disebut ‘anak tunggal’. Sekarang, apabila disebut Nabi Ibrahim عليه السلام diberikan dengan Ishak عليه السلام, tentulah tidak boleh dikatakan Nabi Ishak عليه السلام sebagai anak yang tunggal kerana Nabi Ismail عليه السلام telah dikatakan sebagai anak tunggal.

Dan bukan sahaja baginda dapat melihat anaknya, malah baginda diberikan peluang untuk melihat cucunya juga. Ini juga adalah pemberian yang amat besar. Oleh itu disebut Nabi Ya’kub عليه السلام dalam ayat ini kerana Nabi Ya’kub عليه السلام adalah anak kepada Nabi Ishak عليه السلام. Ini kerana seorang ayah belum tentu dapat melihat cucunya sendiri. Ini bermakna, Nabi Ibrahim عليه السلام telah dilanjutkan usia sampai baginda dapat menimang cucunya Ya’qub.

Dua anugerah besar ini diberikan kepada baginda atas pengorbanan baginda.

كُلًّا هَدَيْنَا

Kepada semuanya, masing-masing telah Kami beri petunjuk

Bukan sahaja Nabi Ibrahim عليه السلام mendapat anak dan cucu, tetapi mereka diberikan dengan pangkat kenabian yang tinggi dan mulia. Mereka semua orang-orang yang soleh.

Ini adalah satu penghormatan yang amat tinggi kepada Nabi Ibrahim عليه السلام. Jika anak kita menjadi anak yang baik, anak yang alim pun, kita sudah gembira sangat. Bayangkan kalau anak kita seorang Nabi, tentulah lebih lagi perasaan kegembiraan itu.

وَنُوحًا هَدَيْنَا مِن قَبْلُ

dan kepada Nuh sebelum itu (juga) telah Kami beri petunjuk,

Bukan sahaja Nabi Ibrahim عليه السلام menentang kesyirikan dalam kaumnya, sebelum baginda juga telah ada rasul-rasul yang melakukan demikian. Dalam ayat ini disebut Nabi Nuh عليه السلام. Mereka berdua melakukan dakwah dalam masyarakat yang kuat melakukan syirik. Dan mereka juga telah mendapat rahmat dan pemberian daripada Allah ‎ﷻ. Disebut Nabi Nuh عليه السلام awal di sini, kerana selepas ini disebut semuanya keturunan daripada Nabi Ibrahim عليه السلام.

Ini mengingatkan dan memberi semangat kepada Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat bagaimana mereka menentang kesyirikan yang berleluasa dalam masyarakat mereka.

Bagaimana pula dengan kita? Bukankah kesyirikan juga sedang banyak diamalkan di negara ini? Syirik diamalkan bukan sahaja oleh orang-orang kafir, tetapi oleh masyarakat Islam juga. Kita hendaklah menentang kesyirikan itu sepertimana yang dilakukan oleh Nabi-Nabi yang terdahulu. Kita kena ambil semangat daripada mereka.

وَمِن ذُرِّيَّتِهِ دَاوُودَ وَسُلَيْمٰنَ وَأَيُّوبَ وَيُوسُفَ وَمُوسَىٰ وَهٰرُونَ

dan kepada sebahagian daripada keturunannya, iaitu Daud, Sulaiman, Ayyub, Yusuf, Musa dan Harun.

Perkataan ‘keturunannya’ boleh bermaksud keturunan Nabi Ibrahim عليه السلام ataupun keturunan Nabi Nuh عليه السلام. Kedua-dua pendapat ini boleh digunakan. Nabi Ibrahim عليه السلام juga berketurunan Nabi Nuh عليه السلام. Nabi Sulaiman عليه السلام pula adalah anak Nabi Daud عليه السلام. Kedua-dua mereka itu telah dilantik menjadi raja. Nabi Ayyub, Nabi Yusuf dan Nabi Musa عليه السلام pula dikenali sebagai penyabar.

Namun begitu, yang disebut di sini adalah para Nabi yang diberikan kebaikan. Bagaimana pula kalau orang mukmin yang bukan Nabi atau Rasul? Mereka juga akan mendapat kebaikan kerana Allah ‎ﷻ tetap membalas kebaikan yang telah dilakukan oleh manusia. Ini disebut seterusnya dalam ayat ini.

وَكَذَٰلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ

Demikianlah Kami memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat baik.

Mereka yang melakukan kebaikan tetap diberikan dengan balasan yang baik. Nabi Ibrahim عليه السلام telah diberikan dengan berita gembira yang baginda akan mendapat anak. Baginda dikhabarkan terlebih dahulu sebelum mendapat anak dan cucu sebagai berita gembira bagi baginda.

Dan kemudian diberitahu terus yang anak dan cucunya akan dijadikan Nabi dan Rasul. Ini adalah satu berita yang amat menggembirakan kerana waktu itu, Sarah (ibu Nabi Ishak عليه السلام) dan baginda sudah tua pada waktu mereka menerima berita gembira itu. Sebab itulah, apabila malaikat datang memberitahu kepada mereka yang mereka akan mendapat anak, mereka berasa amat hairan. Kisah ini ada disebut dalam ayat yang lain.

Dan di sini bermaksud, bukan sahaja mereka para Nabi yang akan mendapat kebaikan. Bagi orang mukmin sejati, mereka juga akan mendapat kebaikan juga. Maka, lafaz وَكَذَٰلِكَ merangkumi semua orang yang baik.

Ini mengajar kita, jika kita terpaksa berkorban kerana Allah ‎ﷻ demi menyebar dan menjaga agama-Nya, maka kita akan mendapat balasan yang baik. Sebagai contoh, kadang-kadang kita ditinggalkan atau disisihkan oleh kawan kita semata-mata kerana kita mahu menjaga agama, atau kerana kita mahu memakai tudung, atau kita berazam untuk meninggalkan perkara dosa dan sebagainya. Maka, hendaklah kita yakin yang kita akan dibalas dengan kebaikan di atas pengorbanan kita itu.

Kena percaya dengan Allah ‎ﷻ tentang perkara ini. Percaya yang Allah ‎ﷻ akan balas dengan kebaikan. Mungkin kita hilang kawan sekarang, tetapi in sha Allah kita akan mendapat kawan yang lebih baik. Allah‎ ﷻ akan membalas dengan baik sesiapa yang melakukan ihsan. Ihsan itu adalah mereka yang memperbaiki agama mereka.

Tafsir Ayat Ke-85

وَزَكَرِيّا وَيَحيىٰ وَعيسىٰ وَإِلياسَ ۖ كُلٌّ مِنَ الصّٰلِحينَ

Dan (dari keturunannya juga ialah Nabi-Nabi): Zakaria, dan Yahya, dan Isa, dan Ilyas; semuanya daripada orang-orang yang soleh.

وَزَكَرِيَّا وَيَحْيَىٰ وَعِيسَىٰ وَإِلْيَاسَ

dan Zakaria, Yahya, Isa dan Ilyas.

Nabi Zakaria عليه السلام adalah pakcik kepada Maryam. Nabi Yahya عليه السلام pula adalah anak Nabi Zakaria عليه السلام. Nabi Isa عليه السلام pula adalah anak Maryam dan sepupu kepada Nabi Yahya عليه السلام. Ilyas عليه السلام pula adalah anak saudara Nabi Harun عليه السلام. Jadi para Nabi ini semua mempunyai tali kekeluargaan.

كُلٌّ مِّنَ الصّٰلِحِينَ

Semuanya termasuk orang-orang yang soleh.

Mereka semua adalah para Nabi yang mulia yang telah diberikan kelebihan oleh Allah ‎ﷻ. Ini menunjukkan bagaimana Nabi Ibrahim عليه السلام telah diberikan keturunan yang baik dan mulia.

Tafsir Ayat ke-86

Sambungan nama-nama Nabi daripada ayat sebelum ini.

وَإِسمٰعيلَ وَاليَسَعَ وَيونُسَ وَلوطًا ۚ وَكُلًّا فَضَّلنا عَلَى العٰلَمينَ

Dan (dari keturunannya juga ialah Nabi-Nabi): Ismail, dan Alyasak dan Yunus, dan Lut; dan mereka itu semuanya, Kami lebihkan darjat mereka atas umat-umat (yang ada pada zamannya).

وَإِسْمٰعِيلَ وَالْيَسَعَ وَيُونُسَ وَلُوطًا

dan Ismail, Ilyasa’, Yunus dan Luth.

Sekarang nama anak Nabi Ibrahim عليه السلام yang seorang lagi pula disebut, iaitu Nabi Ismail عليه السلام. Nabi Luth عليه السلام adalah anak saudara Nabi Ibrahim عليه السلام. Sepatutnya bukanlah ‘keturunan’ kalau hendak dikirakan, tetapi dimasukkan juga dalam senarai ini kerana anak saudara kebiasaannya dimasukkan sebagai keturunan juga.

Tidaklah semestinya kalau dimasukkan dalam senarai, bermaksud termasuk dalam keturunannya. Seperti juga Iblis bukanlah malaikat, tetapi dalam kisah penyembahan kepada Nabi Adam عليه السلام, Iblis dimasukkan dalam senarai malaikat. Tetapi bukanlah dia termasuk dalam golongan malaikat pula kerana dia adalah daripada golongan jin.

وَكُلًّا فَضَّلْنَا عَلَى الْعٰلَمِينَ

Semuanya Kami lebihkan darjatnya di atas umat (pada masanya),

Ditinggikan darjat mereka dengan diberikan pangkat kenabian kepada setiap mereka. Tidak ada darjat yang lebih tinggi bagi manusia daripada pangkat Nabi.

Apabila nama-nama Nabi ini disebut, puak Musyrikin Mekah mungkin tidak tahu pun nama-nama Nabi itu tetapi yang mengenali mereka adalah puak Yahudi. Tentulah mereka kehairanan bagaimana Nabi Muhammad ﷺ boleh tahu kerana mereka tahu yang Nabi Muhammad ﷺ itu berbangsa Arab dan bangsa Arab tidak ada pengetahuan tentang Nabi-Nabi terdahulu.

Maka, ayat-ayat yang menyebut tentang senarai Nabi-Nabi ini ditujukan kepada bangsa Yahudi yang hidup di zaman Nabi Muhammad ﷺ kerana mereka yang mengenali Nabi-Nabi ini. Ini bermakna, puak Yahudi telah disentuh semasa Nabi ﷺ masih lagi di Mekah.

Ini adalah kerana sudah ada perhubungan antara puak Arab Mekah dan puak Yahudi di Madinah. Apabila puak Musyrikin Mekah telah kehabisan idea untuk menentang Nabi ﷺ, mereka telah pergi bertanya kepada kaum Yahudi yang pada waktu itu sudah bermastautin di Madinah (dikenali dengan nama Yathrib waktu itu).

Maka, Allah ‎ﷻ sudah mula sentuh tentang mereka. Sudah ada ayat-ayat yang menyebabkan mereka tertanya-tanya.

Tafisr Ayat Ke-87

وَمِن ءآبائِهِم وَذُرِّيّٰتِهِم وَإِخوٰنِهِم ۖ وَاجتَبَينٰهُم وَهَدَينٰهُم إِلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ

Dan (Kami juga lebihkan darjat) sebahagian daripada datuk nenek mereka, dan keturunan mereka, dan mereka, dan keturunan mereka, dan saudara-saudara mereka; dan Kami telah pilih mereka, serta Kami tunjukkan mereka ke jalan yang lurus.

وَمِنْ ءآبَائِهِمْ

Dan Kami lebihkan (pula) darjat sebahagian daripada bapa-bapa mereka,

Merujuk kepada datuk-datuk Nabi-Nabi yang telah disebut sebelum ini iaitu keturunan ‘atas’ mereka. Mereka telah diberikan dengan pangkat kenabian dan dinaikkan darjat mereka.

وَذُرِّيّٰتِهِمْ

dan keturunan mereka

Iaitu keturunan selepas mereka juga diberikan dengan darjat yang tinggi dengan dinaikkan menjadi Nabi. Ada terlalu ramai sampaikan tidak cukup tempat untuk disebut dalam Al-Qur’an.

وَإِخْوٰنِهِمْ

dan saudara-saudara mereka.

Ada ramai lagi para Nabi yang tidak disebut kerana mereka terlalu ramai. Ada pertalian persaudaraan antara mereka. Malah, para Nabi itu memang dikira bersaudara.

Ayat ini merujuk kepada ayat sebelum ini yang bermaksud semua mereka itu ditinggikan darjat dengan diberikan pangkat kenabian.

وَاجْتَبَيْنٰهُمْ

Dan Kami telah memilih mereka (untuk menjadi Nabi-Nabi dan Rasul-Rasul)

Allah ‎ﷻ memilih mereka kerana Allah ‎ﷻ tahu kelebihan yang ada pada mereka. Pemilihan mereka menjadi Nabi dan Rasul adalah ‘pemilihan khas’. Kalau kita ini menjadi umat Islam, ia hanyalah ‘pilihan am’ sahaja. Memang kita terpilih juga, tetapi setakat menjadi Muslim, tidaklah sampai jadi Nabi pula.

Perkataan ijtaba ini adalah satu perkataan yang unik. Kadang-kadang kita sendiri tidak tahu kelebihan diri kita. Tetapi Allah ‎ﷻ tahu kelebihan diri kita lebih daripada diri kita sendiri.

Untuk memahami maksud perkataan ijtaba ini, kita ambil satu perumpamaan. Katakanlah kita ini seorang yang mempunyai ijazah dalam bidang media. Tetapi oleh kerana tidak ada pekerjaan, kita sudah sanggup untuk bekerja apa sahaja yang mungkin di luar bidang kemahiran atau kelayakan kita. Suatu hari, kita ternampak sebuah iklan menawarkan pekerjaan sebagai “Graphic Designer” (Pereka Grafik). Kita memang tidak ada kelayakan, tetapi kita tidak ada peluang lain lagi. Maka, kita pun pergilah ke proses temuduga itu. Dalam temuduga itu, penemuduga telah menceritakan keperluan kerja sebagai seorang “Graphic Designer”. Dalam dia bercerita tugas-tugas yang perlu dilakukan, kita sudah mula rasa kita tidak sesuai kerana memang kita tidak layak disebabkan tiada kemahiran yang diperkukan. Kita mula merasakan yang kita tidak mampu melakukan tugas-tugas yang disebut itu. Di hujung temuramah itu, akhir sekali penemuduga telah menawarkan kerja “Graphic Designer” itu kepada kita. Tentulah kita kehairanan, kerana kita tahu kita tidak layak, bukan? Kita pun cakap kita tidak layak kepada penemuduga itu sendiri.

Tetapi penemuduga itu berkata: “Saya sudah lama menemuduga bakal pekerja. Walaupun anda rasa anda tidak sesuai, tetapi daripada pengalaman saya, saya tahu yang anda boleh buat kerja ini dan anda akan buat kerja ini dengan baik. Jangan takut, anda memang sesuai.”

Begitulah juga diri kita yang telah terpilih untuk membawa jalan sunnah ini. Kita pun tidak tahu bagaimana kita dipilih oleh Allah ‎ﷻ untuk menyebarkan dakwah ini. Tetapi Allah ‎ﷻ telah memilih kita. Kalau kita fikirkan kekurangan diri kita, memang kita rasa tidak layak.

Namun Allah ‎ﷻ Maha Mengetahui hamba-Nya. Jika Allah ‎ﷻ telah memilih kita, maka tentunya kita sesuai untuk menjalankan tugas yang telah dipertanggungjawabkan oleh Allah ‎ﷻ ini. Oleh itu, kita kena teruskan tugas ini, jangan rasa kita tidak layak.

Maka, berbalik semula kepada kisah para Nabi itu. Mereka telah ditinggikan darjat menjadi Nabi. Allah ‎ﷻ sendiri yang buat pemilihan itu dan itu adalah hak Allah ‎ﷻ untuk memilih sesiapa sahaja yang Dia kehendaki. Bukan mereka sahaja, tetapi ahli keluarga mereka juga telah mendapat nikmat itu. Ini adalah satu penghormatan yang amat tinggi. Alangkah besarnya hati apabila keturunan dan waris mereka ramai yang dilantik menjadi Nabi dan sama-sama bekerja untuk agama.

Namun begitu, ingatlah mereka asalnya mula berdakwah berseorangan. Seperti kita juga kadang-kadang bersendirian sahaja atas jalan sunnah. Dan kadang-kadang kita mulakan daripada kosong kerana kita tidak ada latar belakang pendidikan sekolah agama. Kena ingatlah yang bukan semua orang terus ada ilmu agama.

Mula-mula kita seorang sahaja yang belajar dalam keluarga kita. Mungkin kitalah seorang dalam keluarga kita yang mula belajar tafsir Al-Qur’an dan mula menjalani kehidupan berdasarkan sunnah. Kemudian kita mula ajak orang lain. Lama kelamaan, semakin ramai yang kenal sunnah dan mula untuk mendalami agama seperti kita juga. Walau bagaimanapun, ia dimulakan dengan diri kita terlebih dahulu.

وَهَدَيْنٰهُمْ إِلَىٰ صِرٰطٍ مُّسْتَقِيمٍ

dan Kami menunjuki mereka ke jalan yang lurus

Apakah jalan yang lurus? Jalan yang lurus adalah jalan yang menuju kepada syurga. Menuju ke syurga adalah harapan setiap orang Muslim kerana di situlah tempatnya untuk kita bertemu dengan Allah‎ ﷻ.

Kita sebagai seorang Muslim hendaklah menyimpan niat untuk bertemu dengan Allah ‎ﷻ. Tetapi Allah ‎ﷻ hanya mahu bertemu dengan hamba-Nya di dalam syurga. Oleh sebab itu, untuk bertemu dengan Allah ‎ﷻ, maka kita hendaklah masuk ke dalam syurga terlebih dahulu. Untuk masuk ke dalam syurga, maka kita kena lalui jalan yang lurus.

Apakah yang boleh dimaksudkan dengan ‘jalan yang lurus’? Seperti telah disebut di dalam ayat Yaasin:61:

وَأَنِ اعْبُدُونِي ۚ هَٰذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ

dan hendaklah kamu menyembah-Ku. Inilah jalan yang lurus.

Daripada ayat ini, jelaslah kepada kita yang jalan yang lurus adalah dengan menyembah Allah ‎ﷻ sahaja. Dan hendaklah kita hanya beribadat dan hanya puja kepada Allah ‎ﷻsahaja. Kalau kita sembah Allah ‎ﷻ, tetapi dalam masa yang sama kita sembah kepada entiti yang lain, itu bermaksud kita telah melakukan syirik kepada Allah ‎ﷻ.

Oleh itu, mereka yang sembah kepada sultan; pesilat yang sembah guru mereka, golongan Habib yang sembah kubur, bagaimana pula?

Maksud ‘sembah’ juga perlu diperluaskan. Kita memang tidak ‘sembah’ kepada entiti-entiti lain sepertimana orang Hindu sembah berhala mereka. Tetapi ‘sembah’ itu bermaksud beribadat, sayang, cinta, puja, taat kepada sesuatu perkara atau benda.

Maka, kalau kita beribadat dengan sedekah Fatihah kepada Nabi Muhammad ﷺ, itu juga dikira sebagai satu perbuatan yang syirik kerana baca Al-Qur’an adalah satu ibadah dan apabila kita lakukan ibadah kepada sesuatu yang selain Allah ‎ﷻ, itu adalah salah.

Pemahaman ini penting, kerana kalau kita sempitkan pemahaman ‘sembah’ itu kepada ‘sujud’ sahaja, maka itu adalah salah faham. Kerana salah faham inilah yang menyebabkan banyak masyarakat kita tidak rasa mereka telah membuat salah.

Apabila kita tegur mereka supaya jangan berdoa berdekatan dengan kubur untuk ambil ‘berkat’, mereka akan jawab: “Tapi kami tidak sembah kubur ini.” Memanglah mereka tidak sujud kepada kubur itu, tetapi apabila mereka merasakan di kubur seseorang itu akan menyebabkan doa mereka termakbul, itu adalah salah sama sekali.

Pemujaan hanya boleh dilakukan kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Maka, kalau ada pemujaan selain kepada Allah ‎ﷻ, itu adalah syirik. Sebagai contoh, ada dalam kalangan masyarakat kita yang memuja keris. Mereka mengadakan amalan-amalan tertentu untuk perasap keris itu dan juga membersihkannya dengan bahan-bahan tertentu pada hari-hari tertentu. Apa yang mereka lakukan adalah satu bentuk pemujaan yang mereka sendiri mungkin tidak sedar.

Ibadah juga hanya kepada Allah ‎ﷻ. Tidak boleh untuk beribadah kepada selain daripada Allah ‎ﷻ. Maka, jangan beri salam kepada makhluk yang ghaib daripada pandangan kita, seperti jin, wali, Nabi dan malaikat.

Seru kepada selain daripada Allah ‎ﷻ juga adalah kufur. Kita boleh seru mereka yang ada di hadapan kita, atau kita tahu mereka boleh dengar seruan kita. Tetapi kita tidak boleh seru yang ghaib selain Allah‎ﷻ . Sebagai contoh, kita tidak boleh seru Nabi, wali dan malaikat.

Kerana Nabi dan wali telah lama mati dan malaikat itu ghaib dengan kita. Malaikat tidak ada interaksi dengan kita. Malaikat hanya menurut perintah Allah ‎ﷻ. Berilah salam banyak mana pun, mereka tidak akan jawab salam dan tidak akan turut permintaan kita.

Begitu juga kalau kita lalu di kawasan hutan, jangan kita seru: “Datuk, minta izin, anak cucu nak lalu…” Malangnya, perbuatan syirik seperti ini masih lagi dilakukan sekarang kerana kejahilan yang masih tebal dalam kalangan orang kita.

Perkataan seru itu ialah apabila sebutan itu menggunakan perkataan ‘ya’ atau ‘wahai’ kepada yang ghaib selain Allah ‎ﷻ. Kalau kita kata “ya Allah” itu memang benar. Tetapi jika kita kata “ya Rasulullah”, itu adalah salah sama sekali.

Oleh itu seru kepada orang yang mati adalah satu perbuatan kufur. Termasuk juga sebagaimana yang terjadi pada hari ini apabila Tok-tok imam yang jahil membacakan talqin kepada si mati di kubur. Ini kerana semasa baca talqin itu, mereka menyeru orang dalam kubur sebenarnya. Perbuatan itu memang tidak pernah dibuat oleh Nabi dan para sahabat.

Ada orang yang marah bila kita kata sesuatu perbuatan itu adalah ‘kufur’. Mereka kata senang sangat kita hendak mengafirkan orang. Tidakkah mereka tahu bahawa bukannya susah untuk menjadi kufur? Sebagaimana bukannya susah untuk menjadi seorang Islam, iaitu dengan kita sebut dua kalimah syahadah sahaja?

Dan juga bukannya susah untuk seorang lelaki menjadi suami iaitu dengan kata ‘ya’ sahaja setelah diijabkabulkankan oleh wali wanita itu. Bukan perlu jawab penuh seperti apa yang dilakukan oleh pengantin-pengantin baru sekarang. Orang kita saja yang tidak berpuas hati apabila dijawab dengan jawapan pendek, maka mereka telah tambah dengan lafaz-lafaz yang tidak perlu. Bukanlah kita kata salah apa yang dilakukan sekarang ini. Cuma kalau dia jawab ‘ya’ sahaja pun sudah sah nikah itu.

Maka, kalau mudah untuk masuk Islam, mudah sahaja menjadi suami orang, maka ketahuilah, tidak susah untuk jatuh kufur. Salah fikir, salah cakap dan salah perbuatan sahaja, terus boleh menjadi kufur!

Doa pun hanya kepada Allah‎ ﷻ sahaja, tidak boleh doa kepada makhluk yang lain. Sebab itulah apabila masyarakat kita menggunakan perantaraan dalam doa mereka, bermakna mereka telah melakukan satu perkara yang amat salah. Sama sahaja dengan penganut Hindu yang menggunakan sami mereka sebagai perantaraan kepada tuhan mereka. Perantaraan ini dinamakan tawasul.

Inilah masalah-masalah yang dihadapi oleh masyarakat kita. Kefahaman mereka yang salah tentang makna ‘sembah’ dalam Islam itu telah menyebabkan mereka melakukan perkara-perkara yang syirik kerana mereka sangka mereka tidak buat salah pun.

Kerana mereka sangka, ‘sembah’ itu adalah perbuatan rukuk atau sujud sahaja kepada berhala. Maka, apabila mereka tidak membuat perkara-perkara itu, mereka sangka mereka telah terselamat daripada melakukan syirik.

Ramai yang tidak faham apakah maksud la ilaaha illallah. Mereka hanya sangka maksudnya adalah “aku tidak sembah melainkan Allah”. Namun, sebenarnya maksud itu lebih banyak lagi. Ia boleh membawa maksud:

“Aku tidak akan puja selain Allah.”
“Aku tidak akan seru selain Allah.”
“Aku tidak akan buat ibadat kepada selain Allah.”
“Aku tidak akan berdo’a kepada selain Allah.”

Allahu a’lam.

Kemaskini Pembayaran Yuran Keahlian dan Pendaftaran Ahli Baru

Oleh

Norsiah M

January 28, 2023

📍Sudahkah anda mendaftar atau membayar Yuran Tahunan ahli Ukhuwah 2023?

💪🏾Ayuh daftar segera demi untuk kesinambungan dakwah Ukhuwah dan manfaat bersama.

📝Borang keahlian boleh didapati di link berikut:
https://bit.ly/ahliUkhuwah2023

Yuran Daftar : RM10.00
Yuran Tahunan: RM20.00
Yuran Seumur Hidup: RM200.00

Bayaran keahlian:
Persatuan Ukhuwah Teguh Malaysia (PPM004-10-04062019)
Maybank
562058070928
Ruj: Yuran Ahli atau Daftar Ahli

Untuk semak status Keahlian Ahli Ukhuwah
https://staging-01.uito.org/2022/02/28/persatuan-ukhuwah-teguh-malaysia-ahli-berdaftar/

❓Sebarang pertanyaan sila hubungi Setiausaha UKHUWAH
email: [email protected]

📚Sertai bilik aktif kuliah online UiTO:
https://t.me/bilikkuliahonlineUiTO

https://linktr.ee/uito

وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى ٱلْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِٱلْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ ٱلْمُنكَرِ ۚ وَأُو۟لَٰئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ
Dan hendaklah ada di antara kamu satu puak yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan (mengembangkan Islam), dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang daripada segala yang salah (buruk dan keji). Dan mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang berjaya [ Ali ‘Imran: 104 ]

Jazaakumullahu khayran atas perhatian dan kerjasama anda.💝

Allahu a’lam.

web rasmi: uito.org
https://www.facebook.com/ukhuwahteguh

Syarah 131 Tanda Kecil Kiamat: Tanda Ke-98 Bumi Arab Kembali Menghijau dan Mengalirnya Sungai

Oleh

Norsiah M

January 26, 2023

Syarah 131 Tanda Kecil Kiamat

Tanda Ke-98: Bumi Arab Kembali Menghijau Dan Mengalirnya Sungai

Bumi Arab khususnya Arab Saudi adalah padang pasir. Akan tetapi menerusi mukjizat Rasulullah ﷺ, pada akhir zaman ia kembali menghijau.

Dalil Hadith 1:

Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, Nabi ﷺ bersabda:

لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى تَعُودَ أَرْضُ الْعَرَبِ مُرُوجًا وَأَنْهَارًا, وَحَتَّى يَسِيرَ الرَّاكِبُ بَيْنَ الْعِرَاقِ وَمَكَّةَ, لَا يَخَافُ إِلَّا ضَلَالَ الطَّرِيقِ,

وَحَتَّى يَكْثُرَ الْهَرْجُ, قَالُوا: وَمَا الْهَرْجُ, يَا رَسُولَ اللهِ, قَالَ: الْقَتْلُ

“Tidak akan terjadi Kiamat sehingga bumi Arab kembali hijau dan sungainya mengalir dan sehingga seorang naik kenderaan dari Iraq ke Mekah tidak takut kepada sesiapa pun kecuali sesat jalan dan banyak terjadi Harj. Diajukan soalan apa itu Al-Harj, baginda menjawab, “Ia adalah pembunuhan besar-besaran”. (HR Ahmad, disahihkan oleh Al-Haithami dalam Majma’ Az-Zawaid 7:334)

Dalil Hadith 2:

Ia berlaku ketika ekspedisi Tabuk dan mereka mengalami masalah kekurangan bekalan air di Tabuk, lalu baginda berkata kepada Muadz,

Daripada Mu’adz bin Jabal رضي الله عنه, Nabi ﷺ bersabda:

………يُوشِكُ, يَا مُعَاذُ إِنْ طَالَتْ بِكَ حَيَاةٌ, أَنْ تَرَى مَا هَاهُنَا قَدْ مُلِئَ جِنَانًا

“Ya Mu’adz, jika usiamu panjang, pasti engkau akan menyaksikan kawasan ini (bandar Tabuk) akan berubah kepada kesuburan dan ladang-ladang pertanian yang lebat”. (HR Muslim No. 706)

Syarah:

Dr. Abdul Majid Al-Zindani: Asalnya Tanah Arab adalah kawasan paling awal dihuni dan ketika itu ia adalah kawasan hijau dan subur tetapi selepas ‘ice age’ (zaman ais) yang pertama, maka berlaku perubahan cuaca dan panas yang melampau. Tanah Arab telah bertukar menjadi padang pasir. Namun, dengan hadith ini jika berlaku ‘ice age’ kedua, di mana kutub akan cair, kemungkinan Tanah Arab akan kembali menghijau dan sungai-sungai akan mengalir semula.

Dr. Al-Areefi: Umum mengetahui bahawa 80% daripada Tanah Arab adalah padang pasir yang tandus dan gersang. Mengenai hadith Mu’adz bin Jabal di Tabuk, memang sahih Tabuk sekarang di Arab Saudi telah pun menghijau dan antara kawasan pertanian utama di Saudi.

Syarah Penulis: Selepas saya sendiri bekerja di Arab Saudi selama beberapa tahun di bandaraya Jazan dan Jazan juga merupakan kawasan pengeluaran pertanian utama Arab Saudi antaranya mangga dan pisang. Saya pernah ke ibu kota Riyadh, di mana Riyadh itu sendiri bermaksud ‘garden city’ atau bandaraya taman. Maka wujud di sekitar Riyadh kawasan hijau yang besar dan ajaib sekali sedangkan ia berada di padang pasir. Jika anda ke Arafah, anda akan mendapati tempat wukuf juga telah menghijau. Malah dengan teknologi penyulingan air laut, Arab Saudi sedang ke arah pengeluaran sayur-sayuran dan buah-buahan. Manakala di Dubai dan negara Teluk, teknologi hijau amat mengagumkan, di mana terdapat pusat permainan salji terbesar di dunia dan rakyatnya boleh bermain ski dan salji.

Allahu a’lam.

Soal Jawab Fiqh Sunnah: Hukum memberi Salam kepada Non-Muslim

Oleh

Norsiah M

January 23, 2023

Soalan

Dlm konteks kita sekarang, jumpa orang bukan Islam atau bila berada dalam majlis yang bercampur Islam dan bukan Islam, adabnya speaker akan beri ucapan salam kepada orang Islam dan ucapan seperti selamat pagi/petang/malam sebagaimana kebiasaan orang di tempat kita. Jika orang bukan Islam beri salam kepada kita, kita hanya jawab “عليكم” sahih ke?

Jawapan
1. Hukum memberi salam kepada non-muslim adalah khilaf.

Pendapat Pertama: Harus.

Dalil [ al-Zukhruf: 88-89]

وَقِيْلِهٖ يٰرَبِّ اِنَّ هٰۤؤُلَآ ءِ قَوْمٌ لَّا يُؤْمِنُوْنَ

“Dan (Dia lah Tuhan yang Mengetahui rayuan Nabi Muhammad) yang berkata: Wahai Tuhan-Ku! Sesungguhnya mereka ini adalah satu kaum yang tidak mahu beriman (maka terserahlah kepada-Mu untuk mengadilinya)!””
[ Az-Zukhruf: 88 ]

فَا صْفَحْ عَنْهُمْ وَقُلْ سَلٰمٌ ۗ فَسَوْفَ يَعْلَمُوْنَ

“(Tuhan menjawab rayuannya dengan berfirman): “Jika demikian, maka janganlah engkau (wahai Muhammad) hiraukan mereka, dan katakanlah: ‘Selamat tinggal’ Kemudian mereka akan mengetahui kelak (akibat keingkarannya)!””
[ Az-Zukhruf: 89 ]

Pendapat Kedua: Haram.

Dalil:

لَا تَبْدَؤُوا اَلْيَهُودَ وَالنَّصَارَى بِالسَّلَامِ

“Janganlah kalian memulakan ucapan salam kepada orang Yahudi dan juga Nasrani.” (HR Muslim (1905))

Kompromi – Gunalah ungkapan yang sesuai dengan uruf di Malaysia: good morning, good evening,

2. Hukum memberi salam kepada audien yang bercampur: Muslim dan non-muslim dalam satu majlis.

Hukum: Boleh memberi salam.

Dalil:

فَسَلَّمَ عَلَيْهِمُ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم ثُمَّ وَقَفَ فَنَزَلَ فَدَعَاهُمْ إِلَى اللَّهِ وَقَرَأَ عَلَيْهِمُ الْقُرْآنَ

Maka Nabi ﷺ memberi salam kepada mereka, kemudian berhenti dan turun dari keldai. Baginda ﷺ mengajak mereka kepada Allah dengan membacakan ayat-ayat al-Quran kepada mereka. (HR Muslim (1798))

Nabi ﷺ memberi salam kepada orang ramai di kampung bani Harith Madinah, ketika itu semua ada, Yahudi, munafiq (Abdullah bin Ubai) dan sahabat sahabat.

Uruf di Malaysia juga boleh: mengucap salam kemudian menyebut salam sejahtera atau selamat pagi.

3. Isu non-Muslim memberi salam kepada muslim dengan lafaz “assalamualaikum”

Jika sekiranya non-Muslim memberi salam kepada kita, maka harus membalasnya kembali sesuai dengan perintah al-Qur’an. Rujuk [ an-Nisa’: 86 ]

وَإِذَا حُيِّيتُمْ بِتَحِيَّةٍ فَحَيُّوا بِأَحْسَنَ مِنْهَا أَوْ رُدُّوهَا ۗ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ حَسِيبًا

Apabila kamu diberi penghormatan dengan sesuatu penghormatan, maka balaslah penghormatan itu dengan yang lebih baik daripadanya, atau balaslah penghormatan itu (dengan yang serupa). Sesungguhnya Allah memperhitungankan segala sesuatu

Maka, jika dia beri salam, maka balaslah balik dengan ungkapan yg serupa.

Dalil hadith:

إذا سلَّمَ عليكُم أحدٌ من أَهْلِ الكتابِ فقولوا: وعليكُم

“Apabila ahli kitab mengucapkan salam ke atas kamu, maka katakanlah kepada mereka: (وعليكم) ”. [HR Bukhari 6258]

Pada zaman sekarang, non-muslim adalah warga negara penuh, mereka boleh menjadi YB dan Menteri. Maka, bila urusan kepimpinan negara diserahkan kepada non-muslim, maka apalah sangat dengan memberi salam kepada mereka. Mana lebih besar antara memberi salam kepada non-muslim atau menyerahkan urusan YB (kepimpinan) kepada mereka?

4. Isu lafaz salam (السلام على من اتبع الهدى ) = keselamatan atas orang yang mengikuti petunjuk (Islam):

Dalil Al-Quran:

فَأْتِيَاهُ فَقُولَا إِنَّا رَسُولَا رَبِّكَ فَأَرْسِلْ مَعَنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ وَلَا تُعَذِّبْهُمْ ۖ قَدْ جِئْنَاكَ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكَ ۖ وَالسَّلَامُ عَلَىٰ مَنِ اتَّبَعَ الْهُدَىٰ

[Maka datanglah kamu berdua kepadanya (Fir’aun) dan katakanlah: “Sesungguhnya kami berdua adalah utusan Tuhanmu, maka lepaskanlah Bani Israel bersama kami dan janganlah kamu menyiksa mereka. Sesungguhnya kami telah datang kepadamu dengan membawa bukti (atas kerasulan kami) daripada Tuhanmu. Dan keselamatan itu dilimpahkan kepada orang yang mengikuti petunjuk. [Thaha: 47 ].

Dalil Hadith:

فَدَفَعَهُ إِلَيَّ هِرَقْلُ فَقَرَأَهُ، فَإِذَا فِيهِ‏:‏ بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ، مِنْ مُحَمَّدٍ عَبْدِ اللهِ وَرَسُولِهِ إِلَى هِرَقْلَ عَظِيمِ الرُّومِ، سَلاَّمٌ عَلَى مَنِ اتَّبَعَ الْهُدَى

“lalu diberikan kepada Heraklius dan ia membaca, yang isinya, “Bismillaahirrahmaanirrahiim, daripada Muhammad hamba dan utusan Allah, kepada Heraklius pembesar Romawi, keselamatan atas orang yang mengikuti petunjuk, amma ba’du, maka Saya mengajakmu kepada Islam, masuklah ke dalam Islam, maka niscaya engkau selamat.” ( HR al Bukhari, Adabul Mufrad, 1109, disahihkan oleh al Albani).

Ini adalah dalil kepada orang yang mengatakan Haram mengucap “assalamualaykum kepada non-Muslim, yang boleh cuma lafaz ini sahaja, “al salam ala manittaba’al hudaa”

Justeru, kalau nuraini dari aliran syadid, tidak boleh langsung memberi salam kepada non-Muslim, maka, guna ungkapan seperti ini.

Allahu a’lam.

Soal Jawab Fiqh Sunnah: Adakah Mazhab Bid’ah dan Apa Kepentingan Bermazhab

Oleh

Norsiah M

January 15, 2023

Soal Jawab Fiqh Sunnah
🔴 Mohon penjelasan berikutan adanya pendapat mengatakan bermazhab adalah bid’ah dan juga kepentingan bermazhab.

✅
Ringkasan berkaitan bermazhab adalah bid’ah

Pertama
Perlu fahami maksud bid’ah terlebih dahulu.

Bid’ah:

طريقة في الدين مخترعة تضاهي الشرعية يقصد بالسلوك عليها المبالغة في التعبد لله سبحانه

“Jalan yang direka di dalam agama, yang menyerupai syariah, tujuan mengamalkannya untuk berlebihan dalam mengabdikan diri kepada Allah ﷻ.”

Maka, bermazhab tidaklah menepati takrifan bid’ah, ini kerana mazhab bukanlah jalan dalam agama untuk berlebihan dalam pengabdian kepada Allah ﷻ. Mazhab, cuma alat bantuan untuk seseorang lebih memahami hukum hakam agama. Ia sama dengan mempelajari tajwid, usyul fiqh, ilmu tafsir, ilmu hadith, ilmu fiqh. Mazhab adalah alat sahaja.

Kedua
Bila ketikanya mazhab menjadi bid’ah:

1. Apabila mazhabnya diagungkan ke atas Al-Qur’an dan As-Sunnah.

2. Apabila membela atau mempertahankan mazhabnya dengan menggunakan hadith lemah dan palsu.

3. Apabila fanatik dengan mazhabnya dan menganggap ia kebenaran yang mutlak.

4. Meletakkan imam mazhab setanding dengan kenabian.

Ketiga
Perintah asal, hendaklah mengikut Al-Qur’an dan As-Sunnah.

Mengikut Al-Qur’an
Firman Allah ﷻ,

اتَّبِعُوا مَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ وَلَا تَتَّبِعُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ قَلِيلًا مَا تَذَكَّرُونَ

“Ikutilah apa yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu dan janganlah kamu mengikuti pemimpin-pemimpin selain-Nya. Amat sedikitlah kamu mengambil pelajaran (daripadanya).”
[Al-A’raf: 3]

Mengikut As-Sunnah

فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِى وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِينَ الْمَهْدِيِّينَ عَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ

“Berpegang teguhlah dengan sunnahku dan sunnah khulafa’ar rasyidin yang mendapatkan petunjuk (dalam ilmu dan amal). Pegang teguhlah sunnah tersebut dengan gigit geraham kalian.”

[Abu Daud, At-Tirmizi, Ibnu Majah, Ibnu Hibban. Imam At-Tirmizi mengatakan hadith ini hasan sahih]

Keempat
Selepas 200 hijrah, umat Islam semakin sukar untuk mengikuti Al-Qur’an dan As-Sunnah.

Umat Islam semakin ramai selepas 200 hijrah. Islam tersebar dari Afrika Utara ke Eropah dan hingga ke Asia.
Maka, penduduk Islam selain di Mekah dan Madinah tidak tahu bagaimana cara untuk memahami Al-Qur’an dan As-Sunnah.
Ini memerlukan metod atau kaedah untuk memahami nas-nas umum yang ada dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah.

Justeru, dari situ muncullah 20 mazhab fiqh untuk memandu atau menunjuki umat Islam yang besar dalam beragama. Daripada 20 mazhab tersebut, cuma 5 mazhab sahaja yang ada sekarang.15 mazhab yang lain hanya tinggal cebisan sejarah kerana tidak ada penajaan dari penguasa.

Kelima
Manhaj enam mazhab

1. Mazhab Maliki berasaskan hadith dan amalan sahabat awal di Madinah.

2. Mazhab Hanafi berasaskan akal atau rasional atau ra’yi.

3. Mazhab Syafi’iy adalah sintesis sunnah dan ra’yi.

4. Mazhab Hanbali adalah berasaskan fiqh sunnah.

5. Mazhab Zahiri atau Daud berasaskan literal.

6. Mazhab fiqh sunnah adalah berdasarkan metod Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah رحمه الله‎, dan melakukan kajian semula lintas mazhab.

Enam mazhab ini boleh diikuti kerana ia lengkap dengan bahan rujukan dan ada pakar yang meneruskan mazhab tersebut.

Keenam
Apakah kedudukan mazhab hari ini?

Sesiapa sahaja yang mengatakan bermazhab adalah bid’ah, adalah salah.

Sesiapa sahaja yang mengatakan bermazhab adalah wajib juga salah.

Pendapat yang benar – seseorang boleh kembali kepada asal umat Islam 200 tahun pertama dahulu.
Mereka bebas tidak bermazhab, akan tetapi mereka hendaklah memiliki ilmu untuk mengetahui hukum hakam seperti pendapat Imam Abu Hanifah رحمه الله‎.

Imam Abu Hanifah dan muridnya Abu Yusuf berkata,

لاَ يَحِلُّ لأَِحَدٍ أَنْ يَقُوْلَ بِقَوْلِنَا حَتَّى يَعْلَمُ مِنْ أَيْنَ قُلْنَاهُ

“Tidak boleh bagi seorang pun mengambil perkataan kami sampai ia mengetahui dari mana kami mengambil perkataan tersebut” (ertinya sampai diketahui dalil yang jelas daripada Al-Qur’an dan Hadith Nabawi).

Bagi mereka yang tidak ada ilmu, maka boleh untuk mengikuti mana-mana orang alim atau berpegang dengan mazhab tertentu sehingga dia mampu memahami cara berfiqih dan berdalil.

#Ilmu#Amal#Prihatin

Tahqiq Kitab At-Tazkirah Lil Qurthubi: Bab 47 Pencabutan Roh dan Keadaan Kuburnya

Oleh

Norsiah M

January 14, 2023

Tahqiq Kitab At Tazkirah lil Qurthubi

Kod/Bab 47: Hadith Al Barra’ yang masyhur seputar Pencabutan Roh dan Keadaan Kuburnya

(باب ذكر حديث البراء المشهور الجامع لأحوال الموتى عند قبض أرواحهم و في قبورهم)

47-2 Athar Abdullah bin Amru رضي الله عنهما

Siri 1

و خرج أبو عبد الله الحسين بن الحسين بن حرب ، صاحب ابن المبارك في رقائقه بسنده عن عبد الله بن عمرو بن العاص أنه كان يقول : [ إذا قتل العبد في سبيل الله كان أول قطرة تقطر من دمه ، إلى الأرض كفارة للخطايا ثم يرسل الله عز و جل بربطة من الجنة فيقبض فيها روحه . و صورة من صور الجنة فيركب فيها روحه ثم يعرج مع الملائكة كأن معهم و الملائكة على أرجاء السماء ، فيقولان : قد جاء روح من الأرض طيبة ، و نسمة طيبة ، فلا تمر بباب إلا فتح لها ، و لا ملك إلا صلى عليها و دعا لها : و يشيعها ، حتى يؤتى بها الرحمن . فيقولون : يا ربنا هذا عبدك توفيته في سبيلك فيسجد قبل الملائكة ، ثم تسجد الملائكة بعد ثم يطهر و يغفر له ثم يؤمر فيذهب به إلى الشهداء فيجدهم في قباب من حرير في رياض خضر عندهم حوت و ثور يظل الحوت يسبح في أنهار الجنة يأكل من كل رائحة في أنهار الجنة ، فإذا أمسى و كزه الثور بقرنه فيذكيه فيأكلون لحمه فيجدون في لحمه طعم كل رائحة و يبيت الثور في أفناء الجنة فإذا أصبح غداً عليه الحوت فوكزه بذنبه فيذكيه فيأكلون فيجدون في لحمه طعم كل رائحة في الجنة ثم يعودون و ينظرون إلى منازلهم من الجنة ، و يدعون الله عز و جل أن تقوم الساعة ،

HR Abu Abdullah Al Husin bin Harb (nama sebenar dalam Al_Siyar (12/190), Abu Abdullah Al Salami Al Marwazi, Al Husin bin Al Hasan, w. 246H, sahabat Ibn Mubarak), dalam kitabnya Al Raqaiq sanad kepada Abdullah bin Amru bin Al Al Ash yang berkata,” Apabila seseorang terbunuh di jalan Allah ‎ﷻ (mati syahid), maka titisan darah pertamanya yang menimpa bumi , menghapus dosa-dosanya, kemudian Allah‎ ﷻ mengirim jubah dari Syurga, lalu dimasukkan roh ke dalamnya (jubah), terdapat imbasan Syurga, maka rohnya dibawa naik dengan bersama segerombolan Malaikat , Malaikat di segenap penjuru langit menyambut, “Telah datang dari bumi satu roh yang baik dan jiwa yang baik.”

Roh itu melalui setiap pintu dan semua dibuka untuknya dan Malaikat setiap lapis langit akan meminta ampunan, mendoakannya dan diiringi ke pintu seterusnya, sehingga sampai kepada Allah ‎ﷻ , maka Malaikat melaporkan, “Ya Rabb kami, inilah hamba-Mu, Dikau mewafatkannya di jalan-Mu.” Roh itu sujud sebelum Malaikat lain sujud. Maka dia disucikan dan diampuni dan kemudian diperintah agar di bawa ke tempat para syuhada’. Dia mendapati roh para syuhada berada dalam kubah-kubah daripada sutera. Di sisi mereka ada ikan dan lembu, ikan berenang-renang dalam sungai Syurga, bila sebelah petang lembu akan menikam ikan tersebut dan para syuhada’ memakannya. Daging ikan itu ada aroma Syurga. Begitu juga sebelah pagi, lembu tersebut akan menikam ikan-ikan dan para syuhada’ memakannya dan mendapat rasa aroma Syurga. Lalu roh-roh itu pulang sambil memandang istana-istana mereka di syurga kelak dan mereka berdoa agar Kiamat segera tiba.

47-2 Athar Abdullah bin Amru رضي الله عنهما

Siri 2

فإذا توفي العبد المؤمن بعث الله عز و جل إليه ملكين و أرسل إليه بخرقة من الجنة ، فقال : اخرجي أيتها النفس المطمئنة اخرجي إلى روح و ريحان و رب عنك غير غضبان ، فتخرج كأطيب ريح من مسك ما وجدها أحد بأنفه قط ، و الملائكة على أرجاء السماء يقولون قد جاء من قبل الأرض روح طيبة و نسمة طيبة فلا تمر بباب إلا فتح لها و لا بملك إلا دعا لها و صلى عليها ، حتى يؤتى بها الرحمن فتسجد الملائكة ثم يقولون : هذا عبدك فلان قد توفيته و كان يعبدك لا يشرك بك شيئاً ، فيقول مروه فليسجد فتسجد النسمة ، ثم يدعى ميكائيل فيقول : اذهب بهذه فاجعلها مع أنفس المؤمنين حتى أسألك عنها يوم القيامة ثم يؤمر فيوسع عليه قبره سبعين ذراعاً عرضه و سبعين ذراعاً طوله ، و ينبذ له فيه الرياحين و يستر بالحرير ، فإن كان معه شيء من القرآن كفاه نوره . و إن لم يكن معه جعل له في قبره نور مثل نور الشمس . و يكون مثله كمثل العروس ينام فلا يوقظه إلا أحب أهله إليه ، قال : فيقوم من نومه كأنه لم يشبع من نومته ،

Jika orang mukmin yang meninggal, maka Allah‎ ﷻ mengutus kepadanya dua Malaikat membawa sehelai kain dari syurga. Malaikat menyeru, ” Keluarlah duhai jiwa yang tenang, keluarlah menuju kesenangan dan ketenteraman, di mana Tuhan telah redha dan tidak murka kepadamu”. Lalu keluarlah rohnya laksana keharuman kasturi yang tidak pernah dihidu sesiapa pun. Setiap pintu langit akan disantun oleh setiap Malaikat ,”Telah datang dari bumi roh dan jiwa yang baik.” Semua pintu terbuka dan setiap Malaikat mendoakan dan meminta keampunan baginya, sehingga sampai di hadapan Allah‎ ﷻ yang Maha Penyayang. Para Malaikat pengiring bersujud serta berkata,”Inilah hamba-Mu si fulan, yang telah Engkau wafatkan. Dia telah menyembah-Mu tanpa syirik dengan apa jua.”

Allah‎ ﷻ berbicara, “Suruh dia sujud, maka roh itupun sujud. kemudian Malaikat Mikail dipanggil dan dititahkan kepada nya, “Pergilah, bawa roh ini dan kumpulkan bersama arwah orang mukmin yang lain hingga Aku tanyakan kepadamu pada hari Kiamat nanti.”

Sesudah itu, diperintahkan supaya diperluaskan kuburnya 70 hasta dan panjangnya juga 70 hasta Lalu dihembuskan ke dalamnya pelbagai jenis wangian/parfum dan ditutupi dengan kain sutera. Jika mayat itu mempunyai hafalan Al-Qur’an, maka kuburnya akan disinari oleh Al-Qur’an, jika tidak ada hafalan, maka ia menerima cahaya seperti cahaya Matahari (di dunia). Dia seperti pengantin baru, dia tidur dan tidak akan bangun-bangun kecuali oleh kekasihnya yang paling dia cintai.

Siri 3

و إذا توفي العبد الفاجر أرسل الله إليه ملكين و أرسل بقطعة من نجاد أنتن من كل نتن و أخشن من كل خشن ، فقالا : أخرجي أيتها النفس الخبيثة ، اخرجي إلى حميم و عذاب ، و رب عليك غضبان أخرجي و ساء ما قدمت لنفسك ، فتخرج كأنتن رائحة وجدها أحد بأنفه قط و على أرجاء السماء ملائكة يقولون : قد جاءت من الأرض روح خبيثة ، و نسمة خبيثة فتغلق دونها أبواب السماء ، و لا تصعد إلى السماء ثم يؤمر فيضيق عليه قبره و يرسل عليه حيات أمثال أعناق البخت فتأكل لحمه حتى لا تذر على عظمه لحماً ، و يرسل عليه ملائكة صم عمي يضربونه بفطاطيس من حديد لا يسمعون صوته فيرحموه ، و لا يبصرونه فيرحموه ، و لا يخطئون حتى يضربونه ، و يعرض عليه مقعده من النار بكرة و عشيا يدعو بأن يدوم ذلك و لا يخلص إلى النار

“Jika yang dimatikan adalah orang berdosa, maka Allah‎ ﷻ mengutus dua Malaikat yang membawa sepotong kain kasar yang berbau amat busuk dan teramat kasar linennya. Kedua Malaikat menyeru,” Keluarlah wahai jiwa yang kotor, keluarlah menuju seksa dan azab yang pedih, Tuhan murka kepadamu dan betapa buruknya apa yang telah kamu kerjakan.” Maka keluarlah roh dengan bau yang amat busuk sekali. Para Malaikat yang berada di semua penjuru langit berseru,”Telah datang dari bumi roh yang kotor, jiwa yang jelik, lantas ditutup seluruh pintu-pintu langit. Roh tidak diizinkan naik kelangit. Kemudian diperintahkan supaya kuburnya dihimpitkan, dikirim ular sebesar leher unta yang memakan semua dagingnya sampai tinggal tulang. Kemudian dikirim pula Malaikat-Malaikat yang tuli dan buta yang memukulnya. Pada setiap pagi dan petang diperlihatkan tempatnya di neraka. Dia memohon agar dihentikan siksaan itu akan tetapi ia tetap berterusan hingga dia masuk neraka.”

Tahqiq ✍: Al Haithami, majma’ no 3932 menilainya thabit kerana semua perawi adalah dipercayai.

– المحدث: الهيثمي – المصدر: مجمع الزوائد – الصفحة أو الرقم: 2/330، (3932 وعن عبد الله بن عمرو قال) خلاصة حكم المحدث: رجاله ثقات

47-3 Hadith Abu Hurairah رضي الله عنه (Sahih)

و خرج أبو عبد الرحمن النسائي بسنده عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه و سلم قال : إذا احتضر المؤمن أتته ملائكة الرحمة بحريرة بيضاء فيقولون : أخرجي راضية مرضياً عنك إلى روح و ريحان و رب راض غير غضبان فتخرج كأطيب ريح المسك حتى إنه ليناوله بعضهم بعضاً حتى يأتوا به باب السماء فيقولون : ما أطيب هذه الريح التي جاءتكم من الأرض ؟ فيأتون به أرواح المؤمنين فلهم أشد فرحاً من أحدكم بغائبه يقدم عليه فيسألونه : ما فعل فلان ؟ ما فعلت فلانة ؟ فيقولون : دعوه فإنه كان في غم الدنيا فإذا قال : ما أتاكم ؟ قالوا : ذهب به إلى أمه الهاوية و إن الكافر إذا احتضر أتته ملائكة العذاب بمسح فيقولون : اخرجي ساخطة مسخوطاً عليك إلى عذاب الله فيخرج كأنتن ريح خبيثة حتى يأتوا به باب الأرض فيقولون : ما أنتن هذه الريح ؟ حتى يأتوا به أرواح الكفار

Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه bahawa Nabi ﷺ beliau bersabda: “Apabila seorang mukmin telah mendekati ajalnya, para Malaikat rahmat datang menemuinya dengan membawa sutera putih. Mereka berkata; ‘Kaluarlah kamu (roh) dengan redha dan diredhai menuju rahmat Allah ‎ﷻ , bau harum dan Rabb yang tidak murka’. Lalu ia keluar dengan bau misik yang paling harum, hingga sebahagian mereka berebut dengan sebahagian yang lain untuk mendapatkannya, kemudian mereka membawanya hingga pintu langit. Mereka (penduduk langit) berkata; ‘Alangkah harumnya bau yang kalian bawa ini daripada bumi! ‘. Lalu mereka datang dengannya menemui roh-roh kaum mukminin. Mereka lebih bergembira (kedatangan) nya daripada seorang di antara kalian yang di datangi orang yang sudah lama tidak bertemu. Lalu mereka bertanya kepadanya; ‘Apa yang telah dilakukan oleh si Fulan? Apa yang telah dilakukan si Fulan? ‘ Mereka berkata; ‘Biarlah ia, kerana dahulu ia terlena dengan kehidupan di dunia’. Jika ada yang bertanya, ‘Tidakkah ia datang menemui kalian? ‘ mereka menjawab; ‘Ia dibawa ke tempat asalnya yang dalam (Neraka Hawiyah), dan seorang yang kafir jika telah datang ajalnya, para Malaikat Azab datang membawa kain kasar. Mereka berkata; ‘Keluarlah kamu dengan murka dan dimurkai menuju seksa Allah -Azza wa Jalla. Lalu ia keluar seperti bau bangkai yang paling busuk, kemudian mereka membawanya hingga pintu bumi. Lalu mereka berkata; ‘Alangkah busuknya bau ini! ‘ lalu mereka membawanya menemui roh orang-orang kafir.” ( HR An Nasa’iy, 1833 )

Tahqiq Al Albani✍: Sahih, sahih An Nasa’iy

47-4 Hadith Abu Hurairah رضي الله عنه (Sahih)

و خرج أبو داود الطيالسي قال : حدثنا حماد ، عن قتادة ، عن أبي الجوزاء ، عن أبي هريرة أن النبي صلى الله عليه و سلم قال : إذا قبض العبد المؤمن جاءته ملائكة الرحمة فتسلم تسل نفسه في حريرة بيضاء فيقولون : ما وجدنا ريحاً أطيب من هذه . فيسألونه فيقولون : ارفقوا به فإنه خرج من غمم الدنيا . فيقولون : ما فعل فلان ؟ ما فعلت فلانة ؟ قال : و أما الكافر فتخرج نفسه فتقول خزنة الأرض ما وجدنا ريحاً أنتن من هذه فيهبط به إلى أسفل الأرض

HR Abu Daud At Tayalisi, haddatsana Hamad daripada Qatadah, daripada Abu Al Jauzaa’ daripada Abu Hurayrah رضي الله عنه bahawa Nabi ﷺ telah bersabda, “Apabila seorang mukmin hendak dicabut rohnya, maka datanglah kepadanya Malaikat rahmah, lantas mengucap salam, lalu memindahkan rohnya ke dalam kain sutera putih dan berkata,”Kami tidak pernah mencium bau aroma sebaik ini” (penghuni langit) berkata, “Perlakukan roh itu dengan lembut kerana ia baru sahaja keluar dari kesulitan dunia.” kemudian mereka saling bertanya apa yang telah dilakukan oleh si fulan (kerana aroma rohnya yang harum).

Nabi ﷺ menyambung,”Adapun orang kafir, maka berkata Malaikat penjaga bumi,” Kami tidak pernah mencium bau yang lebih busuk daripada ini.” Oleh kerana itu, roh diturunkan ke dasar perut bumi.” Musnad At Tayalisi, No 2389, sahih Ibn Hibban, No 3013, beliau mensahihkannya, dinilai sahih oleh Dr Sadiq Muhammad Ibrahim, muhaqqiq Al Tazkirah.

#Ilmu
#Amal
#Prihatin

Tafsir Surah Al-An’am: Tafsir Ayat Ke-80 hingga Ke-82

Oleh

Norsiah M

January 13, 2023

Tafsir Surah Al-An’am

Tafsir Ayat Ke-80

Kaum baginda tidak beraqidah tauhid. Maka ada pertentangan antara dua golongan itu.

وَحاجَّهُ قَومُهُ ۚ قالَ أَتُحٰجّونّي فِي اللَّهِ وَقَد هَدانِ ۚ وَلا أَخافُ ما تُشرِكونَ بِهِ إِلّا أَن يَشاءَ رَبّي شَيئًا ۗ وَسِعَ رَبّي كُلَّ شَيءٍ عِلمًا ۗ أَفَلا تَتَذَكَّرونَ

Dan dia dibantah oleh kaumnya, dia pun berkata: “Patutkah kamu membantahku mengenai Allah, padahal sesungguhnya Dia telah memberi hidayah petunjuk kepadaku? Dan aku pula tidak takut (akan sebarang bahaya dari) apa yang kamu sekutukan dengan Allah, kecuali Tuhanku menghendaki sesuatu dari bahaya itu. (Sesungguhnya) pengetahuan Tuhanku meliputi tiap-tiap sesuatu, tidakkah kamu mahu (insaf) mengambil pelajaran?

وَحَاجَّهُ قَوْمُهُ

Dan dia dibantah oleh kaumnya.

Setelah diberikan hujah yang amat kuat, kaumnya masih lagi membantah dan berhujah dengan baginda. Begitu degil mereka untuk menerima kebenaran. Ini adalah jenis manusia yang tidak mahu mendengar cakap orang. Jenis yang tidak mahu menggunakan akal yang Allah ‎ﷻ telah kurniakan.

Mereka tidak boleh terima yang Nabi Ibrahim عليه السلام tidak boleh menerima agama mereka. Sama juga seperti kita menegur masyarakat Islam di negara ini yang melakukan kesalahan dalam agama. Jika kita kata amalan-amalan mereka seperti nyanyian Qasidah, salat hajat berjemaah, majlis Tahlil, sambutan Maulid Nabi dan lain-lain amalan bid’ah itu semuanya salah, mereka akan bantah kita. Mereka tidak akan berpuas hati dengan kita.

Mereka hendak juga berhujah bahawa apa yang mereka amalkan itu adalah betul dan disukai oleh Allah ‎ﷻ. Pelbagai hujah mereka akan beri. Tetapi hujah mereka bukanlah daripada dalil yang sahih. Malahan berlawanan dengan Al-Qur’an dan Sunnah. Namun begitu oleh kerana mereka tidak belajar, mereka tidak tahu pun bahawa apa yang mereka buat itu berlawanan dengan apa yang diajar oleh Allah ‎ﷻ dan Nabi ﷺ.

Kaum Nabi Ibrahim عليه السلام juga menyatakan kepada baginda, jikalau baginda tidak beragama seperti mereka dan sembah sembahan mereka itu, baginda akan dikenakan dengan bala. Mereka kata: tuhan-tuhan itu akan buat sesuatu yang tidak elok kepada baginda. Maknanya, mereka hendak menakutkan Nabi Ibrahim عليه السلام. Mereka hendak kata bahawa berhala dan sembahan mereka itu ada kuasa untuk memberi mudarat.

Masyarakat kita yang sesat ada juga hendak menakut-nakutkan dengan perkara-perkara karut seperti itu. Katakanlah kita hendak merobohkan tempat sembahan mereka seperti kubur yang ada di Pulau Besar sekarang; mereka akan menakutkan kita dengan mengatakan bahawa kita akan dikenakan dengan bala. Padahal sememangnya kubur tempat sembahan masyarakat itu mestilah dirobohkan kerana selagi tidak dirobohkan, selagi itu masyarakat Islam di negara ini dan negara-negara lain akan datang untuk membuat syirik tidak berkesudahan. Dulu dijadikan tempat sembahan puak tarekat, sekarang hendak dijadikan tempat sembahan puak-puak Habib pula. Puak-puak Habib pula mengajar masyarakat kita sembah kubur. Pernah terdapat golongan yang telah membuat pakej ‘pelancongan islamik’ iaitu pergi melawat kubur-kubur ke Pulau Besar itu.

Walau bagaimanapun, alhamdulillah, akhir-akhir ini, masalah ini telah dapat dibendung. Sekarang sudah tiada lagi pemujaan kubur secara terang-terangan dilakukan di tempat-tempat tersebut. Pujian harus diberikan kepada usaha dan kempen pencegahan aktiviti khurafat berterusan yang telah dilakukan kerajaan negeri melalui Majlis Agama Islam Melaka (MAIM) dan Jabatan Agama Islam Melaka (JAIM).

قَالَ أَتُحٰجُّونِّي فِي اللَّهِ

Dia berkata: “Apakah kamu hendak membantah dengan aku tentang Allah,

Nabi Ibrahim عليه السلام berhujah kepada kaumnya: Adakah kamu sanggup berbantah dengan aku tentang tauhid kepada Allah ‎ﷻ?

Lihatlah bagaimana Nabi Ibrahim عليه السلام telah menyebut nama Allah ‎ﷻ, bukan digunakan perkataan ربّ dalam bentuk umum lagi. Ini menunjukkan bahawa memang baginda telah kenal Allah ‎ﷻ. Dan sememangnya kaum baginda pun kenal Allah ‎ﷻ sebenarnya.

Baginda telah lama kenal nama Allah ‎ﷻ. Maka, tidak benarlah jika ada yang mengatakan bahawa Nabi Ibrahim عليه السلام lihat bintang, bulan dan matahari itu sebab ingin mencari Tuhan. Sebaliknya Nabi Ibrahim عليه السلام sememangnya sudah kenal Tuhan dan nama-Nya adalah Allah ‎ﷻ.

وَقَدْ هَدَانِ

sedangkan sesungguhnya Dia telah memberi petunjuk kepadaku

Sambung Nabi Ibrahim عليه السلام: “Takkan hendak sembah lain pula sedangkan Allah ‎ﷻ sendiri telah memimpin hatiku mengenali-Nya atas akidah tauhid?”

Ayat ini memberi isyarat kepada kita bahawa Allah ‎ﷻ telah memberi wahyu kepada baginda. Ini kerana Nabi Ibrahim عليه السلام menggunakan perkataan هَدَانِ (memberi hidayah kepadaku). Maknanya, Allah ‎ﷻlah yang telah mengajar baginda cara-cara berdakwah seperti yang telah dilakukannya dalam beberapa ayat sebelum ini. Allah ‎ﷻlah yang mengajar baginda bagaimana untuk bercakap dengan kaumnya itu.

Nabi Ibrahim عليه السلام berkata: Bagaimana kamu boleh lagi membantah aku tentang Allah ‎ﷻ sedangkan aku telah memberi hujah-hujah yang kukuh untuk membuktikan kebenaran-Nya?

Begitulah kaum Nabi Ibrahim عليه السلام. Dan begitu juga dengan puak-puak ahli bid’ah di negara ini. Setelah diberi hujah yang kukuh, masih lagi hendak bantah. Ini kerana hati mereka telah lama condong kepada kesyirikan.

وَلَا أَخَافُ مَا تُشْرِكُونَ بِهِ

Dan aku tidak takut kepada (malapetaka daripada) sembahan-sembahan yang kamu persekutukan dengan Allah,

Kaum Nabi Ibrahim عليه السلام telah mengancam baginda seperti yang telah disebut tadi. Mereka kata kalau baginda kutuk sembahan mereka, baginda akan ditimpa bala daripada tuhan-tuhan mereka itu. Sebagaimana golongan musyrik negara kita yang kata tok wali mereka akan sumpah kita.

Nabi Ibrahim عليه السلام kata baginda tidak takut kepada ancaman mereka kerana tuhan-tuhan sembahan mereka itu tidak boleh mengenakan apa-apa langsung kepada diri baginda.

Begitu juga kita kena ada akidah sebegitu. Jika ada tempat sembahan syirik di negara kita, kita sepatutnya mesti musnahkan tanpa rasa takut. Ini perlu dilakukan kerana penting untuk menjaga akidah umat Islam. Maka, kalau kita musnahkan, maka jangan takut kalau-kalau kita kena penyakit, menjadi gila, busung perut dan sebagainya.

Mereka yang ada perasaan takut seperti itu adalah mereka yang ada kepercayaan khurafat dalam diri mereka. Kita kena yakin yang tidak ada apa-apa entiti yang ada kuasa untuk beri mudarat kepada kita jika Allah ‎ﷻ tidak mengizinkan.

Memang orang beriman selalu ditakut-takutkan oleh mereka yang tidak beriman. Antaranya mereka kata, kalau kita hantar anak kita belajar sekolah agama, belajar Al-Qur’an dan hadith nanti apa mereka hendak kerja nanti, mereka akan susah dapat kerja; kalau pakai tudung tutup aurat, susah dapat suami; kalau tidak amalkan riba, susah kita hendak beli rumah dan macam-macam lagi; jangan kita hiraukan dengan kata-kata mereka.

إِلَّا أَن يَشَاءَ رَبِّي شَيْئًا

kecuali Tuhanku menghendaki sesuatu (dari malapetaka) itu.

Kecuali kalau Allah ‎ﷻ sendiri yang mahu mengenakan bala ke atas kita, maka kita akan dikenakan bala itu kerana tidak ada kuasa apa-apa pun selain daripada Allah ‎ﷻ yang boleh mengenakan bala kepada kita. Maka, jangan kita percaya kalau kita menyatakan kesyirikan sembahan tuhan orang kafir itu, kita boleh terkena bala. Kita kena takut hanya kepada Allah ‎ﷻ sahaja.

Kalau kita buat benda yang baik, tetapi masih dikenakan dugaan, dikenakan bala, maka hendaklah kita terima itu sebagai ujian daripada Allah ‎ﷻ kerana Allah ‎ﷻ memang sudah beritahu kita yang Dia akan memberikan ujian kepada kita selagimana kita hidup di dunia ini.

Dan sesuatu perkara itu tidak akan terjadi tanpa kehendak Allah ‎ﷻ dan izin Allah ‎ﷻ. Maka Allah ‎ﷻ memang sudah tetapkan bahawa kita akan diuji. Memang itulah yang akan kita dapat dari masa ke semasa.

وَسِعَ رَبِّي كُلَّ شَيْءٍ عِلْمًا

Ilmu Tuhanku meliputi segala sesuatu

Ilmu pengetahuan Allah ‎ﷻ meliputi segala sesuatu. Apa-apa sahaja yang terjadi kepada kita, Allah ‎ﷻ tahu kerana Allah ‎ﷻlah yang melakukannya.

Jangan pula kita percaya daripada ayat ini yang Dzat Allah ‎ﷻ ‘meliputi alam’ ini. Kerana yang dimaksudkan ‘meliputi’ itu adalah ilmu Allah. Oleh kerana salah faham, ada yang kata Allah ‎ﷻ ada di mana-mana. Itu sebenarnya sudah menghina Allah ‎ﷻ – kerana kalau Allah ‎ﷻ ada di mana-mana, tentu Allah ‎ﷻ ada dalam poket kita, dalam rumah kita, dalam tandas kita dan sebagainya. Maka tolaklah fahaman itu.

Apabila seseorang itu ada tauhid, beriman benar dengan Allah ‎ﷻ, maka dia akan menjadi yakin. Dia tahu bahawa tidak ada apa-apa pun yang boleh memudaratkan dirinya tanpa izin Allah ‎ﷻ. Maka dia tidak takut kepada hantu, kepada jin, kepada ancaman manusia dan sebagainya.

Yang kita perlu takut hanyalah kepada Allah ‎ﷻ. Jin dan syaitan memang suka kalau kita takut kepada mereka, kepada hantu dan sebagainya. Apabila kita disuruh takut hanya kepada Allah ‎ﷻ, tetapi jika kita lebih takut hantu daripada Allah ‎ﷻ, maka ada masalah dalam akidah kita.

أَفَلَا تَتَذَكَّرُونَ

Maka kenapakah kamu tidak dapat mengingati?”

Untuk kita ‘ingat’ sesuatu, mulanya hendaklah kita ada benda yang perlu diingati, bukan? Iaitu kita telah tahu sesuatu perkara itu, cuma perlu diingatkan sahaja, bukan? Maka, kenapa perkataan تَتَذَكَّرُونَ digunakan dalam ayat ini?

Ini adalah kerana manusia telah kenal Allah ‎ﷻ semasa dalam alam roh lagi. Fitrah kita sebagai manusia adalah kenal Allah ‎ﷻ. Cuma kita sahaja lupa setelah dilahirkan dalam dunia ini. Maka, ajaran semua Nabi dan Rasul adalah untuk mengingatkan kembali kita kepada fitrah kita itu.

Tafsir Ayat Ke-81

وَكَيفَ أَخافُ ما أَشرَكتُم وَلا تَخافونَ أَنَّكُم أَشرَكتُم بِاللَّهِ ما لَم يُنَزِّل بِهِ عَلَيكُم سُلطٰنًا ۚ فَأَيُّ الفَريقَينِ أَحَقُّ بِالأَمنِ ۖ إِن كُنتُم تَعلَمونَ

Dan bagaimanakah aku hendak takutkan apa yang kamu sekutukan dengan Allah itu (yang tidak dapat mendatangkan sesuatu bahaya), padahal kamu tidak takut bahawa kamu telah sekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah tidak menurunkan sebarang keterangan kepada kamu mengenainya? Maka yang manakah di antara dua puak itu yang lebih berhak mendapat keamanan (dari bahaya), jika betul kamu mengetahui?

وَكَيْفَ أَخَافُ مَا أَشْرَكْتُمْ

Bagaimana aku takut kepada sembahan-sembahan yang kamu persekutukan (dengan Allah),

Kenapa pula kita hendak takut kepada ilah-ilah sembahan mereka? Kita tidak boleh takut kepada selain daripada Allah ‎ﷻ. Jika kita takut kepada selain daripada Allah ‎ﷻ, maka itu adalah syirik kerana kita percaya bahawa ada benda lain selain daripada Allah‎ ﷻ yang boleh memberi mudarat kepada kita.

وَلَا تَخَافُونَ

padahal kamu tidak takut

Takkan kita hendak takut kepada sembahan syirik mereka tetapi mereka tidak takut pula dengan Allah ‎ﷻ yang Maha Kuasa? Ilah mereka tidak boleh membuat apa-apa, tetapi Allah ‎ﷻ memang mampu untuk buat segala-galanya.

أَنَّكُمْ أَشْرَكْتُم بِاللَّهِ

Sesungguhnya kamu mempersekutukan Allah

Sungguh menghairankan bagaimana mereka hendak menakutkan Nabi Ibrahim عليه السلام dengan sembahan mereka tetapi mereka tidak takut pun dengan perbuatan mereka mensyirikkan Allah‎ﷻ .

Dalam ayat ini, Nabi Ibrahim عليه السلام dengan jelas memberitahu kepada kaumnya yang mereka itu telah melakukan syirik. Maka, kenapa kita takut untuk menegur masyarakat kita tentang amalan syirik mereka? Kita kena berani cakap kepada mereka. Jika kita tidak cakap, mereka tidak tahu dan terus dalam kesesatan. Apabila mereka tidak tahu, mereka akan terus melakukan perbuatan syirik.

مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ عَلَيْكُمْ سُلْطٰنًا

yang Allah sendiri tidak menurunkan hujah kepadamu

Perkataan سُلْطَانًا bermaksud ‘dalil’. Apabila kita buat sesuatu amalan atau kefahaman, kenalah ada dalil yang sah. Tidak boleh kita memandai-mandai reka hal agama. Namun amat malang sekali, ramai masyarakat kita buat amalan tanpa dalil. Sama ada dalil aqli atau dalil naqli.

فَأَيُّ الْفَرِيقَيْنِ أَحَقُّ بِالْأَمْنِ

Maka manakah di antara dua golongan itu yang lebih berhak memperoleh keamanan

Dua golongan yang dimaksudkan itu adalah Nabi Ibrahim عليه السلام dan pihak Musyrikin daripada kaumnya, antara puak syirik dan puak tauhid.

‘Aman’ bermaksud apabila kita rasa tenang daripada sesuatu yang kita tidak nampak dan perkara-perkara ghaib. Bukankah kita selalu takut dengan perkara-perkara yang kita tidak nampak?

Di antara dua golongan ini manakah yang lebih layak mendapat keamanan daripada murka dan azab Allah ‎ﷻ? Bagaimana pihak musyrikin akan dapat berasa aman jika mereka sentiasa takut dengan perkara yang tidak benar?

Orang yang membuat syirik tidak berasa tenang, tidak aman. Aman hanya datang daripada iman. Mereka mungkin duduk senang dan selamat dalam rumah mereka, tetapi hati mereka tidak aman.

إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ

jika kamu mengetahui?

Tentulah yang berada di atas jalan tauhid itu lebih aman. Mereka akan tenang sahaja walau apa yang terjadi kepada mereka. Untuk mengetahui, kenalah belajar. Kenalah belajar agama sampai faham.

Tafsir Ayat Ke-82

Ayat ini adalah jawapan kepada ayat sebelum ini tentang siapakah yang lebih layak mendapat aman daripada dua golongan? Allah ‎ﷻ jawab soalan itu dalam ayat ini. Jadi ini adalah ayat jenis idkhal ilahi (Allah ‎ﷻ selit maklumat baru).

الَّذينَ ءآمَنوا وَلَم يَلبِسوا إيمٰنَهُم بِظُلمٍ أُولٰئِكَ لَهُمُ الأَمنُ وَهُم مُّهتَدونَ

Orang-orang yang beriman dan tidak mencampur adukkan iman mereka dengan kezaliman (syirik), mereka itulah orang-orang yang mendapat keamanan dan merekalah orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk.

الَّذِينَ ءآمَنُوا

Orang-orang yang beriman

Orang yang mendapat keamanan adalah orang yang beriman, iaitu yang ‘beriman sempurna’. Mereka yang ‘beriman sempurna’ itu adalah mereka yang tidak melakukan syirik.

Ini penting kerana ada masyarakat yang memang beriman, di mana mereka memang percaya kepada Allah ‎ﷻ, kepada Nabi dan sebagainya, tetapi dalam masa yang sama, mereka percaya kepada perkara khurafat, tahyul dan sebagainya. Maka, iman yang sebegini bukanlah jenis yang ‘beriman sempurna’. Sia-sia sahaja iman mereka kerana hakikatnya mereka sedang melakukan syirik kepada Allah ‎ﷻ. Mereka yang sebegini tidak akan selamat di akhirat.

Dan yang masyarakat kita paling kurang tahu adalah tentang doa hanya kepada Allah ‎ﷻ. Oleh kerana tidak tahu tentang perkara ini, maka ramai yang berdoa melalui Nabi, wali dan malaikat untuk menyampaikan doa kepada Allah ‎ﷻ. Ini dinamakan tawasul.

وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمٰنَهُم بِظُلْمٍ

dan tidak mencampur adukkan iman mereka dengan kezaliman (syirik),

Makna perkataan ظ ل م adalah ‘tidak memberi hak kepada yang berhak’. Sebagai contoh, jika kita sebagai suami tidak memberikan hak kepada isteri kita, maka kita akan dianggap sebagai zalim. Atau seorang pemimpin tidak memberikan hak kepada rakyatnya, dia pun akan dikira sebagai zalim juga. Namun, apakah maksud yang hendak dibawa dalam ayat ini?

Di sini ia bermaksud orang yang selamat adalah mereka yang tidak mencampur adukkan iman dengan syirik. Ini kerana ada orang Islam yang beriman dengan perkara yang perlu diimani, tetapi dalam masa yang sama, mereka ada membuat syirik juga.

Kita tahu bahawa Allah ‎ﷻlah sahaja yang berhak disembah. Tidak boleh kita sembah dan menghambakan diri kepada selain Allah ‎ﷻ. Namun begitu masih ramai lagi yang menyembah selain Allah ‎ﷻ. Itu bermakna, mereka tidak memberikan hak Allah ‎ﷻ sepenuhnya. Oleh kerana apabila manusia tidak memberikan hak Allah ‎ﷻ, maka mereka sebenarnya telah melakukan ‘kezaliman’.

Oleh itu, kezaliman yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘kesyirikan’. Itulah yang kita katakan sebelum ini, ramai yang beriman, tetapi mereka tidak beriman dengan sempurna kerana mereka mencampur adukkan iman mereka kepada Allah ‎ﷻ dengan iman mereka kepada selain Allah ‎ﷻ.

Perkataan يَلْبِسُوا berasal daripada katadasar ل ب س yang bermaksud ‘mencampur-adukkan’. Orang yang mencampur-adukkan itu percaya kepada Allah ‎ﷻ dan dalam masa yang sama percaya kepada selain Allah ‎ﷻ, maka mereka telah melakukan kezaliman dan kesyirikan. Mereka mencampur adukkan iman kepada Allah ‎ﷻ dan iman kepada selain Allah ‎ﷻ. Banyak contoh telah kita berikan dalam tulisan-tulisan kita sebelum ini.

Sebagai contoh, ada yang percaya yang Nabi Muhammad ﷺ yang telah wafat itu boleh lagi mendengar seruan kita, maka ada dalam kalangan masyarakat kita yang tidak segan silu telah meminta syafaat baginda dan bermacam permintaan lagi. Mereka sangka dan beriktikad yang Nabi Muhammad ﷺ masih hidup lagi (fahaman hayati [Nabi masih ada hayat]). Ini adalah fahaman yang salah dan tidak diterima oleh kita.

Itu adalah satu bentuk ‘mencampur-adukkan’ iman mereka kerana sepatutnya mereka tahu bahawa hanya Allah ‎ﷻ sahaja entiti ghaib yang dapat mendengar kita. Oleh itu, jika kita seru kepada selain Allah ‎ﷻ, maka kita telah menyamakan satu sifat Allah ‎ﷻ kepada makhluk (Maha Hidup dan Maha Mendengar). Itu juga adalah syirik. Lainlah kalau kita seru seseorang yang ada di hadapan kita, itu adalah normal. Oleh sebab itu, ingatlah bahawa Nabi Muhammad ﷺ tidak mendengar seruan kita.

Orang yang zalim dalam dunia ini tidak akan merasa aman di dunia dan juga di akhirat. Jika dalam dunia ini mereka dikenakan dengan masalah-masalah kecil yang mereka tidak suka, dan mereka akan berasa resah gelisah. Mereka akan berasa tidak tenang sahaja semasa di dunia. Allah ‎ﷻ tidak memberikan ketenangan kepada mereka. Tetapi jika masalah yang sama dikenakan kepada orang beriman, mereka akan berasa tenang sahaja. Mereka akan berasa aman sahaja.

Sebagai contoh, selalu sahaja kita mengalami krisis harga barang naik dan subsidi petrol telah dikurangkan. Untuk orang tidak beriman, mereka akan melalak keliling kampung menceritakan tentang ketidakpuasan hati mereka. Tetapi kepada mereka yang beriman, mereka sabar sahaja dan tenang sahaja kerana mereka tahu yang semua ini adalah ujian daripada Allah ‎ﷻ.

Apabila kita ada iman dan aman dalam hati kita, maka ia akan menyebabkan aman di luar. Kita akan jadi ‘duta keamanan’ kepada orang lain juga di mana kita akan bermuamalat (berhubungan) dengan orang lain; kita tidak mengganggu kehidupan orang lain, kita tidak sakitkan hati orang lain dan sebagainya. Maka, keamanan dunia akan dapat dicapai kalau semua orang beriman. Malangnya, tidak ramai yang mahu beriman.

Kezaliman yang paling besar adalah melakukan syirik kepada Allah‎ ﷻ tetapi mereka yang melakukan kezaliman kepada makhluk lain pun akan berasa resah gelisah juga. Contohnya, mereka akan berasa takut sahaja jika mereka akan dibalas dengan kezaliman yang telah mereka lakukan kepada orang lain itu. Allah ‎ﷻ tidak akan memasukkan rasa aman ke dalam hati mereka.

Apabila ayat ini diturunkan kepada Nabi ﷺ dan para sahabat, para sahabat yang mendengarnya merasa amat risau sekali, kerana mereka tahu yang serba sedikit mereka pun ada juga melakukan kezaliman. Jika tidak kezaliman kepada orang lain, tentu mereka ada melakukan kezaliman kepada diri sendiri. Mereka pun sudah menjadi resah gelisah.

Maka Nabi ﷺ memberitahu mereka bahawa kezaliman yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah kezaliman kepada Allah iaitu melakukan syirik kepada Allah ‎ﷻ lalu, Nabi ﷺ membacakan sepotong ayat daripada surah [ Luqman:13 ]:

إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ

sesungguhnya mempersekutukan (Allah) adalah benar-benar kezaliman yang besar“.

Konteks ayat ini adalah mengenai kesyirikan yang dilakukan oleh kaum Nabi Ibrahim عليه السلام. Oleh itu, ‘zalim’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah zalim kepada Allah ‎ﷻ, iaitu syirik.

Ramai yang tidak tahu bahawa zalim juga membawa maksud syirik. Ini termasuk juga para sahabat pada mulanya seperti yang disebut dalam sebuah hadith:

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ: لَمَّا نَزَلَتْ: {الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ} [الْأَنْعَامِ: 82] ، شَقَّ ذَلِكَ عَلَى أَصْحَابِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عليه وسلم، وَقَالُوا: أَيُّنَا لَمْ يَلْبس إِيمَانَهُ بِظُلْمٍ؟ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “أنه لَيْسَ بِذَاكَ، أَلَا تَسْمَعَ إِلَى قَوْلِ لُقْمَانَ: {يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ}

Daripada Abdullah yang menceritakan bahawa ketika diturunkan firman-Nya: Orang-orang yang beriman dan tidak mencampuradukkan iman mereka dengan kezaliman (syirik). (Al-An’am: 82) Hal itu terasa berat bagi para sahabat Nabi ﷺ kerana mereka berkata, “Siapakah di antara kita yang tidak mencampuri imannya dengan perbuatan zalim (dosa).” Maka Rasulullah ﷺ bersabda, “Bukan demikian yang dimaksud dengan zalim. Tidakkah kamu mendengar ucapan Luqman: ‘Hai anakku, janganlah kamu mempersekutukan Allah, sesungguhnya mempersekutukan (Allah) adalah benar-benar kezaliman yang besar.’ (Luqman: 13) (Riwayat Bukhari no. 4776)

Satu lagi tafsir kepada ‘zalim’ dalam ayat ini adalah zalim dalam bentuk umum iaitu perbuatan zalim kepada orang lain serta perbuatan melanggar hukum Allah ‎ﷻ. Maka, perbuatan itu juga adalah zalim, sama ada zalim kepada orang lain atau kepada diri sendiri. Maka, boleh sahaja kalau kita terjemah ‘zalim’ itu dalam bentuk umum.

Yang paling utama, jangan zalim kepada Allah ‎ﷻ dan kemudian secara umumnya jangan zalim kepada makhluk.

Ayat ini juga mengajar kita yang orang yang beriman pun boleh berbuat syirik juga. Dia sangka dia sudah beriman dan sudah selamat, tetapi sebenarnya imannya tidak sempurna! Dia beriman, namun dalam masa yang sama, dia membuat syirik. Maka, ini adalah masalah besar dalam kalangan masyarakat kita kerana mereka belajar apa yang perlu diimani, tetapi tidak belajar apa yang perlu ditinggalkan, iaitu syirik. Ini menunjukkan betapa tidak kemas pembelajaran agama tentang bab Tauhid di negara kerana telah menyebabkan banyak pemahaman mengenai ajaran Tauhid menjadi tidak sempurna dan bercampur aduk. Sedangkan Tauhid adalah perkara yang paling penting dan asas dalam kesempurnaan iman seseorang agar tidak terjerumus ke dalam neraka yang berkekalan.

أُولَٰئِكَ لَهُمُ الْأَمْنُ

mereka itulah yang mendapat keamanan

Mereka yang tidak mencampurkan iman dengan syirik akan merasa aman. Apa sahaja yang berlaku pada mereka yang beriman, mereka akan berasa aman. Walau apa sahaja yang terjadi kepada mereka dalam kehidupan dunia ini sama ada kesusahan atau kesenangan, sakit atau sihat, kemiskinan atau kekayaan, atau diduga kehilangan hartabenda atau orang yang tersayang. Hanya nikmat ketenangan dan keamanan Allah ‎ﷻ titipkan ke dalam hati mereka yang beriman sempurna.

Bukankah kita mahukan keamanan dan ketenangan ini? Betapa ramai kita lihat mereka yang diberikan segala kekayaan, kesenangan dan kemewahan hidup namun tidak mendapat ketenangan dan keamanan dalam hati mereka?

وَهُم مُّهْتَدُونَ

dan mereka itu adalah orang-orang yang mendapat petunjuk.

Mereka akan diberikan dengan taufiq dan hidayah. Dengan taufiq dan hidayah itu, mereka akan menjalani kehidupan yang terpimpin.

Mereka yang zalim tidak akan mendapat taufiq dan ini adalah sebesar-besar bala kepada mereka. Amalan dan fahaman mereka akan lebih menjerumuskan mereka ke dalam neraka. Mereka sangka mereka telah tahu tentang hal agama, tetapi sebenarnya tidak. Mereka sangka mereka selamat, tetapi malangnya tidak.

Allahu a’lam.

#Ilmu#Prihatin#Amal

1...678...342 Halaman 7 dari 342