Utama Blog Halaman 11

Tahqiq Kitab at Tazkirah lil Qurthubi: Bab 44 -Rahmat Allah ﷻ sebaik Hamba-Nya masuk ke dalam Kubur

0

Tahqiq Kitab at Tazkirah lil Qurthubi

Kod/Bab 44-1: Rahmat Allah ‎ﷻ kepada hamba-hamba-Nya sebaik sahaja dimasukkan ke dalam Kubur

(رحمة الله بعبده إذا أدخل في قبره)

  1. Athar Ibn Abbas رضي الله عنهما (Dhaif)

قال عطاء الخراساني : أرحم ما يكون الرب بعبده . إذا دخل في قبره و تفرق الناس عنه و أهله . و روي عن ابن عباس مرفوعاً

Atha’ Al Khurasani (عطاء بن أبي مسلم الخراساني, w.135H, Khurasan, guru Imam Malik dan Sufyan Uyainah) berkata, ” Rahmat Allah ‎ﷻ yang maha besar ialah sebaik sahaja mayat di masukkan ke dalam kubur, yakni ketika selepas orang yang mengiringi jenazah dan keluarganya mula beredar dari kuburnya.”

Tahqiq✍️: Muhaqqiq Khalid bin Muhammad Uthman berkata dhaif kerana tiada sanad .

2. Athar Abu Umamah daripada Abu Ghalib (Dhaif)

و قال أبو غالب : كنت أختلف إلى أبي أمامة الباهلي بالشام ، فدخلت يوماً على فتى مريض من جيران أبي أمامة و عنده عم له و هو يقول : يا عدو الله ، ألم آمرك ؟ ألم أنهك ؟ فقال الفتى : يا عماه لو أن الله دفعني إلى والدتي : كيف كنت صانعة بي ؟ قال : تدخلك الجنة . قال : الله أرحم بي من والدتي ، و قبض الفتى ، فدخلت القبر مع عمه ، فلما أن سواه صاح و فزع . قلت له مالك ؟ قال : فسح له في قبره ، و ملئ نوراً

Abu Ghalib (اسمه حزور، وقيل سعيد بن الحزور, nama asal Hazawwir atau Sa’id bin Al Hazawwir, tabi’in, murid Abu Umamah Al Bahili, Basrah)* berkata, Saya berulang alik datang kepada Abu Umamah Al Bahili di Syam (Syria). Satu hari saya menjenguk seorang pemuda yang sakit yang juga jiran kepada Abu Umamah; Pemuda itu dijaga oleh bapa saudaranya. Pemuda itu dimarahi pakciknya,” Wahai musuh Allah ‎ﷻ , bukankah aku menyuruhmu, bukankah aku melarangmu?” Pemuda itu membalas,” Wahai pakcikku, jika aku diketemukan dengan ibuku (ibunya sudah wafat), apakah yang dia lakukan kepadaku?” Jawab pakciknya,” Dia akan memasukkan kamu ke dalam syurga” Ulas pemuda itu,” Allah‎ ﷻ mengasihi daku kerana ibuku. ” Kemudian pemuda itu meninggal dunia. Saya (Abu Ghalib) masuk ke dalam kuburnya bersama pakciknya dan ketika merapikan kuburnya (dengan tanah), dia bertempik, lantas aku bertanya kenapa? Pakciknya menjawab,”Kuburnya dilapangkan dan diterangi cahaya.”

✍️Perawi Abu Ghalib, Dhaif menurut Abu Hatim, Ibn Hibban dan Ibn Hajar Asqolani .

3. Athar Abu Sulaiman Al Darani (Dhaif)

و كان أبو سليمان الداراني يقول في دعائه : يا من لا يأنس بشيء أبقاه ، و لا يستوحش من شيء أفناه ، و يا أنيس كل غريب ، ارحم في القبر غربتي ، و يا ثاني كل وحيد ، آنس في القبر وحدتي

Abu Sulaiman Al Darani (Abdul Rahman bin Ahmad, sufi Syria, w. 215H, Siyar A’lam An Nubala’, 10/182) berkata dalam doanya,” Wahai Tuhan yang tidak suka dengan apa yang mengekalkan, yang tidak kesepian terhadap sesuatu yang binasa, Ya Tuhan peneman segala kesepian, kasihanilah daku saat kesepian dalam kubur. Ya Tuhan peneman setiap orang yang kesepian, hiburkan daku saat kesendirian dalam kubur.”

Tahqiq✍️: Khalid Muhammad Uthman berkata, Dhaif, tidak ditemui sanadnya .

#Ilmu
#Amal
#Prihatin

Tafsir Surah Al-Maidah: Tafsir Ayat Ke-112 hingga Ke-116

0

Tafsir Surah Al-Maidah

Tafsir Ayat Ke-112

Ini kisah turunnya Maidah (makanan dari langit). Daripada nama inilah diambil nama surah ini.

إِذ قالَ الحَوارِيّونَ يٰعيسَى ابنَ مَريَمَ هَل يَستَطيعُ رَبُّكَ أَن يُنَزِّلَ عَلَينا مائِدَةً مِّنَ السَّماءِ ۖ قالَ اتَّقُوا اللَّهَ إِن كُنتُم مُّؤمِنينَ

(Ingatlah), ketika pengikut-pengikut Isa berkata: “Hai Isa putera Maryam, bolehkah Tuhanmu menurunkan hidangan dari langit kepada kami?”. Isa menjawab: “Bertakwalah kepada Allah jika kamu betul-betul orang yang beriman”.

إِذ قالَ الحَوارِيّونَ يٰعيسَى ابنَ مَريَمَ

(Ingatlah), ketika pengikut-pengikut Isa berkata: “Hai Isa putera Maryam,

Ini adalah satu permintaan golongan Hawariyyuun kepada Nabi Isa عليه السلام. Sekarang kita akan belajar tentang maksud ‘maidah’. Sebahagian para imam ada yang menyebutkan bahawa kisah hidangan ini tidak disebutkan di dalam kitab Injil, dan orang-orang Nasrani tidak mengetahuinya kecuali melalui kaum Muslim.

هَل يَستَطيعُ رَبُّكَ أَن يُنَزِّلَ عَلَينا مائِدَةً مِّنَ السَّماءِ

bolehkah Tuhanmu menurunkan hidangan dari langit kepada kami?

Seolah-olah mereka berkata: “Bolehkah sekarang ini, Tuhan turunkan kepada kami hidangan yang lengkap dari langit? Kalau di akhirat, kami tahu yang ahli syurga memang akan dapat makanan yang lazat, tetapi kalau sekarang, bagaimana? Boleh tidak Allah turunkan untuk kami?”

Ini adalah satu permintaan yang pelik. Beberapa ayat sebelum ini, Allah ‎ﷻ telah menegur tentang permintaan tidak berfaedah daripada umat kepada Rasul mereka. Sekarang ada permintaan seperti ini pula.

Tentu sahaja Allah ‎ﷻ mampu menurunkan hidangan itu. Ini tidak dapat disangkal lagi. Kita pun tahu yang Maryam رضي الله عنها pernah diberi makan dengan makanan terus daripada Allah ‎ﷻ seperti yang disebut dalam surah Ali Imran. Maka ada yang mentafsirkan ayat ini: “Sanggupkah engkau (Nabi Isa) minta kepada Allah?”.

قالَ اتَّقُوا اللَّهَ إِن كُنتُم مُّؤمِنينَ

Isa menjawab: “Bertaqwalah kepada Allah jika kamu betul-betul orang yang beriman”.

Nabi Isa عليه السلام memberi jawapan balas kepada permintaan mereka begini: “Takutlah kepada Tuhan, kenapa nak minta begitu? Kamu pun tahu yang benda itu akan dapat di akhirat kelak, kenapa minta sekarang? Hendaklah kamu takut kepada Allah, hendak minta pun kena fikir-fikirlah. Kalau kamu minta taqwa, moleklah. Tetapi permintaan kamu ini tidak patut. Kalau kamu beriman dengan Allah, benda sebegini tidak patut kamu minta”.

Jika Allah ‎ﷻ turunkan perkara seperti ini, ia adalah satu mukjizat. Dan amat bahaya kalau minta mukjizat daripada Allah ‎ﷻ dan Allah ‎ﷻ memberikannya, tetapi mereka menolak kebenaran juga selepas itu, dan ia akan menyebabkan azab diberikan terus kepada mereka.

Nabi Isa عليه السلام mengingatkan begitu kerana ramai yang sudah meminta mukjizat sebelum itu tetapi setelah diberi mukjizat mereka tetap tolak juga untuk beriman, maka azab yang amat berat telah diberikan kepada mereka. Nabi Isa عليه السلام adalah Nabi terakhir daripada Bani Israel dan telah banyak kisah-kisah tentang permintaan daripada umat-umat yang terdahulu yang telah menolak kebenaran walaupun mereka telah ditunjukkan dengan pelbagai mukjizat. Mereka pun tahu kisah itu semua, jadi kenapa minta lagi?

Tafsir Ayat Ke-113

Ini adalah jawapan mereka kenapa mereka mahukan hidangan dari langit itu. Ada tiga alasan yang diberikan.

قالوا نُريدُ أَن نَّأكُلَ مِنها وَتَطمَئِنَّ قُلوبُنا وَنَعلَمَ أَن قَد صَدَقتَنا وَنَكونَ عَلَيها مِنَ الشّٰهِدينَ

Mereka berkata: “Kami ingin memakan hidangan itu dan supaya tenteram hati kami dan supaya kami yakin bahawa kamu telah berkata benar kepada kami, dan kami menjadi orang-orang yang menyaksikan”.

قالوا نُريدُ أَن نَّأكُلَ مِنها

Mereka berkata: “Kami ingin memakan hidangan itu

Seolah-olah mereka berkata: “Kerana kami mahu makan hidangan dari langit sebelum ke syurga. Memanglah di syurga nanti kami akan dapat makanan itu, tetapi kami hendak rasa semasa kami di dunia ini lagi.”

Sebahagian ulama’ mengatakan, sesungguhnya mereka meminta hidangan ini kerana mereka sangat memerlukannya dan kerana kemiskinan mereka. Lalu mereka meminta kepada nabi mereka agar menurunkan hidangan dari langit setiap harinya untuk makanan mereka hingga mereka kuat menjalankan ibadahnya.

وَتَطمَئِنَّ قُلوبُنا

dan supaya tenteram hati kami

Yang kedua, mereka kata supaya hati mereka menjadi tenang. Maka tenang dan teguh iman mereka kerana setelah mendengar segala dakwah dan ajaran daripada Nabi Isa عليه السلام, mereka dapat melihat pula mukjizat di hadapan mata mereka, supaya bertambah keyakinan.

Ini sama seperti permintaan Nabi Ibrahim عليه السلام kepada Allah ‎ﷻ untuk melihat bagaimana Allah ‎ﷻ menghidupkan yang telah mati, seperti yang disebut dalam [ Baqarah: 260 ].

Jadi nampaknya tujuan mereka itu baik iaitu untuk mengukuhkan iman. Zaman sekarang, tidak adalah kelebihan sebegini. Iman kita hendaklah dikukuhkan dengan ilmu. Dan mungkin kadang-kadang Allah ‎ﷻ menunjukkan kekuasaan-Nya kepada kita dengan perkara-perkara yang ajaib, tetapi tidak semua orang akan dapat. Maka kita jangan tunggu perkara sebegitu. Iman kita hendaklah dinaikkan dan diteguhkan dengan ilmu berlandaskan wahyu.

وَنَعلَمَ أَن قَد صَدَقتَنا

dan supaya kami yakin bahawa kamu telah berkata benar kepada kami,

Dan mereka meminta hidangan itu supaya mereka menjadi benar-benar yakin yang Nabi Isa عليه السلام itu benar dalam dakwaan baginda sebagai rasul dan benar yang baginda sampaikan adalah wahyu.

وَنَكونَ عَلَيها مِنَ الشّٰهِدينَ

dan kami menjadi orang-orang yang menyaksikan

Dan supaya mereka semua yang telah jadi pengikut Nabi Isa عليه السلام itu dapat menjadi saksi bagi orang lain, bahawa inilah Nabi Isa عليه السلام yang dapat menurunkan hidangan dari langit dengan doanya. Mereka yang akan menjadi saksi kepada orang lain. Mereka akan sampaikan kepada umat yang lain.

Tafsir Ayat Ke-114

Setelah mendengar alasan-alasan mereka, maka Nabi Isa عليه السلام telah berdoa juga kepada Allah ‎ﷻ.

قالَ عيسَى ابنُ مَريَمَ اللَّهُمَّ رَبَّنا أَنزِل عَلَينا مائِدَةً مِّنَ السَّماءِ تَكونُ لَنا عيدًا لِّأَوَّلِنا وَءآخِرِنا وَءآيَةً مِّنكَ ۖ وَارزُقنا وَأَنتَ خَيرُ الرّٰزِقينَ

Isa putera Maryam berdoa: “Ya Tuhan kami, turunkanlah kepada kami suatu hidangan dari langit supaya menjadi hari raya bagi kami iaitu orang-orang yang bersama kami dan yang datang sesudah kami, dan menjadi tanda bagi kekuasaan Engkau; beri rezekilah kepada kami, dan Engkaulah pemberi rezeki Yang Paling Utama”.

قالَ عيسَى ابنُ مَريَمَ اللَّهُمَّ رَبَّنا أَنزِل عَلَينا مائِدَةً مِّنَ السَّماءِ

Isa putera Maryam berdoa: “Ya Tuhan kami, turunkanlah kepada kami suatu hidangan dari langit

Dalam ayat ini, antara lain, Allah ‎ﷻ hendak sabitkan yang Nabi Isa عليه السلام itu bukan tuhan kerana jika baginda itu tuhan, kenapa baginda perlu berdoa kepada Allah ‎ﷻ pula, kenapa tidak dibawa sendiri sahaja hidangan itu?

‘Maidah’ itu bermaksud hidangan yang lengkap dari langit.

تَكونُ لَنا عيدًا لِّأَوَّلِنا وَءآخِرِنا

akan menjadi hari raya bagi kami iaitu orang-orang yang bersama kami dan yang datang sesudah kami,

Supaya hidangan itu menjadi nikmat untuk mereka bergembira bagi orang pada zaman mereka dan nikmat untuk diketahui oleh orang-orang selepas mereka. Maka kerana ia peristiwa penting, maka boleh diperingati sebagai salah satu dari hari raya mereka (eid).

Inilah kisah yang selalu kita dengar dan lihat gambarnya dalam filem – The Last Supper.

وَءآيَةً مِّنكَ

dan menjadi tanda bagi kekuasaan Engkau;

Dan sebagai satu bukti daripada Allah ‎ﷻ, iaitu Allah ‎ﷻlah sahaja yang boleh memberikan hidangan seperti ini dan yang memintanya tentulah seorang Nabi yang benar. Ia juga bertujuan agar manusia percaya kepada Allah ‎ﷻ dan kepada baginda.

وَارزُقنا وَأَنتَ خَيرُ الرّٰزِقينَ

dan beri rezekilah kepada kami, dan Engkaulah pemberi rezeki Yang Paling Utama

Dan akhir sekali doa Nabi Isa عليه السلام itu adalah memohon rezeki daripada Allah ‎ﷻ. Kemudian baginda memuji Allah ‎ﷻ kerana jika bukan Allah ‎ﷻ yang berikan, tentu tidak ada rezeki langsung. Allah ‎ﷻlah yang sebaik-baik pemberi rezeki. Tidak ada lagi selain Allah ‎ﷻ yang boleh memberi rezeki. Maka ini adalah salah satu daripada adab dalam berdoa. Hendaklah memuji Allah ‎ﷻ dalam doa kita.

Soalan: bolehkah amalkan doa ini? Ada juga yang bertanya sebegini.

Memang secara umum doa-doa di dalam Al-Qur’an adalah yang terbaik. Akan tetapi kena tengok juga konteks ayat itu. Setelah kita belajar maksud surah ini, tahulah kita kisah penurunan surah ini. Maka ini adalah permintaan khusus daripada Nabi Isa عليه السلام di atas permintaan umat baginda. Dan yang diminta adalah makanan yang turun terus dari langit. Terus siap boleh dimakan. Maka ia adalah mukjizat dan kita manusia biasa memang tidak akan dapat mukjizat seperti ini.

Tafsir Ayat Ke-115

Ini adalah jawapan daripada Allah ‎ﷻ kepada doa Nabi Isa عليه السلام itu.

قالَ اللَّهُ إِنّي مُنَزِّلُها عَلَيكُم ۖ فَمَن يَكفُر بَعدُ مِنكُم فَإِنّي أُعَذِّبُهُ عَذابًا لّا أُعَذِّبُهُ أَحَدًا مِّنَ العٰلَمينَ

Allah berfirman: “Sesungguhnya Aku akan menurunkan hidangan itu kepadamu, barangsiapa yang kafir di antaramu sesudah (turun hidangan itu), maka sesungguhnya Aku akan menyeksanya dengan seksaan yang tidak pernah Aku timpakan kepada seorang pun di antara umat manusia”.

قالَ اللَّهُ إِنّي مُنَزِّلُها عَلَيكُم

Allah berfirman: “Sesungguhnya Aku akan menurunkan hidangan itu kepadamu,

Lafaz مُنَزِّلُ bermaksud Allah ‎ﷻ boleh bawa turun selalu hidangan dari langit, bukan sekali sahaja tetapi banyak kali pun boleh. Ia bukanlah susah untuk Allah ‎ﷻ. Juga bermaksud: Allah ‎ﷻ pasti akan turunkan hidangan itu.

فَمَن يَكفُر بَعدُ مِنكُم فَإِنّي أُعَذِّبُهُ عَذابًا لّا أُعَذِّبُهُ أَحَدًا مِّنَ العٰلَمينَ

barangsiapa yang kafir di antaramu sesudah (turun hidangan itu), maka sesungguhnya Aku akan menyeksanya dengan seksaan yang tidak pernah Aku timpakan kepada seorang pun di antara umat manusia

Tetapi Allah ‎ﷻ beri peringatan. Jangan main-main dan kena fikirkan balik. Jika Allah ‎ﷻ sudah bawa turun makanan itu dan ada juga yang menolak agama selepas itu, mereka akan diberikan dengan azab yang amat berat. Akan diberikan seksaan dengan sejenis azab yang Allah ‎ﷻ tidak pernah azab seperti itu terhadap penduduk alam yang lain.

Maknanya, azab yang amat-amat berat, bukan azab yang biasa. Azab yang biasa pun sudah teruk, tetapi Allah ‎ﷻ menggunakan lafaz yang amat menakutkan sekali. Dia sendiri yang akan seksa! Maka ini azab yang lain daripada biasa, kerana selalunya yang akan beri seksaan itu adalah malaikat.

Jadi, ada peringatan dalam ayat ini supaya jangan minta perkara yang akan menyusahkan diri sendiri. Azab itu tidak disebut pun, tetapi Dia cuma kata Dia sendiri yang akan seksa. Dia boleh beri, tetapi ada ancaman dalam pemberian itu.

Para ulama’ tafsir khilaf tentang penurunan maidah ini. Ada yang kata memang Allah ‎ﷻ bawa turun hidangan itu dan ada juga yang kata Allah ‎ﷻ tidak bawa turun pun. Ini kerana mereka takut dengan syarat ketat yang Allah ‎ﷻ telah berikan, maka tidak jadi diturunkan. Allahu a’lam. Pendapat jumhur mengatakan, memang bawa turun sungguh. Ada yang mengatakan ia diturunkan pada pagi atau petang hari Ahad, maka kerana itu Ahad menjadi hari yang mulia bagi Kristian.

Namun selepas itu ada yang menerima kebenaran dan ada juga yang ingkar. Dan sesiapa yang ingkar itu terus menjadi khinzir semasa di dunia lagi kerana mereka yang minta diturunkan makanan dari langit, tetapi kemudian mereka bertanya pelbagai perkara pula: dari mana datangnya dari langitkah atau dari dunia, betulkah Allah ‎ﷻ yang menurunkannya dan sebagainya. Allahu a’lam.

Ibnu Jarir telah meriwayatkan melalui jalur Auf Al-A’rabi, daripada Abul Mugirah Al-Qawwas, daripada Abdullah ibnu Amr yang mengatakan bahawa manusia yang paling keras azabnya kelak di hari kiamat ada tiga jenis, iaitu orang-orang munafik, orang-orang yang kafir dalam kalangan mereka yang menerima hidangan dari langit, dan Fir’aun berserta para pendukungnya.

Ada banyak kisah tentang makanan ini tetapi kerana tidak dapat dipastikan kesahihannya lagi, maka tidak dimasukkan ke dalam penulisan ini. Ada menyebut mereka minta setelah mereka disuruh berpuasa, maka mereka minta ‘hadiah’ selepas 30 hari berpuasa; ada yang menyebut tentang jenis-jenis makanan; ada yang menyebut tentang kesan hebat selepas memakan makanan itu; ada yang menyebut berapa ramai yang makan sampai 4 ribu orang; ada yang menyebut hal-hal yang terjadi selepas makanan itu diturunkan.

Tafsir Ayat Ke-116

Ini adalah ayat jenis i’adah: pengulangan semula, kembali memperkatakan tajuk asal yang pernah disebut sebelum ini: kenapa ramai makhluk memuja Nabi Isa عليه السلام.

وَإِذ قالَ اللَّهُ يٰعيسَى ابنَ مَريَمَ ءأَنتَ قُلتَ لِلنّاسِ اتَّخِذوني وَأُمِّيَ إِلٰهَينِ مِن دونِ اللَّهِ ۖ قالَ سُبحٰنَكَ ما يَكونُ لي أَن أَقولَ ما لَيسَ لي بِحَقٍّ ۚ إِن كُنتُ قُلتُهُ فَقَد عَلِمتَهُ ۚ تَعلَمُ ما في نَفسي وَلا أَعلَمُ ما في نَفسِكَ ۚ إِنَّكَ أَنتَ عَلّٰمُ الغُيوبِ

Dan (ingatlah) ketika Allah berfirman: “Hai Isa putera Maryam, adakah kamu mengatakan kepada manusia: “Jadikanlah aku dan ibuku dua orang ilah selain Allah?”. Isa menjawab: “Maha Suci Engkau, tidaklah patut bagiku mengatakan apa yang bukan hakku (mengatakannya). Jika aku pernah mengatakan, maka tentulah Engkau mengetahuinya. Engkau mengetahui apa yang ada pada diriku dan aku tidak mengetahui apa yang ada pada diri Engkau. Sesungguhnya Engkau Maha Mengetahui perkara yang ghaib-ghaib”.

وَإِذ قالَ اللَّهُ يٰعيسَى ابنَ مَريَمَ

Dan (ingatlah) ketika Allah berfirman: “Hai Isa putera Maryam,

Oleh kerana Nabi Isa عليه السلام adalah ilah (yang dilantik manusia) yang paling banyak dipuja kalau dibandingkan dengan nabi-nabi lain, maka Allah ‎ﷻ menceritakan tentang Nabi Isa عليه السلام panjang sedikit. Allah ‎ﷻ menceritakan soalan yang akan ditanyakan kepada baginda di akhirat kelak.

ءأَنتَ قُلتَ لِلنّاسِ اتَّخِذوني وَأُمِّيَ إِلٰهَينِ مِن دونِ اللَّهِ ۖ

adakah engkau mengatakan kepada manusia: “Jadikanlah aku dan ibuku dua ilah selain Allah?

Soalan Allah ‎ﷻ: adakah kamu telah ajar kepada orang ramai untuk menjadikan dirimu dan ibumu sebagai ilah selain Allah ‎ﷻ? Adakah kamu ajar begitu kerana ramai pengikut Kristian sekarang ini…. wahai penganut Kristian, bacalah ayat ini betul-betul. Kamu sekarang yang menjadikan Nabi Isa عليه السلام dan ibunya Maryam عليه السلام sebagai pujaan bukan?

Soalan ini akan Allah ‎ﷻ tanyakan di hadapan mereka yang telah menjadikan Nabi Isa عليه السلام dan ibunya Maryam رضي الله عنها sebagai sembahan ilah.

قالَ سُبحٰنَكَ

Isa menjawab: “Maha Suci Engkau,

Jawapan Nabi Isa عليه السلام: Maha Suci Engkau daripada ada ilah selain Engkau. Kalimah tasbih adalah menolak syirik. Maka Nabi Isa عليه السلام sendiri membersihkan fahaman yang salah itu. Memang tidak ada dalam fahaman baginda adanya ilah yang lain selain Allah ‎ﷻ.

Lihatlah bagaimana Nabi Isa عليه السلام sendiri tidak mengaku sebagai tuhan. Jadi kenapa umat Kristian senang sahaja mengaku baginda sebagai tuhan?

ما يَكونُ لي أَن أَقولَ ما لَيسَ لي بِحَقٍّ

tidaklah patut bagiku mengatakan apa yang bukan hakku

Sambung Nabi Isa عليه السلام lagi dalam jawapan baginda: tidaklah layak untuk aku bercakap yang bukan hak aku. Aku tidak ada hak berkata begitu.

Nabi Isa عليه السلام tidak akan membuat benda yang salah dari segi agama. Baginda tidak pernah suruh dan tidak pernah kata sesiapa pun boleh puja baginda sebagai ilah. Yang menjadi masalah adalah umat manusia yang salah faham dan tidak menjauhkan diri daripada syirik.

إِن كُنتُ قُلتُهُ فَقَد عَلِمتَهُ

Jika aku pernah mengatakan, maka tentulah Engkau mengetahuinya.

Nabi Isa عليه السلام sambung: kalau aku pernah cakap begitu dahulu, tentu Kamu pun tahu. Kamu tahu setiap kalimah yang aku sebutkan.

Jadi ayat ini bukanlah bermakna Allah ‎ﷻ tidak tahu. Allah ‎ﷻ memang tahu apa yang terjadi. Tetapi kerana Allah ‎ﷻ hendak mengajar dan menegur golongan yang menjadikan baginda sebagai ilah.

تَعلَمُ ما في نَفسي

Engkau mengetahui apa yang ada pada diriku

Nabi Isa عليه السلام menyebut bahawa tentu Allah ‎ﷻ mengetahui apa yang ada dalam hati baginda. Segala-galanya tentang baginda, Allah ‎ﷻ tentu tahu.

وَلا أَعلَمُ ما في نَفسِكَ

dan aku tidak mengetahui apa yang ada pada diri Engkau.

Dan baginda mengaku yang baginda tidak tahu apa yang ada pada Allah ‎ﷻ. Dalam ayat ini, baginda membezakan diri baginda daripada Allah ‎ﷻ. Tidaklah baginda satu daripada tiga – triniti. Amat sesat sekali apa yang difahami oleh orang Kristian sekarang.

إِنَّكَ أَنتَ عَلّٰمُ الغُيوبِ

Sesungguhnya Engkau Maha Mengetahui perkara yang ghaib-ghaib

Sekarang diberikan satu penekanan yang amat penting: Allah ‎ﷻ sahaja yang mengetahui segala perkara yang ghaib. Manusia lain, termasuk para Nabi, termasuk Nabi Isa عليه السلام, tidak tahu alam ghaib melainkan apa yang Allah ‎ﷻ khabarkan sahaja.

Inilah akidah yang kita kena pegang. Yang tahu ilmu ghaib hanyalah Allah ‎ﷻ sahaja. Tidak ada makhluk lain yang tahu. Maka jangan kita buat syirik dengan mengatakan ada makhluk yang tahu ilmu ghaib, sama ada jin, malaikat, manusia seperti Nabi, wali, guru, ustaz dan sesiapa sahaja. Memang ada salah faham begini dalam kalangan masyarakat Muslim, maka kena tolak fahaman yang sebegini.

Allahu a’lam.

Tahqiq Kitab at Tazkirah lil Qurthubi: Bab 43 – Melupakan Orang yang telah Mati, Angan-angan dan Kelalaian

0

Tahqiq Kitab at Tazkirah lil Qurthubi

Kod/Bab 43-1: Melupakan orang yang telah mati, angan-angan dan kelalaian

(باب في نسيان أهل الميت ميتهم و في الأمل و الغفلة)

1.Hadith Abu Hadhbah (Palsu)

أبو هدبة إبراهيم بن هدبة قال : حدثنا أنس بن مالك قال : قال رسول الله صلى الله عليه و سلم : إن مشيعي الجنازة قد وكل بهم ملك فهم مهتمون محزنون حتى إذا أسلموه في ذلك القبر ، و رجعوا راجعين أخذ كفاً من تراب فرمى به و هو يقول : ارجعوا إلى دياركم أنساكم الله موتاكم فينسون ميتهم و يأخذون في شرائهم و بيعهم كأنهم لم يكونوا منه و لم يكن منهم

Abu Hadbah Ibrahim bin Hadbah (kazzab, pendusta, إبراهيم بن هدبة الواسطي , الكنيه: أبو هدبة) meriwayatkan daripada Anas رضي الله عنه yang meriwayatkan daripada Rasulullah ﷺ, ” Sesungguhnya ada seorang Malaikat yang memantau proses pengebumian jenazah. Pada mulanya mereka (orang yang hadir di kubur) bersedih sehinggalah selesai mereka mengebumikan jenazah dan kemudian bersedia untuk beredar pulang. Malaikat tadi mengambil segenggam tanah lalu melemparkan kepada kumpulan yang mengurus jenazah dan berkata kepada mereka,” Pulanglah kamu ke rumah-rumah kamu, semoga Allah ‎ﷻ menjadikan kamu lupakan si mati” Lantas mereka benar-benar melupakan si mayat dan kemudian mula menyibukkan diri dengan muamalat harian dan jual beli seolah-olah mereka tiada kaitan dengan si mayat .

Tahqiq✍️: Muhaqqiq (At-Tazkirah) Muhammad Usman berkata, hadith ini palsu kerana Abu Hadbah adalah pendusta (kazzab).

2. Athar Al Hasan Al Basri (Dhaif)

و يروى أن الله عز و جل لما مسح على ظهر آدم عليه السلام فاستخرج ذريته قالت الملائكة : رب لا تسعهم الأرض قال الله تعالى : إني جاعل موتاً : قالت : رب لا يهنيهم العيش . قال : إني جاعل أملاً

Dan diriwayatkan pula*, “Bahawa setelah Allah ‎ﷻ mengusap punggung (sulbi) Adam عليه السلام , maka keluarlah zuriatnya, lantas berkatalah Malaikat,” wahai Tuhan, bumi tidak akan mampu menampung mereka.” Allah ‎ﷻ menjawab,”Aku akan membuat kematian.” Kemudian Malaikat memberi komen,”Ya Rabb, sudah tentu mereka tidak ada bersemangat untuk hidup.” Allah‎ ﷻ menjawab,” Sesungguhnya Aku akan membuat angan-angan.”
Ulasan Al Qurthubi mengenai athar ini ✍️:

فالأمل رحمة من الله تعالى ينتظم به أسباب المعاش . و يستحكم به أمور الدنيا . و يتقوى به الصانع على صنعته . و العابد على عبادته ، و إنما يدم من الأمل ما امتد و طال ، حتى أنسى العاقبة ، و ثبط عن صالح الأعمال

Angan-angan (dreams) adalah rahmat daripada Allah ‎ﷻ . Kerana adanya angan-angan (yang terpuji), maka ia memberi motivasi kepada kelancaran urusan dunia, para pekerja lebih bersemangat untuk bekerja, manakala ahli ibadat lebih bersemangat melakukan ibadah. Manakala angan-angan yang tercela pula ialah angan-angan yang berlebihan (angan-angan mat jenin) hingga melupakan akhirat dan merencatkan pelaksanaan amal-amal soleh.

Daripada Al Hasan Al Basri tanpa sanad, dikeluarkan oleh Abdul Razzaq, Al Mushanaf, No 35,222), Dhaif
dikeluarkan juga oleh Abul Haqq Al Isybili (Andalusia, w.581H), Al Aqobah, 1/94 (Maktabah Darul Aqsa, Kuwait City) .

3. Athar Al Hasan (Dhaif)

. قال الحسن : الغفلة و الأمل : نعمتان عظيمتان على ابن آدم . و لولاهما ما مشى المسلمون في الطرق . يريد لو كانوا من التيقظ و قصر الأمل و خوف الموت بحيث لا ينظرون إلى معاشهم . و ما يكون سبباً لحياتهم . لهلكوا . و نحوه

Berkata Al Hasan (Al Basri, w. 110H), Lalai dan angan-angan adalah dua nikmat besar bagi manusia. Andaikan bukan kerana lalai dan angan-angan, nescaya kaum Muslimin tidak menempuh pelbagai jalan (kehidupan). Andaikata mereka selalu waspada, pendek angan-angannya dan takut mati, nescaya mereka tidak mempedulikan persoalan kehidupan dunia, maka binasalah mereka.”

Tahqiq✍️: Dikeluarkan oleh Al Ghazzali, Ihya’ Ulumiddin, 4/454, tanpa sanad.

4. Athar Mutharrif bin Abdullah (Dhaif)

قال مطرف بن عبد الله : لو علمت متى أجلي ؟ لخشيت ذهاب عقلي . و لكن الله سبحانه من على عباده بالغفلة عن الموت . و لولا الغفلة ما تهنوا بعيش و لا قامت بينهم الأسواق

Berkata Mutharrif bin Abdullah (tabi’in Basrah, w. 86H, tsiqah), “Kalaulah aku tahu bila ajalku, maka aku bimbang akan kehilangan akalku. Tetapi Allah ‎ﷻ memberi sifat lalai terhadap kematian kepada hamba-hamba-Nya. Jika tidak, nescaya manusia tidak akan merasa nikmat hidup dan pasar-pasar (mall) akan bangkrap.”

Tahqiq✍️: Dinukil oleh Al Ghazzali dalam Ihya’ 4/454, tanpa sanad. 

#Ilmu
#Amal
#Prihatin

Tafsir Surah Al-Maidah: Tafsir Ayat Ke-109 hingga Ke-111

0

Tafsir Surah Al-Maidah

Tafsir Ayat Ke-109 hingga Ke-111

Tafsir Ayat Ke-109

Ini berkenaan dengan hal Nabi Isa عليه السلام . Surah ini sudah hampir sampai ke penghujung. Allah ‎ﷻ sebut tentang Nabi Isa عليه السلام  dan agama Kristian kerana ia adalah agama yang terbesar dalam dunia sekarang ini dan ia adalah agama yang paling popular.

Sebelum kepada bab itu, sekarang diceritakan soalan yang Allah tanya kepada semua Rasul. Allah ‎ﷻ keadaan di akhirat kelak. Ini adalah stail Al-Qur’an di mana setelah diberitahu bab-bab hukum, akan diberikan peringatan tentang akhirat kerana orang yang ingat tentang akhirat sahaja yang boleh taat dan ikut kepada hukum yang telah diberikan.

۞ يَومَ يَجمَعُ اللَّهُ الرُّسُلَ فَيَقولُ ماذا أُجِبتُم ۖ قالوا لا عِلمَ لَنا ۖ إِنَّكَ أَنتَ عَلّٰمُ الغُيوبِ

(Ingatlah), hari di waktu Allah mengumpulkan para Rasul lalu Allah bertanya (kepada mereka): “Apa jawapan kaummu terhadap (seruan)mu?”. Para Rasul menjawab: “Tidak ada pengetahuan kami (tentang itu); sesungguhnya Engkau-lah yang mengetahui perkara yang ghaib”.

يَومَ يَجمَعُ اللَّهُ الرُّسُلَ فَيَقولُ ماذا أُجِبتُم

(Ingatlah), hari di waktu Allah mengumpulkan para rasul lalu Allah bertanya (kepada mereka): “Apa jawapan kaummu terhadap (seruan)mu?”.

Allah ﷻ menceritakan kepada kita, kejadian di Mahsyar nanti. Waktu itu akan dikumpulkan semua Rasul yang telah dipilih. Hari Mahsyar itu nanti semua makhluk akan dikumpulkan. Akan tetapi dalam ayat ini Allah ﷻ menceritakan tentang Rasul yang dikumpulkan. Ini menakutkan kerana dalam perhimpunan itu, mereka yang ditanya dahulu.

Waktu itu akan ditanya mereka: apa yang disambut oleh kaum kamu? Apa sambutan mereka terhadap dakwah kamu? Kamu telah sampaikan kepada umat kamu, tetapi apa jawapan mereka? Apa yang mereka buat?

Dalam ini adalah soalan penting yang hendak ditanya: mereka terima atau tidak? Maka semua manusia tidak akan terlepas kerana mereka akan ditanya sama ada mereka taat atau tidak kepada ajaran Rasul mereka. Jadi walaupun yang ditanya adalah para Rasul, namun  sebenarnya soalan itu tentang umat mereka. Jadi ia adalah tentang ‘kita’ sebenarnya.

Ini adalah tempelak kepada manusia yang berharap sangat kepada syafaat daripada Rasul mereka. Syarat untuk dapat syafaat mestilah ikut apa yang diajar oleh Rasul mereka. Soalannya, adakah mereka ikut?

قالوا لا عِلمَ لَنا

Para rasul menjawab: “Tidak ada pengetahuan kami (tentang itu);

Para Rasul itu akan jawab lebih kurang maksudnya begini: [tidak ada ilmu kepada kami. Kami tidak tahu umat kami terima atau tidak selepas kami tiada.] Ini benar kerana selepas para Rasul wafat, mereka tidak ada hubungan lagi dengan dunia. Akidah yang kata Nabi masih ada di kalangan kita adalah tidak benar.

Selain itu, ada juga tafsiran kedua, dan ini adalah penjelasan daripada Imam Razi kerana timbul persoalan: takkan para Rasul itu tidak tahu siapa yang beriman di antara mereka dulu semasa mereka hidup? Imam Razi menjelaskan ilmu pengetahuan ada dua: ilm dan zann (agak sahaja). Mungkin ada yang duduk dalam kalangan para Rasul itu dan mengaku beriman, tetapi belum pasti lagi kerana mereka mungkin munafik.

Maka, para Rasul itu mengatakan lebih kurang begini: [tidak ada ilmu pada kami kecuali apa yang kami tahu jawapan mereka semasa hidup kami bersama mereka. Kami hanya boleh tahu perbuatan zahir mereka sahaja. Kami tidak tahu apa yang mereka kata di dalam hati mereka.

Apa yang dikehendaki adalah umat itu kena terima dengan mulut dan juga dengan hati namun, hati mereka para Rasul itu tidak tahu apa isinya. Yang tidak terima memang sudah jelas kerana mereka ada yang buat tidak tahu sahaja dan ada yang menentang.

Maka, oleh itu para Rasul menjawab: mereka tidak tahu kerana Allah ﷻ yang tahu hal ghaib yang dalam hati mereka. Mereka sekadar sampaikan sahaja sama ada kaum mereka benar terima atau tidak, mereka tidak tahu. Itulah jawapan mereka kepada Allah ﷻ. Ini menjadi dalil bahawa Rasul tidak ada ilmu ghaib sampai dapat mengetahui apa yang dalam hati manusia. Kalau Nabi pun tidak tahu, apatah lagi manusia biasa.

إِنَّكَ أَنتَ عَلّٰمُ الغُيوبِ

sesungguhnya Engkau-lah yang mengetahui perkara yang ghaib

Mereka mengaku yang mereka memang tidak tahu kerana mereka manusia sahaja. Maknanya, mereka tidak tahu perkara ghaib. Yang tahu segala-galanya adalah Allah ﷻ sahaja.

Maka, ini juga menolak fahaman golongan yang kata Nabi Muhammad  ﷺ tahu perkara ghaib. Itu adalah jauh dari kebenaran kerana dalam ayat ini sendiri menjelaskan yang para Nabi itu semua mengaku yang mereka tidak ada ilmu ghaib.

Semua Nabi dan rasul akan jawab begitu. Dan ada lagi soal jawab selepas ini kerana selepas itu nanti puak yang menolak kebenaran akan berkata bahawa para Nabi tidak sampaikan pun dakwah dan ilmu kepada mereka. Ini disebut dalam ayat-ayat yang lain. Ini bermakna mereka sudahlah telah berbohong di dunia dan sekarang, mereka hendak berbohong pula di akhirat.

Apabila umat kata begitu, Allah ﷻ tanya para Nabi apakah dalil yang mereka telah sampaikan dakwah tauhid kepada umat, para Rasul itu akan kata umat Nabi Muhammad ﷺ yang jadi saksi atas mereka.

Eh, bagaimana pula umat Nabi Muhammad ﷺ  jadi saksi  sedangkan kita tidak hidup di kalangan mereka? Kita sebagai umat Nabi Muhammad  ﷺ boleh jadi saksi kerana semua perkara itu disebut dalam Al-Qur’an iaitu mereka yang belajar Al-Qur’an sahaja yang dapat memberikan persaksian itu kerana dalam Al-Qur’an telah disebut yang para Nabi umat dahulu telah sampaikan segala wahyu kepada umat mereka.

Tafsir Ayat Ke-110

Dalam ramai-ramai Nabi yang ditanya, paling banyak ditanya adalah Nabi Isa عليه السلام Ini adalah kerana umat baginda yang banyak sesat menggunakan nama baginda. Amat ramai yang seru baginda dan jadikan baginda sebagai tuhan.

إِذ قالَ اللَّهُ يٰعيسَى ابنَ مَريَمَ اذكُر نِعمَتي عَلَيكَ وَعَلىٰ وٰلِدَتِكَ إِذ أَيَّدتُّكَ بِروحِ القُدُسِ تُكَلِّمُ النّاسَ فِي المَهدِ وَكَهلًا ۖ وَإِذ عَلَّمتُكَ الكِتٰبَ وَالحِكمَةَ وَالتَّورىٰةَ وَالإِنجيلَ ۖ وَإِذ تَخلُقُ مِنَ الطّينِ كَهَيئَةِ الطَّيرِ بِإِذني فَتَنفُخُ فيها فَتَكونُ طَيرًا بِإِذني ۖ وَتُبرِئُ الأَكمَهَ وَالأَبرَصَ بِإِذني ۖ وَإِذ تُخرِجُ المَوتىٰ بِإِذني ۖ وَإِذ كَفَفتُ بَني إِسرٰءيلَ عَنكَ إِذ جِئتَهُم بِالبَيِّنٰتِ فَقالَ الَّذينَ كَفَروا مِنهُم إِن هٰذا إِلّا سِحرٌ مُّبينٌ

(Ingatlah), ketika Allah mengatakan: “Hai Isa putra Maryam, ingatlah nikmat-Ku kepadamu dan kepada ibumu di waktu Aku menguatkan kamu dengan ruhul qudus. Kamu dapat berbicara dengan manusia di waktu masih dalam buaian dan sesudah dewasa; dan (ingatlah) di waktu Aku mengajar kamu menulis, hikmah, Taurat dan Injil, dan (ingatlah pula) di waktu kamu membentuk dari tanah (suatu bentuk) yang berupa burung dengan izin-Ku, kemudian kamu meniup kepadanya, lalu bentuk itu menjadi burung (yang sebenarnya) dengan seizin-Ku. Dan (ingatlah) di waktu kamu menyembuhkan orang yang buta sejak dalam kandungan ibu dan orang yang berpenyakit sopak dengan seizin-Ku, dan (ingatlah) di waktu kamu mengeluarkan orang mati dari kubur (menjadi hidup) dengan seizin-Ku, dan (ingatlah) di waktu Aku menghalangi Bani Israil (dari keinginan mereka membunuh kamu) di kala kamu mengemukakan kepada mereka keterangan-keterangan yang nyata, lalu orang-orang kafir diantara mereka berkata: “Ini tidak lain melainkan sihir yang nyata”.

إِذ قالَ اللَّهُ يٰعيسَى ابنَ مَريَمَ

(Ingatlah), ketika Allah mengatakan: “Hai Isa putra Maryam,

Oleh itu, semua yang dijadikan sebagai sembahan akan ditanya. tetapi disebut kisah Nabi Isa عليه السلام contoh.

اذكُر نِعمَتي عَلَيكَ وَعَلىٰ وٰلِدَتِكَ

ingatlah nikmat-Ku kepadamu dan kepada ibumu

Allah ﷻ kefahaman salah tentang Nabi Isa عليه السلام yang banyak terjadi, dari dulu sampai sekarang, apabila manusia terlalu angkat kedudukan baginda sampaikan ke tahap yang tidak sepatutnya.

Bukan Nabi Isa عليه السلام sahaja yang diangkat terlalu tinggi melebihi kedudukan sebagai manusia, tetapi ibunya Maryam عليه السلام juga telah diangkat terlalu tinggi sehinggakan ada yang menjadikan Maryam عليه السلام sebagai salah satu dari triniti (Tiga Tuhan dalam Satu, iaitu fahaman sesat Kristian).

Ini adalah titah Allah ﷻ kepada Nabi Isa عليه السلام di akhirat kelak. Tetapi sekarang kita yang membacanya. Oleh itu, Allah ﷻ suruh manusia tolong ingat nikmat yang Allah ﷻ telah berikan kepada Nabi Isa dan kepada ibu baginda. Antara nikmat itu adalah: Allah ﷻ telah jadikan Nabi Isa tanpa bapa. Allah ﷻ jadikan baginda sebagai tanda kekuasaan-Nya di alam ini, bahawa Dia boleh menjadikan apa sahaja. Dan kemudian Allah telah menaikkan baginda menjadi Rasul.

Maryam juga telah mendapat nikmat seorang anak yang amat hebat, seorang Rasul. Anaknya itu dijadikan sebagai tanda kesuciannya, menolak cemuhan kaumnya yang mengatakan dia telah melakukan zina.

Semasa anaknya masih kecil beberapa waktu sahaja (mungkin beberapa jam atau beberapa hari sahaja), baginda telah bercakap mempertahankan kesucian ibunya itu dari kesalahan zina.

Maknanya, semua yang mereka dapat itu, Allah ﷻ yang berikan. Semua itu adalah pemberian daripada Allah ﷻ, bukan mereka sendiri. Oleh itu, mereka berdua bukan Tuhan, juga bukanlah sebahagian daripada Tuhan kerana kalau mereka itu Tuhan, tentu mereka ada kuasa sendiri sedangkan apa sahaja yang mereka ada, adalah pemberian daripada Allah ﷻ .

إِذ أَيَّدتُّكَ بِروحِ القُدُسِ

di waktu Aku menguatkan kamu dengan Ruhul Qudus.

‘Ruhul Qudus’ yang dimaksudkan adalah malaikat Jibril. Maksud Ruhul Qudus adalah ‘Ruh yang Suci’. Kalau agama Kristian, mereka gelar ‘The Holy Spirit’ atau ‘The Holy Ghost’.

Allah mengingatkan baginda ketika Dia telah bantu dan kuatkan baginda dengan malaikat Jibril yang sentiasa bersama dengan baginda. Setiap kali baginda berdakwah, malaikat Jibril ada di sisi baginda. Nabi lain tidak ada mendapat pertolongan sebegini.

تُكَلِّمُ النّاسَ فِي المَهدِ وَكَهلًا

Kamu dapat berbicara dengan manusia di waktu masih dalam buaian dan sesudah dewasa;

Dan Allah ﷻ mengingatkan bagaimana Nabi Isa عليه السلام boleh bercakap-cakap dengan manusia walaupun baginda waktu itu masih dalam buaian lagi. Ini juga seperti yang disebut dalam Surah Taha. Bicara baginda pula bukanlah bicara kosong tetapi dakwah mengajak kaumnya kembali kepada dakwah tauhid dan agama yang lurus.

Dan bukan sahaja semasa baginda kecil dapat bercakap, tetapi selepas baginda dewasa juga. Apa hebatnya boleh berkata-kata waktu dewasa? Yang menariknya tentang ayat ini, lafaz كَهلً dari segi bahasa bermaksud sesorang yang berumur 40 tahun ke atas. Tetapi dari riwayat, semua tahu bahawa baginda telah dinaikkan ke langit semasa baginda berumur awal 30-an.

Jadi, ini adalah antara dalil bahawa baginda akan diturunkan kembali ke bumi sekali lagi dan waktu itulah baginda akan terus berkata-kata dengan manusia iaitu ketika baginda turun dari langit dan dapat bercakap dengan orang lain.

Baginda akan berkahwin dan dapat anak dan akan mati dan akan dikebumikan. Sekali baca, memang tidak nampak tentang perkara ini kerana itu ada juga yang tidak percaya bahawa Nabi Isa عليه السلام  dibangkitkan semula, kerana mereka kata tiada dalil. Jadi, salah satu dalilnya ada dalam ayat ini namun dalilnya tidaklah jelas melainkan ada kefahaman dari bahasa yang digunakan.

وَإِذ عَلَّمتُكَ الكِتٰبَ وَالحِكمَةَ

dan (ingatlah) di waktu Aku mengajar kamu tentang al-Kitab dan hikmah,

Dan sekarang Allah ﷻ mengingatkan baginda tentang nikmat ilmu yang diberikan kepada baginda. Allah telah mengajar ‘al-Kitab’ yang bermaksud Al-Qur’an dan ‘al-Hikmah’ yang bermaksud hadth Nabi Muhammad ﷺ.

Ini adalah ketika baginda diturunkan pada kali kedua, Baginda kena mengamalkan syariat Nabi Muhammad ﷺ ketika baginda dibangkitkan jadi baginda kena mendapatkan ilmu Al-Qur’an dan Hadiith Nabi ﷺ.

وَالتَّورىٰةَ وَالإِنجيلَ

dan Taurat dan Injil,

Dan tentunya baginda telah diajar dengan kitab Taurat dan Injil semasa hayat pertama baginda di dunia lagi. Baginda lebih mahir tentang Taurat daripada para pendita di zamannya, sampaikan baginda telah membongkar penipuan yang dilakukan oleh mereka. Maka, kerana itulah mereka benci sangat dengan baginda dan buat rancangan untuk membunuh baginda.

وَإِذ تَخلُقُ مِنَ الطّينِ كَهَيئَةِ الطَّيرِ بِإِذني

dan (ingatlah pula) di waktu kamu membentuk dari tanah (suatu bentuk) yang berupa burung dengan izin-Ku,

Sekarang masuk tentang mukjizat yang telah diberikan kepada baginda pula. Baginda telah membuat bentuk burung dari tanah liat, dengan izin Allah ﷻ . Buat bentuk burung itu pun sudah memerlukan izin Allah ﷻ . Belum pun dijadikan hidup lagi.

فَتَنفُخُ فيها فَتَكونُ طَيرًا بِإِذني

kemudian kamu meniup kepadanya, lalu bentuk itu menjadi burung (yang sebenarnya) dengan seizin-Ku.

Dan kemudian baginda meniup pada bentuk burung itu dan ia telah menjadi burung sebenar yang hidup. Asalnya dari bentuk burung sahaja, tetapi sudah jadi burung sebenar. Allah ﷻ ingatkan yang itu adalah dengan izin Allah ﷻ, bukan qudrat baginda sendiri.

Orang Kristian menggunakan ayat ini dan mereka kata: lihatlah Al-Qur’an pun memperakui ketuhanan Jesus!

Tidakkah mereka perasan bahawa semua itu dengan izin Allah ﷻ semata-mata? Memang mereka telah sesat sampaikan mata mereka tidak nampak kebenaran di depan mata. Mereka tidak baca hingga habis ayat tersebut tetapi mereka tebuk ambil apa yang mereka hendak sahaja. Malangnya, umat Islam pun ada juga menebuk ayat-ayat tertentu untuk membenarkan kesalahan akidah mereka. Ini kerana tidak belajar dan mengambil keseluruhan fahaman ayat-ayat Al-Qur’an.

وَتُبرِئُ الأَكمَهَ وَالأَبرَصَ بِإِذني

Dan (ingatlah) di waktu kamu menyembuhkan orang yang buta sejak dalam kandungan ibu dan orang yang berpenyakit sopak dengan seizin-Ku,

Mukjizat yang seterusnya diberitahu dalam ayat ini adalah Nabi Isa عليه السلام telah sembuhkan orang buta asli sejak dari lahir lagi, sampai dia jadi celik. Kalau menyembuhkan orang yang celik kemudian buta, itu pun sudah hebat, apatah lagi kalau orang itu buta dari lahir lagi, tentu lebih hebat.

Dan baginda juga telah menyembuhkan orang berpenyakit sopak atau ada juga yang memanggilnya kusta. Ini adalah penyakit yang tidak dapat diubati zaman sekarang pun, tetapi Nabi Isa عليه السلام dapat mengubatinya.

Dan Allah ﷻ ingatkan lagi yang semua itu bukan dari qudrat baginda tetapi dengan izin Allah ﷻ . Kalau bukan Allah ﷻ yang izinkan dan jadikan, tidak akan terjadi kerana yang menyembuhkan hanya Allah ﷻ sahaja.

وَإِذ تُخرِجُ المَوتىٰ بِإِذني

dan (ingatlah) di waktu kamu mengeluarkan orang mati dari kubur dengan seizin-Ku,

Maksud ‘mengeluarkan’ itu adalah mengeluarkan dari kubur, iaitu menjadikan orang itu hidup kembali. Maknanya, Nabi Isa  عليه السلام pernah menghidupkan orang yang telah mati, tetapi itu pun dengan izin Allah عليه السلام .

Kita kena ingat yang semuanya itu dengan izin Allah ﷻ Nabi Isa عليه السلام  sendiri tidak ada kuasa, semua itu adalah kuasa dan izin  daripada Allah ﷻ.

وَإِذ كَفَفتُ بَني إِسرٰءيلَ عَنكَ إِذ جِئتَهُم بِالبَيِّنٰتِ

dan (ingatlah) di waktu Aku menghalangi Bani Israil daripada engkau di kala kamu mengemukakan kepada mereka keterangan-keterangan yang nyata,

Allah ﷻ ketika Dia menghalangi Bani Israil dari membunuh Nabi Isa عليه السلام iaitu dengan mengangkat baginda dari dunia dan puak Rom telah membunuh orang lain yang disangka sebagai Nabi Isa  عليه السلام.

Nabi Isa  عليه السلام telah dirancang untuk dibunuh oleh puak Yahudi kerana baginda telah membuka kesalahan yang mereka telah lakukan selama hari ini. Oleh kerana marah kepada Nabi Isa عليه السلام , mereka telah menghasut kerajaan Rom sebagai pemerintah waktu itu untuk membunuh Nabi Isa  عليه السلام. Mereka menuduh Nabi Isa عليه السلام telah mengaku sebagai Raja Bani Israil dan itu telah menyebabkan kerajaan Rom bertindak.

Oleh itu, rancangan untuk membunuh baginda itu adalah kerana baginda memberitahu mereka kebenaran dengan bawa dalil bukti. Bukannya baginda datang dengan tangan dan cakap kosong pun, tetapi baginda datang dengan bukti yang nyata.

Bukti-bukti yang nyata itu adalah mukjizat-mukjizat yang telah ditunjukkan oleh baginda. Mereka telah meminta dalil yang menunjukkan yang baginda adalah seorang Rasul. Jadi, baginda telah menunjukkan semua mukjizat-mukjizat itu dan mereka telah melihatnya dengan mata mereka sendiri, tetapi apa kata mereka?

فَقالَ الَّذينَ كَفَروا مِنهُم إِن هٰذا إِلّا سِحرٌ مُّبينٌ

lalu orang-orang kafir di antara mereka berkata: “Ini tidak lain melainkan sihir yang nyata”

Orang kafir itu kata: tidaklah mukjizat-mukjizat ini melainkan sihir belaka. Mereka tidak dapat terima itu semua sebagai mukjizat. Mereka tidak tahu hendak kata apa lagi, mereka hanya cakap ianya adalah sihir. Itulah cara mereka tolak. Tolak tetap kena tolak, tetapi apakah alasannya? Mereka pilih untuk menuduh baginda sebagai ahli sihir kerana dapat buat itu dan ini. Padahal semua itu adalah mukjizat, bukannya sihir.

Dan begitulah cara Musyrikin Mekah tolak Nabi Muhammad ﷻ. Kerana itu banyak disebut dalam Al-Qur’an tentang tuduhan musuh terhadap Nabi Muhammad ﷺ sebagai ahli sihir. Jadi dalam masa yang sama, Allah ﷻ hendak memberitahu Rasulullah ﷻ bahawa bukan baginda sahaja yang dituduh sebagai ahli sihir, tetapi Nabi Isa عليه السلام pun juga.

Tafsir Ayat ke-111

Ini satu lagi kelebihan kepada baginda.

وَإِذ أَوحَيتُ إِلَى الحَوارِيّينَ أَن ءآمِنوا بي وَبِرَسولي قالوا ءآمَنّا وَاشهَد بِأَنَّنا مُسلِمونَ

Dan (ingatlah), ketika Aku ilhamkan kepada pengikut Isa yang setia: “Berimanlah kamu kepada-Ku dan kepada rasul-Ku”. Mereka menjawab: Kami telah beriman dan saksikanlah (wahai rasul) bahawa sesungguhnya kami adalah orang-orang yang patuh (kepada seruanmu)”.

وَإِذ أَوحَيتُ إِلَى الحَوارِيّينَ

Dan (ingatlah), ketika Aku ‘ilhamkan’ kepada Hawariyyun (pengikut Isa yang setia):

Ini adalah salah satu daripada anugerah Allah ‎ﷻ kepada Nabi عليه السلام Isa juga – baginda diberikan dengan pembantu dalam dakwahnya dan mereka dikenali sebagai Hawariyyun.

Dalam ayat ini digunakan lafaz ‘wahyu’ tetapi kita kena faham yang tentunya ia bukanlah wahyu seperti yang kita faham, kerana wahyu untuk Nabi sahaja. Oleh itu, yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘ilham’. Sama juga Allah ‎ﷻ gunakan lafaz ‘wahyu’ untuk Maryam [ Al-Qashash:7 ], untuk lebah [ An-Nahl: 68-69 ] dalam ayat yang lain. Semua itu adalah ilham.

Sama ada mereka terus mendapat ilham itu ke dalam hati mereka, atau mungkin bermaksud Allah ‎ﷻ mengwahyukan kepada Nabi Isa عليه السلام dan Nabi Isa عليه السلام sampaikan kepada mereka dan mereka terima apa yang disampaikan oleh Nabi Isa itu. Allahu a’lam.

Hawariyyun adalah pengikut setia Nabi Isa عليه السلام. Dalam bahasa Inggeris, digunakan lafaz ‘disciples’.

أَن ءآمِنوا بي وَبِرَسولي

“Berimanlah kamu kepada-Ku dan kepada rasul-Ku”.

Apakah yang telah diilhamkan kepada mereka? Iaitu mereka diilhamkan untuk hendaklah yakin sungguh kepada Allah‎ ﷻ dan Rasul Allah.

قالوا ءآمَنّا

Mereka menjawab: Kami telah beriman

Mereka menyambut ilham itu dan telah berkata seperti yang telah diilhamkan kepada mereka. Maknanya, keimanan mereka datang daripada Allah ‎ﷻ. Mereka beriman dengan akidah tauhid dan mereka taat kepada Nabi Isa عليه السلام.

وَاشهَد بِأَنَّنا مُسلِمونَ

dan saksikanlah (wahai rasul) bahawa sesungguhnya kami adalah orang-orang yang patuh

Mereka kata kepada Nabi Isa عليه السلام bahawa mereka semua telah beriman. Mereka meminta Nabi Isa عليه السلام menjadi saksi yang mereka tunduk kepada segala hukum – itulah maksud ‘Islam’ iaitu tunduk patuh 100% kepada Allah ‎ﷻ dan menerima agama Islam sepenuhnya.

Adakah anda dapat lihat bagaimana mereka telah mengaku yang mereka sebagai Muslim? Apa lagi kata orang Kristian setelah melihat ayat ini? Golongan yang mereka pandang tinggi, yang telah membantu Nabi Isa عليه السلام sendiri telah mengaku sebagai Muslim? Sepatutnya mereka pun ikutlah untuk jadi Muslim sekali, janganlah lawan.

Hanya ada agama Islam sahaja. Kita tidak perlu iktiraf agama lain. Ya, mereka ada kebebasan untuk mengamalkan agama mereka. Akan tetapi tidaklah kebebasan itu sehinggakan kita mengatakan agama mereka pun benar juga. Jangan kita terlibat dalam golongan yang liberal yang mengiktiraf agama lain.

Dan jangan kita tertipu dengan golongan yang hendak menggabungkan dua agama ini. Memang ada pergerakan ini menggabungkan agama ini. Contohnya gabungkan Islam dan Kristian jadi ‘Chrislam’.

Allahu a’lam.

La Tahzan 279: Jangan Larut dalam Keperibadian orang Lain (لا تذُبْ في شخصيةِ غيرك)

0

🪞🪞🪞🪞

La Tahzan 279-1: Jangan Larut dalam Keperibadian orang Lain (لا تذُبْ في شخصيةِ غيرك)

Jadilah Dirimu sendiri

تمرُّ بالإنسان ثلاثةُ أطوار : طوْرُ التقليد ، وطورُ الاختيارِ ، وطورُ الابتكارِ . فالتقليدُ : هو المحاكاةُ للآخرين وتقمُّصُ شخصياتِهم وانتحالُ صفاتِهم والذوبانُ فيهم ، وسببُ هذا التقليدِ هو الإعجابُ والتعلُّقُ والميْلُ الشديدُ ، وهذا التقليدُ الغالي ليحمل بعضهُم على التقليد في الحركاتِ واللحظاتِ ، ونبْرةِ الصوتِ والالتفاتِ ، ونحو ذلك ، وهو وأْدٌ للشخصية وانتحارٌ معنويٌّ للذاتِ .

Ada tiga kecenderungan manusia dalam hidupnya: kecenderungan bertaqlid, kecenderungan memilih dan kecenderungan mencipta. (Sekarang kita fokus kepada kecenderungan pertama dahulu):

1⃣ Kecenderungan bertaqlid

Kecenderungan bertaqlid ialah meniru peribadi orang lain, memakai peribadi mereka dan meleburkan diri dalam peribadi orang lain. Timbulnya sikap taqlid ialah kerana rasa kagum, sangat menyukainya secara berlebihan dan bergantung harap kepadanya. Bila taqlid itu berlebihan, maka dia akan meniru kesemua gaya dan perilakunya secara total. Bila peniruan ini berlaku, dia telah mengubur peribadinya hidup-hidup serta membunuh potensi yang ada dalam dirinya.

🪞🪞🪞🪞

La Tahzan 279-2: Jangan Larut dalam Keperibadian orang Lain (لا تذُبْ في شخصيةِ غيرك)

Jadilah Dirimu sendiri

إنك خَلْقٌ آخرُ وشيءٌ آخرُ ، إنه نهجُك أنت من خلالِ صفاتِك وقدراتِك ، فإنه منذُ خَلَقَ اللهُ آدم إلى أن ينهي اللهُ العالم ، لم يتفقْ اثنانِ في الصورةِ الخارجيةِ للجسمِ ، بحيثُ ينطبق شكلُ هذا على شكلِ ذاك

Sesungguhnya anda adalah makhluk dan sesuatu yang unik. Anda dikenali melalui sifat dan bakat anda sendiri. Sejak penciptaan Adam عليه السلام sehingga tamatnya alam ini (kiamat), tiada dua orang yang serupa secara fizikalpun.

Firman Allah ‎ﷻ menjelaskan fenomena ini:

وَاخْتِلَافُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوَانِكُمْ ۚ

Dan (diciptakan kamu) berlain-lainan bahasamu dan warna kulitmu. [Al Rum: 22]

🪞🪞🪞🪞

La Tahzan 279-3: Jangan Larut dalam Keperibadian orang Lain (لا تذُبْ في شخصيةِ غيرك)

Jadilah Dirimu sendiri

فلماذا نحنُ نريدُ أن نتفقَ مع الآخرين في صفاتِنا ومواهبِنا وقدراتِنا ؟!
إن جمال صوتِك أن يكون متفرِّداً ، وإن حُسْن إلقائِك أن يكون متميِّزاً

Persoalannya, kenapa kita ingin sama dengan orang lain dalam sifat, bakat dan kemampuan?
Kemerduan suara anda itulah keunikan milik anda, cara keterampilan anda, itulah yang membezakan anda daripada yang lain. Firman Allah ‎ﷻ:

ۚ وَمِنَ الْجِبَالِ جُدَدٌ بِيضٌ وَحُمْرٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهَا وَغَرَابِيبُ سُودٌ

Dan di antara gunung-gunung itu ada garis-garis putih dan merah yang beraneka macam warnanya dan ada (pula) yang hitam pekat. [ Surah Fathir: 27]

La Tahzan 278: Jauhilah Balas Dendam kerana ia adalah Racun Berbisa (حبُّ الانتقامِ سُمُّ زُعاف في النفوسِ الهائجةِ)

0

⚠️🚫⚠️🚫⚠️

La Tahzan 278: Jauhilah Balas Dendam kerana ia adalah Racun Berbisa (حبُّ الانتقامِ سُمُّ زُعاف في النفوسِ الهائجةِ)

في كتاب « المصلوبون في التاريخ » قصصٌ وحكاياتٌ لبعضِ أهل البطشِ الذين أنزلوا بخصومهم أشدَّ العقوباتِ وأقسى المُثلات ، ثم لما قتلوهم ما شفى لهم القتلُ غليلاً ، ولا أبرد لهم عليلاً ، حتى صلبوهُم على الخُشُب

Dalam Kitab Al Mashlubun Fi At Tarikh (orang yang disalib dalam sejarah, karya Muhammad Abdul Rahim, warga Syria, 52 tahun, bekerja di TV Al Jazeera, Qatar. Ia mengenai kisah orang yang sadis yang membunuh musuh-musuh politiknya, namun belum terubat dendamnya sehingga mayat-mayat tersebut dipaku di tiang-tiang kayu salib.

وأعجبُ من هذا أن بعض خلفاءِ بني العباس فاته أن يقتل خصومه من بني أمية ، لأنهم ماتُوا قبل أن يتولَّى ، فأخرجهم من قبورهم وبعضُهم رميمٌ فجلدهم ، ثم صلبهم ، ثم أحرقهم . إنها ثورةُ الحقدِ العارمِ الذي يُنهي على المسرَّاتِ وعلى مباهجِ النفسِ واستقرارِها

Yang anehnya ialah tindakan sebahagian Khalifah Bani Abbasiyah kerana dendam terhadap empayar Umayyah, mereka sanggup menggali kubur-kubur khalifah Umayyah yang telah wafat, menyalib kepada kayu salib dan kemudian membakarnya. Ini semua disebabkan penyakit dendam yang melampau yang memadamkan perasaan keluhuran dan ketenangan jiwa.

Digambarkan dalam firman Allah ‎ﷻ:

وَإِذَا خَلَوْا عَضُّوا عَلَيْكُمُ الْأَنَامِلَ مِنَ الْغَيْظِ ۚ قُلْ مُوتُوا بِغَيْظِكُمْ ۗ

Dan apabila mereka menyendiri, mereka menggigit hujung jari lantaran marah bercampur benci terhadap kamu. Katakanlah (kepada mereka): “Matilah kamu kerana kemarahanmu itu”. [Ali Imran:119]

Eid Mubarak 1443H – Maaf Zahir dan Batin

0

ِ. السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللّه وَبَرَكَاتُهُ

“تَقَبَّلَ اللّهُ مِنَّ وَ مِنْكُمْ صِيَمَنَا وَ صِيَمَكُمْ”

“Taqabballallahu minna wa minkum” (Semoga Allah menerima dari kami dan dari kamu semua) akan segala amalan dan ibadah yang kita lakukan di bulan Ramadhan ini.

شلآمت هاري راي عيدالفطري
معاف ظاهير دان باطين

Semoga sentiasa di dalam perlindungan, rahmat, keberkatan, keredhaan dan dipermudahkan oleh ALLAH Subhanallah Ta’ala….

Ramadan dihayati

AidilFitri dirai

Menuju fitrah insani.

#Ilmu#Prihatin#Amal

 

Tafsir Surah Al-Maidah: Tafsir Ayat Ke-106 hingga Ke-108

0

Tafsir Surah Al-Maidah
Tafsir Ayat Ke-106

Ayat ini termasuk dua lagi selepasnya adalah tiga ayat yang dikatakan paling payah untuk ditafsir dalam Al-Qur’an. Oleh itu, kena tahu asbabun nuzul (sebab turun) ayat ini kerana susah kalau baca begitu sahaja. Ia amat susah untuk ditafsir dari segi bahasa, hukum dan tafsir. Dalam ayat ini ada hukum yang masih berjalan dan ada yang dikatakan sudah mansukh. I’rab pula sukar untuk difahami. Jadi kita kena usaha lebih untuk memahaminya.

Ada pengajaran akidah dalam ayat ini dan ini yang paling penting Allah ﷻ hendak memberitahu, dalam sumpah pun kena sumpah dengan nama Allah ﷻ, tidak boleh bersumpah dengan nama ilah yang lain. Hal ini tidak kira sama ada orang itu Islam atau kafir.

Asbabun Nuzul ayat ini: Pada zaman Nabi ﷺ, ada tiga orang yang berkongsi dalam berniaga, dua daripadanya adalah Nasara (Tamim dan Adiyy) dan seorang Muslim (namanya Budayl) dan mereka telah mengembara dalam rombongan perniagaan. Ditakdirkan bahawa orang Islam itu telah jatuh sakit dalam perjalanan itu dan sebelum dia mati, dia sempat senaraikan semua barang-barang hak miliknya dalam perdagangan itu dan dia simpan dalam salah satu dari barangnya. Dan apabila dia rasa dia sudah hampir mati, dia telah berwasiat kepada dua rakan kongsinya itu, untuk bawa balik barang-barang tersebut dan beri kepada keluarganya. Orang yang dipanggil sebagai saksi ini dipanggil ‘wasiyy‘. Boleh seorang atau lebih.

Dua orang Nasara itu akhirnya masuk Islam namun, sebelum itu mereka telah ambil barang kepunyaan simati yang mahal, iaitu satu jag perak bertatah emas (atau mangkuk) manakala barang-barang lain mereka telah beri kepada keluarga simati. Apabila keluarga itu mendapat segala barang-barang itu, mereka terjumpa senarai barang yang tuan barang telah tulis, tetapi tidak diketahui oleh dua orang Nasara itu. Dari senarai itu, mereka boleh periksa segala barang tersebut dan bila periksa, mereka perasan ada barang yang hilang, iaitu jag itu.

Mereka telah bertanya kepada Nasara dua orang itu, tetapi mereka berdua tidak mengaku tentang wujudnya barang itu. Mereka kata mereka tidak tahu tentang jag itu. Dan mereka tidak tahu menahu tentang senarai barang itu. Maknanya, Allah telah beri ilham simati tulis senarai sebelum beliau mati.

Oleh kerana tidak puas hati dengan alasan yang diberikan, keluarga simati telah melaporkan perkara itu kepada Nabi ﷺ. Oleh kerana saksi yang dua orang itu membela diri mereka dengan kata tidak tahu, maka Nabi ﷺ suruh panggil mereka berdua dan bersumpah. Mereka telah diarahkan untuk bersumpah mengatakan mereka memang tidak tahu menahu tentang barang yang telah hilang itu.

Inilah hukum yang kita boleh pakai: oleh kerana mereka kata mereka tidak ambil, mereka yang kena bersumpah. Yang dituduh kena bersumpah sedangkan yang mendakwa kena bawa dalil walaupun mereka ada senarai barang itu, mereka tetap kena bawa saksi.  Apabila tidak ada saksi, maka kes itu telah selesai begitu sahaja (dua orang Nasara itu telah menang). Jag itu tidak dijumpai dan keluarga itu tidak ada cara lain lagi. 

Allah ﷻ  turunkan ayat Al-Qur’an ini untuk menegur, tidak boleh bersumpah melainkan atas nama Allahﷻ . Maka, untuk mendapatkan kepastian daripada dua lelaki itu dan kerana dua orang itu beragama Nasara, mereka telah disuruh bersumpah atas nama yang mereka sendiri iaitu dengan apa sahaja nama yang mereka takut, terpulang kepada mereka, ikut agama mereka.

Tetapi Allah ﷻ  tegur dalam ayat ini dan memberitahu kena bersumpah atas nama Allah ﷻ  juga. Walaupun kalau seseorang itu Nasara, dia kena bersumpah: demi Allah ﷻ yang menurunkan kitab Injil; kalau Yahudi, dia kena bersumpah, demi Allah ﷻ  yang telah menurunkan kitab Taurat. Kalau Majusi, demi Allah ﷻyang telah menciptakan api. Kalau dia seorang musyrikin Mekah, demi Allah ﷻ yang memilih Nabi Ibrahim.

Maknanya, kena bersumpah atas nama Allah ﷻ juga, tidak boleh sebut selain daripada Allah ﷻ . Ini adalah kerana tidak ada yang boleh hukum melainkan Allah ﷻ kerana Allah ﷻ yang boleh buat apa sahaja. Ilah-ilah lain yang mereka anggap sebagai ada kelebihan itu, tidak ada langsung. Mereka bukannya ilah, maka tidak boleh guna ilah mereka.

Maka, di dalam ayat ini Allah ﷻ mengajar  manusia cara-cara untuk berurusan di dalam hal keduniaan supaya hidup kita terpelihara dan berlangsung dengan baik.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا شَهٰدَةُ بَينِكُم إِذا حَضَرَ أَحَدَكُمُ المَوتُ حينَ الوَصِيَّةِ اثنانِ ذَوا عَدلٍ مِّنكُم أَو ءآخَرانِ مِن غَيرِكُم إِن أَنتُم ضَرَبتُم فِي الأَرضِ فَأَصٰبَتكُم مُّصيبَةُ المَوتِ ۚ تَحبِسونَهُما مِن بَعدِ الصَّلوةِ فَيُقسِمانِ بِاللَّهِ إِنِ ارتَبتُم لا نَشتَري بِهِ ثَمَنًا وَلَو كانَ ذا قُربىٰ ۙ وَلا نَكتُمُ شَهٰدَةَ اللَّهِ إِنّا إِذًا لَّمِنَ الآثِمينَ

Hai orang-orang yang beriman, apabila salah seorang kamu menghadapi kematian, sedang dia akan berwasiat, maka hendaklah (wasiat itu) disaksikan oleh dua orang yang adil di antara kamu, atau dua orang yang berlainan agama dengan kamu, jika kamu dalam perjalanan di muka bumi lalu kamu ditimpa bahaya kematian. Kamu tahan kedua saksi itu sesudah sembahyang (untuk bersumpah), lalu mereka keduanya bersumpah dengan nama Allah, jika kamu ragu-ragu: “(Demi Allah) kami tidak akan membeli dengan sumpah ini harga yang sedikit (untuk kepentingan seseorang), walaupun dia karib kerabat, dan tidak (pula) kami menyembunyikan persaksian Allah; sesungguhnya kami kalau demikian tentulah termasuk orang-orang yang berdosa”.


يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا شَهٰدَةُ بَينِكُم إِذا حَضَرَ أَحَدَكُمُ المَوتُ حينَ الوَصِيَّةِ اثنانِ ذَوا عَدلٍ مِّنكُم

Hai orang-orang yang beriman, apabila salah seorang kamu menghadapi kematian, sedang dia akan berwasiat, maka hendaklah (wasiat itu) disaksikan oleh dua orang yang adil di antara kamu,

Apabila berwasiat, kena ada dua orang saksi yang adil. Dan lafaz مِنكُم (dalam kalangan kamu) memberi isyarat bahawa mereka itu mestilah dalam kalangan Muslim. Ada juga yang berpendapat dalam kalangan ahli keluarga yang berwasiat.

أَو ءآخَرانِ مِن غَيرِكُم

dua orang yang berlainan agama dengan kamu,

Lafaz غَيرِكُم (selain daripada kamu) dalam potongan ayat ini memberi isyarat bahawa boleh dijadikan sebagai saksi, orang yang bukan beragama Islam. Jadi, Nasara boleh jadi saksi seperti yang telah berlaku dalam asbabun nuzul ayat ini.


إِن أَنتُم ضَرَبتُم فِي الأَرضِ فَأَصٰبَتكُم مُّصيبَةُ المَوتِ

jika kamu dalam perjalanan di muka bumi lalu kamu ditimpa bahaya kematian

Ini adalah dua syarat yang diletakkan jikalau hendak menggunakan orang kafir sebagai saksi: mesti semasa dalam perjalanan tidak jumpa orang Muslim yang lain; dan waktu itu memerlukan wasiat, dan hanya perkara wasiat sahaja boleh gunakan mereka sebagai saksi.

تحبِسونَهُما مِن بَعدِ الصَّلوةِ

Kamu tahan kedua saksi itu sesudah sembahyang

Kalimah حبِسونَهُما dari kalimah ح ب س yang bermaksud ‘tahan’, ‘tangkap’, ‘kurung’. Maksudnya dalam ayat ini, tahanlah mereka yang hendak dijadikan sebagai saksi itu selepas solat. Tahan dengan baik-baik kerana hendak minta tolong kepada mereka. Disarankan waktu solat kerana masa dan tempat yang mulia, akan menjadi pemberat bagi orang yang bersumpah supaya mereka lebih takut untuk menipu.

Seeloknya selepas solat Asar. Ada juga yang mengatakan, maksudnya tahan mereka selepas solat berjemaah, supaya boleh disaksikan oleh orang ramai yang datang solat sekali.

Kalau mereka itu bukan Muslim, maka tahan mereka selepas mereka melakukan cara sembahyang mereka.

فَيُقسِمانِ بِاللَّهِ إِنِ ارتَبتُم

lalu mereka keduanya bersumpah dengan nama Allah, jika kamu ragu-ragu

Mereka hendaklah bersumpah dengan nama Allah ﷻ. Hanya sumpah dengan nama Allah ﷻ sahaja yang diterima. Ada pendapat yang mengatakan sumpah itu kalau ada keraguan dengan persaksian mereka. Jika tiada ragu-ragu, tidak perlu bersumpah.


لا نَشتَري بِهِ ثَمَنًا وَلَو كانَ ذا قُربىٰ

(Demi Allah) kami tidak akan membeli dengan sumpah ini harga yang sedikit, walaupun dia karib kerabat,

Ini adalah lafaz sumpah mereka: mereka kena kata yang mereka tidak akan memungkiri sumpah itu walau apa pun sebabnya. Walaupun untuk kepentingan kaum kerabat mereka.

وَلا نَكتُمُ شَهٰدَةَ اللَّهِ

dan tidak (pula) kami menyembunyikan persaksian Allah

Sambungan sumpah mereka, menegaskan sekali lagi yang mereka tidak akan memungkiri sumpah itu. Kalau dipanggil persaksian mereka, mereka akan datang dan akan berkata yang benar kerana mereka telah bersumpah atas nama Allah ﷻ . Berdosa besar kalau menipu dalam sumpah dan persaksian.

إِنّا إِذًا لَّمِنَ الآثِمينَ

sesungguhnya kami kalau demikian tentulah termasuk orang-orang yang berdosa

Ini adalah penutup kepada lafaz sumpah mereka.

Begitulah lafaz sumpah yang perlu dilakukan oleh mereka yang jadi saksi. 

Tafsir Ayat ke-107

Ini sambungan dari kisah seorang sahabat yang meninggal dan telah berwasiat dengan menggunakan dua saksi Nasara, telah diceritakan dalam ayat sebelum ini.

Sambungan kisah asbabun nuzul: Tidak lama selepas itu, barang yang dikatakan tidak ada itu telah dijumpai di Mekah. Orang yang memegang barang itu kata, dia telah membelinya daripada dua orang Nasara itu. Padahal sebelum itu, dua orang Nasara itu sudah bersumpah yang barang itu tidak ada. Dari itu telah terbukti yang dua orang Nasara yang menjadi saksi itu yang telah menjual kepada orang di Mekah. Perkara itu telah dirujuk kembali kepada Nabi Muhammad ﷺ kerana ada bukti baru yang timbul.

Apabila dibawa bukti ini jumpa Nabi ﷺ , dua orang Nasara itu telah ditanya kembali. Mereka kata mereka telah beli jag itu dari simati. Awal dulu mereka tidak sebut kerana mereka tidak ada saksi pembelian itu dan mereka takut mereka tidak dipercayai. Apabila mereka kata begitu, keluarga simati telah meminta bukti pembelian itu. Dan memang tiada bukti terjadinya jual beli  itu. Maka, Nabi ﷺ suruh keluarga itu bersumpah yang barang itu adalah barang mereka kerana ada tulisan kertas yang menyatakan demikian.

Dari segi hukum, sekarang keluarga si mati pula yang bersumpah. Dan apabila keluarga sudah bersumpah, barang itu kena diberikan kepada orang yang bersumpah.

Oleh itu, apabila berlaku dakwaan dan pembelaan, di mana pendakwa kata itu barang dia dan sepatutnya dia kena beri bukti. Namun, jika boleh bersumpah, kes itu boleh selesai dengan diberikan barang itu atas sumpah mereka.

Keluarga tersebut berkata itu hak mereka kerana ia ada dalam senarai barang wasiat simati. Dalam masa yang sama, Nasara kata mereka telah beli daripada simati. Jadi, itu adalah dakwaan dua Nasara itu. Apabila mereka kata beli, mereka kena bawa bukti dan mereka kata tidak ada.

Apabila tidak ada, pendakwaan (keluarga) yang kena bersumpah untuk mengatakan yang barang itu adalah barang mereka yang ditinggalkan oleh simati. Apabila telah bersumpah, barang menjadi milik mereka. Kembalilah barang itu kepada keluarga setelah bersumpah.

فَإِن عُثِرَ عَلىٰ أَنَّهُمَا استَحَقّا إِثمًا فَئآخَرانِ يَقومانِ مَقامَهُما مِنَ الَّذينَ استَحَقَّ عَلَيهِمُ الأَولَيٰنِ فَيُقسِمانِ بِاللَّهِ لَشَهٰدَتُنا أَحَقُّ مِن شَهٰدَتِهِما وَمَا اعتَدَينا إِنّا إِذًا لَّمِنَ الظّٰلِمينَ

Jika diketahui bahawa kedua (saksi itu) membuat dosa, maka dua orang yang lain di antara ahli waris yang berhak yang lebih dekat kepada orang yang meninggal (memajukan tuntutan) untuk menggantikannya, lalu keduanya bersumpah dengan nama Allah: “Sesungguhnya persaksian kami lebih layak diterima daripada persaksian kedua saksi itu, dan kami tidak melanggar batas, sesungguhnya kami, kalau demikian tentulah termasuk orang yang menganiaya diri sendiri”.

فَإِن عُثِرَ عَلىٰ أَنَّهُمَا استَحَقّا إِثمًا

Jika diketahui bahawa kedua (saksi itu) membuat dosa,

Dalam kes asbabun nuzul itu, telah diketahui oleh waris simati bahawa dua orang saksi yang bersumpah sebelum itu telah melakukan dosa kerana barang yang mereka kata mereka tidak tahu itu, memang ada pun, terjumpa di Mekah dan orang yang memegangnya mengatakan dia telah membeli daripada kedua mereka.

Asalnya mereka kata tidak tahu menahu, tetapi rupanya mereka telah jual. Dengan demikian, mereka berhak dapat dosa.

Ini adalah hukum berkenaan saksi yang menipu.

فَئآخَرانِ يَقومانِ مَقامَهُما مِنَ الَّذينَ استَحَقَّ عَلَيهِمُ الأَولَيٰنِ

maka dua orang yang lain di antara ahli waris yang berhak yang lebih dekat kepada orang yang meninggal (memajukan tuntutan) untuk menggantikannya,

Apabila saksi yang asal telah menipu dalam sumpah mereka, maka kena pakai saksi yang lain. Dalam kes ini, kena ambil sumpah daripada keluarga yang lebih mempunyai hak daripada dua saksi yang asal. Maka, dinaikkan pula saksi daripada keluarga waris yang telah dizalimi. Ini adalah kerana mereka yang paling dekat dengan simati.

Hukum yang boleh diambil: dalil kena ada pada orang yang mendakwa dan sumpah ada pada orang yang membela. Yang mendakwa kena bawa dalil dan yang membela kalau tidak ada bukti, dia pakai sumpah; inilah kaedah yang boleh dipakai sampai ke hari ini. Kita kena tahu tentang perkara ini. Kena faham kaedah ini.

Nota: Ini sama juga dengan kes ada orang yang kata ada amalan dari syariat. Mereka dakwa amalan itu wujud. Oleh kerana mereka yang kata ada, maka mereka kena keluarkan dalil. Kemudian ada pula yang kata tidak tsabit amalan itu. Maka, yang kata tidak tsabit itu tidak perlu keluarkan dalil – mereka yang kata amalan itu ada lah yang kena keluarkan dalil.

Oleh itu, jangan pula minta dalil tidak ada – itu tidak kena dan satu kebodohan dalam bab ilmu. Orang ramai sekarang, bila kita kata amalan bid’ah tidak ada dalam Islam, mereka pula minta dalil daripada kita. Itu sudah terbalik. Patutnya mereka yang kata amalan itu ada, yang kena bawa dalil – dalil pula sama ada Al-Qur’an atau hadith sahih.

Oleh itu, kita kena faham yang menang hujah adalah kepada yang kata sesuatu amalan itu tidak ada. Malangnya ramai yang tidak faham tentang prosedur ini, sampaikan mereka bawa dalil yang bathil – antaranya mereka akan bawa dalil ‘takkan’ pula [takkan tidak ada Majlis Tahlil itu… dah lama orang kita amalkan]. Ketahuilah bahawa dalil ‘takkan’ itu bukan dalil. Susah hendak layan orang yang jahil sebegini.

Kembali kepada kes asbabun nuzul ini: dua saksi Nasara itu telah mendakwa mereka beli jag itu daripada simati. Itu sudah dikira sebagai dakwaan. Apabila mereka dakwa yang mereka telah beli, mereka kena bawa bukti sebab tuan asal sudah mati untuk beri kepastian. Apabila tidak ada saksi, keluarga waris pula yang akan jadi pembela. Maka, dua orang lain pula yang jadi pengganti sebagai sumpah balas, iaitu puak waris.

فَيُقسِمانِ بِاللَّهِ

lalu keduanya bersumpah dengan nama Allah:

Maka, mereka pun kena bersumpah dengan nama Allah ﷻ  juga. Tidak boleh bersumpah dengan nama selain Allah ﷻ.

لَشَهٰدَتُنا أَحَقُّ مِن شَهٰدَتِهِما

Sesungguhnya persaksian kami lebih layak diterima daripada persaksian kedua saksi itu,

Lafaz sumpah mereka sebegini: “demi Allah, sumpah kami lebih berhak diterima dari sumpahan mereka berdua sebelum ini.” Ini kerana sebelum itu, sudah ada dua saksi yang bersumpah. Maka, kena tolak sumpah mereka dahulu. Kena kata sumpah orang yang awal tidak boleh pakai, mereka telah buat khianat.

وَمَا اعتَدَينا

dan kami tidak melanggar batas

Sambung: “Dan kami tidak melampaui batas dan menzalimi dalam sumpah ini.” Maknanya, benar-benar sumpah dan tidak ada pembohongan dalam sumpah ini.

Juga maksudnya, mereka tidak melampau dalam mengatakan saksi yang awal telah khianat kerana itu bukan perkara yang boleh diambil mudah (mengatakan orang lain telah buat khianat. Kena pastikan yang mereka memang telah buat khianat, jangan tuduh melulu)

إِنّا إِذًا لَّمِنَ الظّٰلِمينَ

sesungguhnya kami kalau demikian tentulah termasuk orang yang menganiaya diri sendiri

Mereka mengaku, kalau mereka melampau dalam sumpah mereka itu, menipu dalam sumpah, maka mereka akan termasuk dalam golongan yang zalim.

Dalam asbabun nuzul ayat ini, apabila mereka telah bersumpah sebegitu, maka barang yang hilang dari senarai simati itu diserahkan kepada mereka.


Tafsir Ayat Ke-108

ذٰلِكَ أَدنىٰ أَن يَأتوا بِالشَّهٰدَةِ عَلىٰ وَجهِها أَو يَخافوا أَن تُرَدَّ أَيمٰنٌ بَعدَ أَيمٰنِهِم ۗ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاسمَعوا ۗ وَاللَّهُ لا يَهدِي القَومَ الفٰسِقينَ

Itu lebih dekat untuk (menjadikan para saksi) mengemukakan persaksiannya menurut apa yang sebenarnya, dan (lebih dekat untuk menjadikan mereka) merasa takut akan dikembalikan sumpahnya (kepada ahli waris) sesudah mereka bersumpah. Dan bertakwalah kepada Allah dan dengarkanlah (perintah-Nya). Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasik.

ذٰلِكَ أَدنىٰ أَن يَأتوا بِالشَّهٰدَةِ عَلىٰ وَجهِها

Itu lebih dekat untuk (menjadikan para saksi) mengemukakan persaksiannya menurut apa yang sebenarnya,

Ini adalah cara bersumpah yang lebih mudah untuk umat Islam dan lebih hampir dengan cara terbaik kepada mereka yang memberi penyaksian. Maka, pakailah cara sumpah sebegini. Apabila digunakan sumpah sebegini, ia akan mengeluarkan kisah yang sebenar.


أَو يَخافوا أَن تُرَدَّ أَيمٰنٌ بَعدَ أَيمٰنِهِم

dan (lebih dekat untuk menjadikan mereka) merasa takut akan dikembalikan sumpahnya (kepada ahli waris) sesudah mereka bersumpah.

Atau sumpah yang sebegini akan menyebabkan mereka bimbang kalau-kalau ditolak sumpah mereka selepas dibuat oleh sumpahan yang benar. Dengan cara ini maka semua kena beringat, jangan senang-senang hendak sumpah palsu kerana mereka kena tahu, kalau ada kesilapan, mahkamah akan panggil balik. Tidaklah semestinya mereka sumpah sahaja, terus dipakai. Masih ada lagi cara untuk sumpah mereka ditolak.

وَاتَّقُوا اللَّهَ

Dan bertakwalah kepada Allah

Yang penting, hendaklah bertaqwa dan hendaklah takut kepada Allah ﷻ . Kalau tidak takut kepada Allah ﷻ , hukum apa pun tidak jadi. Mereka yang tidak takut kepada Allah ﷻ, akan langgar sahaja mana-mana hukum Allah ﷻ. Namun,  mereka kena ingat yang mereka yang dikenakan dengan azab nanti.

وَاسمَعوا

dan dengarkanlah

Maksudnya, dengar dan taatlah hukum yang ada dalam wahyu. Jangan memandai buat hukum sendiri. Allah ﷻ beri syariat untuk kita pakai undang-undang daripada-Nya, yang tentunya bagus. Janganlah pakai undang-undang manusia kalau Allah ﷻ telah tetapkan hukum.

Malangnya, orang Islam kita sendiri pun tidak kaji hukum yang Allah ﷻ turunkan. Ramai yang lebih selesa pakai hukum dan undang-undang buatan manusia pula. Ini tidak patut. Selalunya yang terjadi, mereka tidak tahu pun sebenarnya dalam Islam sudah ada undang-undang tersebut. Mereka tidak tahu kerana mereka tidak belajar.


وَاللَّهُ لا يَهدِي القَومَ الفٰسِقينَ

dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasik.

Allah ﷻ  akan beri pimpinan kepada kaum yang fasik; iaitu mereka yang keluar dari ketaatan. Mereka tidak ada niat untuk taat pun kepada hukum-hukum Allah ﷻ .

Oleh itu, secara ringkasnya, maksud besar ayat ini adalah kena bersumpah dengan nama Allah ﷻ. Tidak boleh bersumpah guna nama selain Allah ﷻ. Walaupun orang yang diminta sumpah itu adalah orang bukan Islam sekali pun. Kena sesuaikan sumpah mereka supaya sebut nama Allah ﷻ juga. Ini penting kerana ini adalah isu akidah. Ia berkait rapat dengan pegangan akidah kita.

Dalam ayat ini sudah ada teguran daripada Allah ﷻ kerana asalnya Nabi suruh mereka bersumpah dengan nama apa sahaja yang mereka takut – iaitu dengan nama Nabi Isa (Jesus) dan sebagainya. Namun, Allah ﷻ tegur dengan beritahu bersumpah mesti atas nama Allah ﷻ kerana Dia sahaja yang Maha Tahu segala perkara. Oleh itu, kena ingat: hanya nama Allah ﷻ sahaja yang berhak digunakan dalam sumpah.

Allahu a’lam. 

#Ilmu#Prihatin#Amal

Santuni Kasih Gelandangan Iftar & Taraweh

0

Menyantuni Kasih Gelandangan Iftar & Taraweh

Persatuan Ukhuwah Teguh Malaysia berbesar hati untuk menyertai program kerjasama Menyantuni Kasih Gelandangan di Lorong Hj Taib, Kuala Lumpur pada 22 – 24 April 2022, bertujuan untuk menyantuni para gelandangan dan memberi serba sedikit sumbangan berbentuk kewangan, makanan, keperluan asas, buku agama dan sebagainya supaya dapat memberi manfaat kepada mereka (sila rujuk poster).

Oleh itu, Ukhuwah amat mengalu-alukan sumbangan ikhlas daripada tuan/puan dalam menjayakan program tersebut. Sumbangan boleh dibuat terus ke akaun Ukhuwah seperti berikut:

Maybank
562058070928
Persatuan Ukhuwah Teguh Malaysia

atau klik link dibawah

https://ukhuwahteguh.onpay.my/order/form/infaqkebajikan02

🟢 Sebarang pertanyaan lanjut mengenai pembayaran sila hubungi En Zahiri di https://www.wasap.my/60195662946/iftarkl

Tarikh akhir untuk sumbangan program ini adalah pada atau sebelum 20 April 2022.

🟢 Jika ada sesiapa yang berminat untuk turut serta menyantuni gelandangan ini, sila hubungi Pn Norjihan di
https://www.wasap.my/60197099791

Adalah Nabi ﷺ seorang yang paling pemurah dan menjadi lebih pemurah pada bulan Ramadhan ketika Jibril AS bertemu dengannya. Adalah Jibril AS bertemu dengan Nabi ﷺ pada setiap malam pada bulan Ramadhan untuk mengulangkaji Al-Quran dan kemudiannya Rasulullah ﷺ menjadi lebih pemurah daripada hembusan angin yang pantas (Riwayat Al-Bukhari (3554))

Dalam hadith lain,

قِيلَ فَأَىُّ الصَّدَقَةِ أَفْضَلُ قَالَ: ‏ صَدَقَةٌ فِي رَمَضَانَ
Ditanya lagi sedekah apakah yang paling afdhal? Jawab Nabi ﷺ: Sedekah di bulan Ramadhan (Riwayat Al-Tirmizi (663) dan al-Imam al-Tirmizi mengatakan hadith ini gharib).

Semoga dengan usaha ini dapat menyemarakkan 10 malam terakhir Ramadhan kita serta dapat memberi sinar kebahagiaan kepada mereka yang akan disantuni.

Jazakumullahu khayran.

#Ilmu#Prihatin#Amal

La Tahzan 276: Berhati-hati dengan Botol Kaca (Isteri) (ﺭﻓﻘﺎ ﺑﺎﻟﻘﻮﺍﺭﻳﺮ)

0

🍶🍶🍶🍶

La Tahzan 276-1: Berhati-hati dengan Botol Kaca (Isteri) (ﺭﻓﻘﺎ ﺑﺎﻟﻘﻮﺍﺭﻳﺮ)

Rifqan bi qawaarir atau berlembutlah dengan kaca secara balaghah atau kinayah (perumpamaan) bermaksud berlembutlah dengan wanita kerana wanita ibarat botol kaca, mudah pecah. Ia berdasarkan sebuah hadith muttafaq alaih:

عَنْ أَنَسٍ، قَالَ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فِي بَعْضِ أَسْفَارِهِ وَغُلاَمٌ أَسْوَدُ يُقَالُ لَهُ أَنْجَشَةُ يَحْدُو فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ‏ “‏ يَا أَنْجَشَةُ رُوَيْدَكَ سَوْقًا بِالْقَوَارِيرِ ‏”

Daripada Anas رضي الله عنه katanya, pada suatu ekspedisi, Nabi ﷺ membawa Anjasyah, hamba perempuan berkulit hitam sebagai pemandu unta yang meninggikan suaranya kepada unta yang ditungganginnya, maka Nabi ﷺ berkata kepadanya, “Wahai Anjasyah, berhati-hatilah sebagaimana kamu membawa gelas kaca.”

(HR Bukhari, 6149; Muslim 2323)

🗯 Ulasan Ibn Hajar:

Berkata Ibnu Hajar, “Al-Qowarir plural (kata jamak) daripada singular (kata tunggal) Qoruroh yang ertinya adalah kaca”.

🗯 Berkata Ramahurmuzi (Ramhurmuz, Iran w. 360H), “Para wanita dikinayahkan dengan kaca kerana lembutnya mereka dan lemahnya mereka yang tidak mampu untuk bergerak pantas”. (Al Fath, 10/545)

🍶🍶🍶🍶

La Tahzan 276-2: Berhati-hati dengan Botol Kaca (Isteri) (ﺭﻓﻘﺎ ﺑﺎﻟﻘﻮﺍﺭﻳﺮ)

Pergaulan yang baik dan cinta

Firman Allah ‎ﷻ:

* وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ * . * وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً *
{وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ ۚ}

Pergaulilah mereka dengan cara yang baik (makruf)

[ An Nisaa’: 19 ]

“” {وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً ۚ}

Dan dijadikan-Nya di antaramu rasa kasih dan sayang.

[ Ar Rum:21 ]

Al hadith: HR Tirmidzi 1163

أَلاَ وَاسْتَوْصُوا بِالنِّسَاءِ خَيْرًا فَإِنَّمَا هُنَّ عَوَانٌ عِنْدَكُمْ (قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ )

Ketahuilah, berbuat baiklah terhadap wanita, kerana mereka adalah seperti tawanan kalian.”

(HR at Termidzi, 1163), Daripada Amru bin Al Ahwasy, Abu Isa berkata hadith hasan sahih.

🍶🍶🍶🍶

La Tahzan 276-3: Berhati-hati dengan Botol Kaca (Isteri) (ﺭﻓﻘﺎ ﺑﺎﻟﻘﻮﺍﺭﻳﺮ)

Jadilah yang terbaik untuk isterimu!

وفي حديثِ آخر : (( خيرُكم خيركم لأهِلهِ ، وأنا خيرُكم لأهلي ))

“Sebaik-baik kalian adalah yang paling baik terhadap isterinya, dan aku adalah orang yang paling baik terhadap isteriku.”

(HR Tirmidzi No. 3895 daripada sanad akhir Aisyah رضي الله عنها)
Dinilai sahih oleh Imam Abu Isa, hadith ini hasan sahih gharib (hadith hasan), disahihkan oleh Syeikh Albani dalam sahih Tirmidzi dan Silsilah Al Sahihah No. 1174

✍️ Takhrij hadith:

وعَنْ عَائِشَةَ رضي الله عنها قَالَتْ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: (خَيْرُكُمْ خَيْرُكُمْ لِأَهْلِهِ وَأَنَا خَيْرُكُمْ لِأَهْلِي) رواه الترمذي (3895) [قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ غَرِيبٌ صَحِيحٌ] وصححه الألباني في صحيح الترمذي وفي “السلسلة الصحيحة” (1174)

Popular

Iklan

Iklan